«История цивилизации в Англии. Том 1»

[654] Это было распространенное выражение для обозначения любого, кто нападал на устоявшиеся мнения в конце XVII и даже в начале XVIII века. Примеры см.: «Жизнеописание Бакстера, написанное им самим», фолио, 1696, часть III, с. 48; «Сочинения Бойля», т. V, с. 505, 510; «Жизнь Бентли» Монка, т. I, с. 41; «Переписка Вернона», т. III, с. 13; «Жизнь Локка» Кинга, т. I, с. 191; «Жизнь Ньютона» Брюстера, т. II, с. 149.

[655] Бернет говорит, что они «произвели глубокое и неизгладимое впечатление на умозаключения короля». Own Time, т. I, с. 172.

[656] Портрет работы Купера. См. «Атеней Оксенсис» Вуда под ред. Блисса, т. III, с. 1208.

[657] «Путешествие Сорбьера в Англию», с. 39; «Атеней Оксенсис» Вуда, т. III, с. 1208. О популярности сочинений Гоббса в царствование Карла II сравните «Дневник Пипса», т. IV, с. 164, с «Жизнеописаниями Нортов», т. III, с. 339.

[658] Епископ Бернет говорит о нем при его назначении: «Поскольку он никогда не был великим богословом, к тому времени он уже впал в старость». Own Time, т. I, с. 303.

[659] Образец чего приводит его собственный друг, епископ Паркер. См. «История его собственного времени» Паркера, с. 31–33. Сравните: «История пуритан» Нила, т. IV, с. 429; «Записки о Дефо» Уилсона, т. I, с. 46.

[660] В 1669 году Пипс присутствовал на одном из таких увеселений, которые происходили не только в доме, но и в присутствии архиепископа. См. скандальные подробности в «Дневнике Пипса», т. IV, с. 321, 322; или в «Дефо» Уилсона, т. I, с. 44, 45.

[661] Бернет, знавший Санкрофта, называет его «человеком малодушным и боязливым» (Own Time, т. III, с. 354) и упоминает (т. III, с. 138) пример его суеверия, в который легко поверит каждый, кто читал его нелепые проповеди, злонамеренно изданные Дойли. См. Приложение к «Санкрофту» Дойли, с. 339–420. Доктор Лейк говорит, что все были поражены, когда стало известно, что Санкрофт будет архиепископом. «Дневник Лейка», 30 декабря 1677 г., с. 18, в т. I «Кемденского сборника», 1847, 4to. Его характер, насколько он у него был, беспристрастно обрисован доктором Берчем: «медлительный, робкий и ограниченный, но в то же время добрый, честный и благонамеренный человек». «Жизнь Тиллотсона» Берча, с. 151. См. также о нем: «История Англии» Маколея, т. II, с. 616, т. III, с. 77, т. IV, с. 40–42.

[662] Фрюэн был столь малоизвестным человеком, что о нем нет биографии ни в «Биографическом словаре Чалмерса», ни в более позднем, но уступающем ему труде Роуза. То немногое, что известно о Стерне или Стерне, неблагоприятно. Сравните: Бернет, т. II, с. 427 — с «Жизнеописанием Бакстера, написанным им самим», фолио, 1696, часть II, с. 338. Из сведений о Долбене я не смог собрать ничего интересного, кроме того, что у него была хорошая библиотека. См. традиционное описание в «Мемуарах епископа Хорна» Джонса, с. 66.

[663] Его женой была Джоанна Бриджес, внебрачная дочь Карла I. Сравните: «Заметки и вопросы» (Notes and Queries), т. VII, с. 305 — с «Жизнью Джереми Тейлора» Хебера в «Сочинениях Тейлора», т. I, с. xxxiv. Епископ Хебер добавляет на с. xxxv: «Но, несмотря на блеск такого родства, нет оснований полагать, что оно существенно увеличило доходы Тейлора».

[664] Кольридж («Литературные остатки», т. III, с. 208) говорит, что это пренебрежение Джереми Тейлором со стороны Карла «представляет собой проблему, наиболее вероятное решение которой, пожалуй, кроется в его добродетелях».

[665] Превосходящий, безусловно, по своей универсальности и кругу штудий; так что уважаемый авторитет метко заметил, что он был одновременно «великим предтечей сэра Исаака Ньютона и гордостью английской кафедры». «Церковная биобиблиография» Вордсворта, т. IV, с. 344. См. также о Барроу: Монтюкла, «История математики», т. II, с. 88, 89, 359, 360, 504, 505, т. III, с. 436–438.

[666] «Его отец сильно пострадал в своем имуществе из-за привязанности к роялистскому делу». «Биографический словарь Чалмерса», т. IV, с. 39.

[667] Барроу, недовольный тем, что после Реставрации не получил повышения, написал строки:

‘Te magis optavit rediturum Carole nemo;

Et sensit nemo te rediisse minus.’

«Жизнь Барроу» Гамильтона в «Сочинениях Барроу», Эдинбург, 1845, т. I, с. xxiii.

[668] Всё, что мистер Маколей сказал о презрении, в которое впало духовенство в царствование Карла II, совершенно точно; и из собранных мной свидетельств я знаю, что этот весьма способный писатель, чьим необъятным изысканиям мало кто способен воздать должное, скорее приуменьшил масштаб дела, чем преувеличил его. По ряду вопросов я рискнул бы не согласиться с миром Маколеем; но я не могу не выразить своего восхищения его неутомимым усердием, предельным мастерством, с которым он расположил свои материалы, и благородной любовью к свободе, одушевляющей весь его труд. Сии качества переживут хуления его мелких хулителей — людей, которые по уровню знаний и способностей недостойны развязать ремень обуви того, на кого они безуспешно нападают.

[669] «Конституционная история» Халлама, т. II, с. 142, 143, 153–156; откуда следует, что это движение началось около 1681 года. Духовенство как корпорация естественным образом благоволит этому догмату; и следующий пассаж, опубликованный всего двенадцать лет назад, даст читателю представление о взглядах, которых придерживаются некоторые из них. Преподобный мистер Сьюэлл («Христианская политика», Лондон, 1844, с. 157) говорит, что правящий государь есть «существо, наделенное верховной физической властью рукой и соизволением Провидения; как таковой, владыка нашего имущества, господин наших жизней, источник чести, вершитель закона, перед которым каждый подданный должен сломить свою волю и сообразовать свои поступки… Который, когда ошибается, ошибается как человек, а не как король, и подотчетен не человеку, а Богу». А на с. 111 тот же писатель сообщает нам, что церковь «единым, неизменным, колеблющимся голосом провозгласила долг «пассивного послушания»». См. также об этом раболепном догмате, поддерживаемом церковью: «Церковная биобиблиография» Вордсворта, т. IV, с. 668; «Жизнь Кена мирянином», т. II, с. 523; «История конвокации» Лэтбери, с. 228; «Неприсягающие» Лэтбери, с. 50, 135, 197; и письмо Нельсона, автора «Постов и праздников», в «Литературных анекдотах» Николса, т. IV, с. 216. Совершенно справедливо Фокс заявил Палате общин, что «через то, чтобы быть хорошим церковником, человек может сделаться дурным гражданином». «Парламентская история», т. XXIX, с. 1377.

[670] Архиепископ Кентерберийский в 1678 году предпринял попытку обратить Якова в протестантизм и в письме к епископу Винчестерскому отмечает «счастливые последствия», которые проистекут из его успеха. См. это характерное письмо в «Переписке Кларендона», т. II, с. 465, 466. См. также мотивы епископов, изложенные откровенно, но недвусмысленно в ценном труде мистера Уилсона «Жизнь Дефо», т. I, с. 74.

[671] В памфлете высоццерковного направления, опубликованном в 1682 году против Билла об исключении, дело Якова отстаивается; однако настойчиво подчеркиваются те неудобства, которые он претерпит, оставаясь католиком. См. лукавые замечания в «Трактах Сомерса», т. VIII, с. 258, 259.

[672] «Церковная биобиблиография» Вордсворта, т. IV, с. 665. Об их рьяном противодействии биллю см.: «Жизнеописания Стюартов» Харриса, т. V, с. 181; «Own Time» Бернета, т. II, с. 246; «Тракты Сомерса», т. X, с. 216, 253; «Лорды-канцлеры» Кэмпбелла, т. III, с. 353; «История Английской церкви» Карвитхена, т. II, с. 431.

[673] При воцарении Якова II «проповеднические кафедры по всей Англии огласились благодарениями, и бесчисленные адреса льстили его Величеству самыми сильными выражениями уверений в непоколебимой преданности и послушании без ограничений и оговорок». «История пуритан» Нила, т. V, с. 2. См. также «Жизнь Калами», т. I, с. 118.

[674] 18 марта 1687 года король объявил Тайному совету, что решил «даровать своей властью полную свободу совести всем своим подданным. 4 апреля появилась памятная Декларация о веротерпимости». «История Англии» Маколея, т. II, с. 211; и см. «Жизнь Якова II», под ред. Кларка, т. II, с. 112. Краткое содержание Декларации приводится в «Истории пуритан» Нила, т. V, с. 30, 31. О второй Декларации см.: Маколей, т. II, с. 344, 345; «Переписка Кларендона», т. II, с. 170.

[675] Именно осенью 1685 года духовенство и правительство преследовали диссидентов с наибольшей яростью. См. «История» Маколея, т. I, с. 667, 668. Сравните: «История пуритан» Нила, т. V, с. 4–12 — с письмом лорда Кларендона от 21 декабря 1685 года в «Переписке Кларендона», т. I, с. 192. Говорят (Own Time Бернета, т. III, с. 175, 176), что партией церкви во многих случаях использовались церковные суды для вымогательства денег у нонконформистов; в подтверждение чего см. «Революция 1688 года» Макинтоша, с. 173, 640.

[676] Из отчетов Военного министерства следует, что Яков уже в первый год своего правления имел постоянную армию численностью почти в 20 000 человек. «Революция» Макинтоша, с. 3, 77, 688: «Дисциплинированная армия численностью около 20 000 человек впервые в мирное время была учреждена на этом острове». Поскольку это закономерно вызвало большую тревогу, король объявил, что число это не превышает 15 000. «Жизнь Якова II», под ред. Кларка, т. II, с. 52, 57.

[677] Сравните: Бернет, т. III, с. 55–62 — с «Мемуарами» Далримпла, т. I, часть I, книга II, с. 198–203. Кен, насколько я помню, был единственным, кто выступил против этих зверств. Он был человеком весьма гуманным и делал все возможное, чтобы облегчить страдания узников во время мятежа Монмута; однако не упоминается, чтобы он пытался остановить преследования, направленные против невинных нонконформистов, которых варварски наказывали не за то, что они бунтовали, а за то, что они иномыслили. «Жизнь Кена мирянином», т. I, с. 298.

[678] «Исходя из поведения духовенства в это и предыдущее царствование, совершенно очевидно, что если бы король был протестантом исповедания Церкви Англии или даже тихим, покорным католиком, не имеющим никакого рвения к своей религии — ограничиваясь исключительно государственными делами и проявляя должное уважение к церковной собственности, — он мог бы грабить других протестантов по своему усмотрению и попирать свободы своей страны без всякой опасности сопротивления». «Жизнь Дефо» Уилсона, т. I, с. 136. Или, как говорит Фокс: «Таким образом, пока Яков довольствовался абсолютной властью в гражданских делах и не использовал свою власть против церкви, всё шло гладко и легко». «История Якова II» Фокса, с. 165.

[679] Сравните: «История пуритан» Нила, т. V, с. 58 — с «Жизнью Якова II» под ред. Кларка, т. II, с. 70, где хорошо сказано, что духовенство Церкви Англии «превозносило прерогативу и суверенную власть до высшей степени, пока это было им выгодно; но когда они усмотрели в этом малейшую опасность, они подняли крик, как только затрещали сапоги, хотя сами же их и надели». См. также с. 113, 164. О том, каково было их раболепие перед короной, пока они думали, что корона с ними, можно судить по утверждению Дефо: «Мне доводилось слышать с амвона публично, что если король потребует моей головы и пошлет своих гонцов за ней, я обязан подчиниться и стоять, пока ее будут рубить». «Жизнь Дефо» Уилсона, т. I, с. 118.

[680] Дойли («Жизнь Санкрофта», с. 164) говорит: «В целом предполагается, что не более 200 из всей массы духовенства, оцениваемой в 10 000 человек, подчинились требованию короля». «Только семеро подчинились в городе Лондоне и не более 200 по всей Англии». Own Time Бернета, т. III, с. 218. В воскресенье, 20 мая 1688 года, лорд Кларендон пишет: «Я был в церкви Сент-Джеймс; вечером мне доложили, что Декларация была зачитана только в четырех церквах в городе и его вольностях». «Переписка Кларендона», т. II, с. 172, 173. Когда это поведение стало известным, было отмечено, что церковь «поддерживала корону лишь до тех пор, пока сама диктовала ей; и стала мятежной в тот момент, когда ей запретили быть нетерпимой». «Революция 1688 года» Макинтоша, с. 255.

[681] Первые шаги навстречу были сделаны, когда Декларация короля в пользу «свободы совести» была на грани обнародования, и сразу после того, как события в Оксфорде продемонстрировали его решимость сокрушить монополию на должности, принадлежавшую церкви. «Духовенство в то же время молило и умоляло диссидентов выступить на их стороне и поддержать Эстеблишмент, давая широкие обещания милости и братской привязанности, если они когда-либо придут к власти». «История пуритан» Нила, т. V, с. 29. См. также на с. 58, 59 примирительное письмо архиепископа Кентерберийского после Декларации. «Таков, — говорит Нил, — таков был язык церкви в бедствии!» Сравните: «Жизнь Тиллотсона» Берча, с. 153; «Переписка Эллиса», т. II, с. 63; «Оригинальные письма» Эллиса, 2-я серия, т. IV, с. 117; «Революция» Макинтоша, с. 286; «Тракты Сомерса», т. IX, с. 132; «История Англии» Маколея, т. II, с. 218, 219.

[682] См. гневный язык Дефо: «Жизнь Дефо» Уилсона, т. I, с. 130, 131, 133, 134 — и «Письмо диссидента педалирующим епископам» в «Трактах Сомерса», т. IX, с. 117, 118. Автор говорит: «Умоляю, милорды, позвольте задать вам вопрос. Предположим, король вместо своей Декларации издал прокламацию, повелевающую мировым судьям, констеблям, доносчикам и всем прочим лицам быть более суровыми, если возможно, по отношению к диссидентам и делать все от них зависящее для полного подавления и уничтожения оных, и приказал читать это в ваших церквах во время богослужения — стали бы вы делать из этого какие-либо затруднения?»

[683] Что это было непосредственной причиной, по крайней мере что касается главы церковной партии, не без стыда признается биографом и защитником тогдашнего архиепископа Кентерберийского. «Опубликованный королем в совете 4 мая 1688 года приказ, предписывающий архиепископам и епископам разослать духовенству в их соответствующих епархиях Декларацию о свободе совести для публичного чтения во всех церквах королевства, сделал для архиепископа Кентерберийского невозможным долее воздерживаться от вступления в открытую и объявленную оппозицию советам, под влиянием которых король ныне прискорбно действовал». «Жизнь Санкрофта» Дойли, с. 151.

[684] Некоторые авторы пытались защитить духовенство на том основании, что они считали издание декларации подобного рода незаконным. Но такая защита несовместима с их доктриной пассивного послушания; кроме того, она противоречила прецедентам и решениям самого духовенства. Джереми Тейлор в своем фундаментальном авторитетном труде «Ductor Dubitantium» утверждает, что «незаконные прокламации и эдикты истинного государя могут быть опубликованы духовенством на их приходах». «Жизнь Тейлора» Хебера, с. cclxxxvi. Хебер добавляет: «Жаль, что я не нашел этого у Тейлора; и я благодарю Небеса, что этот принцип не был принят английским духовенством в 1687 году». Но почему же он не был принят в 1687 году? Просто потому, что в 1687 году король посягнул на монополию, которой пользовалось духовенство; и потому духовенство забыло свой принцип, дабы поразить своего врага. И то, что делает мотивы этой перемены еще более очевидными, заключается в том, что еще в 1681 году архиепископ Кентерберийский велел духовенству читать Декларацию, изданную Карлом II; и что в пересмотренном экземпляре Литургии он также добавил в рубрику указание на сей счет. См. «История пуритан» Нила, т. V, с. 56. Сравните: «Собственная жизнь Калами», т. I, с. 199, 200; «Революция» Макинтоша, с. 242, 243; «Жизнь Санкрофта» Дойли, с. 152; «Жизнь Локка» Кинга, т. I, с. 259; «Жизнь Якова II», под ред. Кларка, т. II, с. 156.

[685] Они суммированы в популярном памфлете, приписываемом лорду Сомерсу и напечатанном в «Трактах Сомерса», т. X, с. 263, 264. Уменьшение уважения к короне после 1688 года здраво отмечено в «Истории Англии» Махона, т. I, с. 9.

[686] Акт о веротерпимости был принят в 1689 году. Его копия приводится историками диссидентов, которые называют его своей Великой хартией вольностей. См. «История диссидентов» Богу и Беннетта, т. I, с. 187–198. Историк католиков точно так же признает, что царствование Вильгельма III является «эпохой, с которой можно датировать их пользование религиозной веротерпимостью». «Мемуары о католиках» Батлера, т. III, с. 122, 139. Это говорится мистером Батлером не в отношении протестантских диссидентов, а в отношении католиков; так что мы имеем признание обеих сторон относительно важности этой эпохи. Даже постыдный акт, навязанный Вильгельму в 1700 году, был, как справедливо говорит мистер Халлам, обойден в своих худших положениях. «Конституционная история», т. II, с. 332, 333.

[687] «Лорды-канцлеры» Кэмпбелла, т. IV, с. 102, 355, и его же «Главные судьи», т. II, с. 95, 116, 118, 136, 142, 143. См. также «Замечания к статутам» Баррингтона, с. 23, 102, 558; и даже «История Европы» Элисона, т. I, с. 236, т. IX, с. 243 — неосторожная уступка со стороны столь ярого противника народной свободы.

[688] Это было осуществлено до конца XVII века. См. «Лорды-канцлеры» Кэмпбелла, т. IV, с. 121, 122. Сравните: лорд Кэмден о литературной собственности в «Парламентской истории», т. XVII, с. 994; «История газет» Ханта, т. I, с. 161, 162; «Тракты Сомерса», т. XIII, с. 555; и более подробный рассказ в «Истории Англии» Маколея, т. IV, с. 348 и след., 540 и след.; хотя мистер Маколей, приписывая на с. 353 столь многое влиянию Блаунта, полагаю, недостаточно подробно остановился на действии более масштабных и общих причин.

[689] Мистер Кук («История партии», т. II, с. 5, 148) отмечает этот примечательный подъем денежных классов в начале XVIII века; однако он лишь замечает, что следствием этого стало усиление партии вигов. Хотя это несомненно верно, конечные результаты, как я укажу в дальнейшем, были гораздо важнее любых политических или даже экономических последствий. Банк Англии был учрежден только в 1694 году; и это великое учреждение поначалу встретило яростнейшее сопротивление со стороны почитателей старины, которые считали, что оно должно быть бесполезным, раз их предки обходились без него. См. любопытные подробности в «Истории доходов» Синклера, т. III, с. 6–9; а о связи банка с вигами см. «Историю Англии» Маколея, т. IV, с. 502. Краткий очерк его происхождения и развития содержится в «Богатстве народов» Смита, книга II, гл. II, с. 130.

[690] Часто неправильно понимаемый даже теми, кто его восхваляет. Так, например, один современный писатель сообщает нам, что, «сколь ни велики были обязательства, которыми Англия во многих отношениях обязана Революции, вне всякого сомнения, величайшим из них является то, что она привела государя, обученного искусству преодолевать невежественную нелюбовь к налогообложению, которая является неизменной чертой свободных сообществ; и тем самым дала ей правительство, способное обратить наилучшим образом активность и энергию своих жителей, одновременно получив средства для поддержания их независимости». «История Европы» Элисона, т. VII, с. 5. Это, надо полагать, самая эксцентричная похвала из всех, когда-либо возносимых Вильгельму III.

[691] О внезапном раскаянии пуритан и о его причинах см. «Историю пуритан» Нила, т. V, с. 71.

[692] «Революция 1688 года» Макинтоша, с. 81, 191. После смерти архиепископа Долбена «кафедра оставалась вакантной более двух лет», и Картрайт надеялся ее получить. См. «Дневник Картрайта» под ред. Хантера, 4to, 1843, с. 45. Точно так же из письма к архиепископу Кентерберийскому («Переписка Кларендона», т. I, с. 409) мы узнаем, что в мае 1686 года испытывалось беспокойство из-за того, что ирландские епархии не были заполнены. Сравните: Бернет, т. III, с. 103. Карвитхен («История Английской церкви», т. II, с. 492) говорит, что Яков намеревался возвести иезуита Петре в архиепископский сан.

[693] Ламплуг был переведен из епископства Эксетерского на архиепископскую кафедру Йоркскую в ноябре 1688 года. См. современное описание в «Переписке Эллиса», т. II, с. 303, и «Оригинальных письмах» Эллиса, вторая серия, т. IV, с. 151. Он был человеком преортодоксальным и не только ненавидел диссидентов, но и выказывал свое усердие их преследованием. «Жизнь Дефо» Уилсона, т. I, с. 94, 95. Сравните анекдот о нем в «Жизнеописании Бакстера, написанном им самим», фолио, 1696, часть III, с. 178, 179.

[694] В письме из Лондона от 29 сентября 1688 года («Переписка Эллиса», т. II, с. 224, и «Оригинальные письма» Эллиса, вторая серия, т. IV, с. 128) утверждается, что «суспензия» епископа Лондонского «снята». См. также «Тракты Сомерса», т. IX, с. 215. Это тем более примечательно, что, по словам Джонстона, в декабре 1687 года было намерение его сместить. «Революция» Макинтоша, с. 211, 212.

[695] Эта склонность короля вновь благоволить епископам и церкви стала предметом всеобщих толков в сентябре 1688 года. См. «Переписку Эллиса», т. II, с. 201, 202, 209, 219, 224, 225, 226, 227; «Переписку Кларендона», т. II, с. 188, 192. Сэр Джон Рересби, находившийся тогда в Лондоне, пишет в октябре 1688 года, что Яков «снова начинает ухаживать за Церковью Англии». «Мемуары Рересби», с. 357. И впрямь, затруднения Якова становились столь велики, что у него почти не оставалось выбора.

[696] «Переписка Эллиса», т. II, с. 211; «Жизнь Якова II», под ред. Кларка, т. II, с. 189.

[697] В ноябре 1687 года говорилось, что он желает, чтобы диссиденты имели «полную свободу для отправления своей религии» и были освобождены «от суровости карательных законов». «Тракты Сомерса», т. IX, с. 184. Это первое отчетливое упоминание о желании Вильгельма лишить церковь права наказывать нонконформистов, которое мне доводилось видеть; но после его прибытия в Англию его намерения стали очевидными. В январе 1688–89 года друзья церкви жаловались, «что благоволение, которое он оказывает диссидентам, дает слишком много поводов для ревности со стороны Церкви Англии». «Переписка Кларендона», т. II, с. 238. Сравните: «История пуритан» Нила, т. V, с. 81; «История диссидентов» Богу и Беннетта, т. II, с. 318; «Жизнь Тиллотсона» Берча, с. 156, 157; «Тракты Сомерса», т. X, с. 341, т. XI, с. 108. Бернет в своем резюме характера Вильгельма отмечает, что «его безразличие к формам церковного управления и ревностное стремление к веротерпимости, наряду с холодным отношением к духовенству, оставили у последнего в целом весьма дурное впечатление о нем». Own Time, т. IV, с. 550. На с. 192 епископ говорит: «Он не обращал внимания на духовенство и, казалось, мало интересовался делами церкви или религии».

[698] Сэр Джон Рересби, бывший внимательным наблюдателем происходившего, говорит: «Принц по прибытии своем казался более склонным к пресвитерианам, нежели к членам церкви, что встревожило духовенство». «Мемуары Рересби», с. 375; см. также с. 399, 405: «церковные люди ненавидели голландцев и предпочли бы стать папистами, чем принять у себя пресвитериан». Сравните «Дневник Эвелина», т. III, с. 281: «пресвитериане, наши новые правители».

[699] Бернет (Own Time, т. IV, с. 50) говорит о духовенстве в 1689 году: «Король подозревался ими из-за благоволения, оказываемого диссидентам, но главным образом за то, что он упразднил епископат в Шотландии и дал согласие на утверждение там пресвитерианства». О столь грандиозной перемене сравните: «История диссидентов» Богу и Беннетта, т. II, с. 379–384; «История Оркнейских островов» Бэрри, с. 257; «История пуритан» Нила, т. V, с. 85, 86; а об исступлении англиканского духовенства по поводу упразднения епископата в Шотландии см. современный памфлет в «Трактах Сомерса», т. IX, с. 510, 516, где выражаются опасения, как бы Вильгельм не осуществил подобную меру в Англии. Автор совершенно справедливо замечает на с. 522: «Ибо если мы откажемся от jus divinum епископата в Шотландии, мы должны уступить его и в отношении Англии. И тогда наше положение станет всецело зыбким». См. также т. X, с. 341, 503; «История конвокации» Лэтбери, с. 277, 278; и «Оригинальные бумаги» Макферсона, т. I, с. 509.

[700] Own Time Бернета, т. III, с. 340. Бернет, располагавший наилучшими источниками информации, говорит: «Хотя он некогда и дал согласие на это, но так и не пришел». Лорд Кларендон в своем «Дневнике» под 3 января 1688–89 года пишет, что архиепископ выразил ему в тот день свою решимость ни наносить визит Вильгельму, ни даже посылать к нему гонцов («Переписка Кларендона», т. II, с. 240); и это решение, судя по всему, было принято обдуманно: «он остерегался делать это по причинам, о коих говорил мне ранее».

[701] См. рассказ его капеллана Уортона в «Жизни Санкрофта» Дойли, с. 259, где утверждается, что архиепископ пришел в сильнейшее раздражение («vehementer excandescens») и сказал ему, «что отныне он должен прекратить возносить молитвы за новых короля и королеву либо же оставить исполнение обязанностей в его капелле». См. также «Жизнь Тиллотсона» Берча, с. 144. Точно так же епископ Норвичский заявил, «что не станет молиться за короля Вильгельма и королеву Марию». «Переписка Кларендона», т. II, с. 263. Этот дух был всеобщим среди высокоцерковного духовенства; и когда возносились публичные молитвы за короля и королеву, неприсягающие называли их «безнравственными молитвами», и это стало техническим и общепризнанным выражением. «Жизнь Кена мирянином», т. II, с. 648, 650.

[702] «История неприсягающих» Лэтбери, с. 45; «Санкрофт» Дойли, с. 260.

[703] В бумагах Нэрна упоминаются в 1693 году «шестьсот священнослужителей, не присягнувших на верность». «Оригинальные бумаги» Макферсона, т. I, с. 459.

[704] Единственными друзьями, которых Вильгельм имел среди духовенства, были низкоцерковники, как их стали называть впоследствии; и предполагается, что в 1689 году они составляли едва ли десятую часть всего духовенства: «Мы, пожалуй, переоценим их численную силу, если оценим их в десятую часть от общего числа священнослужителей». «История Англии» Маколея, т. III, с. 74.

[705] Первое упоминание о том вреде, который духовенство наносило церкви своим поведением после прибытия Вильгельма, встречается в «Дневнике Эвелина», т. III, с. 273, — любопытный пассаж, мягко намекающий на «удивление многих» поведением «архиепископа Кентерберийского и некоторых прочих». Для Эвелина, любившего церковь, это была неприятная тема; но другие были менее щепетильны; и в парламенте в особенности люди не удерживались от выражения того, что должно было быть чувствами каждого беспристрастного наблюдателя. В знаменитых дебатах в январе 1688–89 года, когда трон был объявлен вакантным, Поллексфен сказал: «Одни из духовенства за одно, другие за другое; я полагаю, они едва ли знают сами, чего хотят». «Парламентская история», т. V, с. 55. В феврале Мэйнард, один из самых влиятельных членов, с возмущением заявил: «Полагаю, духовенство лишилось рассудка; и я верю, что если бы духовенство поступало по-своему, мало кто из нас или вообще никто здесь больше не появился бы». Там же, т. V, с. 129. Само духовенство горько ощущало всеобщую враждебность; и один из них пишет в 1694 году: «Жители Англии, которые были настолько без ума от нас, когда епископы сидели в тауэре, что едва не поклонялись нам, теперь, — хотел бы я сказать лишь — холодны и весьма равнодушны к нам». «Тракты Сомерса», т. IX, с. 525. Растущее негодование против духовенства, вызванное их очевидным стремлением принести страну в жертву интересам церкви, ярко проявляется в письме сэра Роланда Гвайна, написанном в 1710 году и напечатанном в «Оригинальных бумагах» Макферсона, т. II, с. 207.

[706] Так они названы Бернетом: «эти гневливые люди, которые раздули это пламя в церкви». Own Time, т. V, с. 17.

[707] И впрямь, высокоцерковная партия в своих публикациях недвусмысленно давала понять, что если Яков не будет возвращен, он будет восстановлен на троне силами иностранной армии. «Тракты Сомерса», т. X, с. 377, 405, 457, 462. Сравните: «История Англии» Махона, т. II, с. 138. Бернет (Own Time, т. IV, с. 361, 362) говорит, что они были «ошеломлены», услышав о мире 1697 года; и Калами («Жизнеописание», т. II, с. 322) высказывает то же замечание по поводу смерти Людовика XIV: «Это сильно спутало планы якобитов и разрушило их проекты».

[708] «Жизнь Санкрофта» Дойли, с. 266; «Церковная биобиблиография» Вордсворта, т. IV, с. 683.

[709] Санкрофт на смертном одре в 1693 году молился за «бедную страждущую церковь, которая из-за этой революции почти разрушена». «Санкрофт» Дойли, с. 311; и «Оригинальные бумаги» Макферсона, т. I, с. 280. См. также «Замечания», опубликованные в 1693 году («Тракты Сомерса», т. X, с. 504), где говорится, что Вильгельм «настолько, насколько это было в его силах, разрушил истинную старую Церковь Англии»; и что «в одно мгновение ее облик изменился до неузнаваемости».

[710] «Кен, будучи смещен, никогда не признавал за светской властью права на лишение сана, и общеизвестно, что он упорно сохранял свой титул». «Жизнь Кена» Боулза, т. II, с. 225. Точно так же Ллойд еще в 1703 году подписывается: «Wm. Nor.» («Жизнь Кена мирянином», т. II, с. 720); хотя, будучи законно смещен, он был не более епископом Норвичским, чем императором Китая. А Санкрофт в последнем из своих писем, опубликованных Дойли («Жизнь», с. 303), подписывается «W. C.»

[711] Странный документ, посредством которого он назначил доктора Ллойда своим генеральным викарием, напечатан на латыни в «Санкрофте» Дойли на с. 295, а на английском языке — в «Жизни Кена мирянином», т. II, с. 640.

[712] «История неприсягающих» Лэтбери, с. 96; «Жизнь Кена мирянином», т. II, с. 641, 642.

[713] Борьба между Яковом и Вильгельмом была по сути борьбой между церковными интересами и светскими интересами; и это проявилось уже в 1689 году, когда, как мы узнаем от Бернета, который был гораздо больше политиком, чем священником, «церковь была тем лозунгом, который выдвигала партия якобитов, под которым они могли безопаснее укрыться». Own Time, т. IV, с. 57. См. также об этом отождествлении якобитов с церковью: «Жизнь Тиллотсона» Берча, с. 222; и аргументацию Додвелла, с. 246, 247, в 1691 году. Додвелл справедливо отмечал, что преемники смещенных епископов являются раскольниками с духовной точки зрения; и что «если они станут претендовать на то, что светской власти достаточно, они уничтожат существование церкви как общества». Епископы, назначенные Вильгельмом, очевидно, были интрудерами согласно церковным принципам; и поскольку их вторжение могло быть оправдано лишь согласно светским принципам, отсюда следовало, что успех этого вторжения был торжеством светских принципов над церковными. Отсюда проистекает то, что фундаментальной идеей мятежа 1688 года является возвышение государства над церковью; точно так же, как фундаментальной идеей мятежа 1642 года является возвышение общин над короной.

[714] Согласно доктору Дойли («Жизнь Санкрофта», с. 297), доктор Гордон «скончался в Лондоне в ноябре 1779 года и предположительно был последним епископом-неприсягающим». В «Истории Английской церкви» Шора, с. 583, Лондон, 1847 г., также утверждается, что «этот раскол продолжался до 1779 года». Но мистер Халлам («Конституционная история», т. II, с. 404) указал на пассаж в «Государственных процессах», который доказывает, что другой епископ по имени Картрайт был еще жив в Шрусбери в 1793 году; а мистер Лэтбери («История неприсягающих», Лондон, 1845, с. 412) говорит, что он скончался в 1799 году.

[715] Калами (Own Life, т. I, стр. 328–330; т. II, стр. 338, 357, 358) приводит интересное описание этих церковных распрей, последовавших за революцией. Действительно, ожесточение их было таковым, что потребовалось ввести новые наименования для обеих партий, и в период между 1700 и 1702 годами мы впервые слышим выражения: «высокая церковь» и «низкая церковь» (high-church и low-church). См.: Burnet's Own Time, т. IV, стр. 447; т. V, стр. 70. Сравните: Wilson's Life of De Foe, т. II, стр. 26; Parl. Hist., т. VI, стр. 162, 498. Об их различиях, какими они понимались в царствование Анны, см.: Somers Tracts, т. XII, стр. 532, и Macpherson's Orig. Papers, т. II, стр. 166. О зарождающемся расколе в церкви см. речь сэра Т. Литтлтона в 1690 г.: Parl. Hist., т. V, стр. 593. Из-за этого многие жаловались, что не могут понять, какая же церковь является настоящей. Любопытные свидетельства этого недоумения см. в: Somers Tracts, т. IX, стр. 477–481.

[716] Альтернатива четко сформулирована в письме, написанном в 1691 г. (Life of Ken, by a Layman, т. II, стр. 599): «Если смещенный епископ является единственным законным епископом, то народ и духовенство его диоцеза обязаны признавать его и никого другого; тогда все епископы, признающие власть нового архиепископа и пребывающие с ним в общении, являются раскольниками; а духовенство, пребывающее в общении с епископами-раскольниками, само является раскольническим; и вся Церковь Англии, ныне установленная законом, есть церковь раскольническая».

[717] Лорд Махон (Hist. of England, т. II, стр. 245) отмечает то, что он называет «неестественным отчуждением между церковью и государством», последовавшим за революцией 1688 года; а об уменьшении влияния церкви, вызванном тем же событием, см.: Phillimore's Mem. of Lyttleton, т. I, стр. 352.

[718] Старая нелепость понятий de facto и de jure; как будто кто-то может сохранить право на трон, который народ не позволяет ему занимать!

[719] В 1715 году Лесли, безусловно самый способный из них, излагает их позицию следующим образом: «Вы теперь загнаны в эту дилемму: присягните или не присягайте; если вы присягаете, вы губите душу; а если не присягаете, вы губите тело, лишаясь пропитания». Somers Tracts, т. XIII, стр. 686. Результат этой дилеммы оказался таким, какого и следовало ожидать; и писатель высокоероцерковного толка в царствование Вильгельма III хвастается (Somers Tracts, т. X, стр. 344), что присяга, принесенная духовенством, не служила никакой защитой правительству: «не то чтобы правительство получало хоть какую-то безопасность от присяг». И Уистон пишет в своих «Мемуарах» (стр. 30): «Однако я слишком хорошо помню, что подавляющее большинство тех университетских людей и клириков, которые тогда присягнули на верность правительству, казалось мне, принесли эту присягу с сомнением в совести, если не вопреки ее велениям». Это было в 1693 году; а в 1710 году мы находим: «Ныне существуют обстоятельства, заставляющие нас верить, что духовенство якобитов имеет сходные инструкции: приносить любые присяги, чтобы завладеть кафедрой для служения своему делу, вопить о наследственном праве, о притязательном титуле Претендента». Somers Tracts, т. XII, стр. 641. Знание этого факта или, по крайней мере, вера в него вскоре получили широкое распространение; и восемь лет спустя знаменитый лорд Каупер, бывший тогда лорд-канцлером, заявил в Палате лордов, «что на стороне его величества также находится большая часть землевладельцев и все торговое сословие; что касается духовенства, то он ничего не скажет — но общеизвестно, что большинство простого народа было отравлено, и этот яд еще до конца не выведен». Parl. Hist., т. VII, стр. 541; то же приводится, но не совсем дословно, в книге: Campbell's Chancellors, т. IV, стр. 365.

[720] «Лицемерие слишком многих в столь священном деле немало способствовало укреплению нарастающего атеизма нынешнего века». Burnet's Own Time, т. III, стр. 381. См. также по тому же вопросу: т. IV, стр. 176, 177; и примечательный пассаж в: Somers Tracts, т. XII, стр. 573. Едва ли нужно добавлять, что тогда было принято смешивать скептицизм с атеизмом, хотя эти две вещи не только различны, но и несовместимы. Что касается крючкотворства относительно de facto и de jure и того использования, к которому прибегало духовенство, читателю следует сопоставить: Wilson's Mem. of De Foe, т. I, стр. 171, 172; Somers Tracts, т. IX, стр. 531; Campbell's Chancellors, т. IV, стр. 409; и письмо преп. Фрэнсиса Джессопа, написанное в 1717 г., в: Nichols's Lit. Illustrations, т. IV, стр. 120–123.

[721] Среди коих особо следует упомянуть практику осуждения всех книг, поощрявших свободное исследование. В этом отношении духовенство проявило себя крайне вредоносно. См.: Lathbury's Hist. of Convocation, стр. 124, 286, 338, 351; и Wilson's Life of De Foe, т. II, стр. 170.

[722] В 1704 году Бернет (Own Time, т. V, стр. 138) говорит о Конвокации: «но ей оказывалось весьма слабое противодействие, поскольку и внимания к ней уделялось очень мало». В 1700 году между верхней и нижней палатами Кентерберийской конвокации произошла стычка, что, несомненно, способствовало таким настроениям. См.: Life of Archbishop Sharp, под ред. Ньюкома, т. I, стр. 348, где эта жалкая распря изложена с величайшей серьезностью.

[723] Чарльз Батлер (Reminiscences, т. II, стр. 95) утверждает, что окончательная отсрочка заседаний состоялась в 1720 году; однако, согласно всем остальным встреченным мною источникам, это произошло в 1717 году. См.: Hallam's Const. Hist., т. II, стр. 395; Lathbury's Hist. of Convocation, стр. 385; Mahon's Hist. of England, т. I, стр. 302; Monk's Life of Bentley, т. II, стр. 350.

[724] Письмо преподобного Томаса Клейтона, написанное в 1727 г., заслуживает прочтения как иллюстрация настроений духовенства по этому вопросу. Он утверждает, что одной из причин очевидного вырождения эпохи является то, что из-за запрета на заседания Конвокации «смелые и нечестивые книги предстают перед миром с открытым забралом, без какого-либо общественного осуждения». См. это письмо в: Nichols's Illustrations of the Eighteenth Century, т. IV, стр. 414–416; и сравните его с: Letters between Warburton and Hurd, стр. 310–312.

[725] Об упадке способностей в церковной литературе см. примечание 38 в этой главе. В 1685 году высказывались жалобы на то, что светские профессии начинают цениться выше духовных. См.: England's Wants, разд. lvi в Somers Tracts, т. IX, стр. 231, где автор с горечью заявляет, что в его время «медицина и юриспруденция — профессии, испокон веков признаваемые во всех нациях уступающими богословию, — повсеместно избираются джентльменами, а иногда и особами благородного происхождения, и ставятся много выше профессии священника». Такое предпочтение, разумеется, ярче всего проявлялось среди молодых людей интеллектуального склада; и то, что значительная часть энергии таким образом отвлекалась от церкви, породило тот упадок духа и общей мощи, который уже был отмечен выше и на который также указывает Кольридж в своих замечаниях об «опологизирующем богословии», пришедшем на смену Революции. Coleridge's Lit. Remains, т. III, стр. 51, 52, 116, 117, 119. Сравните: Stephen's Essays on Ecclesiast. Biog., 2-е изд., 1850, т. II, стр. 66, об «этом упадке богословия»; и Hare's Mission of the Comforter, 1850, стр. 264, об «интеллектуально более слабой эпохе». Эвелин в 1691 г. оплакивает уменьшение энергии, начинавшее в ту пору наблюдаться среди «молодых проповедников». Evelyn's Diary, т. III, стр. 309; а другое упоминание 1696 г. об этом «мертвом и безжизненном способе проповеди» см. в: Life of Cudworth, стр. 35, в т. I издания: Cudworth's Intellect Syst.

[726] Шэрон Тернер, описывая положение дел в Англии в XV веке, говорит: «Клирики были правительственными секретарями, хранителями личной печати, членами кабинета министров, королевскими казначеями, послами, комиссарами по открытию парламента и по делам Шотландии; председателями королевского совета, смотрителями королевских работ, канцлерами, хранителями архивов, магистрами свитка и даже лекарями как короля, так и герцога Глостерского в период правления Генриха VI и впоследствии». Turner's Hist. of England, т. VI, стр. 132. Об их огромном богатстве см.: Eccleston's English Antiquities, стр. 146: «По подсчетам, в начале XIV века почти половина земель королевства находилась в руках духовенства».

[727] В 1625 году Уильямс, епископ Линкольнский, был отстранен от должности лорда-хранителя; и лорд Кэмпбелл отмечает (Lives of the Chancellors, т. II, стр. 492): «Это последний случай, когда духовное лицо держало в руках большую государственную печать Англии; и, несмотря на восхищение в некоторых кругах средневековыми обычаями, я полагаю, что этот эксперимент вряд ли скоро повторится».

[728] Монк (Life of Bentley, т. I, стр. 222) говорит, что д-р Джон Робинсон, епископ Бристольский, был «лордом хранителем печати и полномочным представителем на Утрехтском конгрессе; он является последним духовным лицом в Англии, занимавшим какие-либо из высших государственных постов». Высокоцерковный писатель в 1712 году жалуется на усилия, предпринимаемые с целью «вытеснить церковников с их руководящих постов в правительстве». Somers Tracts, т. XIII, стр. 211.

[729] В период правления Генриха III и после него «число архиепископов, епископов, аббатов, приоров и духовных лиц по большей части равнялось числу светских лордов и баронов, а весьма часто и значительно превышало его». Parry's Parliaments and Councils of England, London, 1839, p. xvii. Мистер Перри приводит этому несколько примеров, наиболее примечательный из которых заключается в том, что «в 49-й год правления Генриха III было созвано 120 прелатов и только 23 светских лорда». Разумеется, это был крайний случай.

[730] См. анализ Палаты лордов за 1713 год в: Mahon's Hist. of England, т. I, стр. 43–45; из которого следует, что общее число членов составляло 207, из них 26 являлись духовными лицами. Сюда входят и католики.

[731] Согласно справочнику Додда за 1854 год, Палата лордов насчитывает 436 членов, из которых 30 принадлежат к епископской скамье.

[732] О различных описаниях и, разумеется, различных взглядах на это окончательное изгнание духовенства из Палаты общин см.: Pellew's Life of Sidmouth, т. I, стр. 419, 420; Stephens's Mem. of Tooke, т. II, стр. 247–260; Holland's Mem. of the Whig Party, т. I, стр. 178–180; Campbell's Chancellors, т. VII, стр. 148; Twiss's Life of Eldon, т. I, стр. 263; Adolphus's Hist. of George III., т. VII, стр. 487.

[733] То обстоятельство, что изгнание духовенства из нижней палаты было естественной прелюдией к изгнанию епископов из верхней, намекалось в то время — и с сожалением — весьма проницательным наблюдателем. В ходе обсуждения «Билла о недопущении лиц в священном сане заседании в Палате общин» лорд Терло «упомянул о положении епископов в настоящее время и сказал, что если билль направлен на лишение избирательных прав низших чинов духовенства, он может дойти до того, чтобы посягнуть на право достопочтенной скамьи напротив занимать места в этой палате; хотя ему было известно мнение, что достопочтенные прелаты заседают там по праву своих баронств в качестве светских пэров». Parl. Hist., т. XXXV, стр. 1542.

[734] Сейчас невозможно установить всю полноту преследований, которым Английская церковь в XVII веке подвергала диссидентов; но утверждается, что у Джереми Уайта имелся список из шестидесяти тысяч таких пострадавших в период между 1660 и 1688 годами, причем не менее пяти тысяч из них умерли в тюрьмах. Bogue and Bennett's Hist. of the Dissenters, т. I, стр. 108. О жестоком духе, проявленном духовенством в царствование Карла II, сравните: Harris's Lives of the Stuarts, т. V, стр. 106; Orme's Life of Owen, стр. 344; Somers Tracts, т. XII, стр. 534. Действительно, Харвуд прямо заявил в Палате общин в 1672 году: «Наша цель — привести всех несогласных в Протестантскую церковь, и тот, кто не желает идти в церковь, не должен иметь покоя». Parl. Hist., т. IV, стр. 530. О рвении, с которым проводился в жизнь этот принцип, см. отчет, составленный в 1671 г.: Somers Tracts, т. VII, стр. 586–615; а также заявление Де Фо в книге: Wilson's Life of De Foe, т. II, стр. 443–444.

[735] Помимо переписки, которую герцогиня Мальборо сохранила для назидания потомкам, мы располагаем некоторыми материалами для оценки способностей Анны в письмах, опубликованных в Dalrymple's Memoirs. В одном из них Анна пишет вскоре после издания Декларации о свободе совести: «Какая мрачная перспектива открывается перед всеми нами, принадлежащими к Церкви Англии. Все сектанты теперь могут делать все, что пожелают. Каждый имеет свободное отправление своей религии — несомненно, с целью погубить нас, что, по моему мнению, для всех беспристрастных судей совершенно очевидно». Dalrymple's Memoirs, приложение к книге V, т. II, стр. 173.

[736] См. примечательный пассаж в: Somers Tracts, т. XII, стр. 558, который следует сравнить с: Wilson's Life of De Foe, т. III, стр. 372.

[737] Bogue and Bennett's History of the Dissenters, т. I, стр. 228–230, 237, 260–277; и Hallam's Const. Hist., т. II, стр. 396, 397. Мистер Халлам говорит: «Невозможно ни на секунду сомневаться в том, что если бы жизнь королевы сохранила торийское правительство на несколько лет, любой след веротерпимости был бы стерт». Из Vernon Correspond., т. III, стр. 228 (Lond., 1841) следует, что вскоре после восшествия Анны на престол существовало предложение «лишить диссидентов права голоса на выборах»; и из сочинений Бернета (Own Time, т. V, стр. 108, 136, 137, 218) мы знаем, что духовенство было бы только радо, если бы Анна проявила по отношению к ним еще большее рвение, чем она проявила на самом деле.

[738] Bogue and Bennett's Hist. of the Dissenters, т. III, стр. 118. В «Истории баптистов» Айвими говорится, что смерть Анны стала «ответом на молитвы диссидентов». Southey's Commonplace Book, третья серия, стр. 135; см. также стр. 147 о ликовании диссидентов по поводу кончины этой докучливой женщины.

[739] Два худших из них — «акт против эпизодического конформизма и акт, ограничивающий образование, — были отменены на сессии 1719 года». Hallam's Const. Hist., т. II, стр. 398. Отмена акта против эпизодического конформизма решительно оспаривалась архиепископами Йоркским и Кентерберийским (Bogue and Bennett's Hist. of the Dissenters, т. III, стр. 132); но их сопротивление оказалось тщетным; и когда епископ Лондонский в 1726 году пожелал ужесточить Акт о веротерпимости, этому воспрепятствовал генеральный атторней Йорк. См. меткий ответ Йорка в: Harris's Life of Hardwicke, т. I, стр. 193, 194.

[740] В конце XVII века большое внимание привлекло то, как диссиденты начали организовываться в общества и синоды. См. в Vernon Correspond., т. II, стр. 128–130, 133, 156, любопытные свидетельства этого в письмах Вернона, бывшего тогда государственным секретарем; а об опасениях, вызванных ростом числа их школ и их систематическим вмешательством в выборы, см.: Life of Archbishop Sharp, под ред. Ньюкома, т. I, стр. 125, 358. Церковь жаждала искоренить все школы диссидентов; и в 1705 году архиепископ Йоркский заявил Палате лордов, что он «опасается опасности от увеличения числа диссидентов, и в особенности от множества созданных ими академий». Parl. Hist., т. VI, стр. 492, 493. См. также об увеличении числа их школ, стр. 1351, 1352.

[741] В Somers Tracts, т. XII, стр. 684, утверждается, что в царствование Карла II «это суровое обращение породило у диссидентов величайшую враждебность к гонителям-церковникам». Их растущее недовольство в царствование Анны отмечал Калами. См.: Calamy's Own Life, т. II, стр. 244, 255, 274, 284, 285.

[742] Если способность волновать страсти является надлежащим критерием для оценки оратора, мы, безусловно, можем назвать Уайтфилда величайшим со времён апостолов. Свою первую проповедь он произнес в 1736 году (Nichols's Lit. Anec., т. II, стр. 102, 122); его проповеди под открытым небом начались в 1739 году (Southey's Life of Wesley, т. I, стр. 196, 197); а восемнадцать тысяч проповедей, которые, как утверждается, он произнес за свою тридцатичетырехлетнюю карьеру (Southey's Wesley, т. II, стр. 531), произвели поразительнейшее впечатление на все классы общества — как образованные, так и необразованные. О свидетельствах волнения, вызванного этим удивительным человеком, и о том усердии, с которым его речи не только слушали, но и читали, см.: Nichols's Lit. Anec., т. II, стр. 546, 547, и его Illustrations, т. IV, стр. 302–304; Mem. of Franklin, by Himself, т. I, стр. 161–167; Doddridge's Correspond., т. IV, стр. 55; Stewart's Philos. of the Mind, т. III, стр. 291, 292; Lady Mary Montagu's Letters в ее Works, 1803, т. IV, стр. 162; Correspond. between Ladies Pomfret and Hartford, 2nd edit., 1806, т. I, стр. 138, 160–162; Marchmont Papers, т. II, стр. 377.

[743] О коем мистер Маколей сказал (Essays, т. I, стр. 221, 3-е изд.), что его «гений управления ничуть не уступал гению Ришелье»; и как бы сильно это ни было выражено, вряд ли покажется преувеличением для тех, кто сопоставил успехи Уэсли с трудностями, стоявдшими перед ним.

[744] Именно в 1739 году Уэсли впервые открыто восстал против церкви и отказался подчиниться епископу Бристольскому, приказавшему ему покинуть свой диоцез. Southey's Life of Wesley, т. I, стр. 226, 243. В том же году он начал проповедовать под открытым небом. См. примечательную запись в его «Журналах» (Journals, стр. 78, 29 марта 1739 г.).

[745] Они откровенно признают, что «индифферентизм был еще одним врагом роста диссидентского движения». Bogue and Bennett's Hist. of the Dissenters, т. IV, стр. 320. В труде Ньюмена Development of Christian Doctrine, стр. 39–43, содержатся некоторые замечания об угасающей энергии уэслианства, которую мистер Ньюмен, по-видимому, приписывает тому факту, что уэслианцы достигли той точки, когда «порядок приходит на смену энтузиазму» (стр. 43). Вероятно, это верно; но я все же думаю, что более общей причиной было нечто иное.

[746] Уолпол в своей насмешливой манере упоминает о распространении методизма в середине XVIII века (Walpole's Letters, т. II, стр. 266, 272); а лорд Карлайл в 1775 году заявил Палате лордов (Parl. Hist., т. XVIII, стр. 634), «что методизм с каждым днем завоевывает позиции, особенно в промышленных городах»; переходя же к еще более поздним временам, из письма герцога Веллингтона лорду Элдону (Twiss's Life of Eldon, т. II, стр. 35) следует, что примерно в 1808 году он приобретал прозелитов в армии.

Эти утверждения, хотя и точны, несколько расплывчаты; однако мы располагаем другими, более точными данными относительно быстрого роста религиозного иномыслия. Согласно документу, обнаруженному в одном из сундуков Вильгельма III и опубликованному Дреймплом (Memoirs, т. II, часть II, приложение к главе I, стр. 40), соотношение конформистов к нонконформистам в Англии составляло 22 4/5 к 1. Спустя восемьдесят четыре года после смерти Вильгельма диссиденты, вместо того чтобы составлять лишь двадцать третью часть, оценивались в «четвертую часть всего общества». Письмо Уотсона герцогу Ратленду, написанное в 1786 г., в: Life of Watson, Bishop of Llandaff, т. I, стр. 246. С тех пор это движение не прерывалось; и опубликованные недавно правительством статистические данные открывают поразительный факт: в воскресенье, 31 марта 1851 года, число членов Церкви Англии, посетивших утреннюю службу, лишь на половину превышало количество независимых, баптистов и методистов, посетивших собственные молитвенные дома. См. таблицу переписи в: Journal of Statist. Soc., т. XVIII, стр. 151. Если такие темпы упадка сохранятся, Церковь Англии не сможет пережить еще одно столетие нападок со стороны своих врагов.

[747] Обращение, которому подвергались уэслианцы со стороны духовенства, многие представители которого являлись мировыми судьями, показывает, что произошло бы, если бы подобное насилие не пресекалось правительством. См.: Southey's Life of Wesley, т. I, стр. 395–406. Уэсли сам привел множество подробностей — которые Саути счел неуместным описывать, — о клевете и оскорблениях, которым он и его последователи подвергались со стороны духовенства. См.: Wesley's Journals, стр. 114, 145, 178, 181, 198, 235, 256, 275, 375, 562, 619, 637, 646. Сравните: Watson's Observations on Southey's Wesley, стр. 173, 174; а относительно других свидетельств обращения с теми, кто отличался от церкви, см.: Correspondence and Diary of Doddridge, т. II, стр. 17; т. III, стр. 108, 131, 132, 144, 145, 156. Гросли, посетивший Англию в 1765 году, говорит об Уайтфилде: «Служители установленной религии делали все возможное, чтобы помешать новому проповеднику; они проповедовали против него, представляя его народу фанатиком, прожектером и т. д. и т. п.; в конце концов они противостояли ему с таким успехом, что добились того, что в каждом месте, где он открывал рот перед публикой, в него швыряли камнями». Grosley's Tour to London, Lond., 1772, т. I, стр. 356.

[748] То обстоятельство, что уэслианство поощряло иномыслие, придавая ему упорядоченный характер, в некоторой степени приближавшийся к церковной дисциплине, здраво отмечено в Bogue and Bennett's History of the Dissenters, т. III, стр. 165, 166. Но эти авторы обходятся с Уэсли несколько сурово; хотя нет сомнений, что он был человеком весьма амбициозным и излишне падким до власти. В начале своего пути он стал стремиться к целям более высоким, чем те, к которым пытались прийти пуритане, на чьи усилия, особенно в XVI веке, он смотрел несколько пренебрежительно. Так, например, в 1747 году, всего через восемь лет после своего бунта против церкви, он выражает в своем «Журнале» изумление «слабостью тех святых исповедников» (елизаветинских пуритан), «многие из которых потратили столько времени и сил на споры о стихарях и капюшонах или о коленопреклонении во время Вечери Господней!» Journals, стр. 249, 13 марта 1747 г. Подобная вражда вряд ли могла удовлетворить парящий ум Уэсли; и судя по духу, пронизывающему его многотомные «Журналы», а также по тщательно продуманным и дальновидным положениям, которые он создал для управления своей сектой, очевидно, что этот великий раскольник имел более масштабные взгляды, чем любой из его предшественников, и желал организовать систему, способную составить конкуренцию господствующей церкви.

[749] Мистер Халлам (Lit. of Europe, т. III, стр. 390) говорит, что Камберленд «казался первым христианским писателем, стремившимся систематически обосновать принципы морального права независимо от откровения». См. также об этом важном изменении: Whewell's Hist. of Moral Philosophy in England, стр. 12, 54. Опасности, неизменно возникающие при превращении богословия в основу морали, теперь понятны довольно хорошо; но ни один писатель не указал на них яснее, чем м. Шарль Конт: см. искусное изложение в его Traité de Législation, т. I, стр. 223–247. Краткое и неудовлетворительное описание книги Камберленда содержится в: Mackintosh's Ethical Philosophy, стр. 134–137. Он был человеком весьма образованным и упоминается м. Катремером как один из ранних исследователей коптского языка. Quatremère sur la Langue et la Littérature de l'Egypte, стр. 89. Он был возведен в сан епископа в 1691 г., опубликовав De Legibus в 1672 г. Chalmers's Biog. Dict., т. XI, стр. 133, 135.

[750] Это произошло в его труде под названием The Alliance between Church and State, который впервые вышел в свет, согласно Херду (Life of Warburton, 1794, 4to, стр. 13), в 1736 году и, как можно предположить, вызвал великий скандал. Историю его влияния я прослежу в другой раз; меж тем читателю следует сопоставить относительно его направленности: Palmer on the Church, т. II, стр. 313, 322, 323; Parr's Works, т. I, стр. 657, 665, т. VII, стр. 128; Whately's Dangers to Christian Faith, стр. 190; и Nichols's Lit. Anec., т. III, стр. 18. В январе 1739–40 гг. Уорбертон пишет Стьюкли (Nichols's Illustrations, т. II, стр. 53): «Но вы знаете, сколь опасны новые дороги в богословии из-за криков фанатиков против меня». См. также несколько писем, которыми он обменивался со старшим Питтом в 1762 году на предмет целесообразности, напечатанных в: Chatham Correspond., т. II, стр. 184 и след. Уорбертон пишет (стр. 190): «Мое мнение таково, и таковым оно было всегда, что государству вовсе нет никакого дела до заблуждений в религии и оно не имеет ни малейшего права даже пытаться их пресекать». Сделать такого человека епископом было великим достижением для XVIII века и оказалось бы невозможным в веке XVII.