«История цивилизации в Англии. Том 1»

[586] Или, как осторожно выражается Калами, труд Чиллингворта «показался мне имеющим огромное значение для оправдания умеренного нонконформизма» [опечатка в источнике, но сохранено по смыслу: moderate conformity]. «Жизнь Калами», т. I, стр. 234. См. также «Палмер о церкви», т. I, стр. 267, 268; и то, что, вероятно, является намеком на Чиллингворта в «Переписке и дневнике Доддриджа», т. II, стр. 81. См. также мнение Гоббса в «Письмах и жизнеописаниях» Обри, т. II, стр. 288, 629.

[587] Краткий, но глубокий обзор того облика, который начала принимать английская мысль, можно найти у Штаудлина в «Истории богословских наук», т. II, стр. 95 и след.

[588] В труде Уотели «Об опасности для христианской веры», стр. 188–198, содержится ясное изложение доводов, ныне общепринятых против преследования людей за их религиозные убеждения. Но самые мощные из этих доводов основаны исключительно на целесообразности, что обеспечило бы их неприятие в эпоху сильных религиозных убеждений. Некоторые, и лишь некоторые, из богословских трудностей, касающихся веротерпимости, отмечены в «Литературном наследии» Кольриджа, т. I, стр. 312–315; и в другом труде («Друг», т. I, стр. 73) он упоминает то, что является подлинным фактом: «то самое равнодушие, которое делает веротерпимость столь легкой добродетелью для нас». См. также «Догадки об истине» архидиакона Хара, 2-я сер., 1848 г., стр. 278; и «Иллюстрации истории литературы» Николса, т. V, стр. 817: «появился дух взаимной веротерпимости и терпимости (по меньшей мере одно благое следствие религиозного равнодушия)».

[589] Было бы праздным приводить доказательства столь общеизвестного факта, но читатель заинтересуется поразительными замечаниями у Капефига в «Истории Реформации», т. I, стр. 228, 229.

[590] Писатель, близко знакомый с социальным состоянием великих европейских стран, говорит: «Церковная власть почти угасла как действенный элемент в политических или социальных делах наций или индивидов, в кабинете министров или в семейном кругу; и новый элемент, литературная власть, занимает ее место в управлении миром». «Дания» Лэнга, 1852 г., стр. 82. Об этой естественной тенденции в отношении законодательства см. Мейер, «Дух судебных институтов», т. I, стр. 267, прим.; и хорошее резюме у Штаудлина в «Истории богословских наук», т. II, стр. 304, 305. Не удивительно обнаружить, что многие представители духовенства жалуются на движение, столь подрывающее их собственную власть. Сравните «Идеал христианской церкви» Уорда, стр. 40, 108–111, 388; «Христианскую политику» Сьюэлла, стр. 276, 277, 279; «Трактат о церкви» Палмера, т. II, стр. 361. Именно так всё стремится подтвердить примечательное предсказание сира Джеймса Макинтоша о том, что «церковная власть (если какая-либо революция, благоприятная для поповщины, не ввергнет Европу вновь в невежество) определенно не переживет девятнадцатый век». «Мемуары Макинтоша», т. I, стр. 67.

[591] «"Богословы" в Англии в нынешние дни, ее епископы, профессоры и пребендарии — вовсе не теологи. Они логики, химики, сведущие в математике, историки, никудышные комментаторы греческих поэтов». Критические и разнородные сочинения Теодора Паркера, 1848 г., стр. 302. На стр. 33 тот же авторитетный источник говорит: «Но в течение нынешнего столетия что было написано на английском языке в какой-либо области богословской науки, что представляло бы ценность и оставило след в эпохе? „Бриджуотеровские трактаты“ и новое издание Пали — мы краснеем, признаваясь в этом, — лучшее из того, что есть». Сир Уильям Гамильтон («Рассуждения по философии», 1852 г., стр. 699) отмечает упадок «британского богословия», хотя, по-видимому, не ведает о его причине. Преподобный мистер Уорд («Идеал христианской церкви», стр. 405) замечает, что «мы не можем не удивляться, сколь бы горько ни оплакивали это, упадку и падению догматического богословия». См. также «Эссе» лорда Джеффри, т. IV, стр. 337: «Варбуртон, как нам думается, был последним из наших великих богословов… Дни Кадвортов и Барроу, Хукеров и Тейлоров давно минули». Доктор Парр был единственным английским богословом со времен Варбуртона, кто обладал достаточными познаниями, чтобы вернуть это положение; но он всегда отказывался сделать это, будучи бессознательно для себя удерживаем духом своего века. Так, мы находим его пишущим архиепископу Маги в 1823 году: «Что до меня, я давным-давно решил не принимать никакого активного участия в полемическом богословии». «Сочинения Парра», т. VII, стр. 11.

Точно так же с начала XVIII века почти никто внимательно не читал Отцов церкви, за исключением чисто исторических и светских целей. Первый шаг был сделан примерно в середине XVII века, когда обычай цитировать их в проповедях начал оставляться. Бернет, «Собственное время», т. I, стр. 329, 330; Орм, «Жизнь Оуэна», стр. 184. После этого они стремительно впали в презрение; и преподобный мистер Даулинг («Изучение церковной истории», стр. 195) утверждает, что «Уотерленд, умерший в 1740 году, был последним из наших великих знатоков патристики». К этому я могу добавить, что девять лет спустя после смерти Уотерленда очевидный упадок профессиональной учености поразил Варбуртона, впоследствии епископа Глостерского, до такой степени, что он написал Джортину несколько резко: «любой сойдет за богослова среди наших пасторов». См. его «Письмо», написанное в 1749 году, в «Иллюстрациях литературной истории» Николса, т. II, стр. 173; а в подтверждение пренебрежения духовенством своих древних штудий см. «Мемуары Хорна, епископа Норвичского» Джонса, стр. 68, 184; и жалобу доктора Ноулера в 1766 году в «Литературных анекдотах» Николса, т. II, стр. 130. С тех пор в Оксфорде предпринимались попытки исправить эту тенденцию, но подобные попытки, встречая противодействие общего хода дел, были и неизбежно будут тщетными. Воистину, столь очевидна ущербность этих недавних усилий, что один из самых активных деятелей на этом поприще откровенно признает, что в отношении знаний его собственный круг не добился ничего; и он даже утверждает с великой горечью, что «печально это произносить, но главным, а пожалуй, и единственным английским писателем, который имеет какие-то претензии на звание церковного историка, является неверующий Гиббон». Ньюмен, «Развитие христианского учения», стр. 5.

[582] Поскольку некоторые писатели, движимые своими пожеланиями, а не знаниями, пытаются отрицать это, полезно будет заметить, что рост скептицизма со второй половины XVIII века засвидетельствован огромной массой доказательств, что станет очевидно всякому, кто сравнит следующие авторитеты: Уотели, «Опасности для христианской веры», стр. 87; Кей, «Социальное состояние народа», т. II, стр. 506; Токвиль, «О демократии», т. III, стр. 72; Дж. Г. Ньюмен, «О развитии», стр. 28, 29; Ф. В. Ньюмен, «Естественная история души», стр. 197; «Сочинения Парра», т. II, стр. 5, т. III, стр. 688, 689; Фелкин, «Моральная статистика» в «Журнале Статистического общества», т. I, стр. 541; Уотсон, «Замечания о жизни Уэсли», стр. 155, 194; Маттер, «История гностицизма», т. II, стр. 485; Уорд, «Идеал христианской церкви», стр. 266, 267, 404; Тёрнер, «История Англии», т. II, стр. 129, 142, т. III, стр. 509; «Мемуары Пристли», т. I, стр. 127, 128, 446, т. II, стр. 751; «Мемуары Каппа», стр. 367; «Литературные анекдоты XVIII века» Николса, т. IV, стр. 671, т. VIII, стр. 473; «Иллюстрации литературной истории» Николas, т. V, стр. 640; Комб, «Заметки о Соединенных Штатах», т. II, стр. 171, 172, 183.

[583] Один способный друг подсказал мне, что существует класс лиц, которые поймут это выражение неправильно; и есть другой класс, которые, поняв его правильно, намеренно исказят его смысл. Отсюда полезно будет четко заявить, что именно я желаю передать посредством слова «скептицизм». Под скептицизмом я разумею лишь трудность веры; так что возросший скептицизм есть возросшее восприятие трудности доказательства утверждений; или, иными словами, это усиленное применение и усиленное распространение правил рассуждения и законов доказательства. Это чувство колебания и приостановленного суждения было во всякой области мысли неизбежным предварительным условием всех интеллектуальных революций, через которые прошел человеческий разум, и без него не могло бы быть ни прогресса, ни перемен, ни цивилизации. В физике оно — необходимый предтеча науки; в политике — свободы; в теологии — веротерпимости. Таковы три главные формы скептицизма; следовательно, очевидно, что в религии скептик держится среднего пути между атеизмом и ортодоксией, отвергая обе крайности, ибо видит, что обе они не способны к доказательству.

[584] То, что сказал ученый историк об эффекте, который метод Сократа произвел на весьма немногие греческие умы, применимо к тому состоянию, через которое ныне проходит значительная часть Европы: «Сократическая диалектика, очищая разум от тумана мнимого знания и обнажая подлинное невежество, произвела немедленный эффект, подобный прикосновению электрического ската. Вновь возникшее осознание невежества было одновременно неожиданным, мучительным и унизительным — порой сомнений и неутраты комфорта, но соединенным с внутренним трудом и тоской по истине, никогда ранее не испытывавшимися. Такое интеллектуальное пробуждение, которое никогда не могло начаться, пока разум не был избавлен от своей первоначальной иллюзии ложного знания, рассматривалось Сократом не только как показатель и предтеча, но как непременное условие будущего прогресса». «История Греции» Грота, т. VIII, стр. 614, 615, 8vo, 1851. Сравните «Критику чистого разума» в «Сочинениях» Канта, т. II, стр. 572, 577. «Так скептицизм есть место отдыха для человеческого разума, где он может поразмыслить о своем догматическом странствии и составить план той местности, на которой находится, чтобы в дальнейшем выбирать свой путь с большей уверенностью, но не жилище для постоянного пребывания… Так скептический метод сам по себе если и не удовлетворителен для вопросов разума, то все же является подготовительным, дабы пробудить его осмотрительность и указать на основательные средства, кои могут оградить его в его законных владениях».

[585] Доктор Арнольд, чей острый взор подметил эту перемену, говорит («Лекции по современной истории», стр. 232): «Что поражает нас преимущественно, так это то, что то, что во времена Елизаветы было спором между богословами, теперь стало великим политическим состязанием между короной и парламентом». Обычные компиляторы, такие как сир А. Элисон («История Европы», т. I, стр. 51) и другие, совершенно исказили это движение; ошибка тем более своеобразная, что сугубо политический характер борьбы признавался несколькими современниками. Даже Кромвель, несмотря на сложную игру, которую ему приходилось вести, определенно заявлял в 1655 году, что истоки войны не были религиозными. См. «Кромвеля» Карлайла, т. III, стр. 103; и подтверждающие свидетельства в «Истории независимости» Уокера, ч. I, стр. 132. Яков I также видел, что пуритане были опаснее для государства, чем для церкви: «не столько отличаются от нас в пунктах религии, сколько в своей запутанной форме правления и равенства; будучи вечно недовольны существующим правительством и нетерпеливы к перенесению какого-либо превосходства; что делает их сектантство невыносимым в любом благоустроенном государстве». Речь Якова I в «Парламентской истории», т. I, стр. 982. См. также наблюдения, приписываемые Дефо, в «Сомерсовых трактатах», т. IX, стр. 572: «Король и парламент разошлись из-за вопросов гражданского права; …первое разногласие между королем и английским парламентом касалось не религии, а гражданской собственности».

[586] См. «Историю мятежа» Кларендона, стр. 716. Сир У. Темпл в своих «Мемуарах» отмечает, что трон Карла II был укреплен тем, «что произошло в предыдущее царствование». «Сочинения Темпла», т. II, стр. 344. Это может быть проиллюстрировано замечаниями М. Ламартина о казни Людовика XVI. «История жирондистов», т. V, стр. 86–87: «Его смерть, напротив, отчуждала от французской причины ту огромную часть населения, которая судит о человеческих событиях лишь по сердцу. Человеческая природа патетична; республика забыла об этом, она придала королевской власти нечто от мученичества, свободе — нечто от мести. Тем самым она подготовила реакцию против республиканского дела и перенесла на сторону королевской власти чувствительность, интерес, слезы части народов».

[587] Энергия, с которой Палата общин в 1646 году отвергла претензии «Собрания богословов», является одним из многих доказательств решимости преобладающей партии не допускать церковных посягательств. См. примечательные подробности в «Парламентской истории», т. III, стр. 459–463; см. также стр. 1305. Как естественное следствие, индепенденты были первой сектой, которая, оказавшись у власти, стала отстаивать веротерпимость. Сравните «Жизнь Оуэна» Орма, стр. 63–75, 102–111; «Сомерсовы трактаты», т. XII, стр. 542; «Историю независимости» Уокера, ч. II, стр. 50, 157, ч. III, стр. 22; «Историю мятежа» Кларендона, стр. 610, 640. Некоторые писатели приписывают большую заслугу Джереми Тейлору за его защиту веротерпимости («Жизнь Тейлора» Хебера, стр. xxvii; и «Сочинения Парра», т. IV, стр. 417); но истина заключается в том, что когда он писал знаменитую «Свободу пророчествования», его враги были у власти; так что он ходатайствовал за свои собственные интересы. Когда же Церковь Англии вновь обрела верх, Тейлор взял назад те уступки, которые сделал во времена бедствий. См. возмущенные замечания Кольриджа («Литературное наследие», т. III, стр. 250), который, хотя и является большим поклонником Тейлора, выражается весьма резко об этом отступничестве: см. также недавно опубликованное «Письмо Перси, епископу Дроморскому» в «Иллюстрациях истории литературы» Николса, т. VII, стр. 464.

[588] Впрочем, епископ Шорт («История Церкви Англии», 8vo, 1847, стр. 452, 458) говорит то, что несомненно верно, а именно, что враждебность Кромвеля к церкви была не богословской, а политической. То же замечание делает епископ Кеннет. Примечание в «Дневнике Бертона», т. II, стр. 479. См. также «Кромвеля» Вогана, т. I, стр. xcvii; и о в целом терпимом духе этого великого человека см. «Конституционную историю» Халлама, т. II, стр. 14; и свидетельства в «Жизнеописаниях Стюартов» Харриса, т. III, стр. 37–47. Но самое отчетливое признание этого принципа содержится в «Письме Кромвеля генерал-майору Кроуфорду», недавно напечатанном в «Кромвеле» Карлайла, т. I, стр. 201, 202, 8vo, 1846. В нем Кромвель пишет: «Сэр, государство, выбирая людей для службы себе, не обращает внимания на их мнения; если они готовы верно служить ему — этого достаточно». См. дополнительные доказательства в «Истории Церкви Англии» Карвитнена, т. II, стр. 245, 249.

[589] Никто не может понять подлинную историю пуритан, кто не принимает этого во внимание. В настоящем Введении невозможно обсуждать столь обширный предмет, и я должен отложить его до будущей части этого труда, в которой история Англии будет рассмотрена специально. Между тем могу упомянуть, что различие между фанатизмом и суеверием четко обозначено, но не проанализировано архиепископом Уотели в его «Ошибках романизма, прослеженных до их истоков в человеческой природе», стр. 49. Это следует сравнить с «Философскими сочинениями» Юма, т. III, стр. 81–89, Эдинбург, 1826, о разнице между энтузиазмом и суеверием; разнице, которая отмечена, но, как мне представляется, не понята Маклейном в его «Дополнениях к Церковной истории Мошейма», т. II, стр. 38.

[590] См. «Наблюдения над статутами» Баррингтона, стр. 143, с «Дневником парламентов Кромвеля» Бертона, т. I, стр. xcviii, 145, 392, т. II, стр. 35, 229. В 1650 году повторное осуждение за прелюбодеяние было признано тяжким преступлением без права бенефиция духовенства; но после Реставрации Карл II и его друзья сочли этот закон довольно неудобным, и он был отменен. См. «Комментарии Блэкстоуна», т. IV, стр. 65.

[591] См. «Жизнь Кена за авторством мирянина», изд. 1854 г., т. I, стр. 51. На стр. 129 тот же писатель с горечью говорит: «Церковь вернула большую часть своих временных владений, но не свое духовное правление». Власть епископов была урезана «уничтожением суда высокой комиссии». «История Церкви Англии» Шорта, стр. 595. См. также об уменьшившемся влиянии клира Церкви Англии после Реставрации «Жизнь Уэсли» Саути, т. I, стр. 278, 279; и «Замечания о жизни Уэсли» Уотсона, стр. 129–131.

[592] Бэкингем и Галифакс, два человека, которые, пожалуй, лучше всех были знакомы с Карлом II, оба заявляли, что он был деистом. Сравните «Историю Англии» Лингарда, т. VIII, стр. 127, с «Жизнеописаниями Стюартов» Харриса, т. V, стр. 55. Его последующее обращение в католицизм точно аналогично возросшей набожности Людовика XIV в последние годы его жизни. В обоих случаях суеверность была естественным прибежищем изтощенного и недовольного распутника, исчерпавшего все ресурсы низменнейших и грубейших утех.

[593] Один из самых любопытных примеров этого можно видеть в разрушении старых представлений относительно ведовства. Эта важная революция в наших мнениях совершилась, по меньшей мере что касается образованных классов, между Реставрацией и Революцией; то есть в 1660 году большинство образованных людей все еще верило в колдовство; тогда как в 1688 году большинство в него не верило. В 1665 году старый ортодоксальный взгляд был изложен главным судьей казначейства Хейлом, который на процессе двух женщин по обвинению в колдовстве сказал присяжным: «В том, что существуют такие существа, как ведьмы, я не сомневаюсь вовсе; ибо, во-первых, Писание утверждает это столь определенно; во-вторых, мудрость всех народов предусмотрела законы против таких лиц, что является аргументом их уверенности в существовании такого преступления». «Жизнеописания главных судьей» Кэмпбелла, т. I, стр. 565, 566. Рассуждение это было неотразимо, и ведьмы были повешены; но перемена в общественном мнении начала сказываться даже на судьях, и после этой печальной демонстрации главного судьи подобные сцены стали постепенно реже; хотя лорд Кэмпбелл ошибается, полагая (стр. 563), будто это было «последним смертным приговором в Англии за преступление чародейства». Отнюдь не то: трое лиц были казнены в Эксетере за колдовство в 1682 году. См. «Историческое эссе о колдовстве» Хатчинсона, 1720 г., стр. 56, 57. Хатчинсон говорит: «Я полагаю, это последние трое, повешенные в Англии». Если, однако, можно полагаться на утверждение, сделанное доктором Парром, две ведьмы были повешены в Нортгемптоне в 1705 году; и в «1712 году еще пять ведьм постигла та же участь в том же месте». «Сочинения Парра», т. IV, стр. 182, 8vo, 1828. Это тем более постыдно, поскольку, как я докажу в дальнейшем на материале литературы того времени, неверие в существование ведьм стало почти всеобщим среди образованных людей; хотя старое суеверие все еще защищалось на судейском кресле и на амвоне. Относительно мнений духовенства сравните «Интеллектуальную систему» Кадворда, т. III, стр. 345, 348; «Переписку Вернона», т. II, стр. 302, 303; «Письма с севера Шотландии» Берт, т. I, стр. 220, 221; «Дневники Уэсли», стр. 602, 713. Уэсли, обладавший большим влиянием, чем все епископы, вместе взятые, говорит: «Верно также и то, что англичане вообще, и поистине большинство ученых мужей в Европе, отбросили все рассказы о ведьмах и призраках как чистые бабьи сказки. Я сожалею об этом… Отказ от колдовства есть, по сути, отказ от Библии… Но я не могу уступить всем деистам Великобритании существование колдовства, пока не отрекусь от доверия ко всей истории, священной и светской».

Однако все было напрасно. Каждый год умалял старую веру; и в 1736 году, за поколение до того, как Уэсли записал эти мнения, законы против колдовства были отменены, и еще один пережиток суеверия стерт с английского статутного свода. См. «Баррингтон о статутах», стр. 407; примечание в «Дневнике Бертона», т. I, стр. 26; «Жизнь Хардвика» Харриса, т. I, стр. 307.

К этому любопытно добавить, что в Испании ведьма была сожжена еще в 1781 году. «История испанской литературы» Тикнора, т. III, стр. 238.

[594] Первое издание было опубликовано в 1646 году. «Сочинения сира Томаса Брауна», т. II, стр. 163.

[595] См. примечания в издании мистера Уилкина «Сочинений Брауна», Лондон, 1836, т. II, стр. 284, 360, 361.

[596] Точная дата неизвестна; но мистер Уилкин полагает, что она была написана «между 1633 и 1635 годами». Предисловие к «Religio Medici» в «Сочинениях Брауна», т. II, стр. 4.

[597] Там же, т. II, стр. 58.

[598] Ibid. vol. ii. p. 47.

[599] Или, как он это называет, «хиромантия». Religio Medici, в сочинениях Броуна (Browne's Works), т. II, с. 89.

[600] «Что до меня, то я всегда верил и ныне знаю, что существуют ведьмы. Те, кто сомневается в них, отрицают не только их, но и духов; и они косвенно, по логике вещей, являются своего рода неверными, если не атеистами». Там же, т. II, с. 43, 44.

[601] «Исходя из этого, я вычисляю или рассчитываю свое рождение». Там же, т. II, с. 64.

[602] Religio Medici, разд. ix, в сочинениях Броуна (Browne's Works), т. II, с. 13, 14: к сожалению, текст слишком долог для цитирования. Это то самое «credo quia impossibile est», которое изначально было одной из нелепостей Тертуллиана и некогда цитировалось в Палате лордов герцогом Аргайлом как «древний религиозный максим» (Parl. Hist., т. XI, с. 802). Сравните саркастическое замечание об этом максиме в «Опыте о человеческом разумении», кн. IV, гл. xviii (Сочинения Локка [Locke's Works], т. II, с. 271). Именно дух, воплощенный в этой фразе, вооружил Цельса вескими аргументами против отцов церкви (История церкви Неандера [Neander's Hist. of the Church], т. I, с. 227, 228).

[603] Исследование о вульгарных и общепринятых заблуждениях (Inquiries into Vulgar and Common Errors), кн. III, гл. xxviii, в сочинениях Броуна (Browne's Works), т. II, с. 534.

[604] Там же, кн. I, гл. vii, т. II, с. 225.

[605] «Леность, или пренебрежение исследованиями». Там же, кн. I, гл. v, т. II, с. 211.

[606] «Третья причина общих заблуждений — доверчивость людей». Кн. I, гл. v, т. II, с. 208.

[607] См. два забавных примера в т. II, с. 267, 438.

[608] Вульгарные и общепринятые заблуждения (Vulgar and Common Errors), кн. VII, гл. xi, в сочинениях Броуна (Browne's Works), т. III, с. 326.

[609] Монк (Life of Bentley, т. I, с. 37) говорит, что открытия Бойля «поставили его имя сразу за Ньютоном»; и это, полагаю, верно, несмотря на колоссальное превосходство Ньютона.

[610] Сравните работу Пауэлла о лучистом тепле (Powell on Radiant Heat, Brit. Assoc., т. I, с. 287) с отчетом Ллойда о физической оптике (Lloyd's Report on Physical Optics, 1834, p. 338). Замечания о цветах см. в сочинениях Бойля (Boyle's Works, т. II, с. 1–40); отчет об экспериментах см. на с. 41–80; а также краткое упоминание в «Жизни Ньютона» Брюстера (Brewster's Life of Newton, т. I, с. 155, 156, 236). Полагаю, мало кому известно, что Пауэр, как утверждается, был обязан Бойлю зарождением некоторых своих опытов с цветами. См. письмо Гука в сочинениях Бойля (Boyle's Works, т. V, с. 533).

[611] Д-р Уэвелл (Bridgewater Treatise, p. 266) справедливо замечает, что Бойль и Паскаль относятся к гидростатике так же, как Галилей — к механике, а Коперник, Кеплер и Ньютон — к астрономии. См. также о Бойле как основоположнике гидростатики в «Истории Королевского общества» Томсона (Thomson's Hist. of the Royal Society, pp. 397, 398) и в его «Истории химии» (Hist. of Chemistry, vol. i. p. 204).

[612] Это явление было открыто Бойлем около 1650 года и подтверждено Мариоттом в 1676 году. См. «Историю индуктивных наук» Уэвелла (Whewell's Hist. of the Inductive Sciences, т. II, с. 557, 588); «Историю химии» Томсона (Thomson's Hist. of Chemistry, т. I, с. 215); «Химию» Тёрнера (Turner's Chemistry, т. I, с. 41, 200); «Химию» Бранде (Brande's Chemistry, т. I, с. 363). Этот закон был эмпирически проверен Французским институтом и признан справедливым даже для давления в двадцать семь атмосфер. См. работу Чаллиса о математической теории жидкостей (Challis on the Mathematical Theory of Fluids) в шестом отчете Британской ассоциации (Sixth Report of Brit. Assoc., p. 226); а также «Натурфилософию» Гершеля (Herschel's Nat. Philos., p. 231). Хотя Бойль опередил Мариотта на четверть века, это открытие совершенно несправедливо называют законом Бойля — Мариотта, в то время как зарубежные авторы, углубляя эту несправедливость, зачастую вовсе опускают имя Бойля, именуя его законом Мариотта! См., например, «Письма о химии» Либиха (Liebig's Letters on Chemistry, p. 126); Монтей (Monteil Divers Etats, т. VIII, с. 122); «Метеорологию» Каемца (Kaemtz's Meteorology, p. 236); Конта (Philos. Pos., т. I, с. 583, 645, т. II, с. 484, 615); Пуйе (Elémens de Physique, т. I, с. 339, т. II, с. 58, 183).

[613] «L'un des créateurs de la physique expérimentale, l'illustre Robert Boyle, avait aussi reconnu, dès le milieu du dix-septième siècle, une grande partie des faits qui servent aujourd'hui de base à cette chimie nouvelle» (Кювье, Progrès des Sciences, т. I, с. 30). Частица «aussi» относится к Рею. См. также: Кювье, Hist. des Sciences Naturelles, ч. II, с. 322, 346–349. Еще более недавний автор утверждает, что Бойль «находился, по сути, на самом пороге пневматической химии Пристли; в его руках был ключ к великому открытию Лавуазье» (Джонстон о диморфных телах [Johnston on Dimorphous Bodies] в отчетах Британской ассоциации [Reports of Brit. Assoc.], т. VI, с. 163). Дальнейшие сведения о Бойле см. в труде: Рубен и Вердель (Robin et Verdeil, Chimie Anatomique, Paris, 1853, vol. i. pp. 576, 577, 579, vol. ii. p. 24); а также у Шпренгеля (Hist. de la Médecine, vol. iv. p. 177).

[614] Это пренебрежение к авторитету древности проявляется в его трудах настолько постоянно, что трудно выбрать какой-то один отрывок из бесчисленного множества тех, что можно было бы процитировать. Я приведу тот, который кажется мне прекрасно выраженным и безусловно весьма характерным. В своем «Свободном исследовании общепринятого понятия о природе» (Free Inquiry into the vulgarly received Notion of Nature) он пишет (Boyle's Works, vol. iv. p. 359): «Ибо я привык судить об мнениях как о монетах: получая любую из них, я гораздо меньше смотрю на то, чьё имя она несёт на себе, чем на то, из какого металла она отлита. Мне абсолютно всё равно, была ли она отчеканена много лет или веков назад либо прибыла с монетного двора только вчера». В других местах он отзывается о «схоластиках» и «людях в мантиях» с презрением, едва ли уступающим тому, что выражал сам Локк.

[615] В своих «Соображениях касательно экспериментальных очерков» (Considerations touching Experimental Essays) он говорит (Boyle's Works, vol. i. p. 197): «Быть может, Пирофил, ты удивишься, что почти в каждом из следующих очерков я высказываюсь столь неуверенно и так часто использую слова *быть может*, *кажется*, *не маловероятно* и прочие подобные выражения, которые свидетельствуют об определенном сомнении в истинности мнения, к которому я склоняюсь», и т. д. И действительно, этот дух проявляется на каждом шагу. Так, его «Эссе о кристаллах», которое для тогдашнего уровня знаний является замечательным произведением, озаглавлено «Сомнения и эксперименты относительно любопытных форм солей» (Works, vol. ii. p. 488). И потому не без оснований м. Гумбольдт называет его «осторожным и сомневающимся Робертом Бойлем» (Humboldt's Cosmos, vol. ii. p. 730).

[616] Об искреннем христианстве Бойля см.: Бёрнет, «Жизни и характеры» (Burnet's Lives and Characters, ред. Джебб, 1833, с. 351–360); «Жизнь Кена» за авторством мирянина (Life of Ken, by a Layman, vol. i. pp. 32, 33); Уэвелл, «Бриджуотерский трактат» (Bridgewater Treatise, p. 273). Он предпринял несколько попыток примирить научный метод с защитой устоявшихся религиозных взглядов. Один из лучших примеров этого см. в сочинениях Бойля (Boyle's Works, vol. v. pp. 38, 39).

[617] «Сомнявающийся химик» (The Sceptical Chemist) опубликован в сочинениях Бойля (Boyle's Works, vol. i. pp. 290–371). При жизни автора книга выдержала два издания, что было необычным успехом для труда подобного рода (Boyle's Works, vol. i. p. 375, vol. iv. p. 89, vol. v. p. 345). Из письма, написанного в 1696 году (Fairfax Correspondence, vol. iv. p. 344), я узнаю, что труды Бойля к тому времени стали редкостью и существовал замысел переиздать их полностью. Что же касается «Сомняющегося химика», то он пользовался столь широкой популярностью, что привлек внимание Монконю, французского путешественника, посетившего Лондон в 1663 году, от которого мы узнаем, что ее можно было купить за четыре шиллинга — «pour quatre chelins» (Voyages de Monconys, vol. iii. p. 67, изд. 1695 г.); эта книга содержит весьма любопытные факты о Лондоне в эпоху Карла II; однако, насколько мне известно, ни один английский историк на нее не ссылается. В «Истории медицины» Шпренгеля (Sprengel's Hist. de la Médecine, vol. v. pp. 78–9) приводится краткое изложение взглядов, отстаиваемых в «Сомняющемся химике», и по этому поводу Шпренгель замечает: «Ce fut cependant aussi en Angleterre que s'élevèrent les premiers doutes sur l'exactitude des explications chimiques».

[618] «В силу природы и устройства Королевского общества круг интересов его членов по необходимости был ничем не ограничен. Однако физические науки, или те из них, которые развиваются с помощью экспериментов, были их заявленной целью; и эксперимент являлся тем методом, которому они следовали для достижения своей задачи» (Thomson's Hist. of the Royal Society, p. 6). Когда общество только зарождалось, эксперименты проводились настолько редко, что в Лондоне с трудом удавалось найти необходимых для этого мастеров. См. любопытный отрывок в «Истории Королевского общества» Уэлда (Weld's Hist. of the Royal Society, 1848, vol. ii. p. 88).

[619] Д-р Пэрис (Life of Sir H. Davy, 1831, vol. ii. p. 178) пишет: «В хартии Королевского общества указано, что оно было учреждено для усовершенствования естественной [natural] науки. Этот эпитет естественная [natural] изначально должен был нести в себе смысл, о котором, полагаю, очень немногие осведомлены. В период основания общества искусства колдовства и гадания поощрялись весьма широко; и слово естественная [natural] было поэтому введено в противовес сверхъестественной [supernatural]». Хартии, пожалованные Карлом II, напечатаны в «Истории Королевского общества» Уэлда (Weld's History of the Royal Society, vol. ii. pp. 481–521). Ивлин (Дневник, 13 августа 1662 г., т. II, с. 195) упоминает, что целью Королевского общества было «естественное знание». См. также: письма и жизнеописания Обри (Aubrey's Letters and Lives, vol. ii. p. 358); «Историю ботаники» Пултни (Pulteney's Hist. of Botany, vol. ii. pp. 97, 98); а относительно утвердившегося таким образом в народном сознании различия между естественным и сверхъестественным сравните: Boyle's Works, vol. ii. p. 455, vol. iv. pp. 288, 359.

[620] Спекулятивный взгляд на эту тенденцию был недавно проиллюстрирован самым исчерпывающим образом м. Огюстом Контом в его «Курсе положительной философии» (Philosophie Positive); и его выводы относительно ранней стадии человеческого мышления подтверждаются всем, что нам известно о варварских народах, а также — как он убедительно доказал — историей физических наук. В дополнение к приводимым им фактам я могу отметить, что история геологии предоставляет свидетельства, аналогичные тем, что он собрал в других областях.

Общепринятое представление о проявлении этой веры в сверхъестественную причинность можно увидеть в случае, описанном Комбом. Он рассказывает, что в середине XVIII века земли к западу от Эдинбурга были столь нездоровы, «что каждую весну фермеры и их работники страдали от лихорадки и перемежающейся лихорадки». До тех пор пока причина этого оставалась неизвестной, «верили, что эти напасти посылаются Провидением»; но спустя время землю осушили, лихорадка исчезла, и жители осознали, что то, что они считали сверхъестественным, было абсолютно естественным, и что причиной было состояние почвы, а не вмешательство Божества (Combe's Constitution of Man, Edinb. 1847, p. 156).

[621] Я говорю «кажущаяся таинственность», поскольку это никоим образом не умаляет подлинной тайны. Однако это не влияет на точность моего замечания, поскольку простые люди никогда не вдаются в такие тонкости, как разница между Законом и Причиной — разницу, которой действительно пренебрегают до такой степени, что она часто упускается из виду даже в научных книгах. Все, что знают люди, сводится к тому, что события, которые некогда считались ими напрямую управляемыми Божеством и Им изменяемыми, не только предсказываются человеческим разумом, но и преобразуются человеческим вмешательством. Попытки Пейли и других разрешить эту тайну путем восхождения от законов к причине явно тщетны, поскольку для взора разума это решение столь же непостижимо, сколь и сама проблема; и аргументы естественных геологов, поскольку они являются аргументами, должны опираться на разум. Как справедливо заявляет г-н Ньюмен: «Бог, не имеющий причины и существующий от вечности, столь же непостижим в полной мере, сколь и мир, не имеющий причины и существующий от вечности. Мы не должны отвергать последнюю теорию как непостижимую; ибо такова любая другая возможная теория» (Newman's Natural History of the Soul, 1849, p. 36). Истинность этого умозаключения невольно подтверждается защитой старого метода, предпринятой д-ром Уэвеллом в его «Бриджуотерском трактате» (Bridgewater Treatise, pp. 262–5), поскольку замечания этого способного автора касаются людей, которые в силу своих колоссальных возможностей с наибольшей вероятностью были способны возвыситься до того трансцендентального взгляда на религию, который медленно, но неуклонно завоевывает позиции среди нас. Кант, пожалуй, самый глубокий мыслитель XVIII века, отчетливо видел, что никакие аргументы, почерпнутые из внешнего мира, не способны доказать существование Первопричины. См., помимо прочих, два особо примечательных отрывка в «Критике чистого разума» (Kritik der reinen Vernunft, Kant's Werke, vol. ii. pp. 478, 481) о «физико-теологическом доказательстве».

[622] Это емко выражено м. Ламенне: «Почему тела тяготеют друг к другу? Потому что так захотел Бог, говорили древние. Потому что тела притягивают друг друга, говорит наука» (Maury, Légendes du Moyen Age, p. 33). См. в том же духе: Mackay's Religious Development, 1850, vol. i. pp. 5, 30, 31 и др. См. также частичное изложение этой антиномии в книге Коплстона «Исследование необходимости и предопределения» (Copleston's Inquiry into Necessity and Predestination, p. 49) — остроумной, но переоцененной книге.

[623] Я весьма сожалею, что не собрал доказательств этого на более раннем этапе моего чтения. Но поскольку я упустил необходимость делать соответствующие заметки, я могу лишь сослаться на суеверия моряков в следующих трудах: Heber's Journey through India, vol. i. p. 423; Richardson's Travels in the Sahara, vol. i. p. 11; Burckhardt's Travels in Arabia, vol. ii. p. 347; Davis's Chinese, vol. iii. pp. 16, 17; Travels of Ibn Batuta in the Fourteenth Century, p. 43; Journal of Asiat. Soc. vol. i. p. 9; Works of Sir Thomas Browne, vol. i. p. 130; Alison's Hist. of Europe, vol. iv. p. 566; Burnes's Travels into Bokhara, vol. iii. p. 53; Leigh Hunt's Autobiography, 1850, vol. ii. p. 255; Cumberland's Memoirs, 1807, vol. i. pp. 422–425; Walsh's Brazil, vol. i. pp. 96, 97; Richardson's Arctic Expedition, vol. i. p. 93; Holcroft's Memoirs, vol. i. p. 207, vol. iii. p. 197.

[624] Андокид, выступая перед судом присяжных в Афинах, сказал: «Нет, дикасты; опасности обвинения и суда — человеческие, но опасности, с которыми сталкиваются на море, — божественны» (Grote's Hist. of Greece, vol. xi. p. 252). Точно так же отмечалось, что опасности китобойного промысла подпитывали суеверия англосаксов (см. Kemble's Saxons in England, vol. i. pp. 390, 391). Эрман, упоминающий об опасном судоходстве на озере Байкал, говорит: «В Иркутске существует поговорка, что только на Байкале осенью человек учится молиться от всего сердца» (Erman's Travels in Siberia, vol. ii. p. 186).

[625] В Европе в X веке целая армия обратилась в бегство при виде одного из тех явлений, которые ныне едва ли испугают ребенка: «Toute l'armée d'Othon se dispersa subitement à l'apparition d'une éclipse de soleil, qui la remplit de terreur, et qui fut regardée comme l'annonce du malheur qu'on attendait depuis longtemps» (Sprengel, Hist. de la Médecine, vol. ii. p. 368). Ужас, внушаемый затмениями, окончательно исчез лишь в XVIII веке; в последней же половине XVII века они всё еще вызывали великий страх как во Франции, так и в Англии (см. Evelyn's Diary, vol. ii. p. 52, vol. iii. p. 372; Carlyle's Cromwell, vol. ii. p. 366; Lettres de Patin, vol. iii. p. 36). Сравните Voyages de Monconys, vol. v. p. 104, с трудом Hare's Guesses at Truth, 2nd series, pp. 194, 195. Вероятно, не было ни одного невежественного народа, чьи суеверия не возбуждались бы затмениями. Свидетельства всеобщности этого чувства см. в следующих источниках: Symes's Embassy to Ava, vol. ii. p. 296; Raffles' Hist. of Java, vol. i. p. 530; Southey's Hist. of Brazil, vol. i. p. 354, vol. ii. p. 371; Marsden's Hist. of Sumatra, p. 159; Niebuhr, Description de l'Arabie, p. 105; Moffat's Southern Africa, p. 337; Mungo Park's Travels, vol. i. p. 414; Moorcroft's Travels in the Himalayan Provinces, vol. ii. p. 4; Crawfurd's Hist. of the Indian Archipelago, vol. i. p. 305; Ellis's Polynesian Researches, vol. i. p. 331; Mackay's Religious Development, vol. i. p. 425; Works of Sir W. Jones, vol. iii. p. 176, vol. vi. p. 16; Wilson's Note in the Vishnu Purana, p. 140; Wilson's Theatre of the Hindus, vol. i. part ii. p. 90; Montucla, Hist. des Mathématiques, vol. i. p. 444; Asiatic Researches, vol. xii. p. 484; Ward's View of the Hindoos, vol. i. p. 101; Prescott's Hist. of Peru, vol. i. p. 123; Kohl's Russia, p. 374; Thirlwall's Hist. of Greece, vol. iii. p. 440, vol. vi. p. 216; Murray's Life of Bruce, p. 103; Turner's Embassy to Tibet, p. 289; Grote's Hist. of Greece, vol. vii. p. 432, vol. xii. pp. 205, 557; Journal Asiatique, Ire série, vol. iii. p. 202, Paris, 1823; Clot-Bey, de la Peste, Paris, 1840, p. 224.

Относительно чувств, внушаемых кометами, и роли Бейля в рассеянии этих суеверий в конце XVII века сравните: Tennemann, Gesch. der Philosoph., vol. xi. p. 252; Le Vassor, Hist. de Louis XIII, vol. iii. p. 415; Lettres de Sévigné, vol. iv. p. 336; Autobiography of Sir S. D'Ewes, ред. Холливелл, vol. i. pp. 122, 123, 136.

[626] О специфических сложностях, которые задерживали развитие метеорологии и тем самым препятствовали точному предсказанию погоды, см.: Forbes on Meteorology, в Second Report of British Association, pp. 249–251; Cuvier, Progrès des Sciences, vol. i. pp. 69, 248; Kaemtz's Meteorology, pp. 2–4; Prout's Bridgewater Treatise, pp. 290–295; Somerville's Physical Geog. vol. ii. pp. 18, 19. Однако все авторитетные специалисты сходятся на том, что это невежество не может длиться долго; и что непрерывный прогресс, достигаемый нами ныне в физических науках, в конечном счете позволит нам объяснить даже эти явления. Так, например, сэр Джон Лесли заявляет: «Нельзя отрицать, однако, что все изменения, происходящие в массе нашей атмосферы, сколь бы запутанными, капризными и нерегулярными они ни казались, тем не менее являются необходимыми результатами принципов столь же неизменных и, пожалуй, столь же простых, сколь и те, что управляют вращениями солнечной системы. Если бы мы смогли распутать этот сложнейший лабиринт, мы проследили бы действие каждой отдельной причины и вывели бы отсюда конечные следствия, проистекающие из их совокупного взаимодействия. Обладая такими данными, мы могли бы с уверенностью предсказать состояние погоды на любой будущий период, подобно тому как мы ныне рассчитываем затмение солнца или луны либо предсказываем соединение планет» (Leslie's Natural Philosophy, p. 405; см. также с. 185, а также замечания г-на Сноу Харриса [Brit. Assoc. for 1844, p. 241] и г-на Гамильтона [Journal of Geog. Soc. vol. xix. p. xci.]). Точно так же д-р Уэвелл (Bridgewater Treatise, p. 3) говорит, что «перемены ветров и небес производятся причинами, в неизменности правил которых “ни один философский ум” не усомнится».

[627] Эта связь между невежеством и религиозным усердием выражена настолько ярко, что у многих народов имеется отдельный бог погоды, которому они возносят молитвы. В странах, где люди не доходят до этого, они приписывают перемены колдовству или иной сверхъестественной силе (см. Mariner's Tonga Islands, vol. ii. pp. 7, 108; Tuckey's Expedit. to the Zaire, pp. 214, 215; Ellis's Hist. of Madagascar, vol. ii. p. 354; Asiatic Researches, vol. vi. pp. 193, 194, 297, vol. xvi. pp. 223, 342; Southey's Hist. of Brazil, vol. iii. p. 187; Davis's Chinese, vol. ii. p. 154; Beausobre, Hist. de Manichée, vol. ii. p. 394; Cudworth's Intellect. Syst. vol. ii. p. 539). Индусы приписывают дождь сверхъестественным силам в «Ригведе», которая является древнейшей из их религиозных книг, и придерживаются подобных взглядов неизменно с тех пор (Rig Veda Sanhita, vol. i. pp. xxx. 10, 19, 26, 145, 175, 205, 224, 225, 265, 266, vol. ii. pp. 28, 41, 62, 110, 153, 158, 164, 166, 192, 199, 231, 258, 268, 293, 329; Journal of Asiatic Soc. vol. iii. p. 91; Coleman's Mythol. of the Hindus, p. 111; Ward's View of the Hindoos, vol. i. p. 38). См. также два любопытных отрывка в «Дабистане» (Dabistan, vol. i. p. 115, vol. ii. p. 337); а о «заклинателях дождя» сравните: Catlin's North-American Indians, vol. i. pp. 134–140 с Buchanan's North-American Indians, pp. 258, 260; а также аналогичную категорию в Африке (Moffat's Southern Africa, pp. 305–325) и в Аравии (Niebuhr, Desc. de l'Arabie, pp. 237, 238).

Переходя к состоянию общества, более близкому к нашему времени, мы обнаруживаем, что в IX веке в христианских странах считалось само собой разумеющимся, что ветер и град — дело рук колдунов (Neander's Hist. of the Church, vol. vi. pp. 118, 139); что подобные взгляды перешли и в XVI век, получив одобрение Лютера (Maury, Légendes Pieuses, pp. 18, 19); и, наконец, что когда Суинбёрн находился в Испании всего восемьдесят лет назад, он обнаружил духовенство на грани запрета оперы, поскольку оно «приписывало отсутствие дождя влиянию этого нечестивого зрелища» (Swinburne's Travels through Spain in 1775 and 1776, vol. i. p. 177, 2nd edit. London, 1787).

[628] См. замечания преподобного мистера Уорда, которые кажутся мне довольно неосмотрительными и которые определенно опасны для его собственной профессии, поскольку усиливают враждебность между ней и наукой (Ward's Ideal of a Christian Church, p. 278). То, что сказал Кольридж, заслуживает внимания: см. The Friend, vol. iii. pp. 222, 223.

[629] М. Коль, чья проницательность как путешественника хорошо известна, обнаружил, что земледельческие классы являются «слепо наиболее невежественными и предубежденными» из всех (Kohl's Russia, p. 365). А сэр Р. Мурчисон, обладавший широкими возможностями для наблюдений, запросто упоминает «доверчивых фермеров» (Murchison's Siluria, p. 61). В Азии была замечена точно такая же тенденция: см. Marsden's Hist. of Sumatra, p. 63. Некоторые любопытные свидетельства сельскохозяйственных суеверий относительно погоды можно найти у Монтея (Monteil, Hist. des divers Etats, vol. iii. pp. 31, 39).

[630] С этой точки зрения противоположные тенденции сельского хозяйства и мануфактуры здраво сопоставлены г-ном Портером в конце его очерка о «Статистике сельского хозяйства» (Journal of the Statist. Soc. vol. ii. pp. 295, 296).

[631] Воистину, в Англии никогда не было периода, когда физические эксперименты были бы столь модными. Это стоит отметить лишь как симптом эпохи, поскольку Карл II и дворяне вряд ли могли внести — и не внесли — какой-либо вклад в наши знания, а их покровительство науке, таковое каково оно было, скорее унижало ее, нежели продвигало вперед. И тем не менее распространенность этого увлечения любопытна; в дополнение к картине, нарисованной г-ном Маколеем (Hist. of England, 1st edit. vol. i. pp. 408–412), я могу отсылать читателя к трудам: Monconys' Voyages, vol. iii. p. 31; Sorbiere's Voyage to England, pp. 32, 33; Evelyn's Diary, vol. ii. pp. 199, 286; Pepys' Diary, vol. i. p. 375, vol. ii. p. 34, vol. iii. p. 85, vol. iv. p. 229; Burnet's Own Time, vol. i. pp. 171, 322, vol. ii. p. 275; Burnet's Lives, p. 144; Campbell's Chief-Justices, vol. i. p. 582.

[632] Его обращение со своей молодой женой сразу после свадьбы — пожалуй, худшее из того, что зафиксировано об этом подлом и презренном монархе (Lister's Life of Clarendon, vol. ii. pp. 145–153). Это доказанный факт; однако Бёрнет (Own Time, vol. i. p. 522 и vol. ii. p. 467) шепотом высказывает ужасное подозрение, в которое я не могу поверить даже в отношении Карла II и которое Харрис, собравший ряд свидетельств его поразительного распутства, не упоминает, хотя и цитирует один из пассажей у Бёрнета (Harris's Lives of the Stuarts, vol. v. pp. 36–43). Впрочем, как говорил д-р Парр по поводу другого обвинения против него: «Нет особой необходимости чернить память этого зловещего монарха, Карла II, с помощью недоброжелательных домыслов» (Notes on James II. in Parr's Works, vol. iv. p. 477). Сравните работу Fox's History of James II. p. 71.

[633] Даже Кларендона обвиняли в получении взяток от Людовика XIV; однако для этого нет веских оснований. Сравните Hallam's Const. Hist. vol. ii. pp. 66, 67 note с Campbell's Chancellors, vol. iii. p. 213.

[634] Lister's Life of Clarendon, vol. ii. p. 377; Harris's Lives of the Stuarts, vol. iv. pp. 340–344.

[635] Сразу после Реставрации зародился обычай назначать на военно-морские должности некомпетентных юнцов знатного происхождения в ущерб тем способным офицерам, которые служили при Кромвеле. Сравните Burnet's Own Time, vol. i. p. 290 с Pepys' Diary, vol. ii. p. 413, vol. iii. pp. 68, 72.

[636] Harris's Lives of the Stuarts, vol. v. pp. 323–328. Двор был настолько полон решимости аннулировать хартию города Лондона, что Сондерс был назначен главным судьей специально для этой цели. См. Campbell's Chief-Justices, vol. ii. p. 59. Роджер Норт говорит (Lives of the Norths, vol. ii. p. 67): «Ничто не считалось при дворе столь заслуженным, как добывание хартий, выражаясь тогдашним языком». Сравните Bulstrode's Memoirs, pp. 379, 388.

[637] Паника, вызванная этим скандальным грабежом, описана Дефо (Wilson's Life of De Foe, vol. i. p. 52). См. также: Calamy's Life of Himself, vol. i. p. 78; Parker's Hist. of his Own Time, pp. 141–143. Сумма, похищенная королем, оценивается в 1 328 526 фунтов стерлингов (Sinclair's Hist. of the Revenue, vol. i. p. 315). По мнению лорда Кэмпбелла, «почти полтора миллиона» (Lives of the Chancellors, vol. iv. p. 113).

[638] В «Дневнике» Пеписа (vol. iii. pp. 242–264) содержится весьма любопытный отчет об ужасе, охватившем лондонцев по этому случаю. Сам Пепис зарыл свое золото (p. 261 и pp. 376–379). Ивлин (Diary, vol. ii. p. 287) пишет: «Тревога была столь велика, что повергла и деревню, и город в панический страх и смятение, подобные которым, надеюсь, я больше никогда не увижу; все бежали, никто не знал почему и куда».

[639] Наиболее важные из этих реформ были проведены, как это почти всегда бывает, вопреки истинным желаниям правящих классов. Карл II и Яков II часто говорили об Акте о хабеас корпус, «что правительство не может существовать с таким законом» (Dalrymple's Memoirs, vol. ii. p. 104). Лорд-хранитель печати Гилфорд даже выступал против отмены военных держаний. «Он полагал, — говорит его брат, — что устранение держаний нанесет отчаянный удар по вольностям народа Англии» (Lives of the Norths, vol. ii. p. 82). Таковы те люди, что правят великими нациями. Отрывок из книги «Жизнь Якова, написанная им самим» (Life of James, by Himself, ред. Кларк, vol. ii. p. 621) подтверждает утверждение Далримпл, по крайней мере в отношении Якова. Это следует сопоставить с письмом Людовика XIV из корреспонденции Барийона (приложение к «Истории Якова II» Фокса, с. cxxiv).

[640] Blackstone's Commentaries, vol. iv. p. 48; Campbell's Chancellors, vol. iii. p. 431. Это упразднение судебного предписания De Hæretico comburendo произошло в 1677 году. Оно отмечено в труде Palmer's Treatise on the Church, vol. i. p. 500, и в Collier's Ecclesiast. Hist. vol. viii. p. 478.

[641] Это произошло в 1664 году. См. описание этого в Collier's Ecclesiast. Hist. vol. viii. pp. 463–466. Коллир, который явно недоволен переменой, говорит: «Согласие же облагаться налогом со стороны светской Палаты общин делает духовенство более зависимым от постороннего тела, отнимает право распоряжаться собственными деньгами и в некоторой степени отдает их имущество на произвол судьбы». См. также об ущербе, нанесенном этим церкви: Lathbury's Hist. of Convocation, pp. 259, 260. И Кольридж (Literary Remains, vol. iv. pp. 152, 153) указывает на это как на характерную черту одной из трех «великих зловещих эпох нашей нынешней церкви». Столь заметной, однако, была тенденция того времени, что эта важнейшая мера была мирно осуществлена благодаря соглашению между Шелдоном и Кларендоном. См. примечания Онслоу в Burnet's Own Time, vol. i. p. 340, vol. iv. pp. 508, 509. Сравните заявление лорда Кемдена (Parl. Hist. vol. xvi. p. 169) с речью лорда Батерста (vol. xxii. p. 77) и лорда Темпла по делу Тука (vol. xxxv. p. 1357). Г-н Карвитен (Hist. of the Church of England, vol. ii. p. 354, Oxford, 1849) скорбит об «этом лишении вольностей английского духовенства».

[642] 13 Car. II. c. 12. Сравните Stephens's Life of Tooke, vol. i. pp. 169, 170 с Blackstone's Commentaries, vol. iii. p. 101. Г-н Халлам (Const. Hist. vol. i. pp. 197, 198) привел свидетельства того, как духовенство привыкло вредить своим противникам с помощью присяги ex officio.

[643] Таков был исход знаменитого спора о Скиннере в 1669 году; и «с этого времени, — говорит г-н Халлам, — лорды молчаливо отказались от всех претензий на первоначальную юрисдикцию по гражданским искам» (Const. Hist. vol. ii. p. 184). Отчет об этом деле Скиннера, связанном с Ост-Индской компанией, содержится в «Истории Индии» Милля (Mill's Hist. of India, vol. i. pp. 102, 103).

[644] Hallam's Const. Hist. vol. ii. pp. 189–192; Eccleston's English Antiquities, p. 326. Споры между двумя палатами по поводу налогообложения отмечены очень кратко в Parker's Hist. of his Own Time, pp. 135, 136.

[645] «Знаменитые права пуравейянса и преимущественной покупки» были упразднены актом 12 Car. II. c. 24 (Hallam's Const. Hist. vol. ii. p. 1). Бёрк в своей великолепной речи об экономной реформе описывает злоупотребления старой системы пуравейянса (Burke's Works, vol. i. p. 239). См. также: Kemble's Saxons in England, vol. ii. p. 88, note; Barrington on the Statutes, pp. 183–185, 237; Lingard's Hist. of England, vol. ii. pp. 338, 339; Sinclair's Hist. of the Revenue, vol. i. p. 232; Parl. Hist. vol. iii. p. 1299. Эти пассажы дают представление о беззакониях, практиковавшихся на основе этого «права», которое, подобно большинству вопиющих несправедливостей, было одним из добрых старых обычаев британской конституции, восходящим по меньшей мере ко временам Канута (см. Allen on the Royal Prerogative, p. 152). Действительно, недавний писатель весьма глубоких познаний (Spence, Origin of the Laws of Europe, p. 319) возводит его к римскому праву. Законопроект об его отмене вносился в 1656 году (см. Burton's Cromwellian Diary, vol. i. p. 81). Когда Адам Смит писал свой труд, оно все еще существовало во Франции и Германии (Wealth of Nations, book iii. chap. ii. p. 161).

[646] Об Акте о хабеас корпус, ставшем законом в 1679 году, см.: Campbell's Chancellors, vol. iii. pp. 345–347; Mackintosh, Revolution of 1688, p. 49; Lingard's Hist. of England, vol. viii. p. 17. Особенности этого закона по сравнению с его подражаниями в других странах четко изложены в труде: Meyer, Esprit des Institutions Judiciaires, vol. ii. p. 283. Г-н Листер (Life of Clarendon, vol. ii. p. 454) отмечает: «Заключение в тюрьмы за морями не пресекалось законом вплоть до принятия Акта о хабеас корпус в 1679 году».

[647] Блэкстоун (Commentaries, vol. iv. p. 439) называет это «великой и необходимой гарантией частной собственности», а лорд Кэмпбелл (Chancellors, vol. iii. p. 423) именует «самым важным и благотворным актом судебно-правового законодательства, которым мы можем гордиться». О его последствиях сравните ценный «Комментарий к Исею» Джонса (Works of Sir W. Jones, vol. iv. p. 239) со «Столкновением законов» Стори (Story's Conflict of Laws, pp. 521, 522, 627, 884) и работой Тейлера о статутном праве (Tayler on Statute Law в Journal of Statistical Society, vol. xvii. p. 150).

[648] Лорд Кэмпбелл (Lives of the Chancellors, vol. iii. p. 247) говорит, что борьба 1667 года «положила конец общим импичментам».

[649] Книгопечатание сначала регулировалось королевскими прокламациями, затем Звездной палатой, а впоследствии — Долгим парламентом. Декреты Звездной палаты были взяты за основу акта 13 & 14 Car. II. c. 33; однако этот акт утратил силу в 1679 году и не возобновлялся в период правления Карла II. Сравните Blackstone's Comment. vol. iv. p. 152 с Hunt's Hist. of Newspapers, vol. i. p. 154 и Fox's Hist. of James II. p. 146.

[650] Наиболее полное изложение этой великой Революции, сметевшей традиции и язык феодализма, которое мне довелось встретить в какой-либо истории, приведено в «Истории Стюартов» Харриса (Harris's Lives of the Stuarts, vol. iv. pp. 369–378). Но Харрис, хоть и был трудолюбивым собирателем, обладал весьма скромными способностями и совершенно не осознавал истинной природы перемены, очевидные и непосредственно практические результаты которой составляли лишь малую ее часть. Истинная точка зрения заключается в том, что это было официальное признание законодательным органом того факта, что Средние века канули в Лету и что возникла необходимость положить начало более современной и новаторской политике. В дальнейшем мне представится случай рассмотреть это подробно и показать, как это было всего лишь симптомом революционного движения. Между тем читатель может обратиться к совсем краткие заметкам в трудах: Dalrymple's Hist. of Feudal Property, p. 89; Blackstone's Comment. vol. ii. pp. 76, 77; Hallam's Const. Hist. vol. ii. p. 11; Parl. Hist. vol. iv. pp. 53, 167, 168; Meyer, Institutions Judiciaires, vol. ii. p. 58.

[651] Г-ну Халламу принадлежит благородный пассаж об услугах, оказанных английской цивилизации пороками английского двора: «Мы, однако, весьма обязаны памяти Барбары, герцогини Кливлендской, Луизы, герцогини Портсмутской, и миссис Элеоноры Гвинн. Мы должны воздать дань признательности Мейнам, Киллигрю, Чиффинчам и Граммонтам. Они сыграли полезную роль в избавлении королевства от его одурманенного монархизма. Они спасли наших предков от Звездной палаты и суда Высокой комиссии; они усердно трудились в своем призвании против постоянных армий и коррупции; они продвигали вперед великую ультимативную гарантию английской свободы — изгнание династии Стюартов» (Hallam's Const. Hist. vol. ii. p. 50).

[652] Бернет (Own Time, т. I, с. 448) сообщает нам, что в 1667 году король даже на заседании совета высказался против епископов и заявил, что духовенство «не думает ни о чем, кроме как о получении хороших бенефициев и хорошем застолье». См. также о его неприязни к епископам: т. II, с. 22; и «Дневник Пипса», т. IV, с. 2. В другом месте (т. IV, с. 42) Пипс пишет: «И я полагаю, что иерархия через некоторое время будет потрясена, хотят они того или нет; ибо король обижен на них и намерен добиться этого, как я слышу». Эвелин в беседе с Пипсом с сожалением отметил такое поведение Карла, «при котором епископа никогда не увидишь рядом с ним, в то время как у короля Франции они есть всегда». Пипс, т. III, с. 201. Эвелин в своей благожелательной манере приписывает это «небрежению духовенства»; но история учит нас, что духовенство никогда не пренебрегало королями, за исключением тех случаев, когда король первый пренебрегал им. Сэр Джон Рересби приводит любописный рассказ о беседе, которую Карл II вел с ним относительно «митроносных глав», в которой настроение короля проявляется весьма очевидно. «Путешествия и мемуары» Рересби, с. 238.

[653] Об анимозности духовенства против Гоббса и о том, в какой степени он отвечал ему взаимностью, сравните: «Письма и жизнеописания» Обри, т. II, с. 532, 631; Теннеманн, Gesch. der Philos., т. X, с. 111 — с гневными высказываниями Бернета (Own Time, т. I, с. 322) и Уистона (Memoirs, с. 251). См. также «Атеней Оксенсис» Вуда под ред. Блисса, т. III, с. 1211. Монкони, находившийся в Лондоне в 1663 году, говорит о Гоббсе: «Il me dit l'aversion que tous les gens d'église tant catholiques que protestans avoient pour lui». «Путешествия» Монкони, т. III, с. 43; и с. 115: «M. Hobbes, que je trouvai toujours fort ennemi des prêtres catholiques et des protestans». Примерно в то же время Сорбьер находился в Лондоне и пишет о Гоббсе: «Я не знаю, как так получается, но духовенство боится его, равно как и оксфордские математики и их приверженцы; поэтому его величеству (Карлу II) было угодно сделать очень удачное сравнение, когда он сказал мне, что он похож на медведя, которого травят собаками, чтобы испытать его». «Путешествие Сорбьера в Англию», с. 40.