«От Берлина до Багдада и Вавилона»

[Продолжая, он добавляет] Имеются великие указания на то, что это Земной рай, ибо его местоположение совпадает с мнениями святых и мудрых богословов, которых я упомянул; и более того, другие свидетельства согласуются с этим предположением, ибо я никогда не читал и не слышал о пресной воде, поступающей в столь большом количестве в столь тесном соединении с морской водой; эта мысль также подкрепляется мягкостью температуры; и если вода, о которой я говорю, не происходит из Земного рая, она кажется еще более удивительной, ибо я не верю, что на свете есть столь великая и глубокая река.

Чем больше я размышляю на эту тему [заключает он], тем более убеждаюсь в том, что Земной рай расположен в описанном мною месте; и свое мнение я основываю на уже процитированных доводах и авторитетах. Да будет угодно Господу даровать вашим Высочествам долгую жизнь, здоровье и мир для продолжения столь благородного исследования, в коем, как я полагаю, наш Господь примет великую службу, Испания — значительное увеличение своего величия, а все христиане — великое утешение и радость, ибо посредством сего имя Господне будет возвещено повсюду.[465]

Но Колумб был не единственным, кто поместил первоначальную обитель нашего рода в Южную Америку. Всего несколько лет назад патриотически настроенный боливийский ученый Эметерио Вильямиль утверждал, что местонахождение Эдемского сада находилось на восточном склоне могучего Сораты, в то время как аргентинский геолог доктор Амегино утверждал, что прародиной человечества была тень Монте-Хермосо в южной Аргентине. В этом не могло быть никаких сомнений. Разве он не открыл здесь скелет первого человека? И разве он не засвидетельствовал веру, бывшую в нем, дав аргентинскому Адаму внушительное имя Tetraprothomo Argentinus?

Однако, по мнению господина Майо, все те, кто помещал первый очаг человечества в Азию, Европу или Америку, глубоко заблуждались. В остроумном исследовании «Секреты пирамид Мемфиса» [466] он доказывает, что пустыня Сахара охватывает то, что когда-то было Эдемским садом. Правда, ныне это суровая и бесплодная пустыня, но он верит, что когда-то это была земля удивительной красоты и плодородия. Было время, уверяет он, когда ее орошали крупные реки и извилистые потоки; когда она покрывалась сочной зеленью и пышной растительностью; когда она была густо заселена и являлась счастливым домом мирного и процветающего народа. Новое прочтение книги Бытия в свете определенных иероглифических надписей двенадцатой династии, касающихся пирамиды Хеопса, уверит нас, в разрешении тайны, столь долго окутывавшей знаменитый памятник в Гизе, и откроет причину, по которой все попытки локализовать рай из Писания до сих пор оказывались тщетными. По его утверждению, Нил некогда протекал через Сахару, где разделялся на четыре рукава, образуя четырехрукавную реку книги Бытия. В то время народ Египта, представлявший собой даже тогда мощную и высокоцивилизованную нацию, страдал от нехватки воды и ломал голову над тем, как увеличить запасы этого важнейшего элемента. Они добыли их, изменив русло Нила и направив его через собственную страну. Прорыв большой разрез или канал через возвышенность близ Хартума, они присвоили себе воды великих водохранилищ экваториальной Африки и отрезали своих соседей в Сахаре от единственного источника орошения, от которого могла зависеть их страна. Таким образом, по мнению этого донкихотского француза, не Бог, а человек закрыл рай и сделал вход в него невозможным, лишив его воды, дававшей ему плодородия и жизнь.

«Чепуха», — восклицает Игнейшес Доннелли. «Аминь», — изрекает Унгер. Рай, по мнению этих достойных мужей, находился вовсе не на каком-либо из существующих континентов, ибо его местопребывание, как можно доказать, было в затерянной Атлантиде. Принимая рассказ Платона об Атлантиде, данный в «Тимее», за чистую историю, парадоксалист Доннелли пытается показать, что Атлантида была не только Эдемским садом, но и единственным возможным центром расселения для различных рас, населяющих ныне Старый и Новый Свет. И более того. Мало того, что, как он утверждает, «она была первоначальной родиной человечества, но она же служила очагом, откуда распространились все наши злаки, самые полезные растения и фрукты, а также все домашние животные».[467] Здесь же, как он утверждает, зародились многие ценнейшие изобретения, когда-либо благословлявшие наш род. Словом, если верить этому правдоподобному автору, Атлантида была родиной искусства, науки и литературы, а населявшие ее люди не только вкушали весь мир и счастье, о которых древние поэты говорят как о доле привилегированных смертных Золотого века, но они являлись прообразами богов, полубогов и героев более поздней и менее счастливой эпохи.

«Вздор», — восклицают доктор Уоррен, граф Сапорта и немецкий астроном герр Коль. Основывая свои мнения на определенных натянутых толкованиях различных древних легенд и преданий и на результатах научных исследований регионов внутри Полярного круга, эти господа приходят к поразительному выводу, что первой родиной нашего рода был околополярный Север.

Исследования ботаников, напоминают они нам, провозглашают странный, но пока еще необъяснимый факт: «Все типы и формы флоры, обнаруженные в древнейших ископаемых на земле, зародились в районе Северного полюса и оттуда распространились сначала на северное, а затем на южное полушарие, двигаясь с севера на юг». То же самое можно сказать и о многочисленных и важных представителях фауны мира. Почему же тогда, вопрошают они, мы не вправе поместить колыбель человечества там, где, как известно, зародились животные и растения, которые служат человеку, которыми он питается и которые сопровождали его в миграциях по поверхности земли? «Лишь из околополярных регионов Севера, — утверждает граф Сапорта, — первобытное человечество могло распространиться как из центра, чтобы расселиться по нескольким континентам одновременно и дать начало последовательным эмиграциям на юг. Эта теория наилучшим образом согласуется с предполагаемым шествием человеческих рас».[468]

Следовательно, на Северном полюсе земли, в «священной четверти мира», «пупе земли», «mesomphalos», «umbilicus orbis terrarum» следует искать давно утраченный Эдем, колыбель человечества. Там, где северное сияние во всем своем великолепии наблюдается под балдахином из пульсирующих и колышущихся драпировок, трепещущих занавесей и сияющих лент призматических оттенков различной интенсивности и несравненного блеска, наши прародители провели первые счастливые дни своего существования, и там, посреди ледяной пустыни, покоится погребенный «очаг самого раннего и прекрасного дома человечества».[469]

Но взгляды тех, кто поместил рай в «прекрасном Севере», оказались не более удовлетворительными, чем утверждения тех, кто поместил его на высокогорном плато Анд, на вершине пронзающей облака горы Дальней Индии, под зыбучими песками Сахары, в сказочной Атлантиде или в какой-то мифической гиперборейской земле, скованной льдом в течение миллиона лет или более. Отнюдь нет. Тем не менее, эта тема столь увлекательна, что люди науки продолжают поиски первоначального жилища человечества и продолжают разрабатывать теории о его местонахождении, которые столь же фантастичны, сколь и теории спекулянтов и торговцев парадоксами прошлого. Так, по мнению Хассе, оно находилось в Пруссии на берегах Балтийского моря; Гердер воображал, что оно было в Кашмире; Ливингстон искал его в экваториальной Африке и надеялся отыскать его в верховьях Нила, если ему посчастливится их обнаружить. Даумер утверждал, что оно находилось в Австралии, откуда человек эмигрировал в Америку, а оттуда через Берингов пролив в Азию и Европу.

Выдающийся антрополог Катрфаж де Брео склонен рассматривать высокое плато Памир как первоначальный очаг человечества.[470] Таково же мнение видного востоковеда Франсуа Ленормана, чьи исследования привели его к убеждению, что четыре реки — Фисон, Гехон, Тигр и Евфрат, орошавшие Ган-Эдем, или рай, — это то, что ныне известно как Инд, Оксус, Тарим и Яксарт.[471]

Здесь же, как ни странно, на этой «Крыше мира»; на этом «центральном Кряже Азии» находится место, где пураны помещают священную гору Меру, первобытный арийский рай; центр, согласно преданиям парсов, откуда исходили первые арийские миграции, и один из регионов земли, который даже мусульманское учение назначило колыбелью нашего вида.[472]

Из вышеприведенных мнений различных авторов читатель может заключить, какую заметную роль дикие домыслы, необузданная фантазия и любовь к ученым парадоксам сыграли в многочисленных изысканиях, которые в разное время предпринимались с целью определения географического местонахождения рая. И следует помнить, что здесь сделана ссылка лишь на малую часть мнений, которые в прошлом высказывались относительно первородной обители человечества. Около ста различных теорий о колыбели нашего рода отстаивались в то или иное время, и практически все они ныне отвергнуты как сугубо фантастические или пренебрежительно нелепые.

Должны ли мы тогда, как поступали многие, рассматривать Эдемский сад как религиозный или философский миф? Неужели современные исследования — особенно исследования в области новой науки ассириологии — ничего не сделали для прояснения тайны, столь долго окутывавшей местонахождение библейского рая, или мы должны навеки отказаться от всякой надежды хотя бы на приблизительное решение великой загадки? Отнюдь нет. Мы по-прежнему можем повторить вслед за флорентийским поэтом Леонардо Дати:

Asia è la prima parte dove l’unomo,

Sendo innocente stava in Paradiso.

И оставляя без внимания причуды некоторых трансформистов и полигенистов, а также измышления некоторых известных парадоксалистов, подобных тем, что только что упоминались, можно с уверенностью утверждать, что общее согласие самых высоких и заслуживающих доверия авторитетов сходится на том, чтобы поместить колыбель человечества где-то в той части Азии, которая охватывается Тигром и Евфратом.

На этот счет, вероятно, никогда не возникало бы больших сомнений, по крайней мере со стороны знатоков Писания, если бы не несовершенные географические знания ранних христианских писателей и ошибки, получившие хождение благодаря Семидесяти в их переводе Ветхого Завета с еврейского на греческий. Они не ошиблись насчет Тигра и Евфрата, которые были им хорошо известны, но когда дело дошло до Фисона и Гехона, они совершенно сбились с пути и дали этим двум рекам толкование, которое принималось без возражений даже самыми учеными библейскими экзегетами на протяжении более чем тысячи лет. Ибо, отождествляя Фисон с Гангом, а Гехон с Нилом, они настолько запутали все исследования относительно фактического местонахождения Земного рая, что лишь спустя долгие столетия исследователи повествования книги Бытия додумались до более серьезного изучения Священного текста.

Внимательно прочитав вторую главу книги Бытия, они обнаружили, что многие были введены в заблуждение неправильным пониманием восьмого стиха. Там, согласно Вульгате, утверждается, что «Господь Бог насадил рай сладости изначала». Но тщательное исследование еврейского слова mid-quedem, которое здесь заставлено означать начало, должно, как они обнаружили, указывать на пространство, а не на время. Истинный смысл вышецитированных слов должен поэтому быть следующим: «Господь Бог насадил сад на востоке в Эдеме». И они обнаружили, к тому же, что слово mid-quedem означало к востоку от Палестины, а не, как некоторые воображали, к востоку от Вавилонии.[473]

Местонахождение Эдема, как теперь казалось очевидным, следовало искать к востоку от Палестины, где жил автор повествования книги Бытия, и где-то между хорошо известными реками Тигром и Евфратом. Это значительно сократило площадь, в которой предполагалось находиться Земному раю. Ибо, если библейский рассказ об Эдеме следовало толковать буквально, отсюда неизбежно следовало, что он должен был располагаться где-то на том полуостровном участке земли, который заключен между Тигром и Евфратом и простирается от их истоков — находящихся совсем близко друг от друга — в нагорьях Армении до их слияния в низменностях Вавилонии близ Персидского залива.

Руководствуясь этими указаниями повествования книги Бытия, ученый бенедиктинец Дом Кальме вообразил, что местопребывание рая находится на богатом плато Армении, где и поныне встречаются одни из самых плодородных долин в мире. Это мнение, как уверяют последователи выдающегося бенедиктинца, подкрепляется народным преданием в Армении, которое помещает Эдемский сад в оазисе Ордубад на правом берегу Аракса.[474]

Четыре реки, согласно теории Дома Кальме, орошавшие рай, — это Тигр и Евфрат, истоки которых находятся всего в часе езды друг от друга, а также Фасис и Аракс, упоминаемые Плинием и Страбоном. Интересно отметить, что истоки всех четырех этих рек находятся очень близко друг от друга, но еще интереснее заметить, что земля, орошаемая Фасисом и считающаяся по теории Кальме Хавилахом из книги Бытия, «где растет золото», соответствует Колхиде, куда аргонавты плыли за Золотым руном.

Возражением против этой теории является то, что она не согласуется со словами книги Бытия, которые провозглашают, что река, выходившая из рая, «разделяется на четыре главы», то есть на четыре рукава. Естественный смысл этих слов заключается в том, что четыре реки, упомянутые в эдемском повествовании, имели один и тот же исток. Но каждая река, как было сказано, имеет свой собственный отдельный исток. Единственный ответ, который смогли дать защитники этой теории, не оправдан ни одним известным фактом, а именно: прошлые катаклизмы земной поверхности существенно изменили топографию первоначального местонахождения Эдемского сада.[475]

Было много других возражений против теории, помещавшей рай наслаждений в верховьях Тигра и Евфрата. Не последним из них был суровый климат армянского нагорья. По этой причине и по другим, которые здесь нет необходимости перечислять, ученые стали более благосклонно относиться к гипотезе, помещавшей Эдемский сад где-нибудь в южной Вавилонии. Одним из первых среди них был Жан Кальвин. Он отождествляет Гехон и Фисон с Тигром и Евфратом, поскольку дает названия Гехон и Фисон двум нижним течениям этих рек, которые соединяют Шатт-эль-Араб с Персидским заливом.[476] Но теория Кальвина относительно местонахождения рая расходится со словами Священного текста, в то время как его предположение о древности двух русел, соединяющих Шатт-эль-Араб с Персидским заливом, полностью опровергается учением науки относительно недавнего формирования этих водных путей.

Первым, кто рискнул точно указать, в какой именно части Вавилонии располагался Эдем, был Пьер Даниэль Юэ, ученый епископ Авранша. Он сделал это в своем знаменитом трактате «Tractatus de Situ Paradisi», книге, имевшей столь большой успех, что она выдержала множество изданий и была переведена на несколько языков. Указания повествования книги Бытия относительно местонахождения рая казались ему настолько ясными, что он заявляет: «Я часто удивлялся, что толкователи закрывали на них глаза и мучились множеством столь разнообразных догадок, столь мало согласующихся с простыми словами Священного текста». Что до него самого, то он не сомневался в местонахождении Эдемского сада. Он был уверен, что может указать точное место, где первая пара жила до грехопадения. По его мнению, оно находилось в излучине реки, известной ныне как Шатт-эль-Араб, и в точке, которая, согласно карте Птолемея, расположена на 32° 39´ северной широты и 80° 10´ восточной долготы. Это, как показывает карта, составленная в иллюстрацию его взгляда, находилось близ Араксы — библейского Эреха.

Взгляд Юэ на местонахождение рая был по сути тем же, что и взгляд Кальвина, чьей теории неукоснительно следовали не только богословы Лувена, но также Иосиф Скалигер — отец современной хронологии — и бесчисленные другие ученые. Но хотя добрый епископ думал, что определил то место, где первая человеческая пара впервые увидела дневной свет, и хотя очень многие из его современников разделяли его взгляды, прошло совсем немного времени, как были обнародованы другие гипотезы относительно столь оспариваемого местонахождения первоначальной обители человечества. Не считая, впрочем, фантастических и остроумных спекуляций некоторых уже упомянутых авторов, всеобщее согласие ученых со времен Дома Кальме, кажется, склонялось к южной Вавилонии как к земле, в которой «Господь Бог насадил» вечно загадочный, вечно ускользающий Эдемский сад.

Это особенно верно с тех пор, как исследователи получили мощную поддержку со стороны новых и важнейших наук — геологии и ассириологии. Они устранили множество фантастических представлений, столь долго омрачавших труды самых серьезных людей науки, и показали, что некоторые предположения, ранее делавшиеся экзегетами, ныне должны рассматриваться как совершенно невозможные. И общая тенденция этих двух наук заключалась в том, чтобы самым неожиданным образом прояснить и подтвердить многократно обсуждавшиеся утверждения второй главы книги Бытия.

Так, один из древнейших рассказов о сотворении мира, представленный в клинописной надписи, открытой несколько десятилетий назад видным востоковедом Т. Ф. Пинчесом, «переносит нас прямо в Вавилонию. В нем сотворение земли является лишь подготовкой к сотворению Сада, который находился на востоке в Эдеме, в центре, по-видимому, всего мира. Сад орошался рекой, которая после выполнения своей работы разделялась на „четыре главы“ и текла четырьмя разными потоками. Из них двумя были великие реки вавилонской равнины — Тигр и Евфрат; остальные носят названия, которые еще не были с уверенностью отождествлены».

«Однако декорации здесь совершенно вавилонские. Сам Эдем, в котором был разбит сад, представлял собой вавилонскую равнину. Мы знаем это из свидетельств клинописных текстов. Жители называли его Эдину — слово, заимствованное семитами из аккадо-шумерского edin — „(плодородная) равнина“. К востоку от него лежала земля „кочевников“, именуемая в книге Бытия Нодом, а в надписях — Мандой. Рекой, орошавшей сад, был Персидский залив, известный вавилонянам как „река“ или, подробнее, „горькая“ или „соленая река“. Он рассматривался как источник четырех других рек, „главами“ которых являлись места, где они впадали в источник, который одновременно принимал их и подпитывал».[477]

Что касается рек, упомянутых в эдемском повествовании, выдающийся востоковед мистер Сейс, судя по всему, не испытывает сомнений. Главными среди них являются Тигр и Евфрат, названия которых восходят к ранним аккадским временам. «Хотя и сомнительно, — пишет он, — были ли названия Фисона и Гихона до сих пор обнаружены на клинописных памятниках, нетрудно определить реки, с которыми они должны быть отождествлены».[478] Эти реки, как он пытается показать, должны были быть Керхой, ХоАСпесом классических писателей, и потоком, представленным ныне каналом Паллакопас. В первой из этих двух рек он видит Гехон из книги Бытия, который «обтекает всю землю Куш», тогда как во второй он узнает Фисон, который «обтекает всю землю Хавила».

Что касается местонахождения Эдема, то, согласно аккадо-шумерским надписям, он находился недалеко от священного города Эриду, который около шести тысяч лет назад был «великим морским портом Вавилонии», но от которого ныне не осталось ничего, кроме «мусорных куч Абу-Шарейна». «Когда Эриду еще стоял на морском побережье, — продолжает Сейс, — не только Тигр, но и другие реки также впадали в Персидский залив. Большая соленая „река“, как ее называли, принимала воды четырех рек в общей сложности на небольшом расстоянии от стен Эриду».[479]

Как видно из предыдущих абзацев, Сейс, подобно Кальвину, Юэ и многим другим ученым, также помещает Эдемский сад в южной Вавилония и всего примерно в двадцати милях от места, столь уверенно указанного ученым епископом Авранша в качестве местонахождения Земного рая.

Не менее интересен, чем взгляд Сейса, основанный исключительно на учениях ассириологии, вывод, к которому пришел известный канадский исследователь Дж. В. Доусон на основе данных, предоставленных наукой геологией, в которой он был признанным мастером. Он согласен с Сейсом в том, что Керха — это Гехон из книги Бытия, но утверждает, что река Карун, а вовсе не канал Паллакопас, как утверждает его английский коллега, является Фисоном.

Таким образом, мы обнаруживаем, что если мы поместим нашего древнего географа [автора второй главы книги Бытия] туда, куда он сам себя помещает, и предположим, что он ссылается на Евфрат и три главные реки, впадающие в него около его устья в Персидском заливе, мы получим ясное представление о его смысле и обнаружим, что, каковы бы ни были источники его сведений об антидилювиальном Эдеме, он имел правильные представления об Идину своего собственного времени и о его окружающих обитателях. Согласно ему, первоначальное пристанище человека находилось на юге вавилонской равнины, в орошаемом районе большой плодородия, поблизости от которого находились горные массивы, изобиловавшие минеральными продуктами, полезными для первобытного человека.[480]

Как ни странно, именно вблизи местности, обозначенной Юэ, Сейсом и Доусоном в качестве местонахождения Эдемского сада, вековое предание вавилонских арабов поместило Земной рай. Ибо именно в Курне, при нынешнем слиянии Евфрата и Тигра, месте, славящемся своими прекрасными и величественными финиковыми пальмами — деревьями, столь характерными для южной Вавилонии, где ее плоды всегда составляли основную пищу ее жителей, — это предание помещает первозданную обитель Адама и Евы. Помимо любых легенд, которые могли с ней ассоциироваться, ее прекрасная пальмовая роща должна была произвести столь сильное впечатление на смуглых сыновей пустыни, что они закономерно заключили, будто это не могло быть ничем иным, как прекрасным следом первоначального Эдемского сада, где первая человеческая пара наслаждалась высшим счастьем во время своей короткой жизни в первозданной невинности.

Великая трудность в локализации местонахождения Земного рая до сих пор проистекала из невозможности с какой-либо степенью достоверности идентифицировать реки Гехон и Фисон. Ассириологи, однако, достаточно оптимистичны, чтобы верить, что среди клинописных надписей, все еще погребенных под развалинами древней Вавилонии, со временем будет обнаружен какой-то документ, который решит этот давний спорный вопрос к удовлетворению самого критического исследователя.

Но в отсутствие таблички или памятника, которые должны были снабдить нас столь ревностно искомой информацией относительно этих двух загадочных рек, экзегеты и историки, геологи и археологи, ассириологи и антропологи все еще продолжают свои поиски какой-либо нити, которая позволила бы им разрешить загадку, до сих пор столь полностью озадачивавшую любую попытку ее решения.

Среди наиболее видных недавних ученых, пытавшихся прояснить эту тайну, — немецкие ученые Э. Глазер и Ф. Хоммель. Первый из них в результате тщательного изучения географических указаний, данных в клинописных надписях, приходит к выводу, который в том, что касается двух рек, названных в библейском рассказе об Эдеме, toto cœlo отличается от выводов любого из его предшественников в этой увлекательной области исследований. Ибо он настаивает на том, как бы это ни казалось удивительным, что Гехон — это Вади-эль-Румах, а Фисон — это Вади-Давасир, которые в ранние послеледниковые времена были двумя великими реками, которые, протекши на восток через центральную Аравию, сливались с Тигром и Евфратом в точке близ Персидского залива. Это происходило, как нам говорят, в то время, когда Аравия, ныне выжженная солнцем пустыня, была страной великолепных лесов и пышной растительности; обширных и плодородных прерий, орошаемых частыми дождями; умеренного и ровного климата — идеальным домом для людей, которые еще не знали искусств цивилизованной жизни и чьим единственным убежищем были жилища самого примитивного типа. Глазер, однако, согласен с теми из своих предшественников, которые помещают Эдемский сад в южной Вавилонии.[481]

Профессор Хоммель из Мюнхена идет еще дальше, ибо, не довольствуясь отождествлением Гехона и Фисона с двумя вади, требуемыми новой теорией его ученого соотечественника, он утверждает, что Хиддекель из книги Бытия — обычно называемый Тигром — был не чем иным, как Вади-Сирхан, пересекающим северную Аравию и в древности вливавшим свои воды в Евфрат близ Куфы.[482] Согласно этой теории, три упомянутые арабские реки некогда сбрасывали свои воды в мелкий эстуарий в точках, находившихся на небольшом расстоянии друг от друга. Этот эстуарий давным-давно сменился аллювиальной землей южной Вавилонии, и через него ныне проходит нижнее русло Евфрата по пути к Персидскому заливу. Подобно Юэ, Сейсу, Доусону и Глазеру, Хоммель также учит, что Эдемский сад следует искать в вавилонской низменности и где-то недалеко от слияния трех только что упомянутых арабских рек с нижним Евфратом.

Все эти выдающиеся экзегеты и люди науки — и бесчисленных других можно было бы назвать — единодушны с принцем Каэтани, справедливо почитаемым за его вклад в наше познание Ближнего Востока, когда он заявляет, что описание Земного рая, данное в Священном тексте, отнюдь «не намекает на воображаемое место, но, напротив, с большой точностью обрисовывает реальную и определенную локацию в западной Азии. Делает оно это не только называя четыре реки, берущие в нем начало, но также уточняя страны, орошаемые ими, и перечисляя их основные продукты».

«Ясно, что автор повествования книги Бытия имел в виду хорошо известное место и приложил усилия описать его столь подробно, чтобы не могло быть никаких сомнений относительно страны, которую он желал указать».[483]

Но из всех недавних трудов, определяющих местонахождение Эдема в Вавилонии, ни один не привлек к себе столько внимания и не произвел столь глубокого впечатления, как мастерский труд профессора Делича «Где был рай» (Wo Lag das Paradies). Тот факт, что его автор признан самым выдающимся из современных ассириологов и человеком, который в Нижней Месопотамии провел тщательное и специальное топографическое исследование региона, обозначаемого им как Ган-Эдем и в коем он помещает Земной Рай, придает его истолкованию библейского повествования о Саде Эдема такую важность, которую никто не может игнорировать. По его мнению, четыре реки, упомянутые во второй главе Книги Бытия, — это Евфрат, Тигр и два водотока, ныне известных как Шатт-эн-Нил, который, как он утверждает, соответствует Гехону, и канал Паллакопас, который он отождествляет с Фисоном. Я отсылаю читателя к труду автора за разъяснением причин, приведших его к таким выводам. Интересен тот факт, что он согласен с другими вышеупомянутыми видными учеными в размещении Ган-Эдема — древнееврейского названия Сада Эдема — в Южной Вавилонии, хотя и несколько севернее, чем это делают некоторые другие известные исследователи в той же области. Согласно интересной карте в конце книги, которой ученый профессор проиллюстрировал свой труд, Ган-Эдем занимал участок земли между Багдадом и Вавилоном. Именно здесь Тигр и Евфрат сближаются сильнее всего перед своим окончательным слиянием гораздо дальше на юг. [484]

Неужели же мы и впрямь пересекали Эдемский сад по пути из города халифов в столицу Навуходоносора? Традиция и легенда, история, геология и ассириология в истолковании самых выдающихся ученых нашего времени отвечают утвердительно. Излишне говорить, что мне нравилось так думать. Во всяком случае, во время всего нашего путешествия по этой таинственной земле, сыгравшей столь большую роль в летописях нашей расы, я думал почти только об этом. Воображение работало активно. Мне нужно было лишь закрыть глаза на окружающие реалии, чтобы почувствовать, будто я буквально странствую по благоуханным и мистическим рощам Рая. Я был подобен любителю музыки, находящемуся под чарами Девятой симфонии Бетховена, или человеку, зачарованному возвышенными гармониями «Парсифаля» Вагнера. Забыв о своем реальном окружении и будучи на время равнодушным к теориям и гипотезам людей науки относительно местонахождения Земного Рая, я думал лишь о простом повествовании Книги Бытия и о тех образах, основанных на нем, которые в ранней юности мое воображение привычно рисовало при мысли о доме наших прародителей. Я вспомнил описание Данте красот Рая, где он встретил свою возлюбленную Беатриче, с которой был так долго разлучен и где он обрел

Pure and disposed to mount unto the stars.[485]

Да, юношеские впечатления и поэтические фантазии, запечатленные в бессмертных стихах, значили для меня больше, чем новейшие учения геологов и ассириологов со всем их показным ученым видом и самоуверенностью. Это было особенно справедливо, когда мы впервые увидели обсаженный пальмами Евфрат и покрытые песком развалины Вавилона. Евфрат — это та единственная река, в отношении которой подавляющее большинство серьезных исследователей всегда были убеждены, что она, без сомнения, являлась одной из четырех рек Эдема. А Вавилон, едва ли пойму почему, я всегда воспринимал как место столь же тесно связанное с колыбелью нашей расы, как и Евфрат. Тогда оба они были для меня осязаемыми ориентирами на месте Земного Рая, и, когда я читал книгу «Где был рай», я не мог не надеяться, что будущие изыскания докажут, будто ученому берлинскому профессору наконец удалось обнаружить местонахождение колыбели человечества и тем самым окончательно разрешить одну из величайших загадок веков.

И когда мы приблизились к Хилле — которая, как предполагается, в дни своего величия составляла часть Вавилона, — и впервые увидели ее великолепные рощи финиковых пальм, мне нравилось воображать, будто они, как учит Талмуд, являются подлинными отпрысками тех деревьев, что процветали в «Саду Божием» и давали пищу и кров отцу и матери человечества.

Но более восхитительное зрелище ждало нас впереди. Это был прекрасный сад при доме, где добрый и состоятельный араб оказал нам гостеприимство, пока мы посещали Вавилон и его окрестности. В этом саду росли величественные финиковые пальмы, лениво покачивающиеся на мягком и душистом ветерке, апельсиновые и другие деревья, отягощенные золотыми плодами, банановое дерево, именуемое Musa Paradisaica [486], и бесчисленные цветы самых пышных расцветок и восхитительного благоухания. Как живо этот сад напоминал тот, что был «насажден Богом на востоке, в Эдеме», о котором воспевает Мильтон:

In this pleasant soil

His far more pleasant Garden God ordain’d;

Out of the fertile ground he caused to grow

All trees of noblest kind for sight, smell, taste.

И как излюбленный уголок, отличавшийся буйством цветов, заставлял этот прекрасный сад еще ярче напоминать ту блаженную обитель, где наши прародители нашли свой самый счастливый и радостный дом! Орошаемый «многочисленными ручейками» эдемской реки, что тихо струилась мимо него,

It was a place

Chosen by the sov’reign planter, when he framed

All things to man’s delightful use; the roof

Of thickest covert was inwoven shade,

Laurel and myrtle, and what higher grew

Of firm and fragrant leaf; on either side

Acanthus and each odorous, bushy shrub,

Fenced up the verdant wall, each beauteous flower,

Iris all hues, roses and jessamin

Rear’d high their flourish’d heads between and wrought

Mosaic; under foot the violet,

Crocus and hyacinth with rich inlay

Broider’d the ground, more color’d than with stone

Of costliest emblem.[487]

Да, созерцая величественные деревья, восхитительные кустарники и цветы этого прекрасного сада на сладко журчащем Евфрате, я хотел верить, что предание, помещавшее Рай в этом месте или вблизи него, имеет под собой прочные основания и что я действительно смотрю на некоторых из растительных и древесных потомков тех деревьев, что давали здесь приют

Adam, the goodliest man of men since born

His sons, the fairest of her daughters Eve.

Я также хотел верить, что мы видим здесь остаток того места, которое служило прототипом Сада Гесперид, Элисейских полей, Островов Блаженных и являлось образом и подобием Небесного Рая и обители Отца нашего Небесного.

ГЛАВА XVIII ВАВИЛОН

A labyrinth of ruins, Babylon

Spreads o’er the blasted plain;

The wandering Arab never sets his tent

Within her walls; the shepherd eyes afar

Her evil towers, and devious drives his flock.

Alone unchanged, a free and bridgeless tide,

Euphrates rolls along,

Eternal nature’s work.

Southey.

Хилла была основана арабами в XI веке нашей эры и, по утверждению некоторых, занимает южную часть территории древнего Вавилона. Помимо интересных легенд и преданий — многие из которых связаны с Вавилонской башней и знаменитой столицей Навуходоносора, — ее главным достоинством для нас было количество и красота финиковых пальм. Некоторые из них, несомненно, являлись потомками тех благородных деревьев, что когда-то украшали сады и фруктовые сады Вавилона в период его наивысшего блеска и снабжали его жителей значительной частью их питания. И если теория Делича относительно местонахождения Сада Эдема верна, разумно предполагать, что некоторые из величественных пальм, украшающих ныне сады Хиллы, суть отпрыски деревьев, которые некогда возносили свои изящные ветви высоко над более скромными растениями и кустарниками Земного Рая.

Нигде в мире, даже в долине Нила или в плодородных оазисах Алжира, не встретишь столь великолепных рощ финиковых пальм, какие видны вдоль нижнего течения Евфрата. На западном берегу Шатт-эль-Араба, в болотистом районе Басры, насчитывается более шестидесяти разновидностей финиковых пальм, в то время как число самих деревьев исчисляется сотнями миллионов. Действительно, именно из этого региона экспортируется большая часть фиников, поступающих в торговлю.

Но эти питательные и обладающие нежным вкусом плоды не являются продуктом современной торговли. Еще в ранневавилонские времена «аккадские финики», как они именуются в клинописных накладных того периода, экспортировались в обмен на золото, овец и быков. Наряду с зерном, стадами и отарами они составляли один из главных источников богатства страны. Ранневавилонские цари специально поощряли развитие плантаций финиковых пальм, и рассказывается об одном правителе, который считал посадку пальм одним из наиболее заметных достижений своего правления.

И были основания придавать столь большое значение культивации пальмы, ибо она является не только «князем растительного мира», как заявлял Гумбольдт, но и самым полезным из всех известных деревьев. Ведь она не только обеспечивает жителя Востока одной из главных статей его рациона, но также снабжает его хлебом и вином, мукой и уксусом, сахаром и топливом, циновками и веревками, клетками и корзинами, стульями, скамейками, кроватями и другими предметами домашней утвари, а также материалом для строительства дома, в котором он живет. Поистине, столь многообразны применения финиковой пальмы, что, как сообщает нам Страбон, в персидском стихотворении перечисляется не менее трехсот шестидесяти полезных свойств пальмы.

Мы видели, насколько восточный человек зависит от лошади и верблюда, особенно от последнего. Но финиковая пальма не менее важна для его благополучия, чем верблюд. То, каким несравненным благословением она представляется в его глазах, доказывается восточной поговоркой: «Пальма — это верблюд, а верблюд — это пальма пустыни». И столь высоко чтит он ее как дар Божий, что счел бы умышленное повреждение пальмового дерева не чем иным, как смертным грехом.

«Почитайте пальму, — заповедует Магомет, — ибо она ваша тетка по материнской линии; на каменистой почве пустыни она предлагает вам плодородный источник пропитания». И следует отметить, что это благородное дерево следовало за исламом во всех его завоеваниях и ныне встречается в каждом климате, благоприятном для его роста, где обосновались последователи Пророка. Но то высокое уважение, которым это полезное дерево повсеместно пользуется на Востоке, иллюстрируется арабской легендой, согласно которой Бог сотворил первого человека из грязи, окружающей финиковую пальму.

Не удивительно поэтому, что дерево, играющее столь важную роль в жизни восточного человека, никогда надолго не покидает его мыслей, особенно когда он находится вдали от земли своих отцов. Ибо, подобно тому как швейцарец на чужбине тоскует по родным горам, араб томится по величественным пальмам, чьи перистые и тенистые кроны служат для него олицетворением дома и сладкого покоя.

Абд ар-Рахман I, основатель Кордовского халифата Омейядов, не мог вынести в Испании отсутствия прекрасного дерева, которое было радостью его юности. Соответственно, он велел привезти молодую пальму из Сирии и посадить ее в саду своей виллы в Русафе. Именно этому дереву, прекрасному напоминанию о родине, тоскующий по дому халиф адресовал эти проникновенные стихи:

Oh, Palm, like me a stranger here,

An exile in the alien west,

Driven from home and dispossessed—

But, ah! thou’rt mute, nor canst thou shed a tear.

Happy to have no sentient soul!

Heart-ache like mine thou canst not know;

Could’st thou but feel, thy tears would flow

In yearning love and grief, without control.

Aye, homesick tears for eastern groves

That shade Euphrates; but the tree

Forgets; and I, compelled to flee

By hate, almost forget my former loves.

Читая эти страстные стихи, вспоминаешь трогательные строки поэта Ювенала, который в своем изгнании в Сиене писал:

Mollissima corda

Humano generi dare se Natura fatetur

Quæ lacrymas dedit; hæc nostri pars optima sensus.[488]

Слова изгнанника-римлянина кажутся почти комментарием к словам тоскующего по родине араба.

Когда мы покидали Хиллу и направлялись к развалинам Вавилона, наше внимание привлекла группа веселых, любящих посмеяться детей. Всегда испытывая особый интерес к детям Ближнего Востока, в особенности Анатолии и Месопотамии, мы остановились, чтобы узнать причину их веселья. Мы обнаружили, что они увлеченно заняты различными играми, доставлявшими им величайшее удовольствие. Но каково же было наше удивление, когда мы увидели, что любимые игры этих загорелых детей в непосредственной близости от развалин Вавилона точно такие же, как игры, столь популярные среди мальчиков и девочек Америки. И что еще страннее, многие из них были совершенно теми же самыми, в которые я неоднократно видел играющими индейских детей на плато Анд и в диких лесах Бразилии. Мальчики играли в мяч, шарики и чехарду, в то время как девочки были не менее увлечены салочками, игрой в веревочку («колыбелькой для кошки») и классиками.

Было бы интересно узнать, текла ли в жилах этих детей из Хиллы вавилонская кровь — они казались чистокровными арабами — и были ли игры, доставлявшие им столь изысканное наслаждение, в ходу у молодежи Вавилона во дни Валтасара и Хаммурапи. Я рекомендую эти темы тем страстным любителям фольклора, которые обожают прослеживать детские сказки, так радующие современного ребенка, вплоть до первобытных времен. [489]

Нашей первой целью после выхода из Хиллы стал холм Бабил, лежащий в северной части развалин Вавилона. Большая часть земли между Хиллой и развалинами древней столицы мира до крайности пустынна. Не видно ни единого человеческого жилища. И тем не менее мы пересекали то, что на протяжении тысячелетий было самым богатым и тщательно возделываемым участком земли в мире, причем обладавшим и самым плотным населением. Ныне он не заброшен и заброшен не меньше арабской пустыни всего в нескольких милях к западу. Единственным свидетельством того, что мы действительно находились на месте некогда великого города, были обломки глиняной посуды, исписанные кирпичи и груды мусора, загромождавшие землю, а также бесчисленные холмы, высокие и низкие, покрывавшие регион площадью во много квадратных миль.

Мы не увидели ничего, что напоминало бы величественные развалины Пестума или Джирдженти; никаких великолепных храмов, никаких величественных колонн или впечатляющих фронтонов, фризов или антаблементов. В холмах, еще не тронутых киркою и лопатой исследователя, мы могли заметить лишь случайные следы кирпичных стен, но ни малейшего следа камня или мрамора. Никаких остатков храмов, дворцов или зданий какого бы то ни было рода. Все чудесные сооружения, описанные Ктесием и Геродотом, давным-давно исчезли под наносимыми пустынными ветрами песками.

Когда созерцаешь эти холмы, под которыми покоятся разрушенные дворцы, храмы и цитадели гордых царей Халдеи, они, по словам выдающегося немецкого исследователя доктора Роберта Кольдевея, «имеют вид горной страны в миниатюре; здесь есть всё: высоты, вершины, овраги и плоскогорья». [490] Пейзаж поистине таков, каким его можно вообразить на планетоиде Церера или Веста.

Мы спросили сопровождавшего нас араба, как сюда попали черепки и обломки остеклованного кирпича, устилавшие землю, и он быстро ответил: «Потоп». «Глупый ответ», — скажет кто-нибудь, но это тот же самый ответ, который давали ученые мужи всего несколько поколений назад для объяснения появления окаменелостей на вершине Альп. И это то же самое объяснение, которое дал выдающийся геолог Бакленд относительно останков древнего человека, найденных во многих пещерах Европы. Это были Reliquiæ Diluvianæ — реликвии Ноева потопа, — и большинство ученых мужей его времени были склонны принять его вывод за правильный. Так что прошло совсем немного времени с тех пор, как ученые давали на вопросы ответы, столь же наивные, сколь и ответ сегодняшнего необразованного араба.

Но арабы, живущие поблизости от Вавилона, рассказывают еще более фантастические истории. Они уверяют, будто развалины населены злыми духами и злобными джиннами и что бродить среди руин после наступления темноты опасно.

Они также заявляют, будто у подножия одного из здешних холмов имеется скалистая яма, хотя и совершенно невидимая для смертных, в которой падшие ангелы Харут и Марут были приговорены Всевышним к подвешенному состоянию в наказание за свои грехи вплоть до дня суда. [491]

Но еще примечательнее их вера в существование в этих окрестностях сатиров — существ, которые обычно считаются порождением мифологии Греции и Рима. Говорят, что местные жители охотятся на них с собаками и едят их нижнюю половину, хотя отказываются вкушать верхнюю из-за ее сходства с человеческим родом.

Когда созерцаешь царящие здесь руины и запустение, производящие столь сокрушительное впечатление, и слушаешь странные рассказы арабов, невольно вспоминаешь слова Исаии — я цитирую по версии короля Якова:

И Вавилон, краса царств, гордость халдеев, будет ниспровергнут Богом, как Содом и Гоморра.

Он никогда не будет заселен, и в роды родов не кто не вселится в него; и не раскинет араб шатра своего, и пастухи не будут стоять со стадами своими.

Но будут обитать в нем дикие звери пустыни, и домы их наполнятся филинами, и страусы [492] поселятся там, и сатиры будут скакать там.

Бабил — одна из высочайших возвышенностей в южной Вавилонии, и именно поэтому мы посетили ее раньше остальных частей разрушенной халдейской столицы. С ее вершины, возвышающейся на семьдесят один фут над окружающей равниной, открывается великолепный вид не только на развалины в целом, но и на многие примечательные объекты в их непосредственной близости. К западу и юго-западу простираются обсаженный пальмами Евфрат и несколько арабских деревень и садов вдоль его берегов. В нескольких милях к югу лежит Хилла со своим сверкающим минаретом, а примерно в шести милях к юго-западу от нее находится знаменитая башня Борсиппа, именуемая местными жителями Бирс-Нимруд и долгое время почитавшаяся многими европейскими путешественниками за Вавилонскую башню, «вершина которой должна была достичь небес». [493]

Пейзаж, открывающийся взору зрителя с Бабила, всегда интересен, но для знатока священной и светской истории слово «интересен» лишь слабо выражает чувства человека. Это особенно справедливо, когда в час заката длинные аметистовые тени, падающие на серо-желтую равнину, резко очерчивают богатые золотые линии зачаровывающих руин того великого города, который в пору своего величия властвовал над царями восточного мира. Тогда этот вид становится поистине волнующим. Тогда хочется оказаться в in media solitudine — в таком уединении, какое представляет собой Вавилон сегодня, — чтобы наблюдать великолепный закат, переходящий из полированного золота в нежные рубины и изумруды по направлению к звездам, остаться наедине со своими мыслями, размышляя об увядшей славе некогда самой гордой и могущественной столицы земли, где веками

The gorgeous East with richest hand

Show’red on her Kings barbaric pearl and gold—

но всё, что мы можем сказать теперь, заключено в словах греческого поэта-комедиографа, цитируемых Страбоном: «великий город — великая пустыня». [494]

Бабил — от древнесемитского имени Баб-или, что означает «Врата Богов», — было древним названием города Вавилона. В местном употреблении оно обозначает теперь самый северный холм великого города. Несомненно, именно из-за своего названия этот холм многими путешественниками принимался за Вавилонскую башню, о которой говорится в одиннадцатой главе Книги Бытия.

Так, Джон Элдред, английский купец-путешественник, совершивший в XVI веке три путешествия из Алеппо в Багдад, который он называет Новым Вавилоном, говорит, что видел не только «на досуге множество старых развалин могучего города Вавилона», но также «несколько раз» посещал «старую Вавилонскую башню». [495] Из его описания, однако, можно заключить, что развалиной, которую он принял за Вавилонскую башню, был вовсе не Бабил, о котором мы говорим, а скорее внушительные развалины Акеркуфа, находящиеся в нескольких милях к северо-западу от Багдада и местно именуемые Башней Нимрода. [496]

Первым европейцем, давшим подробное описание Бабила, был Пьетро делла Валле.

Его расположение и форма, [пишет он,] соответствуют той пирамиде, которую Страбон называет башней Бела… Высота этой горы развалин не везде одинакова, но превосходит высочайший дворец в Неаполе. Это бесформенная масса, в которой нет никакого намека на правильность. В одних местах она поднимается острыми пиками, крутыми и неприступными; в других она более пологая и доступная для восхождения. Имеются также следы потоков, вызванных проливными дождями, с вершины до самого основания. [497]

Изображение этого холма, выполненное художником, сопровождавшим его в поездке, дает весьма хорошее представление о том, что многие считали Вавилонской башней, но что после визита туда благородного римлянина долгое время было известно как Руина делла Валле. [498]

Но раскопки «Немецкого восточного общества» (Deutsche Orient-Gesellschaft) под руководством доктора Кольдевея полностью опровергли все теории, до сих пор существовавшие относительно холма Бабил. Далеко не будучи Вавилонской башней, Нимрудом или храмом Бела, как утверждали многие писатели и путешественники, он теперь доказанно является развалиной одного из многочисленных дворцов Навуходоносора. И весьма вероятно, что это то самое сооружение, на которое ссылается этот монарх в одной из своих надписей, где он заявляет:

Мое сердце вдохновило меня возвести на кирпичной стене к северу дворец для защиты Вавилона… Я поднял его вершину… из кирпича и битума. Я сделал его высоким, как гора. Могучие кедровые стволы уложил я на него для кровли. Двустворчатые двери из кедрового дерева, обитые медью, пороги и петли из бронзы установил я в его дверных проемах. Здание то я назвал «Да живет Навуходоносор, да состарится он как восстановитель Эсагилы». [499]

Существовали, однако, и другие руины, которые в разное время отождествлялись с Вавилонской башней. Среди них, как уже отмечалось, были развалины Борсиппы, обычно называемые Бирс-Нимруд и лежащие примерно в шести милях к юго-западу от Хиллы. Вениамин Тудельский, посетивший эти места в XII веке, говорит о ней как о «башне, построенной рассеянным поколением», и заявляет, что она была поражена небесным огнем, который «расколол ее до самого основания» [500] — описание, вполне применимое к ее нынешнему облику.

Выдающиеся исследователи Карстен Нибур, Клаудиус Рич и Роберт Кер Портер также придерживались мнения, что в Бирс-Нимруде «мы видим саму Вавилонскую башню, грандиозную искусственную гору, воздвигнутую Нимродом на равнине Сенар и на которой в более поздние времена Навуходоносор воздвиг храм Бела». [501]

Что Вавилонская башня и башня Бела [пишет Портер в только что цитируемом труде] были одним и тем же, в этом, полагаю, едва ли приходится сомневаться. И что первое грандиозное творение было внезапно остановлено до завершения, мы узнаем не только из Священного Писания, но и прямо из нескольких других древних авторов… и почти каждое свидетельство сходится на том, что строительство первобытной башни было не просто остановлено на пути ее прогресса, но частично разрушено Божественным гневом, сопровождавшимся громом, молнией и мощным ветром, и что мятежные люди, бывшие ее строителями, в ужасе и смущении бежали перед сверхъестественной бурей… В таком разоренном и заброшенном состоянии башня, вероятнее всего, оставалась до тех пор, пока Вавилон не был основан заново Семирамидой, которая, в соответствие со своим характером, испытала бы гордое торжество, вновь заселив город колонией из потомков тех, кто в испуге бежал из него, и, покрыв разбитую вершину великого сооружения новым строением, поместила бы там свою обсерваторию и алтарь Ваалу. [502]

Но предание, отождествляющее башню Бирс-Нимруд с Вавилонской башней, которую часто называют «древнейшим зданием в мире», покоится на столь же неплотном основании, как и то, которое стремилось сделать Бабилом башню, чье строительство было прервано «смешением языков». Исследования ассириологов, пролившие столь яркий свет на многие библейские сюжеты, до сих пор не смогли идентифицировать Вавилонскую башню или указать, где располагалось знаменитое сооружение. Ни слава башни Бабил, ни слава Борсиппы не доказывают, что какое-либо из них было той знаменитой башней, начатой амбициозными потомками Ноя на равнине Сенар, ибо толпа, особенно на Востоке, «непостоянна в этом так же, как и в прочем, и святые святилища переживают периоды, когда они входят в моду, точно так же, как и всё остальное». [503]

Как ни невероятно это кажется, среди ученых мужей Европы долгое время царила столь же великая осведомленность относительно местонахождения города Вавилона, сколь и относительно башни, которая обычно помещалась либо в пределах его стен, либо в его непосредственной близости. Писавший о знаменитой столице Навуходоносора в начале прошлого века ученый английский эрудит заявил: «Поистине можно сказать, что слава этого прославленного места ушла в прошлое, когда даже его местонахождение не может быть точно установлено, и когда антиквар и путешественник одинаково заблуждаются среди путаницы своих изысканий». [504] Тот же автор высказывает ту же мысль другими словами, когда пишет о Вавилоне, именуемом арабами Бабелом, что «его огромные остатки веками лежали в глубинах времени столь же позабытые учеными Европы, как если бы это был город допотопных времен». [505] Даже турецкий географ Джиханнума был настолько в неведении относительно местонахождения развалин Вавилона, что поместил их у Телуджи, почти в восьмидесяти милях к северо-западу от их реального места.

Насколько великим было невежество европейцев в Средние века относительно столицы древнего мира, можно судить по утверждению сэра Джона Мандевиля, который сообщает своим читателям, что «Вавилон находится в великих пустынях Аравии, по дороге, когда идут в царство Халдейское. Но прошло уже очень много времени с тех пор, как кто-либо осмеливался приближаться к башне, ибо кругом она сплошь пустынна, полна драконов и больших змей и самых разных ядовитых зверей».

Даже во второй половине прошлого века выдающийся востоковед Опперт, глава французской экспедиции в Месопотамию в 1851–1854 годах [506], глубоко заблуждался относительно местонахождения Вавилона. Наверняка находясь под влиянием рассказов Геродота, Диодора Сицилийского и других классических авторов о гигантских размерах Вавилона, он распространил его границы как на Бабил, так и на Бирс-Нимруд, которые удалены друг от друга на добрых пятнадцать миль, и включил в них площадь, которую исследования «Немецкого восточного общества» признали нелепо огромной. [507]

Но чтобы в полной мере осознать, насколько сильно преу-величивали древние авторы размеры Вавилона, и понять, как эта столица тысячелетий могла на протяжении веков оказывать столь мощное очарование на народы земли, следует вкратце рассмотреть некоторые из их утверждений относительно ее необъятности и великолепия. Только так можно оценить тот ореол, который столь долго сопутствовал ей, и обнаружить причины бесчисленных легенд и романов, порожденных ею со времен Навуходоносора и Семирамиды.

Из древних авторов, оставивших нам наиболее подробные описания Вавилона, Геродот и Диодор Сицилийский заслуживают наибольшего внимания. Поскольку Геродот провел в городе некоторое время и был очевидцем того, что описывает, он, несмотря на обвинения в доверчивости и преувеличениях, которые нередко выдвигались против него в связи с некоторыми его утверждениями, заслуживает большего доверия, чем те авторы, которые писали исключительно со слов других.

Больше всего античных авторов, оставивших нам самые яркие описания вавилонской столицы, поразили ее колоссальные стены и та огромная площадь, которую занимал город. Согласно Геродоту, за которым следует Плиний, очевидно принявший измерения греческого историка, стена, опоясывавшая этот удивительный мегаполис, имела толщину в семьдесят пять футов и высоту в триста футов.

Наверху, вдоль краев этой стены, были возведены однокомнатные здания, обращенные друг к другу так, что между ними оставалось пространство для проезда запряженной четверкой лошадей колесницы. По периметру стены располагалось сто ворот, все из меди, с медными перемычками и косяками. [508]

Столь грандиозная стена кажется невозможной, но когда мы вспоминаем Великую Китайскую стену, длина которой почти в тридцать раз превышает длину той, что, по словам Геродота, окружала Вавилон, мы не можем настаивать на том, что рассказ историка внутренне невероятен. Но когда мы знаем, что вавилонская стена состояла почти исключительно из высушенного на солнце кирпича, мы чувствуем себя вынужденными подвергнуть сомнению размеры, указанные авторами, по той простой причине, что использованный материал совершенно не мог выдержать столь большую высоту сооружения. Верно, что Навуходоносор в примечательной надписи описывает свою стену «высотой с гору», но это гипербола, к которой самовосхваляющий монарх часто прибегал. Его утверждение столь же преувеличенно, как и слова Диодора Сицилийского [509], заявляющего, будто Семирамида, которой он приписывает это колоссальное творение, задействовала в строительстве вавилонской стены два миллиона человек и возводила ее со скоростью в стадию в день, завершив работу всего за один год.

Окружность огромной вавилонской стены, по словам Геродота, составляла не менее четырехсот восьмидесяти стадий — чуть более пятидесяти трех миль. Ктесий же определяет периметр города лишь немногим более чем в сорок миль. В любом случае площадь, заключенная внутри стены, была огромной и намного превосходила территорию, охватываемую протяженными стенами Парижа или Нанкина, который является крупнейшим городским участком в Китае.