«От Берлина до Багдада и Вавилона»

Но честолюбие Керулария стало причиной его гибели. Как и Фотий, он был возведен на патриарший престол императором. Как и Фотий, он был низложен со своего высокого поста императорской властью и отправлен в изгнание по обвинению в государственной измене. Но хотя он и потерпел неудачу в своем грандиозном плане стать Императором-Патриархом Востока, он преуспел там, где Фотий оплошал, — в окончательном отделении Греческой церкви от Латинской и в увековечении самого пагубного раскола, когда-либо постигавшего Церковь Христову. Именно за это «неслыханное преступление и оскорбление, нанесенное Святой Апостольской и Первой кафедре», папские легаты в Константинополе, до последнего пытавшиеся предотвратить раскол, предали Керулария и его сторонников анафеме Маран-ата. [339] Их последними словами после возложения буллы об отлучении на алтарь святой Софии были: Videat Deus et judicet.

Эти слова, в которых они призывали Бога в свидетели и судьи, были произнесены в девять часов утра 16 июля 1054 года. Великая Схизма, которая — за исключением короткого перерыва — с тех пор продолжалась непрерывно, стала свершившимся фактом.

Стоило расколу Керулария стать свершившимся фактом, как богобоязненные мужи как Восточной, так и Западной церкви принялись искать пути и способы положить конец прискорбному разрыву. В особенности папы никогда не упускали из виду своих заблудших чад к востоку от Адриатики. С рокового шестнадцатого июля 1054 года и по сей день они предпринимали бесчисленные попытки добиться воссоединения трагически разделенных церквей. С этой целью было созвано два Вселенских собора: Второй Лионский собор в 1274 году и Флорентийский собор в 1439 году.

Но со времени вспышки раскола между Востоком и Западом возник новый барьер, который казался почти непреодолимым. Это стало результатом ужасного разграбления Константинополя воинами Четвертого крестового похода. Жестокость, резня и поголовное уничтожение лучших произведений искусства, сопровождавшие это непростительное преступление, сделали его одним из самых шокирующих событий в истории столицы. [340] Кроме того, имели место учреждение Латинской империи в Константинополе и создание франкских государств в Сирии и Палестине. Это безжалостное игнорирование латинянами суверенных прав христианской державы и вся сопутствовавшая ему бесчинная жестокость были еще свежи в памяти греческих делегатов, когда они собрались на соборы в Лионе и Флоренции, и это, вдобавок ко всем причинам трений, столь долго терзавшим сердца византийцев, делало успешный исход дебатов собравшихся отцов почти безнадежным.

Несмотря на все существовавшие причины для вражды, воссоединение было достигнуто на каждом из соборов, но в обоих случаях оно продлилось совсем недолго. Ибо едва жители Константинополя услышали о решении Лионского собора, как, воспользовавшись тем, что ныне следовало бы назвать правом референдума, они подняли против него восстание. Тем не менее в результате воссоединения, осуществленного Флорентийским собором, Византийская церковь оставалась, по крайней мере номинально, в общении со Святым Престолом в течение тридцати трех лет — с 1439 по 1472 год. Именно в это роковое время Константинополь был взят турками под предводительством Мехмеда II.

Завоевание Константинополя стало почти таким же поворотным моментом в истории Византийской церкви, как и Великая схизма Фотия и Керулария. Ибо султан едва овладел городом, как послал за лидером антипапской партии, неким Георгием Схоларием, и с целью склонить его вместе со схизматиками-византийцами на свою сторону в противовес католическим державам Запада велел сделать его патриархом, хотя во время своего назначения Схоларий, судя по всему, был мирянином.

Едва султан встал на сторону греков против Рима, как они тут же с ликованием сплотились вокруг своего патриарха и со словами глубочайшей ненависти и безумного фанатизма закричали: «Лучше тюрбан султана, чем тиара папы». Они сделали свой выбор, но каких же долгих веков деградации и позора он им стоил!

Ни патриарху, ни его последователям не пришлось долго ждать, прежде чем пелена спала с их глаз. Ибо едва Схоларий по указанию султана был назначен на кафедру Константинополя, как Мехмед послал за ним и вручил ему берат-диплом [341], определявший его обязанности и прерогативы как патриарха при мусульманском правительстве. Но и это было еще не все. Ибо едва он был наделен знаками своей духовной юрисдикции, как несчастному патриарху дали понять, что он — всего лишь марионетка в руках своего мусульманского господина, который может сместить его по собственному желанию. Каждый из его преемников с того времени на Константинопольской кафедре был вынужден проходить через ту же унизительную церемонию интронизации.

К своему величайшему огорчению, патриархи вскоре узнали к тому же, что их назначение должно сопровождаться подношением султану крупной суммы денег; что срок их пребывания в должности редко превышает два года; [342] что их могут сместить, чтобы освободить место для других, которые вынуждены платить столь же непомерные суммы за свое назначение; что их могут смещать и назначать вновь не менее пяти раз, и при каждом назначении на должность, с которой они были смещены, они будут обязаны выплачивать огромную взятку своему деспотичному и алчному господину.

Результатом стала симония худшего рода, ибо, чтобы раздобыть деньги, требуемые мусульманским тираном для их назначения, раболепные патриархи прибегали к продаже бенефициев священникам, епископам и митрополитам. До такой степени развилась эта кощунственная торговля божественным, что симония на долгое время сделала Православную церковь «поношением и посмешищем, примером и удивлением для окружающих ее народов».

Но неприятности и унижения Вселенского Патриарха — так именуют примаса Византийской церкви — не закончились его унизительной интронизацией со стороны султана или, что случалось чаще, его великого визиря и выплатой огромной взятки за свое назначение. Вследствие своего подчинения Блистательной Порте он вскоре столкнулся с неисчислимыми трудностями, коренившимися в национальной розни и антагонизме. Они усугублялись раболепием Фанара — Ватикана Православной церкви — и готовностью греков-фанариотов неизменно выступать агентами турецкого угнетения по отношению к своим братьям по вере, особенно на Балканах. Именно потому, что политика Фанара совпадала с политикой Порты, враги султана не желали признавать какой-либо зависимости от Византийского патриарха. Это ярко проявилось в войне за независимость Греции, когда одним из первых актов греческого парламента стало провозглашение Церкви в Греции автокефальной.

Примеру Греции впоследствии последовали различные государства Балканского полуострова. Ибо едва они освободились от турецкого владычества, как провозгласили свою независимость от Вселенского Патриарха.

Этот филетизм — любовь к своей расе — в церковных делах, который различные народы Юго-Восточной Европы столь явно демонстрировали в прошлом столетии, стал тяжелым ударом для Фанара, но именно этот же вид национализма послужил главной причиной Великой схизмы. Греция и Румыния, Сербия и Болгария, а задолго до них и Россия не сделали ничего иного, кроме того, что совершила Православная церковь, отделив себя от общения с Римом. Напрасно Фантар объявлял филетизм ересью. Это было лишь подтверждением национальной идеи, которая заставила Вселенского Патриарха восстать против папы, — возведением ее в принцип cujus regio ejus religio, снискавший столь большую популярность в XVII веке в Германии, согласно которому «каждое политически независимое государство должно иметь церковно независимую церковь». В результате частые применения этого принципа разделили Православную церковь на ту участь, которая неизменно постигает раскол и ересь. Вследствие политической и церковной розни и антагонизма; отлучений и взаимных прещений со стороны соперничающих епископов; разделений и подразделений некогда великое и могущественное православное сообщество оказалось разделено на шестнадцать независимых церквей, чья юрисдикция простирается от Независимой церкви Синайского монастыря до некогда великой Российской империи. Константинопольскому патриарху ныне почти ничего не осталось, кроме первенства чести, ибо у него нет никакой юрисдикции за пределами его стремительно сокращающегося Патриархата. Есть ли во всей истории более яркий пример поэтической справедливости, чем тот, что являет собой постепенный распад гордого и честолюбивого Константинопольского патриархата?

Хотя возмездие, постигшее Керулария и его преемников, ужасает воображение, суровая Немезида по-прежнему преследует Вселенских Патриархов с неумолимой строгостью. Ибо ныне эти несчастные иерархи трепещут под дамокловым мечом, который мстительная богиня вложила в руки России.

В 1721 году Петр Великий подчинил Русскую церковь Святейшему Правительствующему Синоду, в ведении коего она пребывает и поныне. Поскольку этот Синод был не более чем тенью царя, Церковь Святой Руси на протяжении двух столетий оставалась самой эрастианской христианской организацией из всех существовавших. Ибо в течение всего этого времени Святейший Синод зависел от воли царя в той же мере, что и любое ведомство императорского правительства. К этому добавляется тот многозначительный факт, что Русская церковь насчитывает в восемь раз больше прихожан, чем все остальные православные церкви вместе взятые. Даже в знаменитой монашеской республике Афон — якобы греческой общине, — где в 1902 году насчитывалось семь с половиной тысяч монахов, большинство составляли славяне, а почти половину — русские.

При таком положении дел русские, которые амбициозны ничуть не меньше, чем были греки во времена Фотия и Керулария, начинают задаваться вопросом, не настало ли для Святейшего Синода время взять на себя верховное главенство над всей Православной церковью. Фнар тоже не ведает в неведении относительно устремлений и целей Святейшего Синода. Там прочли письмена на стене и знают, что как только Русская церковь обретет лидера с возвышенным честолюбием и сильным национальным духом Фотия, лелеемый проект Святейшего Синода быстро осуществится, первенство в Православной церкви перейдет в Москву или Петроград, а власть и престиж Вселенского Патриарха станут едва ли больше, чем были у его первого предшественника, когда тот являлся скромным суффраганом Митрополита Гераклейского. Великая Церковь — официальное наименование Константинопольского патриархата — разделит тогда участь церквей Антиохии и Александрии, которые в дни своей славы были соперницами Матери-Церкви Императорского Рима. И тогда же честолюбивые греки будут грубо пробуждены от фантастической мечты своей «Великой идеи» — идеи великой и возрожденной Эллады, которая охватит Балканы и будет иметь своей столицей Царственный град Босфора.

В истории Церкви найдется немного такого, что любитель христианского единства и мира находит более печальным, чем тайные интриги и открытый антагонизм, приведшие к Великой схизме; мало что столь же дискредитирует непрекращающиеся махинации тех политиков и церковников, которые стали причиной всех тех губительных разногласий, столь характерных для Православной церкви в девятнадцатом веке и приведших к тому широкомасштабному распаду, который, как есть основания опасаться, только начинается. И хотя нельзя испытывать сочувствия к виновникам этих гибельных расколов перед лицом постигшего их справедливого возмездия, невозможно не жалеть бесчисленные тысячи клириков и мирян, которые, несмотря на непростительные скандалы, порожденные Церковью и государством, тем не менее искренне стремятся продвигать дело Христа и отражать в своей жизни учение Евангелия своего Искупителя. В России, в Греции, в Малой Азии — везде, где Православная церковь все еще сохраняет влияние на своих чад — нельзя не проникнуться благочестием, усердием, глубоким религиозным духом неисчислимых тысяч тех, кто не только не ведает о причинах раскола, отделяющего их от Церкви Рима, но даже не подозревает, что они находятся в расколе. Однако среди тех, кому знаком исток Великой схизмы, многие горячо надеются и молятся о том, чтобы она вскоре исцелилась. Ибо они на собственном долгом и горьком опыте познали истинность слов святого Иоанна Златоуста, который — за возможным исключением святого Григория Богослова — был самым прославленным иерархом из всех, когда-либо правивших Константинопольской кафедрой: «Ничто не может повредить Церкви так сильно, как страсть к власти». [343]

Воссоединение Восточных церквей со Святым Престолом

Во время моих странствий по Ближнему Востоку, как и во время предыдущих поездок в Грецию и Россию, неизменно животрепещущим вопросом для меня был вопрос о давно желанном и многократно предпринимавшемся воссоединении Восточных церквей с Церковью Рима. Когда я созерцал величественные храмы Петрограда с их бурлящими толпами благочестивых молящихся и рассматривал степенные обители и монастыри Москвы с их огромным числом преданных, богобоязненных насельников; когда я дивился пароходам с русскими паломниками, которые ценой больших расходов и неудобств ежегодно посещали Святую землю, и отмечал роскошные странноприимные дома и святыни, воздвигнутые там для них их правительством; когда я созерцал оскверненные храмы Эллады и Анатолии и вспоминал, как греки в течение долгих веков угнетения и унижений — когда они могли приобрести всё путем вероотступничества — сохранили в неприкосновенности веру Православной церкви и пополнили ту огромную армию мучеников, которые запечатлели свою веру во Христа собственной кровью, — когда я видел и вспоминал все это, передо мной вновь и вновь вставал вопрос: «Будет ли когда-нибудь исцелен роковой раскол тысячелетней давности?»

Как мы уже видели, последнее примирение Православной церкви со Святым Престолом произошло на Флорентийском соборе в 1439 году. Тогда же Коптская, Абиссинская, Яковитская, Маронитская и Армянская церкви полностью или частично воссоединились с великой Матерью-Церковью, от которой они столь долго были отделены. Именно тогда зародились уже упоминавшиеся униатские церкви. Но поскольку воссоединение Православной церкви основывалось скорее на политических, чем на церковных соображениях, оно оказалось недолговечным, ибо было официально отвергнуто византийцами в 1472 году, спустя девятнадцать лет после оккупации Константинополя османской армией под предводительством Мехмеда Завоевателя.

Но хотя воссоединения, достигнутые на Лионском и Флорентийском соборах, оказались столь недолговечными, надежду на окончательное и прочное единение всегда лелеяли не только латиняне, но и влиятельная часть Православной церкви. Здесь будет достаточно упомянуть о двух недавних попытках обеспечить воссоединение — одну из которых предпринял Вселенский Патриарх Иоаким III чуть менее двух десятилетий назад, а другую несколькими годами ранее предпринял папа Лев XIII.

В известной энциклике, адресованной различным православным церквам, Вселенский Патриарх призвал их рассмотреть вопрос о воссоединении христианского мира. Его учтивые и благожелательные упоминания в этом послании о Латинской церкви и выраженная им надежда на то, что она и Православная церковь могут вновь воссоединиться, выдают человека глубоко религиозного склада, единственной целью которого было дело Христа, коего воссоединение Церкви, по его разумению, должно было чрезвычайно продвинуть вперед. Однако ответы, полученные им от церкви-сестры — тех, кто пребывает в общении с Константинопольским патриархом, — вскоре убедили его в том, что его усилия в направлении предполагаемого воссоединения обречены на неудачу.

В своей знаменитой энциклике Praeclara — метко названной «Завещанием Льва XIII», — обращенной 20 июня 1894 года к «князьям и народам», Его Святейшество обращается к своим заблудшим и погрязшим в заблуждениях чадам со словами превосходящей всякую меру нежности и глубочайшей отеческой заботы. В ней нет ни единого упрека, ни единого выражения, способного задеть даже самого чувствительного человека. [344] Он с любовью говорит о Востоке, «откуда спасение распространилось по всему миру»; о блистательной истории их досточтимых кафедр; о греках, которые занимали кафедру Петра и назидали Церковь своими учеными трудами и добродетелью. В своем призыве к воссоединению он заявляет: «Никакая великая пропасть не разделяет нас; за исключением нескольких второстепенных моментов, мы согласны с вами настолько полно, что именно из вашего учения, ваших обычаев и обрядов мы зачастую черпаем доказательства для католического догмата». [345] А ссылаясь на определенные необоснованные обвинения, которые часто выдвигались против Святого Престола, он самым категоричным образом заявляет, что ни один папа не испытывает ни малейшего желания умалить достоинство и права какого-либо из великих патриархатов Востока. Что же касается их досточтимых обычаев, то «мы», заверяет он их, «позаботимся о них в широком и великодушном духе».

Если бы занимавший патриаршую кафедру в Константинополе был проникнут духом своего выдающегося соотечественника, кардинала Виссариона, так усердно трудившегося ради церковного воссоединения на Флорентийском соборе, и если бы им двигала хотя бы десятая доля того усердия, милосердия и любви к миру, которые столь отличали великого святого Афанасия Александрийского, есть основания полагать, что кроткое и благородное послание Суверенного Понтифика встретило бы совсем иной прием и что к настоящему моменту уже были бы приняты меры к тому, чтобы положить конец расколу, который на протяжении десяти долгих веков приносил столько зла неисчислимым миллионам душ, искупленных бесконечной ценой.

Но, к несчастью как для Восточных церквей, так и для Церкви Рима, Вселенским Патриархом тогда был Анфим VII. Его оскорбительный и бранный ответ на милостивое и великодушное обращение знаменитого преемника Рыбака свидетельствует о том, что по своему характеру, ревности о спасении душ и пламенной любви к Церкви Христовой он являл собой полную противоположность великому понтифику, чьи мирные инициативы он столь презрительно и бесславно отверг.

Хотя усилия по восстановлению единения, предпринятые Иоакимом III и Львом XIII, по-видимому, оказались совершенно безрезультатными, нет сомнений в том, что они заставили людей — как клириков, так и мирян — задуматься и что церковное единство ныне ближе к воплощению, чем было на протяжении столетий. Благодаря более частым контактам между Востоком и Западом, а также всемогущему влиянию печати, люди в Восточных церквах начинают осознавать как никогда прежде масштабы и величие чудовищных бедствий, порожденных эрастианизмом и филетизмом, которые столь сильно довлеют над церквами России и Балкан. Они узнали, что большую часть ненависти, разногласий и национальной розни, которые так огорчали и терзали их, можно проследить до отсутствия у них центральной церковной власти и до того обстоятельства, что их духовенство было превращено в простых марионеток правительства. Сравнивая свое состояние до Великой схизмы с тем, каково оно сейчас, они с прискорбием обнаруживают, что страдают от задержки в развитии; что их хваленое консервантство — лишь эвфемизм окаменения; что они давно перестали быть живой, деятельной силой и что единственная их надежда вернуть былую мощь и престиж заключается в воссоединении с Апостольским престолом.

Те, кто знаком с историей прошлого, припомнят те дни, когда выдающиеся святые и ученые Афанасий, Климент и Кирилл Александрийский приносили такую честь Церкви в Египте; когда святой Иоанн Дамаскин и святой Ефрем составляли славу Сирии и Месопотамии; когда святой Василий, святой Иоанн Златоуст, святой Григорий Нисский и святой Григорий Богослов были великими интеллектуальными светильниками Малой Азии и почитаемыми учителями всей Церкви Христовой. И размышляя над этими фактами, они могут прийти к мысли, что если бы Фотий был менее честолюбив и более религиозен, его ныне числили бы не среди сеятелей скандалов и раскола —

Seminator di scandalo e di scisma[346]

но среди великих отцов, которые были вечно ревностными поборниками доброго имени и священного единения Вселенской Церкви.

Они также вспомнят тот отрезвляющий и обескураживающий факт, что с самого начала раскола Восточная церковь, говоря словами декана Стэнли, «почти не создала никаких долговечных трудов практического христианского милосердия. За очень редким исключением, ее прославленные имена не связаны ни с какими воодушевляющими ассоциациями. Она словно открывает поле интересов для путешественников и антикваров, а не для философов или историков... Как правило, на Востоке не возникало никаких обществ вроде бенедиктинцев, почитаемых везде, куда распространилась литература или цивилизация; никаких благотворительных орденов вроде Сестер милосердия, которые несут свет и мир в самые мрачные уголки страждущего человечества». [347]

Что касается интеллектуальной жизни, то они обнаружат, что вышеприведенные слова с равной справедливостью применимы даже к великой монашеской республике Афон, которая в средние века была столь известным центром греческого образования. Ибо, как ни печально об этом говорить, даже там обнаруживается та же интеллектуальная апатия и увядание, что и везде, и ее более чем семь тысяч монахов по сей день столь же яростно противятся наукам, как и тогда, когда они с возмущением разрушили школу, которую Евгений Булгарис, величайший греческий ученый XVIII века, основал там для их же собственной пользы.

Именно воспоминание обо всем этом — «помнить в несчастье о счастливом времени» — в сочетании с любезным и великодушным приглашением Льва XIII вернуться в церковь их отцов увеличило ряды существовавшей издавна в Православной церкви партии, известной как λατεινόφοροντες — сторонники латинян, — которые всегда оплакивали раскол и были готовы использовать все свое влияние для скорейшего его прекращения. Эта партия, которая долго стонала под гнетом эрастиазма царя и абсолютизма Блистательной Порты, лишь выжидает времени, чтобы ухватиться за возможность вернуться к верности папе. Профессор Гарнак, чью компетентность высказать мнение по этому вопросу никто не поставит под сомнение, заявил в примечательном выступлении по поводу энциклики Praeclara Льва XIII следующее:

Люди, понимающие Россию, знают, что в сердце страны, в Москве и среди наиболее образованных людей существует патриотическая русская партия — или скорее тенденция, — которая надеется на движение своей церкви в направлении Западной церкви — то есть Римской, а не Евангелической общины, — которые трудятся ради этого и видят в этом единственную надежду России. Эта партия излагает свои идеи письменно, насколько позволяют обстоятельства в России, и уже показала, что обладает людьми необычайного таланта, горячей любви к своей стране и несомненной преданности Греческой церкви. Они также обдумывали, как согласовать традиции и мировую державу России с переменами в ее церковных делах, которые гармонировали бы с воззрениями Рима, и верят в такую возможность. [348]

Если бы сторонники латинян смогли теперь найти лидера с командной личностью, есть веские основания полагать, что воссоединение Восточной и Западной церквей было бы не за горами. Будь у России благочестивый и сильный монарх вроде ее святого апостола короля Владимира или будь у Константинополя патриарх с таким же усердием и влиянием, какими обладал святой Феодор Студит, подавляющее большинство членов Православной церкви, которые ничего не знают об истоках существующего раскола, без колебаний последовало бы за таким лидером. И столь незначительным в результате воссоединения было бы изменение в вере, что широкие массы верующих едва ли ощутили бы его. Их вера осталась бы точно такой же, какой она была до раскола.

И это справедливо не только в отношении Православной церкви, но и всех остальных раскольничьих церквей. Все они сохранили бы свои особые обряды и обычаи; они слышали бы на богослужении тот же язык, который освящен долгими веками использования. Копты сохранили бы литургию преждеосвященных Даров святого Марка и продолжали бы использовать досточтимый александрийский обряд на коптском языке. Яковиты совершали бы священные таинства на сирийском языке в соответствии с древним ритуалом святого Иакова. Приверженцы Православной церкви по-прежнему слышали бы их странное пение, разносимое «туда и обратно сквозь сияющий иконостас, пока диакон машет рипидией над святыми дарами и клубы фимиама проносят через царские врата. По-прежнему народ толпился бы за антидором и коливом, нырял бы за крестом у святых огней, целовал бы друг друга в день Пасхи и танцевал бы на рождество Предтечи, в то время как псалмы со Святой Горы по-прежнему звучали бы над Эгейским морем». [349]

Именно потому, что досточтимые восточные ритуалы и литургии на своих древних языках представляют собой некоторые из наиболее священных традиций Церкви, папа Лев XIII в своей известной энциклике Orientalium Dignitas Ecclesiarum столь высоко хвалит их и применяет к невесте Христа слова псалмопевца: «Царица — Церковь — стала одесную Тебя в ризах золотых; облеченная в пестроту». [350]

Наблюдая во время моих путешествий по Ближнему Востоку те ужасные опустошения, которые повсюду породил раскол, и отмечая растущую тенденцию многих вернуться к «единству веры и познанию Сына Божия», [351] я с вновь обретенным пылом повторял прошение из литургии святого Василия: Πãνσον τα σχίσματα των ἐκκλησιῶν — «Да прекратятся церковные расколы». И никогда еще в мыслях я столь часто не слышал эхом трогательные слова Спасителя перед его страданиями: «Молю... да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе; так и они да будут в Нас едино». [352]

ГЛАВА XIV НИНЕВИЯ И ЕЕ ЧУДЕСА

Here thou behold’st

Assyria, and her empire’s ancient bounds,

Araxes and the Caspian Lake; thence on

As far as Indus east, Euphrates west,

And oft beyond; to south the Persian bay

And, inaccessible, the Arabian drouth;

Here, Nineveh, of length within her wall

Several days’ journey, built by Ninus old,

Of that first golden monarchy the seat,

And seat of Salmanassar, whose success

Israel in long captivity still mourns.

Milton, “Paradise Regained.”

Окутанные бодрящим воздухом яркого октябрьского утра, мы оказались на зыбком и переполненном понтонном мосту, соединяющем Мосул с давно погребенным городом Ниневией. Лошади и верблюды толкали потных, кричащих, немытых турок, курдов и арабов, которые казались ежеминутно подверженными риску быть сброшенными в стремительные воды Тигра. Разнообразие одежд и множество языков этой пестрой и шумно орущей толпы на покачивающемся и скрипящем мосту поразительно напоминало галдящую и разноцветную массу, которая вечно переполняет внешний мост между Галатой и Стамбулом.

Как часто во время нашего восхитительного пребывания в Мосуле мы вглядывались в таинственные курганы на восточном берегу Тигра, которые неотступно манили нас посетить их! И как жаждали мы откликнуться на это безмолвное приглашение и исследовать руины некогда гордой столицы Ассирии! Но мы противились неотступному искушению прервать нашу работу в Мосуле. Там при содействии ученых сынов святого Доминика у нас была редкая возможность получить из первых рук сведения о социальном и экономическом положении жителей этой части Азии и завершить начатые почти в самом начале нашего путешествия исследования различных раскольничьих церквей Востока. И только завершив наши наблюдения в Мосуле и приведя в систему наши впечатления, мы смогли заставить себя прервать нашу добровольную задачу. Нам хотелось полностью освободиться от нее, чтобы, оказавшись на исторической земле Ниневии, предаться мечтам без малейших препятствий и ограничений.

Когда мы наконец были готовы посетить руины Ниневии, нам посчастливилось иметь при себе ученого доминиканца из Мосула, который был столь же хорошо знаком с ранней историей знаменитой старой ассирийской метрополии, сколь и с раскопками, которые за последние два поколения открыли художественные и литературные сокровища, ставшие чудом и восторгом для всего мира. У нас не мог быть более интеллигентный или более восторженный проводник среди извилистых путей, ведших к местам древних храмов и дворцов, существование которых было совершенно неизвестно, пока несколько десятилетий назад их не обнажили кирка и лопата археолога.

Как странно мне казалось, когда мы пробирались сквозь лабиринт проходов, ведших к расположению некогда знаменитых дворцов и храмов, что именно доминиканец — собрат по вере нашего проводника — первым пробудил во мне интерес к Ниневии! Это было более шестидесяти лет назад. И тем не менее столь ярким оказалось впечатление, произведенное тогда на мой юношеский ум, что мне казалось, будто я впервые попал под чары прославленных земель Ассирии и Вавилонии только вчера.

Все произошло очень простым образом. Упомянутый доминиканец — милый, почтенный старец — незадолго до нашей встречи побывал в Святой земле и с огромным удовольствием рассказывал мне о своих впечатлениях от Востока. Видя, что его рассказ меня чрезвычайно заинтересовал, он подарил мне большую историю Библии. Я часто думал впоследствии, что вряд ли это была книга, которую захотел бы прочитать обычный мальчик. Но добрый священник не мог выбрать труд, который доставил бы мне большее удовольствие — и уж во всяком случае ничто не принесло бы мне большей пользы и не повлияло бы столь глубоко на все мое дальнейшее чтение и учебу. Должен добавить, что это была и первая книга, попавшая мне в руки помимо моих букварей для начальной школы. Но как же я дорожил этой книгой! И как перечитывал ее снова и снова, и всегда с возрастающим интересом и восторгом! Я не знаю, сколько раз я внимательно читал ее от корки до корки, но я знаю, что есть лишь один другой том, который я читал чаще, и он, после Библии, является моей любимой книгой из всех — «Божественная комедия».

Как часто у меня были причины быть благодарным доброму старому доминиканцу, который неосознанно направил мои занятия таким образом, что это доставило мне радость и пользу на всю жизнь! В результате неоднократного чтения книги, которую он вложил мне в руки, я познакомился с историей колыбели нашего рода задолго до того, как мне исполнилось тринадцать лет, и чувствовал себя вполне знакомым с Ниневией и Вавилоном тогда, когда Афины и Рим были для меня еще не многим более чем пустыми звуками. И хотя по мере взросления я стал интересоваться многими другими предметами, я никогда не терял ранней любви к священной истории или к истории и географии Ближнего Востока. Ибо как бы я ни был занят, мне всегда удавалось найти время для продолжения занятий, столь очаровавших меня в раннем детстве.

Для исследователя ассирийской или вавилонской истории ничто не производит большего впечатления, чем первый взгляд на один из тех грандиозных холмов, которые так часты вдоль долин Тигра и Евфрата и на обширной равнине между Багдадом и Абу-Шарейном. Но впечатление многократно усиливается, когда посещаемое место связано со счастливейшими днями юности и когда человек может снова предаться мечтам, некогда дарившим столь изысканное наслаждение и столь восхитительные видения давно ушедших славы и величия. Именно это я испытал, впервые ступив на землю, скрывающую великолепные строения, которые в раннем детстве я столь часто воображал в фантазиях, что мне почти казалось, будто я в самом деле бродил по украшенным резьбой залам и был непосредственным свидетелем пышных процессий, очевидцами которых те столь часто становились во времена, когда Ниневия находилась на вершине своей мощи и величия.

Я был глубоко потрясен, когда впервые поднялся на холм, где стояла горацийская Троя, но мое волнение не было столь велико, когда я очутился на руинах «Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой». [353]

Но это легко объясняется. Я был гораздо моложе, когда познакомился с чарующей историй Ниневии, чем тогда, когда впервые штудировал завораживающие страницы «Илиады». Мои прежние впечатления были более яркими, и благодаря тесной связи Ассирии со Святой землей, отраженной в Священном Писании, мой интерес был соответственно сильнее.

Созерцая остатки великого города, который в нежные годы столь часто становился предметом моих мечтаний, а в зрелые годы — предметом стольких изысканий и размышлений, я обнаружил, что в моем сознании рождается тысяча мыслей о великой столице, столь долго игравшей столь важную роль на заре цивилизации.

The days of old return;—I breathe the air

Of the young world;—I see her giant sons

Like a gorgeous pageant in the sky

Of summer’s evening, cloud on fiery cloud

Thronging upheaved,—before me rise the walls

Of the Titanic city—brazen gates,—

Imperial Nineveh, the earthly queen!

In all her golden pomp I see her now.

Ни один регион в мире не обладает столь досточтимым историческим прошлым, как эта обширная территория, заключенная между Евфратом и Тигром, и никакой другой город в этом регионе, за возможным исключением Вавилона, на протяжении столетий не был центром большей власти и влияния, чем Ниневия. Согласно книге Бытия, [354] она была построена Ашуром, пришедшим из земли Сеннаар. Как давно это было — предмет лишь догадок. Первое достоверное упоминание о ней встречается в кодексе Хаммурапи, правившего Вавилонией в двадцать третьем веке до нашей эры, но она, несомненно, существовала за много веков до эпохи этого великого вавилонского законодателя. Тем не менее несомненно, что со времени своего основания она постепенно увеличивалась в размерах и значении, пока не стала знаменитой столицей Ассирийской империи — империи, которая одно время охватывала весь цивилизованный мир. Но когда она находилась на вершине своего величия, когда ее боялись и ненавидели от Нила до Персидского залива и от палящих пустынь Аравии до земель хеттов к северу от Тавра, она внезапно, в 707 году до н. э., рухнула под соединенными ударами мидян и вавилонян во главе с Киаксаром и Набопаласаром, оставив ее дымящимися руинами, где, по словам победителей, «речи людей, поступь скота и овец и звуки веселой музыки» больше не были слышны.

Насколько проклинаемо было имя Ассирии по всей длине и ширине западной Азии и как ликовали народы, столь долго грабимые и порабощаемые ею, когда они услыхали о падении ее столицы, ясно дает понять пророк Наум, когда он возвещает:

Все услышавшие весть о тебе [о твоем разрушении] захлопали в ладоши над тобою: ибо на кого не простиралась злодеяния твои непрестанно. [355]

Но пророк Софония, являвшийся современником этого грандиозного события, дает еще более живописное описание полного опустошения, последовавшего за свержением пресловутой метрополии:

И прострет Он руку Свою на север, и погубит Ассирию, и обратит прекрасный город [Ниневию] в развалины, в сухую степь, как пустыню.

И будут покоиться посреди нее стада и всевозможные дикие звери; и пеликан, и еж будут ночевать на развалинах ее; голос птицы будет раздаваться в окнах, ворон будет на пороге ее, ибо Я истреблю силу ее.

Вот этот ликующий город, живший беспечно, говоривший в сердце своем: «Я, и нет иного кроме меня!» Как стал он развалинами, логовищем для зверей! Всякий, проходя мимо него, будет свистеть и махать рукою. [356]

Насколько полно оправдались эти суровые слова древнееврейского пророка, доказывается тем фактом, что когда Ксенофонт и его Десять тысяч греков два столетия спустя проходили мимо курганов, скрывавших остатки былого великолепия Ниневии, они совершенно не подозревали, что находятся в непосредственной близости от роскошных дворцов и храмов некогда царицы городов на Тигре. [357]

Лукиан, греческий Вольтер, родившийся в Самосате на Евфрате во втором веке нашей эры, рассказывает нам в одном из своих сатирических диалогов, что от Ниневии не осталось и следа. Представляя Харона в отпуске из подземного царства, где он служил перевозчиком мертвых, и отправляющимся с Гермесом, быстроногим вестником богов, выступающим его проводником, в короткое путешествие по этому горнему миру, он приводит эти два характерных абзаца:

Харон. — Покажи мне те знаменитые города, о которых мы так много слышим внизу: Ниневию Сарданапала, и Вавилон, и Микены, и Клеоны, и особенно Трою. Я помню, как переправлял через Стикс столько раз из этого последнего места, что не мог вытащить лодку на берег или как следует высушить ее в течение целых десяти лет.

Гермес. — Ниневия, о перевозчик, погибла давным-давно, и от нее не осталось и следа; и ты не смог бы сказать, где она стояла. Вавилон — вон тот город с прекрасными башнями и огромной протяженностью стен, но скоро и его придется искать подобно Ниневии. [358]

Но хотя ассирийская столица была разрушена столь основательно, ее имя и слава продолжали жить. С течением времени на месте древней метрополии возникла новая Ниневия, и хотя она была весьма незначительна по сравнению со своей знаменитой предшественницей, позднее она послужила подспорьем в деле идентификации древнего места и проложила путь к некоторым из самых необычайных археологических открытий прошлого века.

Великая Ассирийская империя прекратила свое существование, просуществовав более тысячи лет и будучи на протяжении большей части этого периода одной из величайших держав передней Азии. Ее падение после долгих веков славы и превосходства произошло тогда, когда Рим был еще в младенчестве и представлял собой не более чем сборище разбойников и беглых преступников от правосудия. С той даты, 707 года до н. э., почти двадцать пять веков прошло над покрытыми травой и кустарником холмами на месте древней Ниневии, прежде чем была предпринята хоть какая-то серьезная попытка выяснить, не скрывают ли они остатки давно погребенной метрополии Месопотамии.

До середины прошлого века наши знания об истории Ассирии и Вавилонии основывались исключительно на исторических книгах Ветхого Завета и на свидетельствах некоторых греческих и латинских авторов. Книги Священного Писания, имеющие особое значение в связи с ассирийской и вавилонской историей — это Исаия, Иеремия, Иезекииль, Наум и Четвертая книга Царств.

Главным среди классических авторов является Геродот. Он был не только, как называет его Цицерон, «отцом истории», но и величайшим путешественником своего времени. Он не только пересек большую часть Малой Азии, Сирии и Египта, но существует высокая вероятность того, что он распространил свои странствия на Евфрат и проплыл по его водам до Вавилона. Делая все необходимые скидки на многочисленные неточности, имеющиеся в его живописном труде, и на немалое количество рассказов путешественников, [359] история этого блестящего греческого писателя всегда будет сохранять ценность не только благодаря своему непревзойденному стилю, но также благодаря содержащимся в ней фактам и описаниям, очевидно принадлежащим перу очевидца. Я имею в виду прежде всего ту часть его очаровательного труда, которая повествует о Вавилоне и культуре его жителей.

Большее значение имела великая история Вавилонии, написанная Беросом, современником Александра Македонского и жрецом Бела в Вавилоне. К сожалению, до нас дошли лишь фрагменты этого труда, сохраненные Евсевием, Иосифом Флавием и другими древними авторами.

Но упомянутые труды, равно как и работы Ктесия, Динона Колофонского и других, проливали лишь слабый свет на цивилизацию и достижения Ассирии и Вавилонии в ходе их долгой и богатой событиями истории. Подробная информация относительно развития и упадка этих двух могущественных империй должна была прийти лишь из местных анналов, о самом существовании которых не подозревали вплоть до второй половины XIX века.

Не было до начала прошлого века и никакой определенности относительно местоположения великих ассирийских и вавилонских городов, произведших столь глубокое впечатление на народы древнего мира. Хотя история и предание все еще говорили о грандиозных дворцах и храмах Ниневии и о башнях и висячих садах Вавилона, всеобщее невежество, царившее почти со времен арабского завоевания относительно реального местоположения Вавилона и Ниневии, не было рассеяно до тех пор, пока выдающийся датский ученый Карстен Нибур не доказал, что место Вавилона находится вблизи современной деревни Хилла, а известный английский исследователь Клодиус Джеймс Рич не продемонстрировал в 1821 году, что холмы на левом берегу Тигра, прямо напротив Мосула, скрывают все, что осталось от знаменитого города Ниневии. [360]

Но даже после того, как места Ниневии и Вавилона были установлены, еще предстояло доказать, что среди руин этих знаменитых городов находятся записи и памятники, которые прольют свет на цивилизацию, центром которой они некогда являлись. Черепки посуды и фрагменты цилиндров, обнаруженные путешественниками в курганах Вавилона и Ниневии и вокруг них, заставили ученых поверить, что исследователя ждут более ценные открытия. Этот вывод подтвердился находкой в различных местах кирпичей, табличек и памятников, покрытых странными надписями, выполненными знаками, которые ныне именуются клинописью.

Однако решающие результаты были получены лишь в 1842 году, когда французское правительство — которому научный мир издавна обязан умным поощрением и щедрой поддержкой во всех ветвях изысканий — направило в Мосул Поля Эмиля Ботту. Он был официально назначен на недавно созданную там должность вице-консула, но поскольку французская торговля не нуждалась в услугах такого чиновника в том пункте, его действительно назначили главой археологической миссии в Ниневию и ее окрестности. Его назначение, как показали последующие события, стало знаменательным днем в анналах ассирологических изысканий. Ибо вскоре после его прибытия в Мосул мир был потрясен вестью о его чудесных открытиях в давно погребенном городе Ниневии и сообщением о том, что он «отправляет на родину трофеи великолепных древних зданий, дабы приумножить сокровища Лувра... Город, погребенный более чем на два десятка веков, предлагал свои остатки для сравнения с обликом современных Лондона и Парижа; и скульптурные памятники ушедшей расы восставали, чтобы предложить контраст с творениями современного искусства». [361]

Спустя три года после прибытия Ботты в Мосул Остен Генри Лэйярд начал свои памятные раскопки в Нимруде, на небольшом расстоянии к югу от Ниневии. Настолько успешной была его работа здесь, а впоследствии и в Куюнджике — цитадели Ниневии, — что вскоре он смог отправить в Британский музей более крупную и ценную коллекцию древностей, чем та, которой Ботта обогатил Лувр. Велик же был восторг во Франции и Англии, когда сокровища давно погребенных дворцов Ниневии были выставлены на обозрение и когда люди увидели перед собой осязаемые свидетельства той знаменитой ассирийской столицы, которая более двух веков не оставляла после себя иных следов своего существования, кроме имени, бывшего синонимом баснословного богатства и великолепия.

В труде, опубликованном вскоре после того, как Ботта и Лэйярд потрясли мир своими поразительными открытиями, известный английский ученый, говоря об обнаружении Ниневии, писал:

Более двух тысяч лет лежала она в своей неизвестной могиле, когда французский ученый и странствующий английский исследователь, движимые благородным порывом, устремились к резиденции некогда могущественной империи и, ведя поиски до тех пор, пока не нашли мертвый город, сбросили с него саван песка и руин, вновь явив изумленному и любопытному миру храмы, дворцы, идолы, изображения войн и триумфов мирного искусства древних ассирийцев. Ниневия из Писания, Ниневия древнейших историков; Ниневия — сестра-близнец Вавилона, — гордившаяся цивилизацией пышности и мощи, все следы которой, как считалось, исчезли; Ниневия, в которой трудились и проливали слезы плененные колена Израиля, после двадцативекового сна снова была явлена свету. Свидетельства былого великолепия вновь предстали перед живыми взорами и благодаря искусству рисовальщика и перу ученых путешественников стали достоянием мира.[362]

Подобные заметки, часто появлявшиеся в книгах и периодической печати, способствовали пробуждению широкого энтузиазма к развитию ассирологических исследований. Создавались общества для проведения раскопок в более крупных масштабах, чем это было доступно первым исследователям, сильно стесненным недостатком адекватных средств, и для должного освещения работы археологов на местах. Результаты оказались весьма отрадными, ибо вскоре исследователи стали изучать холмы Вавилонии наряду с холмами Ассирии.

Между тем под руководством Джорджа Смита и Ормузда Рассама холмы, скрывавшие руины Ниневии, явили новые сокровища, столь же необычные, как и те, что были обнаружены Боттой и Лэйярдом. Открытие Смитом таблички, относящейся, как предполагалось, к Всемирному потопу, убедило многих в том, что ассирийская археология призвана оказать неоценимую помощь в изучении Священного Писания. Хотя впоследствии ее апологетическая ценность была сильно переоценена некоторыми наиболее восторженными исследователями ассирийских древностей, вскоре стало очевидно, что новая наука призвана пролить яркий свет не только на Ветхий Завет, но и на историю величайших наций древнего мира.

Мы испытали особую радость, исследуя холмы, скрывавшие остатки имперской Ниневии. По правде говоря, там было немного интересного или ценного для осмотра, поскольку все сколько-нибудь важное, что поддавалось транспортировке, было отправлено в музеи Европы сразу же после их откопки.

На холме Неби-Юнус — пророка Ионы — мы посетили мечеть, которая, как утверждают мусульмане, хранит останки пророка, проповедовавшего покаяние грешным ниневитянам.

Эта мечеть [рассказывал наш спутник-доминиканец] изначально была христианским монастырем, построенным в четвертом веке учеником святого Антония Египетского. Он назвал его в честь пророка Ионы, но когда здание долгое время спустя перешло во владение мусульман, оно было превращено в мечеть. Тем не менее оно сохранило свое первоначальное имя — пророк Иона, — которое носит и поныне.

Местные жители показывают плоский камень, который они берегут как бесценное сокровище. «Именно на этот камень, — утверждают они, — большая рыба положила Иону, когда возвратила его на твердую землю (terra firma).» С тех пор считается, что камень обладает способностью исцелять ревматизм простым соприкосновением с больным местом. Местные жители настолько высоко ценят это целебное средство, что ничто не может заставить их расстаться с ним. Когда мы рассказали им об исцеляющих свойствах, приписываемых хеттскому камню в Алеппо, они с серьезным видом заверили нас, что камень Неби-Юнуса обладает несравненно большей силой и приносит верное исцеление при любых, сколь угодно злокачественных формах ревматизма.

Хотя нам всегда было интересно слушать фольклор мусульман Ближнего Востока, на этот раз мы предпочли прогуляться по холмам, под которыми покоились остатки одного из самых знаменитых городов древности, и осмотреть места, где Ботта, Лэйярд и Ормузд Рассам сделали те знаменитые находки, которые столь значительно обогатили наши знания об Ассирии и Вавилонии. Большинство раскопок, откуда они извлекли столь бесценные сокровища, были засыпаны землей, но это не имело значения. Мы видели в различных музеях ценные памятники, извлеченные оттуда, а потому могли предаваться мечтам более свободно, чем во время посещения гомеровской Трои.

Вооружившись чертежами Плеса и Фергюсона, мы легко воссоздали в воображении великолепные дворцы Саргона, Асархаддона и Тиглатпаласара, чьи имена и деяния так впечатлили нас в юности. В воображении мы созерцали колоссальные статуи крылатых львов с человеческими головами, стоявших у порталов дворца Синаххериба, и устремляли взоры на удивительные барельефы и скульптуры — напоминающие фриз Парфенона, — которые украшали огромные залы и демонстрировали подвиги монарха на охоте и в бесчисленных войнах.[363] Мы могли наблюдать самого Синаххериба, стоявшего на возвышенной смотровой площадке своего дворца и наблюдавшего за «выступлением воинств Ассура и дымом их жертвоприношений, распространяющимся по всем землям», либо задумчиво расхаживающего по высокой вымощенной плиткой террасе, которая выходила на быстротечные воды Тигра и просторы западной пустыни, озаренные багровым заревом заходящего солнца.

Но наше внимание привлекает более завораживающая сцена. Она напоминает ту, что описана в Книге Есфири,[364] где царь Артаксеркс представлен велящим своим летописцам и мудрецам читать ему «истории и летописи прежних времен». Перед нами Ашшурбанапал — великий монарх Ассирии — в окружении своих писцов и мудрецов, углубленный в изучение недавнего пополнения царской библиотеки. Ибо, проведя много лет в военных походах в Сирии, Палестине, Египте, Сузиане и других местах, он решил посвятить остаток своей жизни искусствам и занятиям мира. Многочисленные храмы и дворцы во многих частях Ассирии и Вавилонии свидетельствуют о его строительной деятельности и о великолепии сооружений, воздвигнутых во славу его самого и его богов.

Но именно в своем роскошном дворце в Ниневии он обрел радость всей своей жизни, то, что должно было увековечить его имя до скончания веков. Это была его библиотека — крупнейшее и ценнейшее собрание документов, какое когда-либо видел мир. Состоящая из мириадов исписанных табличек, она, к счастью, была выполнена из материала — обожженной и неожженной глины, — который на протяжении более двух тысячелетий успешно противостоял всем опустошениям войн и стихий. В них рассматривались математика, астрономия, история, поэзия, грамматика, лексикография, право, религия — словом, весь круг наук древнего мира.

Ашшурбанапал — ассирийский Меценат — был не только покровителем ученых, которых он поощрял создавать новые книги по каждой отрасли науки и литературы, но и, как собиратель, достойным предшественником и соперником библиофильствующих правителей Пергама и Александрии. Он отправлял своих писцов во все библиотеки Вавилонии — колыбели науки и письменности, — чтобы они делали копии всех ценных трудов, которых не было в его собственной библиотеке. И поистине столь неутомим был царь как коллекционер, что, судя по всему, справедливо утверждение о том, что в его обширной библиотеке имелась копия каждой книги, существовавшей в многочисленных библиотеках Ассирии и Вавилонии.

Открытие библиотеки Ашшурбанапала превосходило по значимости любые находки, сделанные когда-либо в долинах Тигра или Евфрата. Но каждая табличка в этом огромном собрании была абсолютно запечатанной книгой, ибо в то время не было никого, кто мог бы расшифровать хотя бы одно предложение из тех таинственных документов, которые так неожиданно предстали перед светом. Когда Лэйярд в ходе исследования обширного дворца Ашшурбанапала впервые увидел бесценное содержимое царских палат записей, его чувства, должно быть, походили на чувства Аластора Шелли в храмах Египта, ибо

Among the ruined temples there,

Stupendous columns and wild images

Of more than man, where marble demons watch

The zodiac’s brazen mystery, and dead men

Have their mute thoughts on the mute walls around.

He lingered, pouring on memorials

Of the world’s youth; nor when the moon

Filled the mysterious halls with floating shades

Suspended he that task, but ever gazed

And gazed

на драгоценных памятниках перед ним, которые, как он прекрасно знал, содержали

The thrilling secrets of the birth of time.[365]

Определение местоположения Ниневии и раскопки ее долго скрытых памятников ознаменовали начало новой эры в востоковедческих исследованиях. Но ничто не дало такого мощного стимула изучению всего ассирийского и вавилонского, как открытие драгоценной библиотеки Ашшурбанапала. Ибо это чудесное собрание документов было призвано пролить свет на многое в истории, науке, литературе и политике знаменитой земли, ограниченной Тигром и Евфратом, и показать — что было бы невозможно иначе — связь этой земли с другими великими народами Ближнего Востока.

Но кому предстояло расшифровать клинописные таблички, столь неожиданно явившиеся свету? Этот вопрос был у всех на устах. Пока это не будет сделано, бесчисленные книги царской библиотеки будут представлять не большую ценность, чем бесполезные диковинки.

Ученые не сомневались, что работа по дешифровке в конце концов увенчается успехом. Все исследователи были убеждены, что языки, на которых были написаны таинственные надписи, однажды будут читаться легко и уверенно. Достижения Шампольона в расшифровке египетских иероглифов и де Саси в чтении пехлеви давали уверенность в том, что со временем таинственные ассиро-вавилонские надписи также будут прояснены и что давно забытые документы из библиотеки Ашшурбанапала станут главными источниками наших знаний о древнейших и могущественнейших империях западной Азии.

Ничто во всей истории интеллектуального прогресса не является более интересным и романтичным, чем история постепенной дешифровки тех странных клинописных надписей, толкование которых долгое время ставило в тупик способности величайших лингвистических гениев Европы.

Открытие ключа к египетским иероглифическим надписям было практически делом одного человека — бессмертного Жана Франсуа Шампольона. Расшифровка ассиро-вавилонских надписей стала совместным достижением многих людей, трудившихся на протяжении многих поколений в самых разных и удаленных друг от друга уголках Азии и Европы. Она была осуществлена отважными путешественниками и исследователями, филологами, философами и историками, большинство из которых работали независимо друг от друга, но все они трудились, хотя почти всегда неосознанно, к одной и той же цели.

И еще более удивительным фактом было то, что первая нить к разгадке великой тайны обнаружилась далеко как от Ассирии, так и от Вавилонии, в месте, где исследователь, задавшийся целью найти ее, уж точно не стал бы ее искать. Этим местом был Персеполь, где находятся остатки великолепных зданий, воздвигнутых Дарием I, Ксерксом I и Артаксерксом I, знаменитыми персидскими царями династии Ахеменидов.

Насколько известно, первым европейцем, посетившим эти замечательные руины, был известный францисканский монах брат Одорико, направлявшийся в Катай в первой четверти XIV века.

Во второй половине XVI века Персеполь посетил августинский монах Антонио де Гувей, которого Филипп III, король Испании и Португалии, направил в качестве посла к шаху Аббасу Великому, царю Персии. Среди множества вещей, привлекших его внимание в старом персидском городе, были надписи на памятниках, которые, «хотя во многих местах они весьма отчетливы, тем не менее никто не может прочесть их, ибо они написаны не по-персидски, не по-арабски, не по-армянски и не по-еврейски — языках, на которых говорят в этой земле».[366]

Около тридцати лет спустя за Гувеей в качестве посла к шаху Аббасу от Филиппа III последовал дон Гарсия де Сильва и Фигероа, написавший письмо о памятниках Персеполя, которое вызвало глубокий интерес при публикации в Европе в 1620 году. В этом послании он говорит об «одной примечательной надписи, высеченной на яшмовой табличке, с символами настолько свежими и четкими, что удивляешься, как она могла избежать малейшего изъяна на протяжении стольких веков. Сами буквы не являются ни халдейскими, ни еврейскими, ни греческими, ни арабскими, ни какого-либо другого народа, который когда-либо существовал в древности или существует поныне. Все они трехгранные, но несколько удлиненные, в форме пирамидки или такого маленького обелиска, какой я поместил на полях: (△) так что они отличаются друг от друга лишь своим расположением и позицией, но при этом они на редкость четкие, отчетливые и ясные».[367]

Но первым, кто поведал об этих необычных знаках ученым Европы, был ученый путешественник Пьетро делла Валле, о котором мы уже упомянули. И таким образом этот выдающийся римский патриций удостоился чести стать первым в том длинном ряду исследователей, чьи труды привели к созданию этой всеобъемлющей ветви науки, ныне известной как ассириология.[368]

Со времен Пьетро делла Валле число путешественников, посещавших руины Персеполя и писавших об увиденных там надписях древней персидской столицы, быстро росло. Но хотя их опубликованные наблюдения не вызвали в то время особого интереса, некоторые из них заслуживают хотя бы беглого упоминания из-за вычурного языка, в который облекались взгляды авторов. Так, Томас Герберт, упоминая надписи Персеполя, пишет: