«От Берлина до Багдада и Вавилона»

«И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аврамова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вывел их из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но дошли до Харрана и там жили» [307].

Именно здесь Аврам получил от Господа повеление: «Выйди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего». Оттуда он отправился в Землю Обетованную, которая должна была стать домом для его детей и детей его детей вплоть до пришествия Искупителя мира.

Именно к своим родственникам в Харран или его окрестности Авраам послал из Ханаана своего слугу за женой для своего сына Исаака, и именно в Харране он нашел прекрасную Ревекку, когда она шла к роднику с кувшином на плече. Этот же регион стал свидетелем того идиллического эпизода из ранней жизни Иакова, столь прекрасно описанного в Книге Бытия. Именно здесь он провел двадцать лет на службе у своего дяди Лавана — шесть лет за стада, данные ему дядей, и четырнадцать лет за двух его дочерей — «Лию с тонкими глазами» и «Рахиль, красивую станом и красивую лицом» [308].

Каким же наслаждением было на этой далекой месопотамской равнине, где бесчисленные ягнята до сих пор резвятся вокруг своих заботливых матерей, как и тогда, когда Лия и Рахиль пасли стада своего отца в давние времена, вспомнить благородный вымысел Данте, который в своем Земном Раю делает этих очаровательных женщин юности человечества символами активной и созерцательной жизни, подобно Марте и Марии в Новом Завете! И каким удовольствием было читать на этой романтической земле в моей зачитанной «Божественной комедии» часто заучиваемые стихи:

About the hour,

As I believe, when Venus from the east

First lighted on the mountain, she whose orb

Seems always glowing with the fire of love,

A lady young and beautiful, I dreamed,

Was passing o’er a lea and, as she came,

Methought I saw her ever and anon

Bending to cull the flowers; and thus she sang:

Know ye, whoever of my name would ask,

That I am Leah: for my brow to weave

A garland, these fair hands unwearied ply.

To please me at the crystal mirror, here

I deck me. By my sister Rachel, she

Before her glass abides the live-long day,

Her radiant eyes beholding, charmed no less

Than I with this delightful task. Her joy

In contemplation, as in labor mine.[309]

Мне не хочется покидать эту патриархальную Аркадию — некогда счастливый дом Рахили, Лии, Ревекки и их близких — без упоминания предания, связанного с этим регионом, в котором восточная фантазия достигает своего высочайшего полета. Тридцать серебренников, за которые Иуда Искариот предал своего Учителя, были, по преданию, отчеканены Фаррой — Терахом в версии короля Якова — и даны его сыну Аврааму, который отдал их Исааку; «Исаак купил на них деревню; владелец деревни отвез их фараону; фараон послал их Соломону, сыну Давидову, для строительства его храма; и Соломон взял их и поместил вокруг дверей жертвенника». Оттуда они были увезены в Вавилон Навуходоносором, который отдал их персидским юношам, бывшим его заложниками. Эти юноши затем отдали монеты своим отцам, бывшим тремя волхвами. Когда родился Христос и они увидели Его звезду, то, взяв серебренники с собой, отправились в путь в Вифлеем. Прибыв к Эдессе, они обронили монеты, которые были найдены странствующими купцами, потратившими их на покупку бесшовного хитона, ангелом дарованного пастухам. Узнав об этих необычайных фактах, царь Абгар завладел хитоном и серебренниками и послал их Нашему Господу в знак благодарного признания за добро, сделанное им при исцелении его недуга. Спаситель оставил хитон себе, но отослал серебренники в иудейскую казну. Именно эти тридцать серебренников получил Иуда за выдачу своего Учителя первосвященникам, и на них после того, как предатель повесился, было куплено поле для погребения странников [310].

Покинув то место, что некогда было домом патриархов, мы видели мало интересного, пока не достигли Нисибиса. Но Нисибис, подобно Харрану, интересен скорее тем, чем он был в далеком прошлом, нежели тем, каков он в настоящем. Как и Харран, он был некогда оживленным и властным торговым узлом между Востоком и Западам. Ныне же, однако, подобно Харрану, он представляет собой едва ли не груду развалин, служащих красноречивыми свидетелями былого могущества и великолепия. Об этом свидетельствуют уцелевшие арки большого моста через реку Гаргар, на которой был построен город, а также рушащиеся стены и колонны великого собора, чьи пышные коринфские орнаменты напоминают те, что столь ярко отличают знаменитые храмы Баальбека и Пальмиры.

Когда я созерцал три или четыре сотни лачуг, составляющих современный Нисибис, казалось трудным поверить, что это был некогда город дворцов и школ, великий оплот Рима в Месопотамии против персов и парфян, и что он веками был вынужден терпеть постоянную смену правителей. Армяне, для начала, отняли его у основателей. Лукулл после долгой осады отбил его у Тиграна. После сокрушительного поражения и смерти Красса при Харране [311] парфяне отняли его у римлян. Затем он попал во власть Траяна и при Септимии Севере стал оплотом римской колонии, основанной в этих местах. Шапур I стал его хозяином в 242 году, но он был вскоре отбит римлянами при Гордиане III. Диоклетиан и Максимиан, осознавая важность этого стратегического пункта и предвидя его неизбежные нападения со стороны врага, приказали сильно укрепить его. Аммиан Марцеллин дает нам некоторое представление о грозном характере его укреплений, заявляя, что Нисибис служил Востоку барьером против вторжения персов [312].

Но Нисибис был не только важнейшим оплотом для нации, контролировавшей его; он был также литературным центром, слава которого простиралась до Африки и Италии, а школы славились определенными курсами обучения не меньше римских и александрийских [313]. Когда знаменитая эдесская школа была закрыта в 489 году епископом Киром и императором Зеноном из-за ее несторианских тенденций, ее преподаватели и студенты направились в Нисибис, где стали ревностнейшими сторонниками несторианства и впоследствии его активнейшими распространителями в Персии.

Руины этой старой метрополии показывают, каким важным городом должен был быть Нисибис, когда он стоял в одном ряду с Эдессой, Антиохией и Дамаском в период их зенита силы и величия. И история рассказывает нам, столицей какого плодородного и густонаселенного региона он когда-то являлся. В дни своего расцвета он был окружен поразительно плодородными садами и хлебными полями, в то время как долины Гапара и Хабура славились своими оливковыми рощами и обширными плантациями хлопка. Многие города и селения на Хабуре, давно лежащие в руинах, некогда были известными хлопковыми рынками, откуда этот ценный сырец отправлялся в Мосул и Хилат в юго-восточной Армении, где перерабатывался в муслин. Слово «муслин», как известно, происходит от Мосула, поскольку эта ткань берет там свое начало. Но и возделывание хлопка, и производство муслина давно перестали быть важными индустриями, какими они когда-то были в этой части Востока.

Другой особенностью этой части Месопотамии, отмечаемой историками, были ее леса. Именно в Нисибисе, «где в изобилии имелся хороший строевой лес», император Траян приказал построить большой флот для использования на Тигре [314]. Ныне же вся страна настолько безлесна, что нечто большее, чем кустарник, встречается редко. Настолько необычно дерево какого-либо размера, что когда оно попадается, то удостаивается специального наименования, точно так же, как «Дуб Плача», под которым была похоронена Девора, кормилица Ревекки [315].

Не является исключением запустение, столь характерное для регионов вокруг Харрана и Нисибиса, и для северной Месопотамии. Оно типично для всей страны, простирающейся от Евфрата до Тигра. Но согласно «Певтингеровой таблице» этот обширный пояс земли был некогда усеян городами и селениями, от которых ныне остались лишь разрозненные следы. Рушащиеся стены, остатки мостов, церквей и водохранилищ — вот все, что теперь осталось в подтверждение процветания этого края в дни римского величия и византийского блеска.

В Нисибисе мы достигли нынешнего восточного конечного пункта Багдадской железной дороги. Оттуда до Мосула, находящегося примерно в ста пятидесяти милях, мы путешествовали на спинах дромедаров. Впрочем, я не жалел, что это более медленное средство передвижения потребовало от нас провести больше времени в регионе, напоминавшем уединенную пустыню Ливии,

Its barren rocks, parched earth and hills of sand.

Нисколько. Я всегда любил пустыню, ее уединение, ее тишину, ее покой. В ней,

Far from the madding crowd’s ignoble strife,

я провел много самых мирных и приятных дней своей жизни. Я люблю ее прозрачное небо, столь же чистое, как хрустальные небеса Эдема. Я люблю ее сухую, эфирную, бодрящую атмосферу, которая возвышает дух, возвращает вкус к молодости, усиливает радость жизни. Часто, находясь в ее тихих пределах, я восклицал вместе со святым Бернаром и святым Иеронимом: O sancta solitudo! Тогда я осознал, как никогда прежде, ее притягательность для отшельников Фиваиды и анахоретов сирийского Халкиса.

Неважно, что пустыня монотонна, как океан; что ее тишина нарушается лишь приглушенными шагами наших мерно ступающих верблюдов; что наблюдается полное отсутствие жизни — на всем широком пространстве не видать ни зверя, ни птицы, ни насекомого; что со всех сторон видишь лишь бесплодие, запустение и смерть.

Все это верно — очень верно. Но если пустыня имеет монотонность океана, она хранит в своих таинственных уединениях также всю величественность и торжественность, всю грандиозность и возвышенность океана. Особенно ярко это проявляется в волшебный час пылкого заката. Тогда ее подвижные пески и фантастически сформированные скалы — черный асфальт, бурый песчаник, серый и розовый граниты, громоздящиеся группами допотопных чудовищ — озаряются великолепием красок и световыми фантасмагориями, превращающими самый обычный пейзаж в подлинную сказку.

Склоны и вершины Джебель-Синджара, живописного горного хребта справа от нас, демонстрируют такое же буйство красок, те же поразительные контрасты света и тени. У подножия — нежный фиолетовый цвет ириса, на вершине — пылающий красный цвет мака, а над всем этим — мягкая бирюзовая синева глубокого, спокойного небосвода.

Затем появляется чудесное, мистическое свечение, полностью преображающее все на горе и равнине и освещающее сцену светом, редко сияющим в нашем облачном, окутанном туманом климате. В чистом западном небе вечерняя звезда висит подобно солитеру. Вскоре вспыхивают одна за другой звезды и созвездия, которые в далёком прошлом были чудом и восторгом пастухов и астрономов-жрецов Ассирии и Халдеи.

Возле нашей палатки верблюды, освобожденные от ноши, тихо щиплют скудный кустарник и хворост, составляющие здесь их главную пищу. Их хозяева-бедуины, усевшись кругом у благоухающего костра, развлекают друг друга рассказами о прошлом опыте и приключениях и пением любимых песен, большинство из которых звучит в минорной тональности и характеризуется частым повторением грозного имени Аллаха, придающего их унылому песнопению ноту печали, однажды услышав которую, уже невозможно забыть. Среди таких сцен кочевой жизни мы приветствуем час сладкого покоя, когда, убаюканные нежными снами, мы, подобно древним лотофагам, вскоре становимся совершенно нечувствительны к быстрому течению времени и всему остальному миру [316].

В последний день нашего путешествия между Джерабисом и Мосулом, время от времени размышляя о царящей «мерзости запустения» покрытой руинами пустоши, мы то и дело вспоминали о том свежем волнении, которое охватило нас, когда мы созерцали священную землю патриархов в окрестностях Харана и видели в Нисибисе судьбу некогда славного очага письменности и культуры. Пересекая край седой древности, чьи летописи и предания так пленяют воображение, где кочевники в тюрбанах, счастливые в своих войлочных шатрах, наслаждаются ничем не ограниченной свободой пустыни, мы испытывали чувства и удовольствие, неведомые в суете, хаосе и дикой энергии нашей высокофорсированной цивилизации Европы и Америки. И в то время как взор упивался чередой удивительных контрастов в пейзажах — где суровые горы сменяются бесконечными равнинами, а «пятна зелени разбросаны, словно островки посреди бесбережных морей песка», — ум неизменно погружался в водоворот перемен, сделавший Месопотамию уникальной среди земель земного шара: здесь на протяжении ее долгой и полной событий истории за цивилизацией следовало варварство, а за величием — упадок и смерть. Но когда взором окидывали эту землю былой славы и нынешнего запустения, так приятно было думать, что «перед глазами стремительно догорали пески уходящей эпохи и песочные часы судьбы вновь переворачивались на своем основании». С этой мыслью мы завершили очередной этап нашего пути и, изнуренные дорогой, наконец прибыли в Мосул — некогда знаменитый торговый центр на стремительном, как стрела, Тигре. [317]

ГЛАВА XIII ЦЕРКВИ ВОСТОКА

Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.

От Иоанна, xvii: 11.

Несторианская, монофизитская и другие восточные церкви

Наше прибытие в Мосул обрадовало нас по многим причинам. Не последней из них был самый сердечный прием, оказанный нам добрыми сынами святого Доминика, чье гостеприимство по отношению к странникам, подобным нам, всегда было столь же притчей во языцех, как и гостеприимство францисканцев. Воистину, монахи обоих этих почтенных нищенствующих орденов, особенно на Востоке, сделали своим прекрасное армянское изречение: «Гость — от Бога».

Что до меня, то я был особенно рад оказаться в этом знаменитом старинном городе, ибо он расположен на Тигре, увидеть который мне хотелось почти так же сильно, как и Евфрат. Имена обоих этих знаменитых рек с ранней юности неизменно сопутствовали друг другу в моем воображении, и при виде их мутных вод впервые они пробудили множество приятных воспоминаний о мальчишеских днях, когда мне нравилось представлять себе те замечательные народы, что населяли плодородную землю, ограниченную этими двумя великими водными артериями, — народы, чьи поразительные свершения поразили меня тогда сильнее, чем в более зрелые годы несравненные деяния тех выдающихся людей, что жили на берегах Нила и Тибра.

Но главной причиной моей радости по прибытии в Мосул было то, что там мне представилась редкая возможность завершить наблюдения, которые на протяжении большей части нашего путешествия я вел за состоянием и влиянием так называемых Восточных Церквей. Я не говорю об «Этой Церкви Востока», о которой столько написано, ибо подобная организация в противовес Церкви Западной есть не более чем вымысел.

Известный венецианский путешественник Марко Поло, описывая жителей Мосула, заявляет:

Есть там род людей, именуемых арабами, и они поклоняются Магомету. [318] Затем есть еще один род людей, коих называют христианами-несторианами и яковитами. У них есть Патриарх, которого они называют ятоликом [он имеет в виду католикоса], и этот Патриарх назначает архиепископов, аббатов и прелатов всех прочих степеней и рассылает их повсюду: в Индию, в Баудас [Багдад] или в Катай, точь-в-точь как Римский Папа в латинских странах. Ибо должно вам знать, что, хотя в тех странах имеется весьма великое число христиан, все они яковиты и несториане; христиане, поистине, но не на манер, предписанный Римским Папой, ибо в нескольких пунктах веры они отступают от него. [319]

Почти пять с половиной веков спустя после того, как прославленный венецианский путешественник продиктовал эти строки, эрудированный историк и востоковед фон Хаммер-Пургшталль, говоря о жителях террасного города Мардин, расположенного между Эдессой и Мосулом, писал: «Там сунниты и шииты, католики и армяне-раскольники, яковиты, несториане, халдеи, солнцепоклонники, огнепоклонники, почитатели тельца и дьявола живут друг у друга на голове». [320]

Эти две цитаты авторов, живших в столь удаленные друг от друга эпохи, дают ясное представление о том, каковы издавна были религиозные привязанности большей части населения Месопотамии и каковы они, претерпев лишь незначительные изменения, остаются и поныне.

Оставив в стороне мусульман и язычников, упомянутых как лежащих за рамками этой главы, несколько страниц, посвященных различным вышеупомянутым христианским общинам, помогут читателю составить осознанное представление о нынешнем состоянии некоторых из этих Восточных Церквей и об их взаимоотношениях.

Мы начнем с несториан, поскольку они составляют древнейшую из существующих диссидентских Церквей. Ариане, новациане, павлиане и множество других еретиков, доставлявших столько хлопот ранней Христианской Церкви, давно исчезли, и лишь исследователи ересеведения знают теперь, какие доктрины они исповедовали на самом деле.

Отличительным догматом несторианства, ведущего свое происхождение от Нестория, Патриарха Константинопольского с 428 по 431 год, является утверждение, что во Христе два лица — человеческое и божественное, а также отрицание того, что Мать Христа есть Матерь Божия. Католическое же учение, определенное третьим Вселенским собором, состоявшимся в Эфесе в 431 году, гласит, что во Христе лишь одно лицо — лицо Сына Божия, и что Пресвятая Дева Мария есть Матерь Божия — Θεοτόκος.

С самого своего зарождения несторианство было по сути восточной организацией и было вскоре воспринято преемниками «парфян, мидян, эламитов и жителей Месопотамии», которые в первый день Пятидесятницы были столь поражены, услышав в Иерусалиме говорящих на разных языках Апостолов, возвещавших о великих делах Божиих. [321]

По политическим и иным причинам несториане вскоре обособились от остального христианского мира. Изгнанные из Эдессы в 489 году императором Зеноном, они бежали в Нисибис, который тогда принадлежал Персии. Персидский царь, узнав, что они исповедуют не ту веру, которой придерживались византийцы, с которыми он вел непрерывную войну, взял их под свою защиту. С того времени несторианская Церковь, которая со временем почти забылась к западу от Месопотамии, получила необычайное развитие на Востоке. Ибо, хотя из своей резиденции в двойном городе Селевкии-Ктесифоне несторианский католикос рассылал миссионеров в Аравию, Сирию и Египет, подавляющее их большинство отправлялось в далекие Индию и Китай. В XIII и XIV веках, когда несторианская Церковь достигла наибольшего расцвета, юрисдикция несторианского католикоса по своим масштабам соперничала с юрисдикцией величайших византийских патриархов. Ибо тогда верховный глава несториан правил огромным числом епископов, находившихся на важных постах в Азии от Мосула до Малабара и от Иерусалима до Явы и Пекина. [322]

Но начиная с этого периода несторианская Церковь, достигшая тогда зенита своего величия и могущества, стала стремительно приходить в упадок. Ее падение было ускорено мусульманскими ордами Тимура, которые пронеслись тогда по большей части Средней и Западной Азии и подвергли жесточайшим преследованиям всех, кто не исповедовал религию Магомета. В дополнение к бедствиям, следовавшим по стопам татар от Дели до Дамаска и от Аральского моря до Персидского залива, несториане сильно пострадали от расколов и внутренних распрей. Это, в сочетании с опустошительными набегами татар, от которых они так и не оправились, в конце концов превратило некогда величайшую христианскую организацию Азии в бедную и незначительную общину в суровом регионе Курдистана на границе между Персией и Турцией.

Несторианский Патриарх ныне живет в Кочанесе между озерами Ван и Урмия и неизменно носит титул Мар Шимун — Господин Симон. [323] Поразительной особенностью этого патриархата является то, что с 1450 года он передается по наследству от дяди к племяннику. Осознавая свое плачевное состояние как в духовном, так и в материальном отношении, многие патриархи за последние два столетия искали воссоединения с Римом. Благодаря неутомимым миссионерским трудам доминиканцев Мосула большинство несторианок и несториан после четырнадцати веков разделения вернулись к вере отцов. Иногда жители целых селений возвращались вместе. Все те в Мосуле и его окрестностях, кто прежде исповедовал веру несториан, ныне являются членами так называемой Халдейской Церкви, которая находится в общении с Римом. И согласно последним сообщениям доминиканских миссионеров Мосула, есть основания полагать, что все оставшиеся несториане вскоре — если они еще не сделали этого — примут учение Эфесского собора, и раскол, который на протяжении более чем четырнадцати веков удерживал бесчисленные мириады вне лона Матери-Церкви, станет, подобно многим другим расколам, лишь достоянием истории.

Те, кто все еще цепляется за несторианство — если таковые вообще остались, — уже давно практически позабыли те великие вопросы, которые так сотрясали Церковь на Востоке во времена Нестория, Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского. Мало кто из них знает, почему они некогда отделились от Римской Церкви, а когда их об этом спрашивают, они не могут дать иного ответа, кроме как: «Потому что мы всегда были отделены». За исключением ереси Нестория, осужденной в Эфесе, вера несториан практически совпадает с учением, преподаваемым Римской Церковью. Подобно другим восточным церквам, несторианская имеет свою особую литургию, обряды, законы, обычаи, но они столь далеки от того, чтобы затрагивать истины веры, что обращенным из несторианства Рим позволяет сохранять все особенности богослужения и религиозной практики, за редкими исключениями, когда они действительно вступают в противоречие с католическим догматом. Это подтверждается обрядами и литургией халдеев — униатов, или обращенных несториан, — которые абсолютно точно такие же, какими несториане-раскольники пользовались с незапамятных времен.

Когда в 1750 году доминиканские миссионеры обосновались в Мосуле, они нашли там лишь одну католическую семью, и та принадлежала к халдейскому обряду. Но столь плодотворной оказалась их миссионерская работа, что Патриарх Месопотамии и Нижнего Курдистана вскоре после этого сложил с себя полномочия, а его племянник и преемник Мар Йоханнан подал прошение о принятии в лоно Римской Церкви. За ним почти немедленно последовали пятеро его епископов и большая часть его паствы в Мосуле и его окрестностях.

Это стремительное движение пастырей-несториан и их паствы в сторону Рима отчасти объясняется тем, что они не видели веских причин оставаться в разрыве с Церковью, которая учила тем же догматам, в которые они сами всегда верили и которые они на протяжении долгих веков гонений сохранили в неприкосновенности. Однако их воссоединение с Римом было ускорено тактом и усердием ученых и сочувствующих доминиканцев, которых вскоре все научились уважать и любить. Ибо эти преданные священники не только помогали бедным, но искренним людям примириться с Матерью-Церковью на самых мягких условиях, но также создавали для них школы, приюты и больницы, где души и тела получали столь необходимую заботу.

В Мосуле было установлено современное печатное оборудование, на котором печатались Священное Писание и другие книги на арабском, сирийском и других языках. Была основана семинария для подготовки халдейских студентов, готовившихся принять священнический сан. Образование девочек было вверено высококультурным доминиканским сестрам Конгрегации Презентации из Турса во Франции. Они не только взяли на себя руководство подготовительными и нормальными школами, но и открыли ремесленные училища для девочек, особенно для работающих девушек города. Они также заведовали амбулаториями, где тысячи бедных и больных людей получали бесплатно лекарства и уход, в которых нуждались их организмы и которые до прибытия этих ангелов милосердия были недоступны.

В свете всех этих фактов есть ли что-то удивительное в окончательном возвращении последователей Нестория к общению с Римом? [324]

История яковитов, которых Марко Поло обнаружил в Мосуле немало («христиан поистине, но не на манер, предписанный Римским Папой»), мало в чем отличается — за исключением одного догматического пункта — от истории несториан. Этот пункт вероучения в некотором отношении представляет собой полную противоположность отличительному догмату несториан. Ибо, тогда как несториане разделили Христа на два лица вопреки католическому учению, утверждавшему Его единство, яковиты, вопреки католическому учению, заявляли, что во Христе лишь одно естество, а не два — человеческое и божественное, как было постановлено в 451 году Вселенским Халкидонским собором. [325] Именно потому, что эта ересь учит о слиянии человеческой и божественной природ Господа нашего, она называется монофизитством. А поскольку на ранних этапах ее столь страстно отстаивал Евтихий, архимандрит монастыря за стенами Константинополя, она также известна как евтихианство. Сирийских монофизитов обычно называют яковитами в честь Иакова Зарадола (Занзала), который был ранним и ревностным распространителем этой ереси.

Судя по имеющейся статистике, численность яковитов несколько превышала численность несториан в то время, когда доминиканцы начали приводить их к повиновению Риму. Они рассеяны по Сирии, Месопотамии и Малабару. Их Патриарх, который всегда берет имя Игнатий с титулом Антиохийского, резиденцию свою имеет в Мардине или Диярбекире на Верхнем Тигре к северо-западу от Мосула. Хотя все они говорят по-арабски, яковиты пользуются сирийской литургией святого Иакова.

В результате миссионерских трудов францисканцев, доминиканцев и капуцинов большинство яковитов вновь находятся в общении с Римом под названием мелькитов, или сирийских униатов. Их Патриарх с титулом Антиохийского обычно проживает в Бейруте. В его подчинении находятся восемь суффраганов, большинство из которых живет в Месопотамии. Судя по нынешним признакам, недалек тот день, когда яковиты, подобно несторианам, вновь воссоединятся с престолом Петра, от которого они были столь долго отделены.

Еще одна Восточная Церковь, которая долгое время была отрезана от остального христианского мира, — это армянская церковь. Подобно яковитам, армяне рано приняли монофизитство — учение, которого они придерживаются и поныне. Хотя многие из них вернулись к Риму, большинство, известное как григориане по имени святого Григория Просветителя, апостола Армении, по-прежнему остается монофизитами. Они неоднократно добивались институционального воссоединения с Церковью своих отцов, и, судя по их дружелюбному отношению к католикам, это объединение может произойти в любой момент.

Особенностью армянской церкви является ее подчеркнуто национальный характер. Воистину, это самая национальная церковь в мире, ибо ее единственными членами — будь то григориане или униаты — являются армяне. Именно их религия сплотила армян вопреки вековым гонениям со стороны персидских сатрапов, вопреки тирании сельджукских султанов, вопреки погромам русских самодержцев. Ни для какого другого народа в мире — за исключением разве что истинной «Ниобы народов», многострадальных, но непобедимых сыновей и дочерей Эрина, — религия не служила столь мощной скрепой, как для жестоко преследуемых и угнетаемых армян. Она позволила им с беспрецедентным упорством сохранить свой язык и литературу и жить с верой в то, что однажды — дай Бог, чтобы это случилось скорее! — они обретут национальную независимость.

Статистические данные о численности армян весьма неутешительны. Если бы верить всем тем ужасным рассказам, которые циркулировали в последние несколько десятилетий о массовых побоищах армян со стороны турок, курдов и русских, пришлось бы сделать вывод, что эта храбрая и патриотичная раса ныне вымерла. К счастью, у нас есть надежные свидетельства того, что эти устрашающие отчеты в политических и иных неальтруистических целях были сильно преувеличены и что есть основания полагать: число армян, все еще проживающих в некогда бывшей Османской империи, близко к трем миллионам.

Католикос григорианской церкви, являющийся преемником древней линии армянских патриархов, происходящих от святого Григория Просветителя, проживает в знаменитом монастыре Эчмиадзин близ Эривани в Российской Армении. Этот монастырь, бывший резиденцией патриархов на протяжении почти пяти столетий, был официально уступлен России после русско-персидской войны в 1828 году, и с тех пор католикос подвергается московитскому процессу русификации, который оставил ему столь мало свободы действий, что его патриархат свелся фактически лишь к первенству чести.

В Турции армянская церковь в значительной степени находится под контролем правительства. Ибо еще в 1461 году султан Мехмед II, дабы держать примата этой церкви под своим началом, возвел епископа Константинопольского в достоинство патриарха. В результате этого волевого решения султана патриарх Константинопольский, а вовсе не католикос Эчмиадзина с тех пор является истинным главой всех армян в Османской империи.

Помимо двух названных патриархов, армянская церковь насчитывает еще двух. Ибо несколько веков назад в результате раскола и узурпации она была вынуждена признать самозваных патриархов Иерусалима и Сиса в Киликии. Но хотя раскол был исцелен, эти патриархи по-прежнему терпимы. Тем не менее они являются лишь титулярными и не обладают никакой юрисдикцией в качестве таковых.

Монофизитство было принято не только яковитами и армянами, но также значительной частью населения Египта. Именно эти египетские монофизиты составили то, что впоследствии стало известным как коптская церковь. Подобно яковитам и армянам, копты, [326] с тех пор как их раскол отделил их от остального христианского мира, претерпели все гонения и были вовлечены во все внутренние распри, выпавшие на долю прочих схизматиков Востока.

Копты Египта насчитывают ныне около полумиллиона душ. Их главный церковный глава, обычно проживающий в Каире, — это Патриарх Александрийский. Он претендует на то, чтобы быть прямым преемником евангелиста святого Марка, первого епископа Александрии, и заявляет о своей юрисдикции не только над Египтом, но также и над Абиссинией. Подобно другим восточным церквам, церковь коптов имеет свои собственные обряды и обычаи. В своей литургии она использует древнекоптский язык, хотя тот уже на протяжении веков является мертвым языком и больше не понятен ни одному из ее священников. Как и в случае с большинством несториан и яковитов, разговорным языком коптов является арабский. И подобно редко рассеянным схизматикам Сирии и Месопотамии, подавляющее большинство коптов и абиссинцев живут в состоянии крайней нищеты и невежества, хотя их более удачливые соотечественники и единоверцы ныне прилагают усилия, чтобы поднять их на более высокую социальную ступень и дать им некоторые блага начального образования.

Вследствие миссионерской деятельности францисканцев, капуцинов, иезуитов и лазаристов ныне существует множество коптов-униатов и абиссинцев-униатов, и число их постепенно увеличивается. Подобно сирийцам-униатам, копты-униаты именуются мелькитами. [327] Примат мелькитов носит титул «Патриарха Антиохии, Александрии, Иерусалима и всего Востока». В особо торжественных случаях его называют «Отцом отцов, Пастырем пастырей, Первосвященником первосвященников и ТРИНАДЦАТЫМ Апостолом». Хотя несколько недель в году он проводит в Иерусалиме и Александрии, где управляет делами своей паствы через викариев, большую часть года он живет в Дамаске. Литургия, используемая мелькитами, — византийская, она обычно совершается на арабском языке. Однако в определенные очень торжественные моменты языком литургии служит греческий.

Уникальной среди всех восточных церквей является маронитская. Члены этой интересной и процветающей общины — сплошь католики, и они гордятся тем, что их церковь никогда не была запятнана ересью. Несомненно, однако, что некогда они были монотелитами и исповедовали учение, представлявшее собой лишь завуалированную форму монофизитства. Но от этой ереси они отказались во времена крестовых походов, когда их патриарх принес подчинение Риму. С тех пор, несмотря на частичные отступления и вековые притеснения со стороны соседей-схизматиков и магометан, их вера отличается практически непрерывной ортодоксией.

Марониты составляют почти все население Ливана. Кроме того, значительное их число проживает в Западной Сирии, на Кипре, в Египте и Палестине. Согласно самым надежным из имеющихся оценок, общая их численность составляет около трехсот тысяч человек. [328] Обычным местом резиденции их патриарха служит великий монастырь Пресвятой Богородицы в Канобине в Ливане, где на протяжении веков маронитские патриархи находили свое последнее пристанище. Титул маронитского патриарха звучит как Patriarchus Antiochenus Maronitarum, однако, как ни странно, этим антиохийским титулом с ним делятся не менее пяти других патриархов, двое из которых являются схизматиками, а трое — католиками. Это схизматические патриархи яковитской и православной церквей, а также мелькитский, сирийский католический и латинский патриархи, причем последний является лишь титулярным. И как ни странно, ни один из этих шести патриархов не живет в Антиохии. Язык, используемый в маронитской литургии, обычно сирийский. Но тем священникам, которые недостаточно хорошо знакомы с сирийским, дается разрешение совершать литургию на арабском языке, однако записанном сирийскими буквами.

Однако необходимо сказать пару слов о так называемой Церкви святого Фомы на Малабаре. Хотя малабарские христиане любят возводить происхождение своей церкви к апостолу Фоме, представляется более вероятным, что она была основана несторианскими миссионерами, когда их деятельность распространялась на большую часть Азии. Во всяком случае, когда-то они были несторианами. Позднее большинство из них стало монофизитами. Ныне же большинство из них находится в общении с Римом под названием «униатов Малабара», имея собственный особый обряд, именуемый «малабарским обрядом».

Различные церкви, привлекшие наше внимание на предыдущих страницах и неминуемо вызывающие интерес наблюдательного путешественника на Востоке, наводят по меньшей мере на два вопроса, требующих ответа. Какова была изначально истинная причина возникновения этих отколовшихся организаций, не находящихся в общении друг с другом? И как объяснить ту стойкость, с которой каждая из них на протяжении более чем четырнадцати веков цеплялась за свои особые обряды, обычаи и литургии и, вопреки всем превратностям войн и завоеваний, сохранила их в неприкосновенности до наших дней?

Отвечая на первую часть вопроса, обычно утверждают, что причиной возникновения каждой из рассматриваемых диссидентских церквей послужила та или иная конкретная ересь. Это правда, но, как доказывает история, не вся правда. Непонимание, обман, национальные ревнивые чувства и стремления имели, вероятно, не меньше — если не больше — отношения к отделению этих церквей от Рима, чем те конкретные ереси, с которыми их обычно связывают.

Ярким доказательством этого утверждения служит тот своеобразный способ, которым монофизитство было внедрено в Египте. Жители земли Нила охотно приняли его, поскольку находились под впечатлением, будто это учение святого Кирилла, Патриарха Александрийского. Будучи главным оппонентом Нестория и доблестным поборником титула Матери Божией за Пресвятой Девой на Эфесском соборе, он почитался египтянами как их национальный герой и провозглашался их христианским фараоном. Они укрепились в этом мнении еще и потому, что Диоскор, преемник Кирилла на посту Патриарха Александрийского, являлся открытым сторонником монофизитства. Когда его учение было осуждено на Халкидонском соборе и он был смещен с епископской кафедры, жители Египта, неизменно преданные своему церковному фараону, встали на его защиту. Они не стали вдаваться в суть дела. Тот факт, что учение, за которое был низложен их патриарх, как известно, противоречило «вере тирана с Босфора» — как именовали византийского императора, — служил дополнительным поводом к тому, чтобы оно пришлось по сердцу вечно патриотичным египтянам. «Скрытым под спором об одной или двух природах во Христе было старое национальное чувство, старая ненависть к римской власти». [329] Декрет Халкидона и последовавшее за ним смещение их патриарха дали повод к вспышке этой ненависти к цезарю и религии цезаря, а также к антиимпериалистическому восстанию в Александрии, какого этот великий город еще не видывал. Отныне монофизитство в своем противостоянии византийскому империализму отождествлялось с египетским национализмом. А когда мусульмане под предводительством Амру хлынули в Египет, ненависть коптов к мелькитам была столь сильна, что они встали на сторону арабов против сил Византии. Но это вместе с монофизитством стало причиной их падения. «Великие дни, когда христианский фараон был главным епископом Востока, ушли навсегда». [330] И по иронии судьбы именно Константинополь, ненавистный соперник Александрии, должен был в конце концов занять второе место среди патриархатов Церкви — положение, которое со времен святого Марка принадлежало всемирно известному мегаполису Египта.

События, сопровождавшие проникновение монофизитства в Сирию, почти повторяли то, что происходило при появлении этой ереси в Египте. Да и причины, приведшие к распространению монофизитства в обеих странах и благоприятствовавшие его развитию там, были практически одинаковыми. Ибо Антиохия, столица Селевкидов, как и Александрия, столица Птолемеев, была греческим городом, и каждый из них со времен распада империи Александра являлся центром эллинской цивилизации и культуры. Но ни сирийцы, ни египтяне так и не примирились с вторжением македонян или других грекоязычных народов в их родные земли. Не уменьшилось их противодействие иноземному владычеству и тогда, когда их страны превратились в придатки Рима и Византии. Они по-прежнему цеплялись за законы, обычаи и языки отцов и приветствовали любую возможность скрыть под маской ереси свою ненависть к религии цезаря, а также плохо скрываемую нелояльность к империи цезаря.

Вопреки неоднократным попыткам константинопольских императоров умиротворить своих недовольных подданных в Египте и Сирии и подавить ересь, представлявшую постоянную угрозу для государства, все их старания оказались тщетными. И когда мусульмане вторглись в Сирию, именно в монофизитстве ее жители нашли выход своим долго сдерживаемым национальным и антиимперским чувствам, что сделало завоевание ислама столь же легким в Леванте, сколь оно было легким в дельте Нила. Но плата, внесенная Сирией за свою нелояльность и раскол, оказалась не менее ужасной, чем та, что низвела Египет с его высоких высот и унизила до положения бесчестной провинции во все расширяющемся владычестве сарацинов. Ибо точно так же, как именно раскол привел к падению Александрии — резиденции величайшего и славнейшего патриархата на Востоке, — именно раскол предвестил бесславный крах ее великого соперника, Антиохии, третьего города империи, — Антиохии, где последователи Распятого впервые были названы христианами.

Все сказанное о монофизитстве как выражении национальных чувств в Египте и Сирии в равной степени справедливо и для Армении. Его внедрение и быстрое распространение в значительной мере объяснялись ревностью к Православной Церкви и ненавистью к византийскому правительству. Но в гораздо большей степени, чем в случае с другими восточными церквами, монофизитство является тем религиозным связующим звеном, которое на протяжении долгих веков угнетения и преследований удерживало армян вместе как нацию и которое, особенно в последнее время, снискало этому многострадальному народу симпатии всего цивилизованного мира.

Лишь те, кто путешествовал по Ближнему Востоку и изучал там чаяния его народов, могут в полной мере осознать глубокое национальное чувство Восточных Церквей. Подобным же образом лишь те, кто тщательно изучил историю этих различных церковных институтов, способны должным образом оценить их нынешнее отношение к великой Латинской Церкви Запада и понять тот поразительный консерватизм, который издавна был одной из самых ярких их черт.

Истина заключается в том, что во всех восточных церквах — особенно в армянской — национальная преданность и национальная гордость значат больше, чем религиозные убеждения или догматическое учение. Как ни странно это выглядит, означает это то, что нация стоит выше Церкви; что политика преобладает над теологией.

Представлять себе государство отделенным от Церкви, а политику — от религии, как это принято на Западе, столь же чуждо сирийскому или армянскому патриоту, сколь и персидскому мулле или османскому великому визирю. По этой причине Восточные Церкви, подобно теократическому правлению ислама, которому они столь долго были подвластны, всегда придавали столь колоссальное значение всему, что непосредственно связано с их национальной жизнью и характером. И в этом мнении они укреплялись благодаря вековому отношению к ним со стороны Блистательной Порты, которая при организации своих христианских подданных сделала религию основой их национальности. Так, армянская церковь была превращена в эрмени-милет — армянскую нацию; православная церковь, рассматриваемая как наследница имени Римской империи, стала рум-милетом — римской нацией, тогда как католики латинского обряда известны как латин-милет — латинская нация. То же самое было и с церквами Египта, Сирии, горы Ливан и различными другими христианскими церквами в огромных владениях османского султана. [331]

Из вышесказанного видно, что среди восточных христиан ценится не столько их конкретная церковь, сколько их милет. Хотя это образование весьма искусственно, оно так же дорого им, как нам — наша родина, тогда как все вопросы догматики и теологии отходят на второй план. Именно поэтому среди восточных христиан редко случаются переходы из одной церкви в другую. И по той же причине — как было верно отмечено — «для яковита стать православным — все равно что французу стать немцем».

Эта преданность христиан-схизматиков Востока традициям и национальному духу своих предков объясняет исключительный консерватизм различных церквей, к которым они принадлежат, — то упорство, с которым сквозь века они цеплялись за свои особые обряды и обычаи и сохраняли неизменными свои особые литургии с тех пор, как раскол впервые отделил их от Церкви-Матери. И именно этот глубокий консерватизм, эта неувядаемая верность своему милету представляют собой величайшее препятствие для воссоединения Восточных Церквей с первенствующей Церковью Рима.

Кроме того, перед ними неизменно стоит наводящий ужас призрачный Фрагистан — Европа, предвещающий бесчисленные бедствия. Это жуткий старый фантом земли туманов и теней, преследующий Восток со времен Троянской войны, — тот самый, что вновь объявился со всеми своими ужасными сопутствующими проявлениями грабежа и смерти во время нашествия Александра Македонского и еще раз в ходе неоднократных и затяжных походов крестоносцев. Эти дни неизбывного горя столь глубоко выжгли сердца и память народов Западной Азии, что, подобно троянцам, опасавшимся греков даже тогда, когда те приносили дары, они питают врожденное недоверие к франкам, [332] к их церквам, их школам, их законам, их правительствам.

Поскольку Святой Престол столь отчетливо осведомлен обо всех страхах, предрассудках и враждебности различных восточных церквей и поскольку он в полной мере осознает то значение, которое каждая из них придает своему милету, он всегда проявлял такую осмотрительность и деликатность в отношениях с ними, столь был склонен к примирению и устранению всего, что могло вызвать подозрение или недоверие. Всегда тоскуя по возвращению заблудших детей, так давно покинувших ее лоно, она всегда готова на любые разумные уступки, коль скоро те не затрагивают залог веры, божественной хранительницей коего она назначена. Именно поэтому, стремясь содействовать делу воссоединения, к которому она всегда столь страстно стремилась, она в своей высшей мудрости всегда была готова позволить каждой церкви и каждому милету сохранить свои собственные законы и обычаи, обряды и литургию, язык и иерархию. И благодаря этой мудрой и благожелательной политике последние годы стали свидетелями возвращения в лонó Рима столь многих тысяч восточных схизматиков — иной раз целыми епархиями единовременно — к почтенной Матери-Церкви, куда они некогда были заманены ересью и расколом. Таким образом, что касается упомянутых восточных церквей, из вышеизложенного следует, что недалек тот день, когда в значительной мере ересь будет отвергнута, а раскол — исцелен.

Православные церкви

Подобно тому как неверно говорить об «одном восточном исповедании», еще менее верно говорить о «Православной Церкви» в единственном числе. Ибо, в то время как восточные церкви, которые мы рассмотрели, насчитывают всего семь, православных церквей насчитывается не менее шестнадцати. Но в их происхождении следует отметить весьма заметное различие между православными и другими церквами Востока.

Несторианская и монофизитская церкви, как мы отмечали, возникли из определенных конкретных ересей Нестория и Евтихия. Но ложные учения этих ересиархов, как уже говорилось, внесли меньший вклад в отделение коптов, сирийцев и других, чем крайний национализм этих народов, которые хотели лишь предлога под маской ереси для сокрытия своей нелояльности по отношению к Византийской империи. Мало кто из рядовых верующих знал что-либо о богословских проблемах, связанных с лжеучениями их лидеров. Большинство из них были почти столь же невежественны в отношении их реального влияния на католический догмат во время обнародования Эфесским и Халкидонским соборами их знаменитых декретов, какими остаются и поныне. За редким, возможно, исключением, даже духовенство или епископат восточных церквей в настоящее время не осознают, в чем заключался главный камень преткновения их раскола, или не способны дать ничего более дельного, чем самые туманные и смутные объяснения их продолжающегося отделения от Римской Церкви.

Православные церкви, объединяющие тех христиан, которые используют византийский обряд, но не находятся в общении с Католической Церковью, в отличие от тех восточных церквей, о которых мы говорили, ведут свое происхождение не от ереси, а от чистого и незамутненного раскола. Причины этого раскола были многочисленны и разнообразны, но главными среди них являлись амбиции и ревнивое соперничество императоров и патриархов Константинопольских. Эти амбиции и соперничество проявились довольно рано и постепенно развивались, пока в конце концов не вылились в фатальный раскол, спровоцированный Фотием и Керуларием. Ибо

After that Constantine the Eagle turned

Against the course of heaven which it had followed,[333]

между Востоком и Западом нарастала напряженность. Константин, всецело поглощенный делами своей огромной империи, мудро предоставил Церкви возможность управлять самой собой, [334] но таковой, к сожалению, не была политика его преемников. Непрестанно вмешиваясь в церковные дела и решая вопросы вероучения имперскими декретами, они вскоре зарекомендовали себя худшими врагами свободы действий Церкви. Особенно ярко это проявилось в византийский период, длившийся от восшествия Юстиниана на престол до падения Константинополя при Мехмеде II. Все это время императоры неустанно стремились подчинить Церковь государству. В этом они находили неизменное содействие со стороны придворных епископов, чья услужливость легко объяснялась. Амбиции их были велики, и они рассчитывали на то, что императорские покровители помогут им осуществить их нечестивые чаяния. И они не были разочарованы.

Когда в 330 году Константин основал свою новую столицу на берегах Босфора и украсил ее всеми теми художественными сокровищами, которые смог вывезти из старой столицы на Тибре, церковный глава Константинополя был лишь простым епископом в подчинении митрополита Гераклейского во Фракии. Однако такое положение было далеко от того, чтобы удовлетворить честолюбивые замыслы того, кто внезапно оказался почетным капелланом императора и его двора, епископом великолепного мегаполиса, которому с тех пор суждено было стать центром римского мира. Что могло теперь помешать ему стать Патриархом — соперником даже величайшего из патриархов, преемника Галилейского Рыбака, правившего Вселенской Церковью из своего дворца в старой столице цезарей?

Что же действительно могло помешать ему воплотить свою мечту в славную реальность? Император, в чем он был твердо уверен, не станет чинить препятствия его честолюбивым планам. И тот не чинил. Ибо в русле его политики централизации было возведение своего придворного епископа на высшую из возможных иерархических ступеней. Это прибавило бы престижа самому императору, стимулировало бы верность подданных и увеличило бы его мощь и влияние в сношениях с Церковью. И он не ошибся. Ибо история не знает более вопиющих примеров тирании цезаря в делах Божиих и более постыдного подчинения епископов светской власти, нежели те, что проявились в произвольном и презрительном отношении императора к тем церковникам — даже самым высокопоставленным, — которые в обмен на поощрение их нечестивых амбиций добровольно превратились в вассалов имперского правительства.

В эволюции Константинопольской кафедры потребовалось едва ли пятьдесят лет для реализации совместного плана епископа и императора. Ибо уже в 381 году собором, созванным императором Феодосием I, состоявшим лишь из сравнительно небольшого числа восточных епископов и на котором Святой Престол не имел своего представителя, было постановлено, что отныне епископ Константинопольский должен иметь первенство чести после епископа Римского, поскольку этот город — Константинополь — является Новым Римом. Тем самым росчерком пера патриарх Александрийский, ранее занимавший второе место после Римского Папы, был вытеснен епископом Византия. Папа и александрийский патриарх протестовали против этой возмутительной процедуры, но все было напрасно. Император и его услужливые епископы достигли своей амбициозной цели и фактически разделили христианский мир на два доминирующих патриархата — Западный под началом Рима и Восточный под началом Константинополя.

Именно осознание епископами Нового Рима их заветнейшего чаяния — разделения Церкви на два великих патриархата — породило и подпитывало те ревнивую вражду и трения, которые с тех пор неизменно существовали между Римом и Константинополем и которые больше чего бы то ни было привели к тому прискорбному расколу, что до сих пор отделяет Восток от Запада. Ибо положение Церкви Нового Рима как «первой церкви всего восточного христианства» было столь возвышенным, что ее епископы даже отважились возомнить себя соперниками Римского Папы, столь влиятельным, что когда в конце концов они» — ее епископы — «впали в явный раскол, они увлекли за собой всех прочих восточных епископов». [335]

Помимо ревности и непомерного честолюбия льстивых епископов и тиранических императоров, существовали и другие определяющие причины отчуждения между восточной и западной половинами христианского мира и окончательного установления автономного византийского епископата.

Не последней среди них было языковое различие. Ибо после того, как Константинополь стал столицей империи, римский двор настолько эллинизировался, что язык Вергилия и Цицерона звучал все реже и понимался лишь немногими. Даже Фотий, выдающийся ученый своего времени, не знал латыни. По этой причине вполне возможно, что помимо византийских амбиций и чаяний «расхождение языков в сочетании с эллинским презрением к латинской расе могло способствовать... группированию восточных церквей вокруг Константинопольской кафедры и тем самым вызвать, с большей или меньшей быстротой, формирование греческой автономии. Римская империя преуспела в подавлении и даже искоренении языков всех прочих покоренных народов — таких как сирийский, коптский, кельтский, иберийский, финикийский, этрусский и многие другие, — но она никогда не предпринимала ничего в отношении греческого языка. В результате греческий язык встал вровень с латинским в качестве второго официального языка, и эта причина обусловила разделение империи. И дело было не просто в языках. Латиняне, как и греки, знали и признавали, что вся интеллектуальная культура на Западе берет свое начало в греческой древности; отсюда возникло превосходство, которое после разделения империи незамедлительно дало греческой ее части перевес над латинской». [336]

Ничто однако не было столь способно разжечь злобу греков против латинян, как коронация Папой Карла Великого в качестве императора территории, которая рассматривалась как неотъемлемая часть Византийской империи. Ибо греки тогда придерживались теории, столь подробно разработанной впоследствии Данте в его трактате «Монархия», что дело цезаря есть дело Христа и что полнота Церкви предполагает целостность империи и гармоничные отношения между Папой и императором. Когда же Римский Папа воздвиг соперничающего Августа в лице Карла Великого и разделил Римскую империю, простиравшуюся при Юстиниане от Евфрата до Геркулесовых Столпов, он в глазах византийцев совершил государственную измену. Заявляя, что лишь они обладают прямой линией имперской преемственности, они никогда не признавали Карла Великого никем иным, как «варварским королем варварского народа». [337] В какой степени создание империи на Западе способствовало существующей напряженности и фатальному разрыву между Новым и Старым Римом, случившемуся семьдесят лет спустя, остается предметом предположений, но вряд ли можно сомневаться в том, что его влияние на ожесточенный нрав греков было гораздо сильнее, чем обычно воображают.

Хотя в течение первых пяти веков своего существования кафедра Константинополя несколько раз прерывала общение с Римом, «Великий раскол», как его называют, не был начат до тех пор, пока Фотий с попустительства византийского императора преступным путем не узурпировал патриархат Нового Рима. После смерти этого узурпатора в 891 году мир между Восточной и Западной Церквами был вновь восстановлен. Но раскол, порожденный недопониманием и враждой, ревностью и амбициями столетий, исцелился лишь временно. Ибо не прошло и полутора веков после того, как тленные останки Фотия, которого называли «Лютером Православной Церкви», предали тлению в безымянной могиле, как византийская церковь в 1050 году вновь былавержена в раскол чрезмерным честолюбием Михаила Керулария, которого император Константин IX в нарушение самых священных законов Церкви насильственно возвел на Константинопольскую кафедру в качестве ее патриарха.

Здесь следует заметить, что ни Фотий, ни Керуларий не затевали раскол из-за спорных вопросов догматики. Фотий вызвал его своей бесстыдной узурпацией кафедры законного Патриарха Константинопольского. Керуларий в своем противостоянии Риму руководствовался схожими мотивами. Но он не желал, подобно своему предшественнику-раскольнику, оставаться лишь Примасом Византийской церкви. Его гордыня и честолюбие толкали его на нечто гораздо большее. Речь шла ни много ни мало об основании теократии, во главе которой он должен был стать, подчинив Церкви государство. Эта теократия должна была стать антитезой цезарепапизма, который процветал почти непрерывно со времен смерти Константина. Одно время Керулар действительно всерьез подумывал об объединении императорских и патриарших функций и о провозглашении себя Императором-Патриархом Римской империи... [338] Он начал носить пурпурные туфли, что являлось одной из прерогатив императора, и совмещать в своем лице царское и священническое достоинство. Михаил Пселл, который хорошо знал его и написал ценную историю этого периода, сообщает нам по поводу Керулария: «В руке он держал крест, в то время как из уст его исходили императорские законы».