«Франция и Англия в Северной Америке. Часть II: Иезуиты в Северной Америке в XVII веке»

Помимо приписывания жизни и разума материальному миру, как одушевленному, так и неодушевленному, индеец верит в сверхъестественные существа, известные у алгонкинов как маниту, а у ирокезов и гуронов — как оки или отконы. Эти слова охватывают все формы сверхъестественного бытия, от высших до низших, за исключением, возможно, определенных миниатюрных фей или домовых, а также некоторых великанов и аномальных монстров, которые в различных гротескных и ужасных обличьях фигурируют в индейских легендах у очага. [63] Существуют местные маниту рек, скал, гор, водопадов и лесов. Представления об этих существах обнаруживают по большей части поразительную бедность воображения. Почти в каждом случае, когда они предстают смертному взору, они принимают обличье зверей, рептилий или птиц в необычных или искаженных формах. [64] Существуют и другие маниту без определенного места обитания, некоторые добрые, некоторые злые, бесчисленные по числу и неопределенные по свойствам. Они наполняют мир и управляют судьбами людей, то есть индейцев, ибо первобытный индеец считает, что белый человек живет под управлением духовных сил, отличных от тех, что определяют его собственную судьбу. Эти существа также по большей части появляются в образе животных. Иногда, однако, они принимают человеческие пропорции; но чаще всего они принимают форму камней, которые при раскалывании оказываются наполненными живой кровью и плотью.

[63] У многих племен есть рассказы об уменьшенных существах, которых за неимением лучшего слова можно назвать феями. В «Путешествии» Льюиса и Кларка упоминается холм на Миссури, который, как считается, населен ими. Эти западные феи соответствуют Пак-Уджи-Инине из традиций оджибве. В качестве примера упомянутых монстров см. сагиновскую историю о виндиго в книге Скулкрафта Algic Researches, II. 105. [64] Образ крупной птицы является, пожалуй, наиболее распространенным — например, добрый дух Скалистого острова: «Он был белым, с крыльями, как у лебедя, но в десять раз больше». — Автобиография Черного Ястреба, 70.

У каждого первобытного индейца есть свой дух-хранитель — маниту, к которому он обращается за советом, руководством и защитой. Эти духовные союзники приобретаются следующим образом. В возрасте четырнадцати или пятнадцати лет индейский мальчик чернит лицо, уединяется в каком-нибудь укромном месте и проводит несколько дней без еды. Суеверное ожидание и истощение от поста редко не дают результатов. Его сон преследуют видения, и образ, который появляется первым или чаще всего, — это его маниту-хранитель: зверь, птица, рыба, змея или какой-либо другой предмет, одушевленный или неодушевленный. Орел или медведь — это видение будущего воина; волк — успешного охотника; в то время как змея предзнаменует будущего лекаря-шамана или, по мнению других, предвещает бедствие. [65] С тех пор молодой индеец носит при себе объект, явившийся в его сне, или какую-то его часть — кость, перо, змеиную кожу или клочок волос. В современном языке лесов и прерий это известно как его «медицина». Индеец воздает этому предмету некое подобие поклонения, умилостивляет его подношениями табака, благодарит в дни процветания и корит в неудачах. [66] Если его «медицина» не приносит желаемого успеха, он иногда отбрасывает ее и берет другую. Это суеверие превращается теперь в чистое фетишизм, поскольку индеец рассматривает таинственный предмет, который носит с собой, скорее как воплощение, чем как представитель сверхъестественной силы.

[65] См. Cass в North-American Review, Second Series, XIII. 100. Индейка-стервятник, по его словам, является видением лекаря-шамана. Я знал одного старого вождя дакота, которого очень уважали, но который никогда не ходил на войну, хотя и принадлежал к семье со склонностью к воинственности. Причина заключалась в том, что во время своего начального поста он во сне увидел антилопу — дух мира своего народа.

Женщины постятся наравне с мужчинами — всегда во время перехода от детства к зрелости. В «Повествовании» Джона Таннера содержится рассказ о старухе, которая в юности постилась десять дней и всю жизнь питала твердейшую веру в те видения, что явились ей тогда. Среди северных алгонкинов эта практика до недавнего времени была практически всеобщей. [66] Автор видел, как воин дакота открывал свою сумку для «медицины», беседовал с видом нежного уважения с лежащей внутри костью, пером или рогом и дул на них табачным дымом как на подношение. «Медицины» приобретаются не только посредством поста, но и через случайные сны и иным путем. Их порой даже покупают и продают. Любописное описание сумок для «медицины» и поклонения фетишам среди алгонкинов Гаспе см. у Ле Клерка в Nouvelle Relation de la Gaspésie (глава XIII).

Индейские верования признают также другой и весьма отличный класс существ. Помимо великанов и монстров из легендарных сказаний, можно обнаружить иные концепции, более или менее отчетливые и носящие отчасти мифический характер. Наиболее заметным из них является тот примечательный персонаж алгонкинских преданий, которого называют Манабожо, Мессу, Мичабу, Нанабуш или Великий Заяц. Подобно тому как каждый вид животных имеет свой первообраз или царя, у алгонкинов Манабожо является царем всех этих звериных царей. Предания о его происхождении разнятся. Согласно самому распространенному поверью, его отцом был Западный Ветер, а матерью — правнучка Луны. Его характер соответствует такому происхождению. Иногда он предстает в образе волка, птицы или гигантского зайца, окруженного свитой четвероногих; иногда он появляется в человеческом обличье, величественного роста и с удивительными способностями, могущественным магом, истребителем змей и злых маниту; иногда он — тщеславный и вероломный бесенок, полный детских капризов и мелких проделок, служащий посмешищем и жертвой для людей, зверей и духов. Его способность к перевоплощению не знает границ; его любопытство и злоба ненасытны; и из бесчисленных легенд, героем которых он является, большая часть столь же тривиальна, сколь и бессвязна. [67] Нет никаких свидетельств того, что Манабожо когда-либо был объектом поклонения; тем не менее, несмотря на всю свою нелепость, предания называют его главным среди маниту, короче говоря, «Великим Духом». [68] Именно он восстановил мир, затопленный потопом. Он охотился в компании некоего волка, который был его братом, или, по другим рассказам, внуком, когда его четвероногий сородич провалился под лед замерзшего озера и был тут же сожрован некими змеями, таящимися в глубинах вод. Манабожо, жашя отомстить, превратился в древесный пвнеь и с помощью этой хитрости застал врасплох и убил царя змей, когда тот грелся со своими сородичами в лучах полуденного солнца. Змеи, бывшие все до единой маниту, в ярости заставили воды озера затопить землю. Манабожо взлез на дерево, которое в ответ на его мольбы росло по мере того, как вокруг поднимался потоп, и таким образом спасло его от мести злых духов. Погруженный по шею в воду, он оглядел водную пустыню и наконец заметил птицу, известную как гагара, к которой обратился за помощью в деле восстановления мира. Гагара нырнула в поисках небольшой горсти грязи в качестве материала для реконструкции, но не смогла достать до дна. Ондатра предприняла такую же попытку, но вскоре всплыла на спину и казалась мертвой. Манабожо, однако, обыскав ее лапки, обнаружил в одной из них частицу желанной грязи и из нее вместе с телом гагары сотворил мир заново. [69]

[67] Мистер Скулкрафт собрал множество подобных сказок. См. его Algic Researches, Vol. I. Сравните рассказы о Мессу, приведенные Ле Женом (Relations, 1633, 1634), и описание Нанабуша, данное Эдвином Джеймсом в его примечаниях к «Повествованию о пленении и приключениях во время тридцатилетнего проживания среди индейцев» Таннера; а также описание Великого Зайца в «Мемуарах» Никола Перро (главы I, II). [68] «Почти все алгонкинские народы дали имя Великого Зайца Первому Духу, некоторые называют его Мичабу (Манабожо)». — Charlevoix, Journal Historique, 344. [69] Такова форма предания, по-прежнему распространенная среди отдаленных алгонкинов. Сравните рассказ о Мессу у Ле Жена (Relation, 1633, 16). Он в существенных чертах тот же самый.

Существуют различные формы этого предания, в некоторых из которых Манабожо предстает не как восстановитель, а как создатель мира, формирующий человечество из туш зверей, птиц и рыб. [70] Другие рассказы представляют его женившимся на самке ондатры, от которой он стал прародителем человеческого рода. [71]

[70] В начале всех вещей Манабожо в образе Великого Зайца находился на плоту, окруженный животными, которые признавали его своим вождем. Никакой земли не было видно. Желая создать мир, Великий Заяц убедил бобра нырнуть за грязью; но предприимчивый ныряльщик всплыл на поверхность без чувств. Выдра попыталась следующей и потерпела неудачу, как и ее предшественник. Тогда ондатра вызвалась выполнить эту отчаянную задачу. Она нырнула и, пробыв день и ночь под водой, появилась вновь, плавая на спине рядом с плотом, казалось бы, мертвая, со всеми крепко сжатыми лапками. Открыв их, остальные животные обнаружили в одной из лапок песчинку, и из нее Великий Заяц создал мир. — Perrot, Mémoire, Chap. I. [71] Le Jeune, Relation, 1633, 16. Ондатра всегда играет заметную роль в алгонкинской космогонии.

Говорят, что Мессу, или Манабожо, некогда даровал индейцу дар бессмертия, завернутый в сверток, наказав ему никогда его не открывать. Однако жена индейца, движимая любопытством, однажды разрезала веревочку, драгоценный дар улетучился, и с тех пор индейцы подвластны смерти. Le Jeune, Relation, 1634, 13.

В поисках какого-то более возвышенного представления о сверхъестественном существовании мы находим среди части первобытных алгонкинов следы смутной веры в духа, смутно вырисовывающегося под именем Атахокан, которому, судя по всему, не приписывали никаких качеств, не возносили ему никаких молитв и о котором индейцы заявляли, что не знают абсолютно ничего; [72] однако нет никаких доказательств того, что это поверье распространялось за пределы определенных племен Нижнего Славрентия. Другие видели верховный маниту в Солнце. [73] Алгонкины также верили в злобного маниту, в котором ранние миссионеры не преминули признать Дьявола, но которого боялись гораздо меньше, чем его жены. Она носила одежду, сделанную из волос своих жертв, ибо была причиной смерти; и именно ее они пытались изгнать от больного с помощью криков, барабанного боя и топанья. Иногда по ночам какая-нибудь испуганная скво замечала ее в лесу в виде языков пламени; и когда это видение оглашалось в кругу сидевших у костра в хижине, они сжигали кусочек мяса, чтобы умилостивить демоницу.

[72] Le Jeune, Relation, 1633, 16; Relation, 1634, 13. [73] Biard, Relation, 1611, Chap. VIII. — Это поверье было очень распространено. Оттава, согласно Рагюно (Relation des Hurons, 1648, 77), имела обыкновение призывать «Создателя Неба» на своих празднествах; но они признавали отдельными личностями Создателя Земли, Создателя Зимы, Бога Вод и Семи Духов Ветра. Он говорит в то же время: «Люди этих стран не вынесли от своих предков никакого знания о Боге»; и добавляет, что в этом призывании нет никакого религиозного чувства.

Восток, Запад, Север и Юг смутно олицетворялись как духи или маниту. Некоторые ветры также были личностными сущностями. Западный Ветер, как мы видели, был отцом Манабожо. Существовали Создатель Лета и Создатель Зимы; и индейцы пытались держать последнего на расстоянии, бросая в воздух головни.

Когда мы переходим от алгонкинской семьи племен к ирокезской, мы находим другую космогонию и иные представления о духовном существовании. В то время как земля еще представляла собой водную пустыню, согласно ирокезским и гуронским преданиям, существовало небо с озерами, ручьями, равнинами и лесами, населенное животными, духами и, как утверждают некоторые, людьми. Здесь некий женский дух по имени Атаенсиц однажды преследовал медведя, который, проскользнув через дыру, упал вниз на землю. Собака Атаенсиц последовала за ним, после чего она сама, охваченная отчаянием, прыгнула следом. Другие утверждают, что она была изгнана с неба духом-мужем за связь с мужчиной; в то время как третьи придерживаются мнения, что она упала при попытке собрать для мужа целебные листья определенного дерева. Как бы то ни было, плавающие в водной пучине внизу животные увидели ее падение и спешно собрались на совет, чтобы решить, что делать. Дело было передано бобру. Бобр перепоручил его суду черепахи, которая затем призвала остальных животных нырнуть, поднять со дна ил и положить его ей на спину. Так образовался плавучий остров, на который упала Атаенсиц; и здесь, будучи беременной, она вскоре разрешилась дочерью, которая в свою очередь родила двух мальчиков, чье отцовство остается неясным. Их звали Таускарон и Жускеха, и они вскоре затеяли драку, причем Жускеха убил своего брата рогом оленя. Панцирь черепахи превратился в мир, полный зелени и жизни; и Жускеха со своей бабушкой Атаенсиц управляли его судьбами. [74]

[74] Выше приведена версия истории, изложенная Бребёфом в Relation des Hurons, 1636, 86 (Cramoisy). Ни один индиец не рассказывал ее абсолютно одинаково, хотя почти все гуроны и ирокезы сходились в ее существенных пунктах. Сравните Вандердонка, Кьюсика, Сагара и других авторов. Согласно Вандердонку, Атаенсиц стала матерью оленя, медведя и волка, от которых впоследствии родила всех остальных животных, включая людей. Бребёф также обнаружил у гуронов традицию, противоречащую преданию об Атаенсиц и несущую на себе следы алгонкинского происхождения. В ней говорится, что в начале человек, лиса и скунс оказались вместе на острове и что человек сотворил мир из ила, принесенного ему скунсом.

Делавары, алгонкинское племя, по-видимому, заимствовали часть ирокезской космогонии, поскольку верили, что земля сформировалась на панцире черепахи.

По мнению некоторых, Жускеха стал прародителем человеческого рода; но в третьем поколении потоп уничтожил его потомство, так что потребовалось превращать животных в людей. — Charlevoix, III. 345.

Он — Солнце; она — Луна. Он благодетелен; но она злобна, подобно женскому демону алгонкинов. У них есть дом из коры, устроенный наподобие жилищ ирокезов, на краю земли, и они часто приходят на пиры и танцы в индейские деревни. Жускеха выращивает ма кукурузу для себя и обеспечивает обильные урожаи для человечества. Иногда его видят худым, как скелет, с початком сморщенной кукурузы в руке или жадно грызущим человеческую конечность; и тогда индейцы знают, что их ждет тяжелый голод. Он постоянно встает между человечеством и злобой своей злой бабушки, которую время от времени основательно лупит палкой. Именно он создал озера и ручи: ибо некогда земля была иссушена и бесплодна, и вся вода была собрана подмышкой колоссальной лягушки; но Жускеха проткнул подмышку и выпустил воду. Никаких молитв ему не возносили, так как его благожелательная природа делала их излишними. [75]

[75] Сравните Бребёфа, цитировавшегося ранее, и Сагара в Voyage des Hurons, p. 228.

Ранние авторы называют Жускеха создателем мира и говорят о нем как об аналоге смутного алгонкинского божества Атахокана. В ирокезской мифологии появляется другое божество с не меньшими правами считаться верховным. Его называют Арескуи, или Агрескуи, и его наиболее яркие черты — это черты бога войны. К нему часто обращались с молитвами, и в его честь сжигали плоть животных и плененных врагов. [76] Подобно Жускехе, он отождествлялся с солнцем; и его, возможно, следует рассматривать как то же существо, но с другими атрибутами. У подлинных ирокезов, или Пяти Племен, существовало также божество по имени Тареньевагон, или Техаронхиавагон, [77] чье место и характер определить очень трудно. В некоторых преданиях он выступает как сын Жускехи. Он обладал колоссальным влиянием, ибо именно он говорил с людьми в сценах сновидений. Пяти Племенам было известно еще одно сверхчеловеческое лицо — явно обожествленный вождь или герой. Это был Таоунявата, или Гайавата, который, как утверждается, являлся божественно назначенным посланником, обитавшим на земле для политического и социального наставления избранного народа, и чей аналог можно найти в преданиях перуанцев, мексиканцев и других первобытных народов. [78]

[76] Отец Йог видел, как женщину-пленницу сожгли в жертву Арескуи, а в качестве искупления за грех недостаточного сожжения пленных ему были принесены в жертву два медведя. — Lettre de Jogues, 5 Aug., 1643. [77] Le Mercier, Relation, 1670, 66; Dablon, Relation, 1671, 17. Сравните Кьюсика, Мегаполиенсиса и Вандердонка. Некоторые авторы отождествляют Тареньевагона и Гайавату. Вандердонк полагает, что Арескуи — это Дьявол, а Тареньевагон — Бог. Таким образом, индейские понятия часто интерпретируются сквозь призму предвзятых идей. [78] О преданиях о Гайавате см. Clark, History of Onondaga, I. 21. Их также можно найти в «Заметках об ирокезах» Скулкрафта и в его же «Истории, состоянии и перспективах индейских племен».

Ирокезское слово для обозначения Бога — Хавенниио, иногда записываемое как Овайнео; но такое использование этого слова полностью исходит от миссионеров. Хавенниио — это ирокезский глагол, означающий «он правит, он хозяин». В ирокезском языке нет слова, которое в своем первоначальном значении могло бы переводиться как Великий Дух или Бог. По этому поводу см. Études Philologiques sur quelques Langues Sauvages (Монреаль, 1866), где также можно найти любодушное разоблачение нескольких нелепых промахов Скулкрафта в этой связи.

Тщательное исследование показывает, что представление первобытного индейца о Верховном Существе было не выше того, чего следовало ожидать. Как только он начинал размышлять об этом предмете своей веры и стремился наделить его качествами, оно становилось конечным и обычно нелепым. Творец Мира стоял на уровне варварского и падшего человечества, в то время как обнаруживалась естественная тенденция заглядывать за его пределы к другим силам, разделяющим его владения. Индейское верование, если бы оно получило развитие, переросло бы в систему политеизма. [79]

[79] Некоторые из ранних авторов не смогли обнаружить и следа веры в верховного духа какого-либо рода. Перро, проведя жизнь среди индейцев, игнорирует такое понятие. Аллуэ решительно отрицает, что оно существовало среди племен озера Верхнее (Relation, 1667, 11). Однако он добавляет, что сауки и фоксы верили в великого женя, который жил недалеко от французских поселений. — Ibid., 21.

В представлении первобытного индейца о Боге идея морального добра не играет никакой роли. Его божество не вершит правосудие ни в этом мире, ни в потустороннем, а оставляет человечество во власти подчиненных духов, которые наполняют вселенную и управляют ею. И добро, и зло этих низших существ также не являются моральным добром и злом. Добрый дух — это дух, дарующий удачу и потакающий нуждам и желаниям человечества; злой дух — просто злонамеренный агент болезней, смерти и неудач.

Ни в одном индейском языке ранние миссионеры не смогли найти слово для выражения идеи Бога. Маниту и оки означали все, что наделено сверхъестественными силами — от змеиной кожи или сального индейского колдуна до Манабожо и Жускехи. Священникам приходилось использовать иносказание: «Великий Вождь Людей» или «Тот, кто живет на Небесах». [80] И все же кажется, что идея верховного управляющего духа могла бы естественным образом возникнуть из особой природы индейских верований. Мысль о том, что каждый вид животных имеет свой первообраз или вождя, легко подсказала бы существование верховного вождя духов или человеческого рода — концепцию, несовершенно отраженную в Манабожо. Иезуитские миссионеры воспользовались этим преимуществом. «Если у каждого рода животных есть свой царь, — убеждали они, — то есть он и у людей; и как человек выше всех животных, так и дух, правящий людьми, является господином всех остальных духов». Индейский ум легко принял эту идею, и племена, вовсе не являвшиеся христианскими, быстро пришли к вере в единого управляющего духа. Великий Дух стал отдельным существом, пронизывающей силой во вселенной и вершителем правосудия. Многие племена теперь молятся ему, хотя все еще упорно цепляются за свои древние суеверия; а у некоторых, например, у языческой части современных ирокезов, он наделен атрибутами морального добра. [81]

[80] См. «Divers Sentimens», приложенное к Relation 1635 года, § 27, а также многие другие пассажи ранних миссионеров. [81] Изучая авторов прошлого и нынешнего веков, следует помнить, что их наблюдения делались над дикарями, которые на протяжении поколений контактировали — напрямую или иначе — с доктринами христианства. Многие наблюдатели интерпретировали религиозные идеи индейцев сквозь призму собственных предубеждений; и можно смело утверждать, что индеец ответит хмыканьем в знак согласия на любой вопрос, касающийся его духовного состояния. Лоскиль и простодушный Хекевельдер пишут с миссионерской точки зрения; Адэр — в поддержку теории происхождения от евреев; почтенный теолог Джарвис — для отстаивания своей догмы о том, что все религиозные идеи языческого мира являются искажениями откровения; и так в большей или меньшей степени обстоит дело со многими другими. Самыми пристальными и точными наблюдателями индейских суеверий были французские и итальянские иезуиты первой половины семнадцатого века. Их возможности не имели себе равных; и они использовали их в духе добросовестного исследования, накапливая факты и оставляя теорию своим преемникам. Из недавних американских авторов никто не уделял этой теме столько внимания, сколько мистер Скулкрафт; но, учитывая его возможности и рвение, его результаты вызывают наибольшее разочарование. Труд в шести больших томах кварто «История, состояние и перспективы индейских племен», изданный правительством под его редакцией, включает в себя суть большинства его предыдущих сочинений. Это исключительно сырое и безграмотное произведение, начиненное ошибками и противоречиями, на каждой странице свидетельствующее о поразительной непригодности как к историческим, так и к философским изысканиям и доводящее до предела терпение тех, кто попытается извлечь ценное из его океанов педантичного пустословия.

Первобытный индеец верил в бессмертие души, [82] но он не всегда верил в состояние загробного воздаяния и наказания. И когда такое поверье существовало, добро, подлежащее награде, не было моральным добром, а зло, подлежащее наказанию, — моральным злом. Искусные охотники, храбрые воины, люди влияния и уважения отправлялись после смерти в счастливые охотничьи угодья; в то время как ленивые, трусливые и слабые были обречены есть змей и пепел в мрачных краях тумана и тьмы. Однако, согласно общему поверю, для всех без исключения существовала лишь одна страна теней. Духи, в том же облике и с теми же чертами, что и при жизни, пробирались через темные леса к селениям мертвых, питаясь корой и гнилым деревом. По прибытии они целый день сидели в согнянной позе больных, а с наступлением ночи охотились на тени животных с помощью теней луков и стрел среди теней деревьев и скал: ибо все вещи, как одушевленные, так и неодушевленные, были одинаково бессмертны и все вместе переходили в мрачную страну мертвецов.

[82] Исключения крайне редки. Отец Гравье говорит, что однажды индиец из племени пеория заявил ему, будто загробной жизни не существует. Найти другой подобный пример было бы трудно.

Представления о стране душ сильно различались у разных племен и отдельных людей. Среди гуронов были те, кто считал, что усопшие духи продолжают свой путь через небо по Млечному Пути, в то время как души собак избирали иной маршрут — через определенные созвездия, известные как «Путь Собак». [83]

[83] Sagard, Voyage des Hurons, 233.

С интервалом в десять-двенадцать лет гуроны, нейтральные и другие родственные племена собирали кости своих умерших и с великой помпой погребали их в общем месте захоронения. Иногда на это торжество собиралось все племя; и сотни тел, привезенных из их временных пристанищ, предавались земле в одной вместительной яме. С этого часа начиналось бессмертие их душ. Они улетали, как утверждали некоторые, в образе голубей; в то время как большинство заявляло, что они путешествуют пешком и в собственном обличье в страну теней, унося с собой призраки вампумных поясов, бобровых шкур, луков, стрел, трубок, котлов, бусин и колец, захороненных вместе с ними в общей могиле. [84] Но поскольку духи стариков и детей слишком слабы для этого похода, они вынуждены оставаться позади, околачиваясь возле своих земных селений, где живые часто слышат хлопанье их невидимых дверей хижин и слабые голоса бесплотных детей, отгоняющих птиц с кукурузных полей. [85] С индейским представлением о загробной жизни связано бесконечное разнообразие бессвязных фантазий. Обычно они берут начало из снов, часто из снов тяжелобольных людей, которые по пробуждении воображали, будто побывали в ином мире, и рассказывали изумленным зевакам о том, что увидели.

[84] Обычай хоронить сокровища вместе с умершими не является исключительной особенностью коренных жителей Северной Америки. Так, лондонская газета Times от 28 октября 1865 года, описывая похоронные обряды лорда Палмерстона, сообщает: «И когда были произнесены слова „Прах к праху, пепел к пеплу“, главный скорбящий в качестве последнего драгоценного подношения умершему бросил в могилу несколько алмазных и золотых колец». [85] Бребёф, Relation des Hurons, 1636, 99 (Cramoisy).

Индейская страна душ не всегда представляет собой область теней и мрака. Гуроны иногда изображали души своих умерших — включая души своих собак — радостно танцующими в присутствии Атаенсиц и Жускехи. Согласно некоторым алгонкинским преданиям, небо являлось местом бесконечных празднеств: призраки танцевали под звуки погремушки и барабана и приветствовали радушным приемом случайного гостя из мира живых; ибо мир духов находился неподалеку, и бродячие охотники порой незаметно переходили его границы.

Большинство преданий сходятся в том, что духи на своем пути к небу сталкиваются с трудностями и опасностями. Там была бурная река, которую нужно было пересечь по бревну, дрожавшему под их ногами, в то время как свирепая собака преграждала им путь и сбрасывала многих в бездну. Эта река кипела осетрами и другой рыбой, которую призраки добывали с помощью гарпунов для пропитания. По ту сторону лежала узкая тропа между движущимися скалами, которые ежеминутно сталкивались, стирая в порошок менее проворных пилигримов, пытавшихся пройти. Гуроны верили, что некто по имени Осоторак, или Пронзатель Голов, обитает в доме из коры у тропы и что в его обязанности входит извлечение мозгов из голов всех проходивших мимо в качестве необходимой подготовки к бессмертию. Эта странная идея встречается и в некоторых алгонкинских преданиях, согласно которым, впрочем, мозг впоследствии возвращается его владельцу. [86]

[86] Об индейских представлениях о другой жизни см. Сагара, «Иезуитские отношения», Перро, Шарлевуа и Лафито, а также Таннера, Джеймса, Скулкрафта и Приложение к Индейскому отчету Морза.

Ле Клерк пересказывает любопытный рассказ, бытовавший в его время среди алгонкинов Гаспе и Северного Нью-Брансуика. Любимый сын старого индейца умер; после чего отец вместе с группой друзей отправился в страну душ, чтобы вернуть его. Нужно было лишь перейти вброд неглубокое озеро протяженностью в несколько дней пути. Они так и сделали, ночуя на помостах из шестов, которые приподнимали их над водой. Наконец они прибыли, и их встретил Папкутпарут, индейский Плутон, который с яростью бросился на них с поднятой палицей; но вскоре смягчился, передумал и вызвал их на игру в мяч. Они вышли победителями и выиграли ставку, состоявшую из кукурузы, табака и некоторых фруктов, которые благодаря этому стали известны человечеству. Убитый горем отец стал усердно умолять о душе своего сына, и Папкутпарут в конце концов отдал ее ему в форме и размерах ореха, которую, сильно сжав между ладонями, он запихнул в маленький кожаный мешочек. Обрадованный родитель понес ее обратно на землю с наставлением поместить ее в тело сына, который после этого вернется к жизни. Когда искатели приключений добрались до дома и сообщили о счастливом исходе своего путешествия, состоялся праздничный танец; и отец, пожелав принять в нем участие, отдал душу сына на хранение стоявшей рядом скве. Будучи любопытной взглянуть на нее, она открыла мешочек; после чего та немедленно ускользнула и улетела в царства Папкутпарата, предпочтя их обителям живых. — Le Clerc, Nouvelle Relation de la Gaspésie, 310-328.

Сны были для индейца универсальным оракулом. Они открывали ему его духа-хранителя, учили исцелению болезней, предупреждали о кознях колдунов, наводили на тайные убежища врага или места обитания дичи и раскрывали тайны доброй и злой судьбы. Сон представлял собой таинственную и неумолимую силу, чьим малейшим велениям нужно было подчиняться буквально — источник бесконечных бед и мерзостей в каждом индейском селении. Существовали профессиональные сновидцы и профессиональные толкователи снов. Одним из самых известных празднеств у гуронов и ирокезов был Праздник Сновидений — сцена безумия, где участники изображали помешательство, а поселение напоминало сумасшедший дом на свободе. Каждый делал вид, будто ему приснилось что-то необходимое для его благополучия, и бегал из дома в дом, требуя от каждого встречного отгадать его тайное желание и удовлетворить его.

Вере в то, что весь материальный мир пронизан силами, способными влиять на его судьбу и управлять ею, что добрые и злые духи, а также безымянные и неопределимые сущности наполняют всю природу, что всеобъемлющее колдовство находится над ним, под ним и вокруг него, и что исходы жизни и смерти могут контролироваться самыми незаметными и, казалось бы, самыми слабыми средствами, индеец жил в постоянном страхе. Поворот листа, ползание насекомого, крик птицы, скрип ветки могли стать для него мистическим сигналом удачи или беды.

Индейская община кишела колдунами, лекарями-шаманами и прорицателями, чьи функции часто совмещались в одном лице. Колдун с помощью амулетов, магических песен, магических пиров и ударов в барабан обладал властью над духами и теми оккультными влияниями, которые присущи животным и неодушевленным предметам. Он мог призывать к себе души своих врагов. Они появлялись перед ним в образе камней. Он рубил и мял их своим томагавком; оттуда сочились кровь и плоть; и намеченная жертва, как бы далеко она ни находилась, чахла и умирала. Подобно колдуну Средневековья, он изготавливал изображения тех, кого хотел уничтожить, и, бормоча заклинания, прокалывал их шилом, после чего изображаемые лица заболевали и увядали.

Индейский лекарь полагался на магию гораздо больше, чем на природные средства. Сны, бой в барабан, песни, магические пиры и танцы, а также завывания с целью испугать женского демона у постели больного были его обычными методами лечения.

Пророк, или прорицатель, обладал различными средствами для чтения секретов будущего, такими как полет птиц, движение воды и огня. Существовала особая практика гадания, очень распространенная в алгонкинской семье племен, среди некоторых из которых она существует и поныне. Небольшую коническую хижину сооружали, втыкая шесты по кругу, связывая их вершины вместе на высоте около семи футов от земли и плотно покрывая шкурами. Пророк заползал внутрь и закрывал за собой отверстие. Затем он бил в барабан и пел свои магические песни, чтобы призвать духов, чьи слабые, пронзительные голоса вскоре слышались вперемешку с его заунывным пением, в то время как фокусник временами останавливался, чтобы истолковать их послания внимательной толпе, сидевшей на земле снаружи. На протяжении всего этого действа хижина раскачивалась из стороны в сторону с такой яростью, которая изумила многих цивилизованных зрителей и которую некоторые иезуиты объясняют простым решением в пользу подлинного дьявольского вмешательства. [87]

[87] Эта практика впервые наблюдалась Шампленом. (См. «Пионеры Франции в Новом Свете».) С его времен до наших дней многочисленные авторы отмечали ее. Ле Жен в Relation за 1637 год рассматривает ее довольно подробно. Хижина иногда имела цилиндрическую форму вместо конической.

Колдуны, лекари-шаманы и прорицатели обычно не выполняли функций жрецов. Каждый человек приносил жертвы сам силам, которых он желал умилостивить, будь то его дух-хранитель, духи животных или другие существа из его верований. Самым распространенным подношением был табак, бросаемый в огонь или воду; кусочки мяса иногда сжигались для маниту; и в редких случаях публичных торжеств белая собака, мистическое животное многих племен, привязывалась к концу вертикального шеста в качестве жертвы какому-нибудь высшему духу или солнцу, с которым первобытный индеец постоянно путал высших духов. В недавние времена, когда иудаизм и христианство изменили его религиозные идеи, вошло в практику и до сих пор сохраняется обычай приносить в жертву собак Великому Духу. В этих публичных случаях жертвенные функции выполняются вождями или воинами, назначенными для этой цели. [88]

[88] Многие из индейских пиров были пиршествами жертвоприношения — иногда духу-хранителю хозяина, иногда животному, о котором он видел сон, иногда местному или иному духу. Пища сначала громко предлагалась существу, которое следовало умилостивить, после чего гости приступали к ее пожиранию за него. Этот уникальный метод жертвоприношения практиковался на военных пирами и подобных торжествах. Прекрасное описание индейских религиозных пиров см. у Перро, гл. V.

Одним из самых примечательных индейских жертвоприношений было то, что практиковалось гуронами в случае утонувшего или замерзшего насмерть человека. Плоть усопшего срезали и бросали в специально разожженный костер в качестве умилостивительного дара духам воздуха или воды. То, что оставалось от тела, затем хоронили рядом с костром. — Бребёф, Relation des Hurons, 1636, 108.

Племена Виргинии, как описывают Беверли и другие, имели не только жрецов, приносивших жертвы, но также идолов и дома для богослужений.

У гуронов и ирокезов, и поистине у всех оседлых племен, существовало невероятное количество мистических церемоний — экстравагантных, ребяческих и часто отвратительных, предназначенных для исцеления больных или для общего благополучия общины. Большинство их обрядов, судя по всему, изначально диктовались снами и передавались как священное наследие из поколения в поколение. Они состояли из бесконечного разнообразия танцев, маскарадов и неописуемых оргий; при этом скрупулезное соблюдение всех традиционных форм считалось важнейшим делом, поскольку малейшая неудача в этом отношении могла повлечь за собой серьезные бедствия. Если детей замечали за тем, как они в игре подражают какому-либо из этих таинств, их сурово отчитывали и наказывали. Во многих племенах существовали и до сих пор существуют тайные магические общества, в которые члены инициируются с помощью особых церемоний. Эти объединения пользуются большим уважением и внушают страх. У них есть чары для любви, войны и личной мести, и они оказывают огромное, а зачастую и весьма пагубное влияние. Яркими примерами служат общества Метай и Вабено среди северных алгонкинов, в то время как другие общества аналогичного характера уже на протяжении века существуют среди дакота. [89]

[89] Дружественное общество Духа, обряды инициации которого видел и описал Карвер (Travels, 271), сохраняет по сей день свое существование и свои ритуалы.

Упоминание суеверных представлений индейцев было бы неполным без отсылки к традиционным сказаниям, через которые эти идеи передаются от отца к сыну. Некоторые из этих преданий можно проследить вплоть до периода первых контактов с европейцами. По крайней мере одно из тех, что были записаны первыми миссионерами на Нижней Реке Святого Лаврентия, до сих пор популярно среди племен Верхних озер. Многие из них представляют собой любопытные комбинации вполне серьезно воспринимаемых верований с шутками, призванными вызвать юмор и забаву, которые неизменно вызывают взрывы смеха в кругу вигвама. Великаны, карлики, людоеды, духи, звери, птицы и аномальные монстры, превращения, фокусы и колдун составляют основу этих историй. Некоторые ирокезские предания воплощают концепции, которые, какими бы нелепыми они ни казались, носят смелый и поразительный характер; однако рассказы алгонкинов до невероятного поверхностны, глупы и бессмысленны; не намного лучше и предания племен дакота. Что касается этого вигвамного фольклора, здесь существует любопытное суеверие, имеющее очень широкое распространение. Эти сказки нельзя рассказывать летом, поскольку в это время года, когда вся природа полна жизни, духи бодрствуют и, услышав то, что о них говорят, могут обидеться; тогда как зимой они крепко скованы снегом и льдом и уже не способны слушать. [90]

[90] Распространенность этого поверья среди алгонкинов в отдаленных частях Канады хорошо подтверждена. Автор обнаружил его также среди самых западных групп дакота. В июле месяце он попытался уговорить старого вождя, известного рассказчика, поведать ему несколько историй; но тот индеец, хотя и был чрезвычайно болтлив в отношении собственных приключений и даже снов, упорно отказывался, говоря, что зима — время для сказок, а рассказывать их летом — дурной знак.

Мистер Скулкрафт опубликовал сборник алгонкинских сказаний под названием «Algic Researches». Большинство из них были переведены его женой, образованной метиской из племени оджибве. Эта книга, пожалуй, является лучшей из работ мистер Скулкрафта, хотя ее ценность сильно снижается из-за отсутствия буквального перевода и добавления украшений, которые больше смахивают на популярный ежемесячный журнал, чем на индейский вигвам. Интересная книга миссис Истмен «Legends of the Sioux» (дакота) также не лишена этого недостатка. Другие сказания разбросаны по трудам мистер Скулкрафта и различных современных авторов. Некоторые из них можно найти в произведениях Лафито и других иезуитов. Лишь немногие ирокезские легенды были изданы, хотя значительное число их было записано. Своеобразная «История пяти наций», написанная старым индейцем-тускаророй Кусиком, излагает суть некоторых из них. Другие можно найти в «Истории Онондаги» Кларка.

Очевидно, что ум индейца никогда всерьез не занимался ни одной из высших тем мысли. Существа его веры не являются олицетворениями сил природы, путей человеческой судьбы или движений человеческого интеллекта, воли и страсти. Посреди природы индеец ничего не знал о ее законах. Его постоянная отсылка ее явлений к скрытым силам пресекала расследования и исключала индуктивные рассуждения. Если ветер дул с яростью, то потому, что водяная ящерица, создающая ветер, вылезла из своего водоема; если молния была резкой и частой, то потому, что детеныши птицы грома были беспокойны в своем гнезде; если на кукурузу нападала порча, то потому, что Дух Кукурузы рассердился; а если бобры были пугливыми и их трудно было поймать, то потому, что они обиделись, увидев, как кости одного из их сородичей бросили собаке. Будучи хорошо и даже высоко развитым в некоторых случаях — я ссылаюсь прежде всего на ирокезов — в отношении определенных материальных забот, ум индейца в остальном был и остается почти безнадежно застойным. Самые черты, которые возвышают его над раболепными расами, враждебны тому виду и степени цивилизации, которых эти расы достигают столь легко. Его непреклонный дух независимости и гордость, запрещающая ему быть подражателем, лишь слишком сильно подкрепляют ту дикую летаргию ума, из которой его так трудно вывести. Ни одна раса, пожалуй, не представляла больших трудностей для тех, кто трудился ради ее улучшения.

Подводя итог результатам этого исследования, первобытный индеец был столь же дик в своей религии, сколь и в своей жизни. Он разрывался между поклонением фетишам и той следующей ступенью религиозного развития, которая заключается в поклонении божествам, воплощенным в человеческой форме. Его представление об их свойствах было таким, какого и следовало ожидать. Его боги были ничуть не лучше его самого. Даже когда он заимствует у христианства идею о Верховном и Универсальном Духе, его тенденция сводится к тому, чтобы наделить Его локальным местопребыванием и телесной формой; и эта тенденция исчезает лишь в племенах, которые долгое время находились в контакте с цивилизованными белыми людьми. Первобытный индеец, приносящий свою неискусную дань уважения Единому Всепроникающему и Всемогущему Духу — это мечта поэтов, риторов и сентименталистов.

ГЛАВА I. 1634.

НОТР-ДАМ-ДЕ-АНЖ.

Квебек в 1634 • Отец Поль Ле Жен • Миссионерский дом • Его домашнее хозяйство • Иезуиты и их замыслы

Напротив Квебека лежит языкоземли, называемый Поинт-Леви. Тот, кто летом 1634 года стоял на его краю и смотрел на север, через реку Святого Лаврентия, мог увидеть на расстоянии мили или более цепь высоких утесов, поднимающихся слева к крутым высотам мыса Даймонд, а справа резко спускающихся к ложу притока реки Сент-Чарльз. Под этими утесами, у самого берега реки Святого Лаврентия, он мог различить скопление складов, навесов и деревянных жилищ. Сразу над ними, вдоль края обрыва, можно было проследить очертания укрепленного сооружения с флагштоком и несколькими небольшими пушками, контролирующими реку; в то время как в единственном месте, где природа сделала высоты доступными, зигзагообразная тропа соединяла склады и форт.

Теперь, сев в каноэ какого-нибудь индейца-монтанье, пусть он пересечет реку Святого Лаврентия, высадится у пристани и, миновав скопление зданий, поднимется по тропе на утес. Сделав остановку для отдыха и дыхания, он мог увидеть поднимающихся и спускающихся обитателей этого форпоста глуши: солдата форта или офицера в шляпе с полями и перьями; агента пушной компании, владельца и суверенного лорда всей Канады; группу индейцев; торговца из верхних земель, одного из предшественников той выносливой расы куре-де-буа, которой суждено было стать заметной и яркой чертой канадского населения; следом, возможно, появилась бы совсем другая фигура. Тесная черная сутана, свисающий с пояса розарий и широкая черная шляпа с загнутыми по бокам полями выдавали иезуита — отца Поля Ле Жена, настоятеля резиденции в Квебеке.

И теперь, чтобы мы лучше узнали облик и состояние молодой колонии и зарождающейся миссии, мы последуем за священником в его пути. Поднявшись по крутой тропе, он достиг вершины утеса, примерно в двухстах футах над рекой и складами. Слева лежал построенный Шампленом форт, занимающий часть земли, образующей ныне террасу Дархэм и Оружейную площадь. Его валы были сложены из бревен и земли, а внутри находилось башенное каменное здание, используемое в качестве казармы, офицерских помещений и для других целей. [1] Рядом с фортом стояла небольшая новопостроенная часовня. Окружающая местность была расчищена и частично воздевана; однако виднелся лишь один жилой дом, заслуживающий этого названия. Это был прочный коттедж, где жила мадам Эбер, вдова первого поселенца Канады, со своей дочерью, зятем Куйяром и их детьми — все они были добрыми католиками, которые двумя годами ранее, когда Квебек был эвакуирован англичанами, [2] плакали от радости, видя, как Ле Жен и его собрат по ордену иезуит Де Нуэ переступают их порог, чтобы под их крышей совершить долго запрещенную жертву мессы. Поблизости находились огороженные участки со скотом; и дом с окрестностями свидетельствовал об усердии и бережливости.

[1] Сравните различные упоминания у Шамплена (1632) с упоминанием Дю Крё, Historia Canadensis, 204. [2] См. «Пионеры Франции в Новом Свете». Коттедж Эбера, судя по всему, стоял между улицами Сент-Фамиль и Куйяр, как следует из контракта 1634 года, цитируемого м. Ферланом.

Оттуда Ле Жен пошел дальше, через место современного рынка, и далее, вдоль линии утесов, резко обрывавшихся справа. Внизу лежало устье реки Сент-Чарльз, а за ним дикий берег Бопора широкой дугой уходил на восток туда, где вдалеке залив Монморанси зиял на великой реке. [3] Священник вскоре миновал расчищенные участки и вошел в лесистую местность, покрывавшую место нынешнего пригорода Сент-Джон. Оттуда он спустился на более низкое плато, где сейчас располагается пригород Сент-Рош, и, продолжая путь, достиг приятного места на оконечности Пуант-о-Лиевр, участка луговой земли, почти со всех сторон окруженного крутым изгибом реки Сент-Чарльз. Здесь лежало каноэ или шлюпка; переправившись через узкий поток, Ле Жен увидел на лугу, в двухстах ярдах от берега, квадратное ограждение из палисадов, похожее на современный частокол индейского фронтира. [4] Внутри этого ограждения находились два здания, одно из которых было наполовину сожжено англичанами и еще не отремонтировано. Оно служило складом, конюшней, мастерской и пекарней. Напротив стояло главное здание — дощатое строение, оштукатуренное глиной и покрытое крышей из длинной луговой травы. Оно состояло из одного этажа, мансарды и подвала и содержало четыре главных помещения, из которых одно служило часовней, другое — трапезной, третье — кухней, а четвертое — жильем для рабочих. Обстановка во всех была предельно простой. До предыдущего года часовня не имела никаких других украшений, кроме простыни, на которую были наклеены две грубые гравюры; но теперь священники украсили свой алтарь изображением голубя, символизирующего Святого Духа, изображением Лойолы, изображением Ксаверия и тремя изображениями Девы Марии. Из трапезной выходили четыре кельи, самая большая из которых имела размеры восемь на восемь футов. В них разместились шесть священников, в то время как два брата-мирянина нашли приют в мансарде. Дом был построен наспех восемь лет назад, и теперь в нем отовсюду протекало. Такова была резиденция Нотр-Дам-де-Анж. Здесь взращивался зародыш огромного предприятия, и это была колыбель великой миссии Новой Франции. [5]

[3] Поселение Бопор было основано в этом или следующем году сиром Гиффаром, которому здесь был пожарован крупный участок — Langevin, Notes sur les Archives de N. D. de Beauport, 5. [4] Это должно было находиться очень близко к тому месту, где ручей, именуемый рекой Лайре, впадает в реку Сент-Чарльз. Это место имеет тройное историческое значение. Зимовье Картье в 1535-6 годах (см. «Пионеры Франции»), судя по всему, находилось здесь. Здесь же в 1759 году лодочный мост Монкальма пересек реку Сент-Чарльз; и в большом укреплении, которое, вероятно, включало место миссионерского дома иезуитов, остатки его разбитой армии собрались после поражения на Равнинах Абрахама. — См. весьма любопытное «Повествование шевалье Джонстона», изданное Историческим обществом Квебека. [5] Вышеприведенные сведения почерпнуты из «Relations» 1626 года (Лалеман) и 1632, 1633, 1634, 1635 годов (Ле Жен), но главным образом из длинного письма отца-настоятеля провинциалу иезуитов в Париже, содержащего любопытно подробный отчет о состоянии миссии. Оно было отправлено из Квебека с возвращающимися кораблями летом 1634 года и содержится в кн.: Carayon, Première Mission des Jésuites au Canada, 122. Оригинал хранится в архивах Ордена в Риме.

Из шести иезуитов, собравшихся в трапезной для вечерней трапезы, один выделялся среди остальных — высокий, крепкий мужчина с чертами лица, которые казались созданными природой для солдата, но которым многолетняя умственная привычка придала видимый отпечаток священства. Это был Жан де Бребёф, потомок знатного нормандского рода и один из самых способных и преданных ревностных подвижников, чьи имена значатся в миссионерских списках его Ордена. Его компаньонами были Масс, Даниэль, Давост, Де Нуэ и отец-настоятель Ле Жен. Масс был тем самым священником, который сопровождал отца Биара в неудачной миссии в Акадии. [6] Из-за его полезных качеств Ле Жен прозвал его «le Père Utile». В настоящее время его особой функцией была забота о свиньях и коровах, которых он держал в огороженном пространстве вокруг зданий, дабы они не опустошали соседние поля ржи, ячменя, пшеницы и маиса. [7] Де Нуэ заведовал восемью или десятью работниками, нанятыми миссией, которые порой доставляли ему немало хлопот своими ропотом и жалобами. [8] Они были вынуждены слушать мессу каждое утро и молитвы каждый вечер, а также выслушивать наставление по воскресеньям. Некоторые из них рвались домой, в то время как два или три человека другого склада хотели сами стать иезуитами. Отцы в перерывах между делами работали вместе со своими людьми, вооружившись лопатами. В остальном они были заняты проповедями, пением вечерни, служением месс и выслушиванием исповедей в Квебекском форте, оглашением немногих индейцев и стремлением преодолеть колоссальные трудности гуронского и алгонкинского языков.

[6] См. «Пионеры Франции в Новом Свете». [7] «Le P. Masse, que je nomme quelquefois en riant le Père Utile, est bien cognu de V. R. Il a soin des choses domestiques et du bestail que nous avons, en quoy il a très-bien reussy.» — Lettre du P. Paul le Jeune au R. P. Provincial, in Carayon, 122. — Ле Жен не упускает возможности отправить опись «скота» своему настоятелю, а именно: «Две большие свиньи, каждая из которых выкармливает по четыре поросенка, две коровы, две маленькие телочки и один маленький бычок». [8] Методичный Ле Жен записывает причины их недовольства под шестью разными заголовками, каждый из которых должным образом пронумерован. Так: — «1º. C'est le naturel des artisans de se plaindre et de gronder.» «2º. La diversité des gages les fait murmurer», и т. д.

Отец Ле Жен вполне мог написать своему настоятелю: «Жатва обильна, а работников мало». Эти люди стремились к обращению целого континента. Из своей лачуги на реке Сент-Чарльз они обозревали поле деятельности, чья огромность могла утомить крылья самой мысли; картину отталкивающую и устрашающую, омраченную предзнаменованиями опасности и горя. Они были передовым отрядом великой армии Лойолы, сильной дисциплиной, которая контролировала не только тело и волю, но также интеллект, сердце, душу и сокровенное самосознание. Жизнь этих ранних канадских иезуитов свидетельствует об искренности их веры и силе их рвения; но это было рвение, обузданное, сдерживаемое и управляемое направляющей рукой. Их поразительная подготовка в равной мере воспламеняла энтузиазм и держала его под контролем, пробуждала к действию мощную силу и делала ее столь же покорной, сколь и те великие материальные силы, которые современная наука научилась пробуждать и усмирять. Их приучали к напускному смирению, склонному выражаться в словах самоуничижения и самопрезрения, которые человек часто может неверно оценить, осуждая их как неискренние. Они были преданными верующими не только в фундаментальные догмы Рима, но и в те мелкие вопросы веры, которые ересь презирает как праздные и ребяческие суеверия. Одна великая цель поглощала их жизнь. «Для большей славы Божией» — ad majorem Dei gloriam — они действовали или выжидали, дерзали, страдали или умирали, причем все это в беспрекословном подчинении авторитету Настоятелей, в которых они признавали агентов самой Божественной власти.

ГЛАВА II.

ЛОЙОЛА И ИЕЗУИТЫ.

Обращение Лойолы • Основание Общества Иисуса • Подготовка послушника • Характеристики Ордена • Канадские иезуиты

Это был тяжелый день для новорожденного протестантизма, когда французский артиллерист произвел выстрел, поразивший Игнатия Лойолу в бреши Памплоны. Гордый дворянин, амбициозный солдат, изящный придворный, пылкий и смелый галант был преображен этим ударом в фанатика, чей мозг породил и вывел в свет могущественное Общество Иисуса. Его история хорошо знакома: как в одиночестве своей больничной комнаты в нем произошла перемена, перевернувшая, подобно землетрясению, все силы его натуры; как в пещере Манресы ему открылись тайны Небес; как он переходил от агонии к экстазу, от экстаза к спокойствию решительной цели. Солдат отдал себя новой войне. В горниле его великого интеллекта, раскаленном, но не потревоженном интенсивными огнями его рвения, был выкован колоссальный механизм, чья мощь ощущалась до самых отдаленных пределов мира.

Обучение Лойолы проходило при дворах и в лагерях: о книгах он знал мало или ничего. Он жил с несомненной верой человека, рожденного и воспитанного в самом эпицентре римского католицизма; и таковым его застало обращение в возрасте около тридцати лет. Это была перемена жизни и цели, а не веры. Он не осмеливался ставить под сомнение доктрины Церкви. Ему предстояло утверждать эти доктрины; и для этой цели он направил все способности своего мощного интеллекта и все свои глубокие знания человеческой природы. Он стремился не к тому, чтобы строить бесплодные общины уединенных монахов, стремящихся на небеса через молитву, покаяние и созерцание, но подчинить мир власти тех догм, которые подчинили его самого; организовать и дисциплинировать могучее войско, управляемое единой целью и единым умом, вдохновляемое неугасимым рвением или укрепленное твердой решимостью, но при этом побуждаемое, сдерживаемое и направляемое единой мастерской рукой. Иезуит — не мечтатель: он решительно человек действия; действие — цель его существования.

Это была трудная задача, которую взялся решить Лойола — лишить человека воли, но сохранить в нем, более того — стимулировать те энергии, которые сделали бы его наиболее эффективным инструментом великого замысла. На это направлены иезуитский новициат и конституция Ордена. Энтузиазм послушника доводится до наивысшего предела; затем во имя религии его призывают к полному отречению от интеллекта и воли в пользу Настоятеля, в котором ему приказано видеть представителя Бога на земле. Таким образом, молодой фанатик не приносит рабской жертвы интеллектом и волей; по крайней мере, так его учат: ибо он жертвует ими не человеку, а своему Создателю. Его подчинению не устанавливается никаких пределов: если Настоятель объявляет черное белым, он по совести обязан с этим согласиться. [1]

[1] Те, кто желает узнать природу иезуитского достоинства послушания, найдут ее изложенной в знаменитом «Письме об послушании» Лойолы.

Книга Лойолы «Духовные упражнения» хорошо известна. В этих упражнениях кроется трудный и узкий путь, который является единственным входом в Общество Иисуса. Книга эта, судя по всему, представляет собой сухой и суеверный формуляр; но в руках опытного директора совести она доказала свою страшную эффективность. Послушник в уединении и темноте, изо дня в день и из ночи в ночь, размышляет над ее образами погибели и отчаяния. Его учат слышать в воображении стоны проклятых, видеть их судорожные муки, чувствовать пламя, которое жжет, но не пожирает, обонять тление могилы и смрад адской бездны. Он должен вообразить себе строй враждебных армий: одну под командованием Сатаны на равнинах Вавилона, другую, расположившуюся лагерем под предводительством Христа у стен Иерусалима; и встревоженному разуму, смиренному долгим созерцанием собственного ничтожества, приказывается записаться под одно или другое знамя. Затем, когда выбор сделан, его ведут в область безмятежности и небесного мира и утешают образами божественной благости и благодати. Эти медитации длятся без перерыва около месяца, и под управлением хитроумного и опытного наставника они оказались столь мощными, что «Руководство по духовным упражнениям» хвастается тем, что спасло душ больше, чем в нем содержится букв.