«Первый ежегодный отчет Бюро этнологии Смитсоновского института (1879-1880) и исследования по антропологии коренных народов Америки»

Сегодня я посетил хижину, где увидел один из таких знаков. Размер варьируется в зависимости от количества одежды, которое может оказаться у вдовы. От нее ожидается, что она спрячет лучшую и наденет худшую. «Муж», которого я только что видел, был 30 дюймов в высоту и 18 дюймов в окружности.

Переводчик рассказал мне, что он знал женщину, которая была оставлена горевать на этот манер в течение многих лет, и никто из семьи ее мужа не приходил за этим значком или символом ее скорби. В определенное время ей сказали, что кто-то из родственников ее мужа проезжает мимо, и ей посоветовали поговорить с ними на этот счет. Она так и сделала, сказав им, что долго скорбила и бедна; что у нее нет средств купить одежду, а ее собственная находится вся в траурном знаке и священна, и к ней нельзя прикасаться. Она выразила надежду, что ее просьба не будет истолкована как желание выйти замуж; она была сделана лишь для того, чтобы ее поставили в положение, позволяющее раздобыть немного одежды. Ей ответили, что «они едут в Макинак и подумают об этом». Они оставили ее в этом состоянии неопределенности, но, вернувшись и обнаружив ее по-прежнему верной, они забрали ее «мужа» и одарили ее одеждой разного рода. Так она была вознаграждена за свое постоянство и устроена с комфортом.

Вдовы чоктавов соблюдают траур, никогда не расчесывая волосы в течение срока своей скорби, который обычно составляет около года. Мужчины оджибвеев скорбят, раскрашивая лица в черный цвет.

Я забыл упомянуть, что когда дело доходит до подарков, знак траура, этот «муж», получает равную долю, как если бы он был живым мужем.

Мать из числа оджибвеев, потеряв ребенка, изготавливает его изображение наилучшим доступным ей образом, одевает его так же, как одевала живого ребенка, укрепляет в том роде колыбели, о котором я упоминал, и проходит через церемонии ухода за ним, как если бы оно было живым, роняя маленькие частички пищи в направлении его рта и давая ему то, чем питался живой ребенок. Эта церемония также обычно соблюдается в течение года.

На рисунке 32 изображена вдова оджибвеев, держащая на руках замену умершему мужу.

Рис. 32. — Вдова оджибвеев.

Замена напоминания об умершем муже, сделанного из тряпок, мехов и других предметов, не ограничивается одними лишь оджибвеями — у других племен существует тот же обычай. В некоторых случаях вдовы обязаны носить с собой в течение переменного периода времени сверток, содержащий кости умершего супруга.

Подобных обрядов, согласно Бронкрофту, 88 придерживались некоторые центральноамериканские племена индейцев, причем у самбо и москито они заключались в следующем:

Вдова была обязана обеспечивать могилу своего мужа в течение года, после чего она выкапывала кости и носила их с собой еще год, наконец помещая их на крышу своего дома, и только после этого ей разрешалось снова выйти замуж.

По возвращении с могилы имущество покойного уничтожается, кокосовые пальмы вырубаются, а все принимавшие участие в похоронах проходят очищение водой в реке. Родственники срезают волосы, причем мужчины оставляют полосу посередине от затылка до лба. Вдовы, согласно некоторым старым авторам, снабжая могилу пищей в течение года, выкапывают кости и носят их на спине днем, а ночью спят с ними еще год, после чего их помещают у двери или на крыше дома. В годовщину смерти друзья усопшего устраивают пир, называемый сикро, на котором в его память выпиваются большие количества ликюра. Сквайр, присутствовавший на церемониях по такому случаю, говорит, что мужчины и женщины были одеты в плащи уле, причудливо расписанные черным и белым, в то время как их лица были соответственно расчерчены красным и желтым, и они совершали медленный обход вокруг, время от времени падая ниц, громко взывая к мертвецам и разрывая землю руками. Ни в какое другое время об усопшем не упоминается, само произнесение его имени суеверно избегается. Некоторые племена протягивают нить от дома смерти до могилы, проводя ее по прямой линии через любое препятствие. Фрёбель утверждает, что среди вулвов все имущество умершего хоронится вместе с ним и что как муж, так и жена состригают волосы и сжигают хижину в случае смерти одного из них, помещая кукурузную кашицу на могиле на определенное время.

Бенсон 89 приводит следующий рассказ о погребальных обрядах чоктавов, включающий распоряжение телом, траурный пир и танец:

Их похороны они называют «последним криком».

Когда умирает муж, собираются друзья, подготавливают могилу и помещают в нее тело, но не закапывают ее. Ружье, лук и стрелы, топор и нож кладутся в могилу. В изголовье и у ног устанавливаются шесты, на которых размещаются флаги; затем могила огождается кольями, вбитыми в землю. Теперь начинаются погребальные церемонии, причем вдова является главной плакальщицей. Ночью и утром она будет ходить к могиле и издавать самые жалобные крики и причитания. Не обязательно, чтобы кто-либо другой из членов семьи принимал очень активное участие в «крике», хотя они и участвуют в некоторой степени.

Вдова полностью пренебрегает своим туалетом, ежедневно отправляясь к могиле в течение одной полной луны со дня смерти. Вечером последнего дня луны все друзья собираются в хижине безутешной вдовы, припасая провизию для роскошного пира, который состоит из кукурузы и вяленой говядины, сваренных вместе в котле. Пока готовится ужин, опечаленная жена идет к могиле и изливает с необычайной страстью свои горькие вопли и причитания. Когда еда хорошо проварится, котел снимают с огня и ставят в центре хижины, и друзья собираются вокруг него, передавая ложку из рога буйвола из рук в руки и изо рта в рот, пока все не насытятся вдоволь. Во время подачи ужина двое старейших мужчин из числа собравшихся тихонько уходят, направляются к могиле и закапывают ее, снимая флаги. Затем все присоединяются к танцу, который нередко продолжается до утра; вдова непременно присоединяется к танцу и вносит свою лепту в празднества этого события. Это «последний крик», дни траура окончены, и теперь вдова готова к заключению нового брачного союза. Церемонии точно такие же, когда мужчина теряет жену, и они лишь слегка варьируются, когда умирает любой другой член семьи. (Рабы хоронились без церемоний.)

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ.

Некоторые примеры человеческих жертвоприношений уже приводились в связи с другой темой, но предполагается, что иные могут показаться интересными. Первый касается натчей из Луизианы. 90

Когда умирал их правитель, в могилу с ним отправлялись его жены и несколько его подданных. Младшие Солнца заботились о том, чтобы следовать тому же обычаю. Закон также приговаривал к смерти любого натча, женившегося на девушке из крови Солнц, как только она умирала. По этому случаю я должен рассказать вам историю индейца, который никоим образом не желал подчиняться этому закону. Его звали Эльтеактал; он вступил в союз с Солнцами, но последствия, которые принесло с собой это почетное звание, едва не оказались для него весьма плачевными. Его жена заболела; как только он увидел ее при смерти, он бежал, сел в пирогу на Миссисипи и прибыл в Новый Орлеан. Он отдал себя под покровительство м. де Бьенвиля, тогдашнего губернатора, и предложил стать его егерем. Губернатор принял его услуги и заступился за него перед натчами, которые объявили, что ему больше нечего бояться, поскольку церемония позади и он, соответственно, больше не является законной добычей.

Эльтеактал, будучи таким образом успокоен, рискнул вернуться к своему народу и, не поселяясь среди них, совершил туда несколько поездок. Так случилось, что он находился там, когда умер Солнце по имени Жалящая Змея, брат Великого Солнца. Он был родственником покойной жены Эльтеактала, и они решили заставить его заплатить свой долг. М. де Бьенвиль был отозван во Францию, и правитель натчей подумал, что отсутствие покровителя аннулировало отсрочку, предоставленную защищаемому лицу, и поэтому он приказал его арестовать. Как только бедняга оказался в хижине великого вождя войны вместе с другими жертвами, предназначенными в жертву Жалящей Змее, он дал волю избытку своего горя. Любимая жена покойного Солнца, которой тоже предстояло быть принесенной в жертву и которая видела приготовления к своей смерти с твердостью и казалась нетерпеливой воссоединиться со своим мужем, услышав жалобы и стоны Эльтеактала, сказала ему: «Разве ты не воин?» Он ответил: «Да: я воин». «Однако, — сказала она, — ты плачешь; жизнь тебе дорога, и раз дело обстоит так, то не годится тебе идти вместе с нами; ступай с женщинами». Эльтеактал ответил: «Правда; жизнь мне дорога. Было бы хорошо, если бы я походил еще по земле до смерти Великого Солнца, и я бы умер вместе с ним». «Ступай своей дорогой, — сказала любимица, — не гоже тебе идти с нами, а твоему сердцу оставаться позади на земле. Еще раз говорю, убирайся и чтобы я больше тебя не видела».

Эльтеактал не стал ждать, пока этот приказ повторится ему; он исчез как молния; три старухи, две из которых приходились ему родственницами, вызвались заплатить его долг; их возраст и немощи претили им к жизни; ни одна из них не могла владеть своими ногами уже долгое время. Волосы двух из них, приходившихся родственницами Эльтеакталю, были не более седыми, чем у пятидесяти пятилетних женщин во Франции. Третьей старухе было сто двадцать лет, и у нее были очень белые волосы, что является весьма редким явлением среди индейцев. Ни у одной из трех кожа не была сильно сморщенной. Их прикончили вечером: одну у двери Жалящей Змеи, а двух других на площади перед храмом. *** Вокруг их шей завязывается веревка петлей, и восемь мужчин из числа их родственников душат их, тянурая: четверо в одну сторону и четверо в другую. Столько людей не требуется, но поскольку они приобретают благородство благодаря таким казням, желающих всегда больше, чем нужно, и операция выполняется в одно мгновение. Великодушие этих женщин вернуло Эльтеакталю жизнь, приобрело ему степень почтенного и очистило его честь, которую он запятнал страхом перед смертью. С тех пор он жил спокойно и, воспользовавшись тем, чему научился во время своего пребывания среди французов, стал фокусником и использовал свои знания для обмана соплеменников.

Утром после этой казни всё было приготовлено для процессии, и, когда настал назначенный час, у дверей хижины появился главный церемониймейстер, украшенный в соответствии со своим положением. Вышли жертвы, которые должны были сопровождать умершего князя в обитель духов; они состояли из любимой жены покойного, его второй жены, его канцлера, его лекаря, его наемного работника, то есть его первого слуги, и нескольких старух.

Любимая жена направилась к Великому Солнцу, у которого находилось несколько французов, чтобы попрощаться с ним; она велела явиться своим детям — Солнцам обоих полов — и обратилась к ним со следующей речью:

«Дети мои, это день, когда я должна исторгнуть себя из ваших (sic) объятий и последовать по стопам вашего отца, который ждет меня в стране духов; если бы я поддалась вашим слезам, я оскорбила бы свою любовь и изменила бы своему долгу. Я сделала для вас достаточно, выносив вас у своего сердца и вскормив своей грудью. Вам ли, происходящим от его крови и вскормленным моим молоком, проливать слезы? Радуйтесь лучше тому, что вы — Солнцы и воины; вы обязаны подавать пример стойкости и доблести всей нации: ступайте, дети мои, я позаботилась о всех ваших нуждах, найдя вам друзей; мои друзья и друзья вашего отца — теперь и ваши друзья; я оставляю вас среди них; это французы; они сердечны и великодушны; сделайте себя достойными их уважения, не отрекаясь от своего рода; всегда ведите себя с ними открыто и никогда не унижайтесь в своих просьбах к ним».

«А вы, французы», — добавила она, поворачиваясь к нашим офицерам, — «я вверяю вам моих детей-сирот; они не будут знать других отцов, кроме вас; вы должны защищать их».

После этого она встала и в сопровождении своей свиты с поразительной твердостью вернулась в хижину своего мужа.

Знатная женщина добровольно присоединилась к числу жертв, побуждаемая дружбой, которую она питала к Ужаленному Змею, чтобы последовать за ним в иной мир. Европейцы называли ее надменной дамой из-за ее величественной осанки и гордого вида, а также потому, что она общалась только с самыми выдающимися французами. О ней очень сожалели, поскольку она обладала знаниями о целебных травах, с помощью которых спасла жизни многих наших больных. Это трогательное зрелище наполнило наших людей скорбью и ужасом. Любимая жена покойного встала и обратилась к ним с улыбающимся лицом: «Я умираю без страха, — сказала она, — скорбь не омрачает мои последние часы. Я вверяю вам своих детей; когда бы вы ни увидели их, благородные французы, помните, что вы любили их отца и что он до самой смерти был верным и искренним другом вашей нации, которую он любил больше самого себя. Распорядителю жизни было угодно призвать его, и я скоро отправлюсь к нему; я скажу ему, что видела, как ваши сердца дрогнули при виде его тела; не скорбите; мы будем друзьями в стране духов дольше, чем здесь, потому что там мы больше не умираем». 91*

Эти слова исторгли слезы из глаз всех французов; они были вынуждены сделать все возможное, чтобы помешать Великому Солнцу покончить с собой, ибо он был безутешен после смерти своего брата, на которого привык возлагать бремя управления, так как тот был великим военным вождем натчезов, то есть генералиссимусом их армий; этот принц пришел в ярость из-за встреченного сопротивления; он держал ружье за стволом, а Солнце, его предполагаемый наследник, держало его за замок и заставило порох высыпаться из полки; хижина была полна Солнцев, Знатных и Достопочтенных 92*, но французы ободрили всех, спрятав все оружие, принадлежавшее суверену, и наполнив ствол его ружья водой, чтобы оно на некоторое время стало непригодным для использования.

Как только Солнцы увидели, что жизни их суверена ничто не угрожает, они поблагодарили французов рукопожатием, но без слов; повсюду царило глубочайшее молчание, ибо скорбь и благоговейный страх держали в узде присутствовавшую толпу.

Жена Великого Солнца была охвачена страхом во время этого происшествия. Ее спросили, не больна ли она, и она громко ответила: «Да, больна», — и добавила тише: «Если французы уйдут из этой хижины, мой муж умрет, и все натчи умрут вместе с ним; останьтесь же, храбрые французы, ибо ваши слова сильны, как стрелы; к тому же, кто осмелился бы сделать то, что сделали вы? Но вы — его истинные друзья и друзья его брата». Их законы обязывали жену Великого Солнца следовать за мужем в могилу; это, несомненно, было причиной ее страхов; кроме того, благодарность к французам, которые вступились за его жизнь, побудила ее говорить вышеупомянутым образом.

Великое Солнце протянул руку офицерам и сказал им: «Друзья мои, мое сердце настолько переполнено скорбью, что, хотя глаза мои были открыты, я не заметил, что вы все это время стояли, и не попросил вас присесть; но простите избыток моего горя».

Французы ответили ему, что он не нуждается в оправданиях; что они собираются оставить его одного, но перестанут быть его друзьями, если он не отдаст приказ снова зажечь огни 93*, зажечь свой собственный перед ними; и что они не покинут его, пока его брат не будет похоронен.

Он взял всех французов за руки и сказал: «Раз уж все вожди и знатные офицеры хотят, чтобы я остался на земле, я сделаю это; я не покончу с собой; пусть немедленно снова зажгут огни, и я буду ждать, пока смерть не соединит меня с братом; я уже стар и до самой смерти буду идти рука об руку с французами; если бы не они, я отправился бы вслед за братом, и все дороги были бы усеяны трупами».

Каким бы невероятным ни казался этот рассказ, тем не менее ему верили некоторые из наиболее мудрых и тщательных авторов-этнологов, а его кажущийся романтический характер исчезает, когда мы вспоминаем о подобных обрядах у народов Старого Света.

Довольно достоверный случай попытки погребального жертвоприношения описан мисс А. Дж. Аллен 94 и относится к васкопумам из Орегона.

В конце концов, скорее по многозначительным взглядам и жестам, чем по словам, стало понятно, что вождь решил, будто друг умершего мальчика, который был его товарищем по охоте на кроликов, ловле фазанов сетью и рыбалке на реках, должен стать его спутником в стране духов; его сын не должен лишиться своего товарища в том странном мире, куда он ушел; этот товарищ должен погибнуть от руки его отца и быть отправлен вместе с ним в мертвецкую. Это хранилище было построено на длинной черной скале посреди реки Колорадо, вокруг которой, из-за близости водопадов, течение было поразительно быстрым. Оно было тридцати футов в длину и, пожалуй, вполовину меньше в ширину, полностью огорожено и дерновано, за исключением одного конца, где имелось узкое отверстие, как раз достаточного размера, чтобы пронести труп. Совет отклонил это решение, и маленького Джорджа, вместо того чтобы убить, около заката живым доставили в мертвецкую. Мертвецы были сложены с обеих сторон, оставляя между ними узкий проход, и на одном из них поместили умершего мальчика; а живого, туго связанного так, что фиолетовая, трепещущая плоть вздулась над прочными веревками из коры, чтобы он умер как можно скорее, положили рядом с ним, лицом к лицу, так что их губы соприкоснулись, вытянув его рука к руке и стопа к стопе, и пристроили на его ложе тлена, чтобы максимально затруднить дыхание и заглушить его крики.

Бэнкрофт 95 утверждает следующее:

Рабы, приносимые в жертву на могилах ацтеками и тарасками, отбирались из различных ремесел и профессий и уносили с собой самые дорогие вещи хозяина и орудия своего труда, чтобы удовлетворять его потребности —

в то время как у некоторых центральноамериканских племен смерть была добровольной: жены, слуги, рабы, друзья и родственники приносили себя в жертву с помощью растительного яда.

Уму дикаря, не проникнутому идеей о том, что самоубийство запрещено законом или обычаем, не может казаться никаких причин, почему бы ему, если он того пожелает, не последовать за своим любимым вождем, господином или другом в «счастливый потусторонний мир»; и когда мы помним об этом, нам не следует удивляться, читая рассказы, в которых описываются десятки самосожжений. Вполне вероятно, что и у нашего собственного народа подобные обычаи могли бы иметь место, если бы закон и общество не осуждали такие действия. На самом деле ежедневная пресса время от времени сообщает нам, несмотря на упомянутые ограничения, что жертвоприношения действительно происходят по случаю смерти любимого человека.

ПИРЫ.

У Бельтрами 96 приводится рассказ о погребальных обрядах одного из западных племен, включая описание пира, который состоялся перед тем, как тело было предано последнему упокоению:

Я был зрителем погребальной церемонии, совершенной в честь манов зятя Облачной Погоды, тело которого осталось у сиу, и, как подозревали, послужило одним из их угощений. Что казалось весьма странным и даже комичным в этой погребальной комедии, так это контраст между ужасающими причитаниями и воплями одной части собравшихся и пением и танцами изо всех сил другой.

На другой погребальной церемонии члена «Великой медицины», присутствовать на которой мне, как человеку из другого мира, было дозволено, имел место тот же обычай. Но на устроенном по тому случаю пиру для покойного подавали порцию из каждого блюда, из которого состояло угощение, в то время как другие избивали, ранили и истязали себя, позволяя своей крови стекать как на покойника, так и на его провизию, полагая, возможно, что это была самая аппетитная приправа для последней из всех, что они могли предложить. Его жена приготовила для него подарок-угощение из всех своих волос и лохмотьев, в которые, вместе с его оружием, провизией, украшениями и мистической сумкой знахаря, он был завернут в шкуру, служившую ему последним покрывалом при жизни. Затем его обвязали корой определенных деревьев, которые они используют для изготовления веревок и завязок очень прочной текстуры и хватки (поистине единственных, которые у них есть), и вместо того чтобы похоронить в земле, повесили на большом дубе. Причина этого заключалась в том, что, поскольку его любимым Маниту был орел, его духу из такого положения было бы легче улететь вместе с ним в Рай.

Хайнд 97 упоминает рассказ о погребальном пире де Бребёфа, имевший место среди гуронов Нью-Йорка:

Иезуитский миссионер о. де Бребёф, присутствовавший на одном из «праздников мертвых» в селении Ососан до расселения гуронов, рассказывает, что церемония происходила в присутствии 2000 индейцев, которые принесли 1300 подарков к общей могиле в знак своей скорби. Жители пяти крупных селений сложили кости своих мертвецов в гигантский саван, состоящий из сорока восьми одеяний, каждое из которых было сшито из десяти бобровых шкур. Тщательно завернутые в этот саван, они были помещены между мхом и корой. Вокруг этого огромного оссуария была возведена каменная стена, чтобы защитить его от осквернения. Перед тем как засыпать кости землей, женщины бросили на священные реликвии несколько зерен индейской кукурузы. Согласно суеверным верованиям гуронов, души умерших остаются около тел до «праздника мертвых», после каковой церемонии они становятся свободными и могут сразу отправиться в страну духов, которая, как они верят, находится в областях заходящего солнца.

Оссуарии использовались не только дикими народами, ибо хорошо известно, что обычай эксгумировать кости умерших по истечении определенного периода и собирать их в подходящие вместилища практиковался в Италии, Швейцарии и Франции. Автор видел на кладбище в Цуге, Швейцария, в 1857 году решетчатое ограждение, содержавшее останки сотен людей. Они были выкопаны на кладбище и сохранены указанным образом. Катакомбы Неаполя и Парижа служат примерами погребальных оссуариев.

СУЕВЕРИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ПОГРЕБАЛЬНЫХ ПИРОВ.

Следующий рассказ принадлежит д-ру С. Г. Райту, исполняющему обязанности врача агентства Лич-Лейк, Миннесота:

Индейцы-язычники или те, кто не обратился в христианство, до сих пор придерживаются древнего обычая устраивать пиры на могиле усопших друзей; цель состоит в том, чтобы пировать вместе с усопшим; то есть они верят, что, пока они вкушают видимое вещество, усопший дух вкушает в то же время дух, обитающий в пище. С древних времен было принято хоронить вместе с умершим различные предметы, особенно те, которые больше всего ценились при жизни. Идея заключалась в том, что в предмете обитает дух, представленный материальным предметом; так, боевая палица содержала духовную боевую палицу, трубка — духовную трубку, которыми усопший мог пользоваться в ином мире. Предполагалось, разумеется, что эти духовные орудия сопровождают душу, чтобы также использоваться на пути к ее последнему пристанищу. Теперь эта привычка прекратилась.

ПИЩА.

Об этом предмете уже достаточно упоминалось в другом месте в связи с другими вопросами, и теперь нет необходимости повторяться. Почти повсеместно на всей территории страны существовал обычай класть пищу в могилу умерших людей или рядом с ней.

ТАНЦЫ.

Гимнастические упражнения, удостоенные этого названия, по случаю смерти или похорон были обычны для многих племен. Вот как описывает их Морган: 98

Периодическая и весьма своеобразная фигура называлась «танцем для мертвых». Он был известен как о-хе-ва. Его танцевали только женщины. Музыка была исключительно вокальной: в центре помещения располагалась отборная группа певцов. Танцовщицы подпевали хором песням для мертвых, которые те исполняли. Это была жалобная и печальная музыка. Этот танец обычно отделялся от всех советов и был единственным танцем этого события. Он начинался в сумерках или вскоре после них и продолжался до утра, когда, как полагали, тени мертвых, которые, как считалось, присутствовали и участвовали в танце, исчезали. Танец исполнялся всякий раз, когда об этом просила семья, потерявшая члена, что обычно происходило через год после события. Весной и осенью его часто устраивали для всех мертвых без разбора, которые, как верили, в то время вновь посещали землю и присоединялись к танцу.

Интересный рассказ, который следует далее, принадлежит Стивену Пауэрсу 99 и относится к йокайям Калифорнии, содержащим другие важные сведения, касающиеся погребения:

Я нанес визит в их лагерь в четырех милях ниже Юкайа и, обнаружив там уникальное подобие сборного дома, пожелал войти и осмотреть его, но мне не разрешали до тех пор, пока я не завоевал доверие старого могильщика несколькими дружескими словами и предложением серебряной полдолларовой монеты. Яма этого сооружения была около 50 футов в диаметре и 4 или 5 футов в глубину, и она была настолько мощно покрыта сверху землей, что внутри было сыро и темно, как в гробнице. Оно выглядело как низкий курган и было снабжено туннелеобразным входом длиной около 10 футов и высотой 4 фута, ведущим вниз до уровня пола ямы. Горловина туннеля была закрыта хворостом, и почтенный могильщик не желал убирать его до тех пор, пока медленно и благоговейно не прошел несколько раз туда и обратно перед входом.

Пройдя внутрь, я обнаружил, что массивная крыша поддерживается несколькими очищенными от коры шестами, окрашенными в белый цвет, с черными кольцами и украшенными грубыми рисунками. Пол был густо и зелено покрыт прорастающей пшеницей, которая была рассыпана, чтобы накормить дух недавно скончавшегося предводителя племени. Вскоре после этого делегация сенэлов прибыла, чтобы выразить соболезнования йокайям в связи с потерей их вождя, и состоялся танец или серия танцев, длившихся три дня. В течение этого времени сенэлы, конечно, были гостями йокайев, и последние понесли значительные расходы. Другие дела помешали мне присутствовать лично, и я вынужден полагаться на описание очевидца, мистера Джона Тенни, чей рассказ приводится здесь с небольшими изменениями:

С этим зданием связаны четыре должностных лица, которые, вероятно, выбраны для поддержания порядка и недопущения посторонних. Они являются помощниками вождя. Приглашение присутствовать исходило от одного из них, и допуск осуществлялся им же. Эти четверо носили черные жилеты, отделанные красной фланелью и ракушками. Вождь не выказывал особого великолепия по этому случаю. В дополнение к этим четырем, бывшим офицерами собрания, там находились старик и молодая женщина, которые казались жрецом и жрицей. Молодая женщина была одета иначе, чем все остальные, которые были одеты в простые ситцевые платья. Ее платье было белым, покрытым пятнами из красной фланели аккуратной формы, украшенным ракушками. Оно выглядело великолепно и обозначало какую-то должность, название которой мне не удалось выяснить. Прежде чем гости были готовы войти, старшие мужчины племени полулежали вокруг костра, куря и беседуя. Когда церемонии должны были начаться, позвали старика и молодую женщину, и, став в конце, противоположном входу, они открыли упражнения краткой службой, которая казалась освящением дома для предстоящих упражнений. Каждый из них произнес несколько слов, присоединился к короткому песнопению, и дом был открыт для гостей. Они оставались на своем посту, пока гости не вошли и не сели на одной стороне комнаты. После гостей сели остальные, всего около 200 человек, хотя в центре было предостаточно места для танцев.

Перед началом танца вождь племени гостей произнес короткую речь, в которой он, несомненно, упомянул о смерти вождя йокайев и выразил сочувствие своего племени по поводу этой утраты. Пока он говорил, некоторые женщины едва удерживались от крика и с трудом подавляли рыдания. Я полагаю, что он предложил несколько минут траура, ибо, когда он умолк, все собрание разразилось горьким плачем, причем некоторые кричали так, будто находились в агонии. Все это создало такой шум, что я был вынужден затыкать уши. Воздух был разорван и пронзен их криками. Этот плач и проливание слез длились около трех-пяти минут, хотя казалось, что прошло полчаса. По условному сигналу они прекратили, вытерли глаза и успокоились.

Затем начались приготовления к танцу. Один конец комнаты был отведен под гримерку. Главными действующими лицами были пятеро мускулистых и проворных мужчин. Они были обильно украшены краской и перьями, а их тела покрывали белые и темные полосы. Они были опоясаны по талии тканью ярких цветов, иногда пестрыми шалями. С плеча свисала накидка из перьев, достигавшая ниже колен; шею украшали нитки ракушек, а головы были покрыты короной из орлиных перьев. Во время танца во рту у них были свистки, они покачивали головами, сгибали и вращали тела; казалось, задействована каждая мышца, а перьевые украшения трепетали на свету. Они были проворны и изящны, когда подпрыгивали в извилистом ходе танца.

Пятерым мужчинам помогал полукруг из двадцати женщин, которые лишь отбивали ритм короткими шагами вверх и вниз. Они всегда занимали свои места первыми и первыми исчезали, а мужчины грациозно удалялись один за другим. Платья женщин соответствовали случаю. Это были белые платья, щедро отделанные черным бархатом. Полосы были шириной около трех дюймов, одни гладкие, а другие с зубчатыми краями. Это было указанием на их траур по умершему вождю, в честь которого они подготовили такой стиль танца. Шеи обвивали нитки бус из раковин галиотиса и пахидесмы, а вокруг талии располагались пояса, тяжело нагруженные тем же материалом. Их головные уборы были более вычурными, чем у мужчин. Голову опоясывала лента из меха выдры или бобра, к которой крепились короткие проволочки, торчавшие во все стороны, с нанизанными на них стеклянными или ракушечными бусинами, а на кончиках — маленькие флажки из перьев и перышки перепела. Венцом всего был пирамидальный султан из перьев — черных, серых и алых, причем верхушку обычно составлял ярко-алый пучок, очень красиво развевающийся и покачивающийся. Все это вместе придавало их головам очень яркий и сверкающий вид.

В первый день танец был медленным и погребальным — в честь вождя йокайев, умершего незадолго до этого. Музыка была печальной и простой, представляя собой монотонное песнопение, в котором использовались всего два тона, сопровождаемое грохотом расщепленных палочек и топотом по полой плите. На второй день танец со стороны мужчин был более оживленным, музыка стала лучше — использовались мелодии с более широким диапазоном звучания, и женщины в основном присоединялись к хору. Одежда женщин была не столь красивой, так как они явились в обычных ситцевых платьях. На третий день, если соблюдать обычай в соответствии с индейским обыкновением, танцы были еще более оживленными, а происходящее — более веселым, точно так же как возвращение домой с христианских похорон обычно бывает гораздо веселее, чем уход на них.

Стиль траура вдовы йокайев своеобразен. В дополнение к обычным проявлениям скорби она смешивает пепел своего умершего мужа со смолой, получая белую массу или мазь, которой мажет полосу шириной около двух дюймов по всему краю волос (предварительно сбритых близко к голове), так что на небольшом расстоянии она кажется носящей белый венок.

У них принято «кормить духи мертвых» в течение одного года, ежедневно отправляясь в места, которые те имели обыкновение посещать при жизни, где они посыпают землю пиноле. Мать-йокайя, потерявшая своего ребенка, каждый день в течение года ходит в какое-нибудь место, где ее малыш играл при жизни, или к месту, где было сожжено тело, и сцеживает грудное молоко в воздух. Это сопровождается жалобным трауром и плачем, жалобными призывами к своему малышу вернуться, а иногда она поет хриплое и меланхоличное песнопение и танцует с дикими статичными покачиваниями тела.

ПЕСНИ.

Почти всегда существовал обычай петь песни не только на похоронах, но и в течение различных периодов времени после них, хотя эти песнопения, несомненно, иногда могли представлять собой просто плач или скорбное восклицание. Один писатель 100 упоминает об этом следующим образом:

Почти на всех похоронах звучит нечто вроде нерегулярного плачущего пения без аккомпанемента, но обычно все не поют одну и ту же мелодию одновременно в унисон. Несколько человек могут петь одну и ту же песню одновременно, но каждый начинает и заканчивает тогда, когда ему или ей захочется. Часто в течение недель или даже месяцев после смерти дорогого друга живой человек, обычно женщина, сидит возле своего дома и поет или плачет часами, и они также поют в течение короткого времени, когда посещают могилу или встречают уважаемого друга, которого не видели со времени кончины. На похоронах поют как мужчины, так женщины. № 11 я слышал чаще через некоторое время после похорон, а № 12 — во время похорон в исполнении тванов. (Песню см. на стр. 251 цитируемого журнала.) Слова представляют собой просто восклицание скорби, подобно нашему слову «увы», но у них есть и другие слова, которые они используют, а иногда они используют лишь слог ла. Часто ноты поются в таком порядке, а иногда и нет, но в каком-то порядке ноты до и ла, а изредка ми, пропеваются.

Несколькими страницами ранее можно найти ссылку и слова особой погребальной песни, которую исполняли сенэлы из Калифорнии, как рассказывает мистер Пауэрс. Она звучит так:

Хел-лел-ли-ли,

Хел-лел-ло,

Хел-лел-ло.

Мистер Джон Кэмпбелл из Монреаля, Канада, любезно обратил внимание автора на очень похожие по характеру песни смерти; например, баски Испании издают такие вопли:

Лело ил Лело, Лело мертвый Лело,

Лело ил Лело,

Лело царат, Лело зара,

Ил Лелон убил Лело.

Это называлось «воющим лело». Мистер Кэмпбелл говорит:

Это в свою очередь связано с Лином или Айлином греков и египтян ***, что Уилкинсон связывает с коптским «ya lay-lee-ya lail». Аллилуйя, которую Лескарбо слышал в пении южноамериканцев, должно быть, была тем же плачем. Греческий глагол ὀλολύζω и латинский ululare, а также английские howl и wail, вероятно, происходят от этой древней формы плача.

В наше время автор, писавший об образе жизни и обычаях криков, описывает услышанную им особую аллилуйю или аллилуйя, из чего он сделал вывод, что американские индейцы должны быть потомками потерянных колен Израиля.

ИГРЫ.

Под этим заголовком не предполагается описывать примеры тех атлетических и гимнастических представлений, следующих за смертью человека, которые были описаны Лафито, а лишь привлечь внимание к практике, являющейся вторичной или вспомогательной частью погребальных обрядов и заключающейся в азартной игре за право владения имуществом умершего. Доктор Чарльз Е. Макчесни из армейской службы США, который некоторое время находился среди сиу вахпетон и сиссетон, представляет подробный и интересный рассказ о том, что называется «азартной игрой духов». В нее играют мечеными косточками дикой сливы. Насколько удалось выяснить, она свойственна сиу. Рисунок 33 служит прекрасной иллюстрацией того, как в нее играют.

Рис. 33. — Игра духов.

После смерти богатого индейца близкие родственники берут на себя ведение дел с имуществом, и в назначенное время — обычно во время первого пира, проводимого над свертком, содержащим локон волос, — оно делится на множество мелких кучек, чтобы дать всем приглашенным к игре индейцам возможность что-то выиграть. Один индеец выбирается для представления призрака, и он играет против всех остальных, от которых не требуется ставить что-либо на кон в результате, а лишь приглашается принять участие в церемонии, которая обычно проводится в хижине умершего человека, где находится сверток с локоном волос. В тех случаях, когда сам призрак не был богат, ставки предоставляются его богатыми друзьями, если таковые имеются. Игроки вызываются по одному и играют в одиночку против представителя призрака, причем в последние годы азартная игра ведется с помощью карт. Если приглашенному игроку удается победить призрак, он забирает одну из кучек товаров и выходит, после чего приглашается играть другой, и так далее, пока все кучки товаров не будут выиграны. В случае с мужчинами играют только мужчины, а в случае с женщинами в церемонии участвуют только женщины.

До того как белые люди пришли к этим индейцам и научили их многим из своих усовершенствованных пороков, в эту игру играли с помощью сливовых косточек с рисунком, причем мужчины использовали восемь, а женщины семь косточек с рисунком, следующим образом, как показано на рисунке 34.

Рис. 34. — Сливовые косточки с рисунком.

Две косточки просто зачернены с одной стороны, а обратная сторона чистая. Две косточки черные с одной стороны, причем в центре оставлено небольшое пятно цвета кости, а на обратной стороне в центре имеется черное пятно, при этом основа чистая. Две косточки имеют изображение головы буйвола с одной стороны, а на обратной — просто две перекрещенные черные линии. В наборе, используемом женщинами, есть только одна такая косточка. Две косточки имеют половину одной стороны зачерненной, а остальная часть оставлена чистой, чтобы изображать полумесяц; на обратной стороне проходит черная продольная линия, пересекаемая под прямым углом шестью мелкими. Существует шесть бросков, при которых игрок может выиграть, и пять, дающих ему право на еще один бросок. Выигрышные броски заключаются в следующем, причем каждый победитель забирает кучку товаров призрака:

Fig. 35.—Winning Throw No. 1.

Fig. 36.—Winning Throw No. 2.

Fig. 37.—Winning Throw No. 3.

Fig. 38.—Winning Throw No. 4.

Fig. 39.—Winning Throw No. 5.

Fig. 40.—Winning Throw No. 6.

Две чистые вверх, две чистые с черными пятнами вверх, голова буйвола вверх и два полумесяца вверх выигрывают кучку. Две чистые черные вверх, две черные с естественными пятнами вверх, две продольно пересеченные вверх и поперечно пересеченная вверх выигрывают кучку. Две чистые черные вверх, две черные с естественными пятнами вверх, два полумесяца вверх и поперечно пересеченная вверх выигрывают кучку. Две чистые черные, две черные с естественными пятнами вверх, два полумесяца вверх и голова буйвола вверх выигрывают кучку. Две чистые вверх, две с черными пятнами вверх, две продольно пересеченные вверх и поперечно пересеченная вверх выигрывают кучку. Две чистые вверх, две с черными пятнами вверх, голова буйвола вверх и две длинные перекрещенные вверх выигрывают кучку. Следующие вспомогательные броски дают право на еще один шанс на выигрыш: две чистые вверх, две с черными пятнами вверх, один полумесяц вверх, одна продольно пересеченная вверх и голова буйвола вверх дают еще один бросок, и при этом броске, если две чистые вверх и две с черными пятнами с любым из полумесяцев или головой буйвола вверх, игрок забирает кучку. Две чистые вверх, две с черными пятнами вверх, два полумесяца вверх и поперечно пересеченная вверх дают право на еще один бросок, когда, если все черные стороны выпадают вверх, за исключением одной, бросок выигрывает. Одна из чистых вверх и все остальные с черными сторонами вверх дают еще один бросок, и выпадение того же самого затем выигрывает. Одна чистая черная вверх с той стороной вверх у всех остальных, на которой меньше всего черного, дает еще один бросок, когда повторное выпадение того же самого выигрывает. Один полумесяц вверх с той стороной вверх у всех остальных, на которой меньше всего черного, дает еще один бросок, и если бросок затем дублируется, он выигрывает. Восьмая косточка, используемая мужчинами, занимает свое место в их игре всякий раз, когда ее грани упомянуты выше. Я направляю вместе с этой бумагой набор таких косточек с рисунком, которые можно использовать для иллюстрации игры при желании. Говорят, что этим косточкам почти сто лет, и комплекты их в настоящее время очень редкие.

Fig. 41.—Auxiliary Throw No. 1.

Fig. 42.—Auxiliary Throw No. 2.

Fig. 43.—Auxiliary Throw No. 3.

Fig. 44.—Auxiliary Throw No. 4.

Fig. 45.—Auxiliary throw No 5.

За помощь в получении этого отчета д-р Макчесни выражает признательность д-ру К. К. Миллеру, врачу Индейского агентства в Сиссетоне.

На рисунках с 35 по 45 представлен внешний вид сливовых косточек и различные броски; они были тщательно зарисованы с набора косточек, присланного д-ром Макчесни.

СТОЛБЫ.

Они устанавливаются у изголовья или в ногах могилы, либо на обоих концах, и на них нарисованы или вырезаны история усопшего или его семьи, определенные тотемные знаки либо, по словам Скулкрафта, не подвиги умершего, а подвиги тех воинов, которые присутствовали на похоронах и танцевали на них. Северо-западные племена и другие часто втыкают шесты возле могил, подвешивая к ним кусочки тряпок, флаги, конские хвосты и т. д. У нынешних индейцев этот обычай практически не существует. Бельтрами 101 говорит об этом следующее:

Здесь я увидел весьма своеобразное соединение. Одна из этих могил была увенчана крестом, в то время как над другой, находившейся рядом, был возвышен ствол дерева, покрытый иероглифами, фиксирующими количество врагов, убитых обитателем гробницы, и нескольких его покровительственных Маниту.

Рис. 46. — Могильные столбы.

Следующий отрывок из Скулкрафта 102 касается погребальных столбов, используемых сиу и западными чиппева. Рисунок 46 воспроизведен по картине, данной этим автором в связи с цитируемым рассказом:

У сиу и западных чиппева после того, как тело было завернуто в лучшие одежды и украшения, его помещают на помост или на дерево, пока плоть полностью не разложится, после чего кости хоронят и устанавливают могильные столбы. У изголовья могилы устанавливают трубчатый кусок кедра или другого дерева, называемый аджедатиг. Эта могильная доска содержит символическую или репрезентативную фигуру, которая фиксирует, если это воин, его тотем, то есть символ его семьи или фамилии, а также такие арифметические или иные знаки, которые, по-видимому, обозначают, сколько раз покойный участвовал в военных походах и сколько скальпов он снял с врага — два факта, из которых по существу складывается его репутация. Редко когда предпринимается что-то большее в отношении надписей. Часто, однако, у выдающихся вождей на шесте у изголовья их могил вывешивается их военный флаг или, в современности, небольшой флажок американского производства, который оставляют развеваться над умершим, пока он не истлеет от стихии. Скальпы их врагов, перья белоголового или черного орла, ласточкохвостого сокола или какой-либо хищной птицы также помещаются в таких случаях на аджедатиг или подвешиваются вместе с подношениями разного рода на отдельном посохе. Но последние представляют собой надстройки религиозного характера и принадлежат к классу ке-ке-ва-о-вин-антиг (см. выше, № 4). Разведение погребального костра на недавних могилах также является обрядом, относящимся к рассмотрению их религиозной веры.

ОГНИ.

Чрезвычайно трудно определить, как возник обычай разводить костры на могилах или рядом с ними: одни авторы утверждают, что душа при этом подвергалась определенному процессу очищения, другие — что ими отгонялись демоны, а третьи — что они должны были давать свет блуждающей душе, отправляющейся в страну духов. Один писатель утверждает следующее:

Алгонкины верили, что огонь, зажигаемый каждую ночь на могиле, должен освещать духу путь в путешествии. По совпадению, объясняемому универсальной священностью числа, как алгонкины, так и мексиканцы поддерживали его в течение четырех ночей подряд. Первые передавали предание о том, что один из их предков вернулся из страны духов и сообщил их народу, что путешествие туда занимает ровно четыре дня, и что сбор топлива каждую ночь значительно добавляет к труду и усталости, с которыми сталкивается душа, от всего чего можно было бы избавить ее.

Таким образом, создается впечатление, что существовало поверье, будто огонь также предназначен для того, чтобы помочь духу в приготовлении трапезы.

Стивен Пауэрс 103 приводит предание, бытующее среди юроков Калифорнии, относительно использования огней:

После смерти они поддерживают горение огня в течение определенных ночей поблизости от могилы. Они утверждают и верят, по крайней мере, «большие индейцы», что духи усопших вынуждены переходить по чрезвычайно тонкому сальному шесту, перекинутому через пропасть спорной земли, и что им требуется огонь, чтобы освещать их мрачный путь. Праведная душа пересекает шест быстрее грешной, поэтому они регулируют количество ночей для горения светильника в соответствии с характером добродетели или противоположного свойства, которым усопший обладал в этом мире.

Д-р Эмиль Бессельс из экспедиции «Полярис» сообщает автору, что нечто подобное существует и среди эскимосов.

Рисунок 47 является прекрасной иллюстрацией могильного костра; на нем также показан один из могильных столбов, упомянутых в предыдущем разделе.

Рис. 47. — Могильный костер.

СУЕВЕРИЯ.

Вполне можно было бы написать целый том, который включал бы в себя лишь рассказ о суевериях, касающихся смерти и погребения у индейцев, настолько тщательно этот вопрос был исследован и обсужден различными авторами, и все же многое еще остается прокомментировать, но в этой работе, которая носит преимущественно предварительный характер и, как надеются, послужит стимулом для будущих усилий, считается достаточным привести лишь несколько рассказов. Первый принадлежит д-ру В. Мэтьюзу из армейской службы США 104 и относится к хидаца:

Когда умирает хидаца, его тень бродит четыре ночи вокруг лагеря или селения, в котором он умер, а затем отправляется в жилище своих усопших сородичей в «деревне мертвых». Прибыв туда, он вознаграждается за свою доблесть, самоотвержение и честолюбие на земле тем, что пользуется таким же уважением в одном месте, как и в другом, ибо там, как и здесь, храбрец почитаем, а трус презираем. Некоторые говорят, что призраки покончивших жизнь самоубийством занимают отдельную часть деревни, но их состояние ничем не отличается от состояния остальных. В ином мире человеческие тени охотятся и живут в тени буйволов и других животных, умерших здесь. Там тоже четыре времени года, но они наступают в обратном порядке по сравнению с земными временами года. В течение четырех ночей, в которые, как предполагается, призрак бродит возле своего бывшего жилища, те, кто недолюбливал или боялся покойного и не желает визита тени, обжигают углями пару мокасин, которые оставляют у двери хижины. Запах паленой кожи, по их утверждению, не пускает призрак; но истинные друзья умершего не принимают таких предосторожностей.

Из этого рассказа видно, что хидаца, равно как алгонкины и мексиканцы, верили, что требуется четыре дня, прежде чем дух сможет окончательно покинуть землю. Относительно того, почему запах паленой кожи должен быть неприятен духам, рассуждать, пожалуй, бесплодно.

Следующий рассказ Китинга 105, касающийся чиппева, обнаруживает некоторое сходство с преданием о скользком шесте, о котором уже упоминалось:

Чиппева верят, что в человеке есть субстанция, совершенно отличная от тела; они называют ее очечаг и наделяют ее качествами, которые мы относим к душе. Они верят, что она покидает тело во время смерти и направляется туда, что они называют чекечекчекаве; эта область, как предполагается, расположена к югу и на берегах великого океана. Перед тем как добраться туда, они встречают ручей, который обязаны пересечь по большой змее, выполняющей роль моста; те, кто умирает от утопления, никогда не преуспевают в переходе через ручей; их бросают в него, и они остаются там навсегда. Некоторые души подходят к краю ручья, но змея, угрожающая сожрать их, не пускает их дальше; это души людей, находящихся в летаргии или трансе. Получив отказ в проходе, эти души возвращаются в свои тела и оживляют их. Они верят, что у животных есть души и что даже неорганические вещества, такие как котлы и т. д., содержат в себе подобную субстанцию.

В этой стране душ со всеми обращаются по их заслугам. Те, кто был хорошими людьми, свободны от боли; у них нет никаких обязанностей, их время проходит в танцах и пении, и они питаются грибами, которых очень много. Души плохих людей преследуются фантомами людей или вещей, которым они причинили вред; так, если человек уничтожил много имущества, фантомы обломков этого имущества преграждают ему путь, куда бы он ни пошел; если он был жесток к своим собакам или лошадям, они также мучают его после смерти. Призракам тех, кого он обидел при жизни, разрешается там отомстить за свои обиды. Они думают, что когда душа перешла ручей, она не может вернуться в свое тело, однако они верят в призраки и придерживаются мнения, что духи усопших часто будут вновь посещать жилища своих друзей, чтобы пригласить их в иной мир и предупредить об их приближающейся кончине.

Стивен Пауэрс в своем ценном труде, который так часто цитируется, приводит ряд примеров суеверий, касающихся мертвых, из которых следующий относится к карокам Калифорнии:

То, насколько хорошо и истинно кароки чтят память умерших, видно из того факта, что наивысшим преступлением, которое можно совершить, является пет-чие-ри — простое упоминание имени умершего родственника. Это смертельное оскорбление для живых, и его можно искупить только той же суммой виры, которая выплачивается за умышленное убийство. В противном случае они прольют кровь злодея. *** При упоминании его имени истлевающий скелет поворачивается в могиле и стонет. Они не любят, когда бродяги даже осматривают место захоронения. *** Они верят, что душа хорошего карока отправляется в «счастливую западную землю» за великим океаном. Что у них есть обоснованная уверенность в бессмертии за пределами могилы, доказывается, если ничем другим, то их прекрасным и поэтическим обычаем шептать послание на ухо мертвецу. *** Верят, что танец освободит душу какого-нибудь родственника от оков смерти и вернет его на землю.

Согласно тому же автору, когда умирает кельта, маленькая птичка улетает с его душой в страну духов. Если он был плохим индейцем, ястреб поймает маленькую птичку и съест ее целиком, с душой и перьями, но если он был хорошим, он достигнет страны духов. Мистер Пауэрс также утверждает, что —

Толовы разделяют суеверное почитание памяти умерших, которое обще для северокалифорнийских племен. Когда я попросил вождя Таххоколи назвать мне индейские слова «отец» и «мать» и некоторые другие подобные, он печально покачал головой и сказал: «Все мертвы», «Все мертвы», «Никуда не годится». Им запрещено упоминать имя умершего, так как это смертельное оскорбление для родственников, *** а маттоалы считают, что хорошие уходят в счастливую область где-то к югу в великом океане, но душа плохого индейца переселяется в гризли, которого они считают из всех животных ближайшим родственником греха.

Тот же автор, которого так часто цитируют, сообщает следующее о некоторых суевериях и верованиях модоков:

*** Жить, умирать и быть похороненными там, где они родились, всегда было одним из самых страстных желаний как среди модоков, так и среди их соседей, шастика. Некоторые из их обычаев, связанных с умершими и их погребением, можно понять из случая, который произошел во время следования пленных 1873 года из Лава-Бедс к форту Кламат, как его описал очевидрец. Курчавый Джек, видный воин, покончил жизнь самоубийством с помощью пистолета. Его мать и женщины-подруги собрались вокруг него и завели унылый плач; они измазали себя его кровью и пытались вернуть его к жизни с помощью других индейских обычаев. Мать положила его голову себе на колени и вычерпала кровь из его уха, другая старуха положила руку ему на сердце, а третья подула ему в лицо. Зрелище этой группы — этих бедных старух, чье горе было неподдельным, и умирающего человека — было ужасно в своей печали. Стоявшие у палатки Боус-Чарли, Хука-Джим, Шакнасти-Джим, Стимбот-Франк, Курчавый Доктор и другие, бывшие товарищами умирающего с детства, были тронуты до слез. Когда его опускали в могилу, перед тем как солдаты начали засыпать тело, видели, как Хука-Джим с лихорадочной беготней пытался по лагерю обменять двухдолларовую бумажную банкноту на серебро. Он был должен умершему воину такую сумму денег и сильно сомневался, что банкнота принесет ему хоть какую-то пользу в ином мире (печальный комментарий к нашей национальной валюте!), поэтому хотел получить монету. Достав ее у одного из солдат, он бросил ее внутрь и выглядел значительно успокоенным. Все остальные вещи покойного, состоявшие из одежды, безделушек и полдоллара, были преданы земле вместе с ним, а также немного корневой муки в качестве съестного для путешествия в страну духов.

Суеверный страх индейцев перед мертвецами или духами умерших можно заметить из следующего повествования Свана. 106 Оно касается туземцев территории Вашингтон:

Мое мнение о причине существования этих опустевших селений таково: у этих индейцев существует всеобщий обычай никогда не жить в хижине, где кто-то умер. Если умирает важный человек, хижину обычно сжигают или разбирают и переносят в другую часть бухты; и легко понять, что в случае с индейцами палукс, на которых напал народ чехалис, как упоминалось ранее, их родственники предпочли сразу же уйти в другое место. Это возражение против проживания в хижине, где кто-то умер, является причиной того, что их больных рабов неизменно выносят в лес, где они остаются либо выздороветь, либо умереть. Однако нельзя отрицать тот факт, что среди этих людей имела место огромная смертность, и теперь они сократились до горстки.

Великий суеверный страх, испытываемый этими индейцами перед умершим человеком, и их отвращение к прикосновению к трупу часто порождают трудность в отношении того, кто должен выполнять погребальные церемонии; ибо любой человек, прикасающийся к мертвому телу, не должен есть лосося или осетра в течение тридцати дней. Иногда в случаях заболевания оспой я знал случаи, когда они оставляли труп в хижине и все удалялись в другое место; и в двух известных мне случаях белым приходилось сжигать хижины вместе с находившимися в них телами, чтобы предотвратить заражение.

Итак, в упомянутых мной ранее случаях, когда мы хоронили индейцев, нельзя было увидеть ни одного из их друзей или родственников. Все оставались в своих хижинах, поют и бьют в бубны, чтобы отогнать духов мертвых.

Согласно Банкрофту 107 —

Тласкальтеки предполагали, что после смерти простолюдины превращаются в жуков и отвратительных существ, в то время как более благородные становятся звездами и красивыми птицами.

Индейцы москито из Центральной Америки старательно и суеверно избегают упоминания имени умершего, в этом отношении напоминая жителей нашей собственной страны.

Полагают, что теперь было приведено достаточно наглядных примеров, чтобы позволить наблюдателям полностью постигнуть масштаб предполагаемого заключительного тома, посвященного погребальным обычаям североамериканских индейцев, и хотя многое можно было бы добавить из имеющегося в наличии накопленного материала, в настоящее время не сочли целесообразным поддаваться стремлению к расширению. Читатель заметит, как и в предыдущей статье, что обсуждение было исключено как чуждое текущей цели тома, который предназначен, как уже говорилось, лишь для побуждения к дальнейшим исследованиям и материалам от внимательных и добросовестных наблюдателей. При беглом просмотре приведенных выдержек из книг и переписки будет видно, какие факты полезны и необходимы; короче говоря, большинство из них могут служить образцами для подготовки аналогичного материала.

В помощь наблюдателям также приводятся вопросы, опубликованные в предыдущем томе.

1-е. Название племени; современное наименование; прежнее, если оно отличается; и то, которое используют сами индейцы.

2-е. Местность, современная и прежняя. — Ответ должен указывать ареал племени и быть полным и географически точным.