«Энциклопедия Британника, 11-е издание, Том 9, Выпуск 7: Уравнение — Этика»

Но лорд-хранитель Бриджмен ответил:

«Конечно, прецеденты очень нужны и полезны нам, ибо в них мы можем найти резоны справедливости, которые будут нас направлять, к тому же авторитет тех, кто их создал, заслуживает большого внимания. Мы будем предполагать, что они сделали это после тщательного рассмотрения и взвешивания дела, и было бы очень странно и очень плохо, если бы мы стали нарушать и отменять то, что было заведено на протяжении долгой череды времен и эпох».

Широко известна характеристика Селдена: «Справедливость — вещь вероломная. Это все равно что сделать меркой стопу канцлера». Лорд Ноттингем в 1676 году примирил древнюю теорию и устоявшуюся практику, заявив, что совесть, которой руководствовался суд, — это не естественная совесть человека, а гражданская и политическая совесть судьи. Та же тенденция справедливости оформляться в систему права видна в признании ее границ — в том факте, что она не во всех случаях пыталась предоставить средство защиты, когда норма общего права противоречила справедливости. Дела обремененности, которым ранние канцлеры несомненно оказали бы помощь, более поздними судьями пропускались просто потому, что не удавалось найти прецедент для их вмешательства. Момент, на котором внедрение новых принципов справедливости окончательно остановилось, сэр Генри Мейн относит к периоду канцлерства лорда Элдона, который считал, что доктрины суда должны быть устоявшимися и сделанными почти столь же единообразными, как и доктрины общего права. С того времени справедливость, безусловно, подобно общему праву, заявляет о том, что берет свои принципы исключительно из записанных решений и статутного права. Взгляд (восходящий, несомненно, к аристотелевскому определению) на то, что справедливость смягчает тяготы закона там, где закон погрешает из-за того, что сформулирован в универсалиях, обнаруживается в некоторых из более ранних трудов. Так, в сочинении «Доктор и студент» (Doctor and Student) сказано:

«Законодатели принимают во внимание то, что часто случается, а не каждый отдельный случай, ибо они не смогли бы этого сделать, даже если бы захотели; поэтому в некоторых случаях необходимо отступить от слов закона и следовать тому, чего требуют разум и справедливость, и для этой цели установлена справедливость, то есть чтобы смягчать и укрощать строгость закона».

А лорд Элсмир сказал:

«Причина существования судов канцлерта заключается в том, что человеческие поступки столь разнообразны и бесконечны, что невозможно создать какой-либо общий закон, который бы адекватно отвечал каждому конкретному действию и не давал сбоев в каких-либо обстоятельствах».

Современная справедливость, излишне говорить, не претендует на то, чтобы смягчать строгость закона или исправлять ошибки, в которые он впадает в силу своей всеобщности.

Дать какой-либо отчет, даже в общих чертах, о предмете справедливости в рамках необходимых лимитов данной статьи было бы невозможно. Здесь будет достаточно сказать, что классификация, обычно принимаемая авторами учебников, основана на соотношении справедливости и общего права, пояснения к которому даны выше. Так, юрисдикция по справедливости называется исключительной, конкурентной или вспомогательной. Справедливость обладает исключительной юрисдикцией там, где она признает права, неизвестные общему праву. Наиболее важным примером являются трасты. Справедливость обладает конкурентной юрисдикцией в тех случаях, когда закон признавал право, но не предоставлял адекватного средства защиты или не предоставлял защиты без кружности исков или каких-либо подобных неудобств. И справедливость обладает вспомогательной юрисдикцией, когда аппарат судов общего права был не в состоянии получить необходимые доказательства.

«Зло этой двойной системы судопроизводства, — говорится в отчете комиссии по судопроизводству (1863–1867), — и путаница и конфликт юрисдикций, к которым оно привело, давно известны и признаны». Частичная попытка разрешить эту трудность была предпринята несколькими актами парламента (принятыми после докладов комиссий, назначенных в 1850 и 1851 гг.), которые позволили судам общего права и судам справедливости осуществлять определенные полномочия, ранее присущие лишь одному из них. Более полное средство правовой защиты было введено Законом о судопроизводстве 1873 года (Judicature Act 1873), который объединил суды общего права и суды справедливости и предписал, чтобы общее право и справедливость отправлялись одновременно в соответствии с нормами, содержащимися в 26-й статье закона. В то же время многие вопросы юрисдикции по справедливости по-прежнему передаются в первую очередь в канцелярию (Chancery Division) Высокого суда. (См. Канцелярия (Chancery).)

Литература. Можно обратиться к принципам справедливости, изложенным следующими авторами: Дж. Стори, Дж. В. Смит, Х. А. Смит и В. Эшбёрнер; а по истории см. Г. Спенс, The Equitable Jurisdiction of the Court of Chancery (2 vols., 1846–1849); Д. М. Керли, Historical Sketch of the Equitable Jurisdiction of the Court of Chancery (1890).

ЭКВИВАЛЕНТ в химии — доля элемента, которая будет соединяться с единицей веса водорода или заменять ее. При умножении на валентность дает атомный вес. Определение эквивалентных весов рассматривается в статье Стехиометрия (Stoichiometry). (См. также Химия (Chemistry).) В более общем смысле термин «эквивалент» используется для обозначения количеств веществ, которые нейтрализуют друг друга, как например NaOH, HCl, ½H2SO4, ½Ba(OH)2.

ЭРАР, СЕБАСТЬЕН (1752–1831), французский изготовитель музыкальных инструментов, особенно известный усовершенствованиями, внесенными им в арфу и фортепиано, родился в Страсбурге 5 апреля 1752 года. В детстве он проявил большие способности к практической геометрии и архитектурному черчению, а в мастерской своего отца, бывшего обойщиком, нашел возможность для раннего применения своей механической изобретательности. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, отец умер, и он переехал в Париж, где устроился на работу к изготовителю клавесинов. Здесь его замечательное конструкторское мастерство, хотя оно быстро вызвало ревность его хозяина и послужило причиной увольнения, почти столь же быстро привлекло внимание выдающихся музыкантов и мастеров музыкальных инструментов. Не достигнув двадцати пяти лет, он открыл собственное дело, причем его первой мастерской стала комната в отеле герцогини де Вильруа, которая оказала ему горячую поддержку. Здесь в 1780 году он сконструировал свое первое фортепиано, бывшее также одним из первых, изготовленных во Франции. Оно быстро снискало своему создателю такую репутацию, что вскоре его завалили заказами, и, сочтя необходимым привлечь помощников, он вызвал своего брата Жана Батиста, совместно с которым открыл на улице Бурбон в Сен-Жерменском предместье фабрику пианино, ставшую за несколько лет одной из самых знаменитых в Европе. С началом революции он отправился в Лондон, где основал фабрику. Вернувшись в Париж в 1796 году, он вскоре после этого представил рояли английского фасона с собственными усовершенствованиями. В 1808 году он снова посетил Лондон, где два года спустя создал свою первую педальную арфу двойного действия. Ранее он уже внес различные усовершенствования в производство арф, но новый инструмент представлял собой огромный шаг вперед по сравнению со всем, что он создавал ранее, и приобрел такую репутацию, что некоторое время он посвящал себя исключительно его изготовлению. Говорили, что в год, следующий за его изобретением, он изготовил арф на сумму 25 000 фунтов стерлингов. В 1812 году он вернулся в Париж и продолжил посвящать себя дальнейшему совершенствованию двух инструментов, с которыми связано его имя. В 1823 году он увенчал свою работу созданием модели рояля с двойным спуском. Эрар умер в Пасси 5 августа 1831 года. (См. также Арфа (Harp) и Фортепиано (Pianoforte).)

ЭРАЗМ ДЕЗИДЕРИЙ (1466–1536), нидерландский ученый и теолог, родился в ночь с 27 на 28 октября, вероятно, в 1466 году; однако его утверждения о своем возрасте противоречивы, и ввиду его собственной неуверенности (Ep. x. 29: 466) и слабости его памяти на даты год его рождения не может быть установлен определенно. Имя его отца, по-видимому, было Рогериус Жерар. Сам он был крещен как Херармус, но в 1503 году, по мере знакомства с греческим языком, он уподобил это имя вымышленному греческому оригиналу, который за несколько лет до этого латинизировал как Дезидерий. Современный авторитет утверждает, что он родился в Гауде, родном городе его отца, однако он принял прозвание Роттердамский (Rotterdammensis или Roterodamus) в соответствии с преданием, которому сам придавал веру. Первое обучение он прошел в Гауде под началом Петера Винкеля, который впоследствии был вице-пастором церкви. В унылом круге обучения «грамматике» он не отличился и уступал своему раннему другу и товарищу Вильяму Герману, бывшего любимым учеником Винкеля. Из Гауды оба мальчика отправились в школу при церкви св. Лебуина в Девентере, которая была одной из первых в северной Европе, ощутивших влияние Возрождения. Эразм находился в Девентере с 1475 по 1484 год и к моменту ухода усвоил от Йоханнеса Синтиуса (Синтейма) и Александра Хегиуса, ставшего директором в 1483 году, любовь к словесности, которая была главной страстью его жизни. В какой-то период, возможно, в перерыв между учебой в Девентере, он был хористом в Утрехте под руководством знаменитого органиста собора Якоба Обрехта.

Около 1484 года отец Эразма умер, оставив его и старшего брата Петера, рожденных вне брака, на попечение опекунов, так как их мать умерла незадолго до этого. Эразм жаждал поступить в университет, но опекуны, действуя, возможно, из неподдельного энтузиазма в отношении религиозной жизни, отправили мальчиков в другую школу в Хертогенбосе; а когда те вернулись через два или три года, уговорили их уйти в монастыри. Петер отправился в Сион близ Делфта; Эразм после долгих колебаний стал августинским каноником в монастыре св. Григория в Стейне, обители того же ордена близ Гауды. Там он обнаружил мало религиозности и еще меньше утонченности; однако, судя по всему, не чинилось никаких серьезных препятствий к тому, чтобы он сколько душе угодно читал классиков и отцов церкви со своими друзьями. Раз войдя в монастырь, пути назад не было; и Эразм прошел через различные ступени, завершившиеся его рукоположением в священники 25 апреля 1492 года.

Но его страстный дух недолго мог довольствоваться монашеской жизнью. Каким-то образом он привлек к своим достижениям внимание Генриха Бергенского, епископа Камбре, ведущего прелата при дворе Брюсселя; и около 1494 года было получено разрешение на то, чтобы он покинул Стейн и стал латинским секретарем епископа, который тогда готовился к поездке в Рим. Но путешествие было отменено, и через несколько месяцев Эразм обнаружил, что даже с редкими возможностями для чтения в Грунендале жизнь при дворе едва ли более благоприятна для учебы, чем жизнь в Стейне. По предложению друга, Джеймса Батта, он обратился к своему покровителю за разрешением отправиться в Парижский университет. Епископ дал согласие и пообещал небольшую пенсию; и в августе 1495 года Эразм поступил в «domus pauperum» коллегии Монтегю, находившейся тогда под довольно суровым управлением реформатора Яна Стандонка. Он сразу же представился выдающемуся французскому историку и дипломату Роберту Гагену (1425–1502) и опубликовал небольшой сборник стихов; кроме того, он сблизился с Йоханном Маубурнусом (Момбаером), лидером миссии, вызванной из Виндесгейма в 1496 году для реформирования аббатства Шато-Ландон. Но жизнь в Монтегю оказалась для него слишком тяжелой. Каждую весну он заболевал и был вынужден возвращаться в Голландию для выздоровления. Тем не менее он продолжал учиться на степень по теологии и в какой-то момент выполнил требования на степень бакалавра теологии. Через год или два он покинул Монтегю и сводил концы с концами, добавляя к деньгам от епископа плату за уроки. Один из его учеников, молодой англичанин Уильям Блаунт, 4-й барон Маунтджой (ум. 1534), уговорил его посетить Англию весной 1499 года.

Не имея бенефиция, он не мог рассчитывать на постоянный доход и, помимо шатких доходов от преподавания и написания книг, мог рассчитывать лишь на щедрость покровителей, которые обеспечили бы ему столь желанный досуг. Верный Батт добился для него пенсии от собственной покровительницы, Анны Борселенской, дамы Вере, жившей в замке Турнегем близ Кале и сына которой Батт теперь обучал. Но поскольку ничего определенного в скором времени не предвиделось, Эразм принял предложение Маунтджоя, и так завязалась связь, в силу которой Маунтджой тогда или несколько лет спустя назначил ему пожизненную пенсию в 20 фунтов стерлингов. В остальном визит в Англию не сулил никаких надежд на церковные должности; и летом Эразм стал готовиться к отъезду. Его задержали, и он использовал эту паузу, чтобы провести два-три месяца в Оксфорде, где застал Джона Колета читающим лекции по Посланию к Римлянам. Дискуссии между ними на богословские темы вскоре убедили Колета в достоинствах Эразма, и он попытался уговорить его остаться и преподавать в Оксфорде. Но Эразм не мог довольствоваться Библией на латыни. Оксфорд не мог научить его греческому языку, так что ему пришлось уехать.

В январе 1500 года он вернулся в Париж, который, хотя и не мог предложить преподавателя греческого языка лучше Георга Эрмонима, был по крайней мере лучшим центром для покупки и печати книг. Следующие несколько лет прошли по-прежнему в подготовке, на средства от учеников и посвящений книг: в июне 1500 года вышли «Собрание афоризмов» (Collectanea adagiorum) в адрес Маунтджоя, а также несколько религиозных и нравственных сочинений в адрес покровительницы Батта и ее сына. Когда чума изгнала его из Парижа, он отправлялся в Орлеан, Турнегем или Сент-Омер, по мере того как открывались дороги. С 1502 по 1504 год он находился в Лувене, по-прежнему отказываясь от публичного преподавания; среди его друзей был будущий папа Адриан VI. В январе 1504 года эрцгерцог Филипп дал ему пятьдесят ливров за «Панегирик», который «ung religieux de l'ordre de St Augustin» сочинил в связи с его испанским путешествием, а в октябре — еще десять на поддержание его занятий.

Он упорно занимался греческим языком, которым теперь чувствовал себя владеющим в совершенстве, отцами церкви (прежде всего Иеронимом) и Посланиями апостола Павла, выполняя данное Колету в Оксфорде обещание посвятить себя священным наукам. Но направление его чтения показывает рукопись, с которой он вернулся в Париж в конце 1504 года, — «Аннотации к Новому Завету» Валлы, которые Бадий напечатал для него в 1505 году.

Вскоре после этого лорд Маунтджой снова пригласил его в Англию, и этот визит оказался более успешным. В Лондоне он нашел круг ученых друзей, через которых познакомился с Уильямом Вархэмом, архиепископом Кентерберийским, Ричардом Фоксом, епископом Уинчестерским, и другими сановниками. Джон Фишер (епископ Рочестерский), курировавший тогда основание Колледжа Христа для леди Маргарет, взял его с собой в Кембридж во время визита короля; и наконец представилась возможность исполнить его мечту — увидеть Италию. Баптиста Боэрио, королевский врач, нанял его сопровождать двух своих сыновей туда в качестве руководителя их занятий. В сентябре 1506 года он ступил на эту священную землю и получил степень доктора богословия в Турине. В течение года он оставался со своими учениками в Болонье, а затем, по завершении договора, договорился с Альдом Мануцием о новом издании своих «Адагий» (Adagia) в совершенно ином масштабе. Том 1500 года был скудным, написанным тогда, когда он ничего не знал о греческом языке; 800 афоризмов были собраны с краткими пояснениями. К 1508 году у него созрел замысел труда в духе, более отвечающем вкусам ученого мира, полного уместных и сокровенных знаний и то тут, то там оживляемого меткими комментариями или живыми анекдотами. Три тысячи собранных афоризмов и более оправдывали новое название — «Тысячи афоризмов» (Chiliades adagiorum); и репутация автора теперь была прочно установлена. Книга со временем завоевала столь прочное общественное расположение, что Тридентский собор, не имея возможности подавить ее и не осмеливаясь упустить из виду, распорядился подготовить сокращенное издание.

Для печати «Адагий» он отправился в Венецию, где жил у Андреа Торресано из Азолы (Асулана) и выполнял работу за двоих, одновременно пиша и вычитывая корректуру. Когда она была завершена, с пространным повторным посвящением Маунтджою, появился новый ученик — Александр Стюарт, побочный сын Якова IV Шотландского, возможно, благодаря связи, завязанной еще в парижские дни. Они вместе отправились в Сиену и Рим, а затем далее в Кампанию, изнывающую под летним солнцем. Когда они вернулись в Рим, его ученик уехал в Шотландию, чтобы несколько лет спустя пасть рядом со своим отцом при Флоддене; Эразм же получил вызов, призывавший его на север.

С кончиной Генриха VII лорд Маунтджой, сопровождавший принца Генриха в его занятиях, стал влиятельным лицом. Он писал Эразму о земле, текущей молоком и медом при «божественном» молодом короле, и вместе с Вархэмом прислал ему 10 фунтов стерлингов на дорожные расходы. Сначала Эразм колебался. Он был разочарован в Италии, обнаружив, что ему не так многому научиться у ее прославленной учености, но он завел много друзей в кругу Альда: Маркуса Мусуруса, Иоанна Ласкариса, Баптисту Эгнация, Павла Бомбазия, Сципиона Картеромаха; и его прием был лестным, особенно в Риме, где кардиналы почитали за честь принимать его. Но оставаться в Риме означало продать себя. Он мог бы получить столь незаменимый досуг, но ценой свободы читать, думать, писать то, что ему нравится. Поэтому он решил уехать, хотя и с сожалениями, которые иногда возвращались к нему в последующие годы, когда надежды, связанные с Англией, не принесли плодов.

Осенью он прибыл в Лондон и в доме Томаса Мора в Баклерсбери написал остроумную сатиру, которую Мильтон застал «в руках у каждого» в Кембридже в 1628 году и которую читают по сей день. «Похвала Глупости» (Moriae encomium) стала знаменем его решения. В ней показано, что короли и принцы, епископы и папы в равной степени находятся в рабстве у Глупости, и ни одно сословие людей не пощажено. Ее автор был готов быть обязанным кому угодно ради досуга, но не желал быть чьим-то рабом. Следующие восемь месяцев он полностью выпадает из поля зрения; когда он появляется вновь в апреле 1511 года, он покидает дом Мора и везет «Глупость» для тайной печати в Париже. Где бы они ни прошли, это должны были быть месяцы тяжелого труда, как и последовавшие за ними годы. Настало его время. Долгая подготовка и выучка, купленные лишениями и нелюбимым трудом, завершились, и он был готов посвятить себя научному изучению священных текстов. Его английские покровители были щедры. Фишер прислал его в августе 1511 года преподавать в Кембридж; Вархэм дал ему бенефиций — Олдингтон в Кенте стоимостью 33 фунта 6 шиллингов 8 пенсов в год и в нарушение собственного правила заменил его на пенсию в 20 фунтов стерлингов, выплачиваемую с этого прихода; и посвящения его книг приносили плоды. В Кембридже он завершил работу над Новым Заветом, письмами Иеронима и Сенекой; а затем в 1514 году, когда не предвиделось никаких перспектив на получение более крупных должностей, он решил перебраться в Базель и поведать результаты своих трудов миру.

Происхождение связи Эразма с Йоханном Фробеном неясно. В 1511 году он готовился переиздать свои «Адагии» у Йодокса Бадия, у которого в следующем году также должны были выйти Сенека и Иероним. Но в 1513 году Фробен, только что переиздавший альдовские «Адагии», приобрел через агента-книгопродавца исправленный экземпляр Эразма, предназначавшийся для Бадия. Можно сомневаться в том, что агент действовал исключительно по собственной инициативе, ибо уже через несколько месяцев Эразм решил отправиться в Базель, везя с собой Сенеку и Иеронима, причем последний должен был войти в состав великого издания, над которым Йоханнес Амербах и Фробен работали с 1510 года. В Германии его встретили с широким радушием. Страсбургское литературное общество устроило в его честь праздник, а Йоханнес Сапидус, директор латинской школы в Селестате, въехал с ним в Базель. Фробен принял его с распростертыми объятиями, и прессы вскоре были завалены его книгами. Зимой 1514–1515 годов Эразм работал с удесятеренной силой; и после краткого визита в Англию весной был набран Новый Завет. Вокруг него сплотился круг ученых, некоторые молодые, а некоторые уже выдающиеся — три сына партнера Фробена Йоханнеса Амербаха (который к тому времени умер), Беатус Ренан, Вильгельм Незен, Людвиг Бер, Генрих Глареан, Николаус Гербель, Йоханнес Эколампадий, — которые видели в нем своего главу и гордились тем, что могут оказать ему услугу.

Хотя с этого времени Базель стал центром занятий и интересов Эразма, в течение следующих нескольких лет он находился главным образом в Нидерландах. По завершении работы над Новым Заветом в 1516 году он вернулся к своим друзьям в Англию, но его недавнее назначение советником юного короля Карла вернуло его в Брюссель осенью. Весной 1517 года он в последний раз отправился в Англию за диспенсацией от ношения одежды каноника, первоначально полученной от Юлия II и недавно подтвержденной Лео X, а в мае 1518 года он на три месяца отправился в Базель, чтобы запустить в работу второе издание Нового Завета. За этими исключениями он оставался вблизи двора, много живя в Лувене, где проявлял большой интерес к основанию Коллегиума Трилингве Иеронима Буслидена. Его материальное положение улучшилось настолько — благодаря пенсиям, сыпавшимся на него подаркам и продаже его книг, — что теперь он мог отклонять любые предложения, которые мешали бы его заветной независимости. Всеобщее стремление к возрождению искусств и наук создало аристократическую публику, верховным понтификом которой был Эразм. Лютер говорил с народом и невеждами; Эразм владел умами образованного класса. Его друзья и поклонники были рассеяны по всем странам Европы, и постоянно прибывали подарки как от малых, так и от великих: от пожертвования в 200 флоринов от папы Климента VII до сладостей и конфетов, присланных кельнскими монахинями (Ep. 666). Из Англии, в частности, он продолжал получать денежные поступления. В последний год своей жизни Томас Кромвель прислал ему 20 ангелов, а архиепископ Кранмер — 18. Хотя Эразм вел очень трудолюбивую и далеко не роскошную жизнь и не имел экстравагантных привычек, он не мог жить на малые средства. Чрезмерная деликатность его конституции, а не избалованный аппетит требовали некоторых необычных поблажек. Он не выносил печей Германии и нуждался в открытом камине в комнате, где работал. Он страдал камнями в почках и должен был избирательно относиться к тому, что пьет. Пиво он не мог терпеть. Белые вина Бадена или Рейна ему не подходили; он мог пить только бургундское или из Франш-Конте. Он не мог ни есть рыбу, ни переносить ее запах. «Его сердце, — говорил он, — было католическим, но желудок — лютеранским». Для своих постоянных поездок ему требовались две лошади: одна для него самого, другая для слуги. И хотя лошадей для него почти всегда находили друзья, за их содержание приходилось платить. Для своих литературных трудов и обширной переписки ему требовался один или несколько переписчиков. Ему часто приходилось по своим делам или делам базельской типографии отправлять на расстояние специальных курьеров, поручая им попутно собирать дары от его почитателей.

Какими бы шаткими ни казались эти средства к существованию, он предпочитал обретенную таким образом независимость обеспеченному положению, которое влекло бы за собой обязательства перед покровителем или профессиональные обязанности, ставшие бы обременительными из-за его слабого здоровья. Герцог Баварский предлагал освободить его от преподавания, если он просто согласится жить там, и назначил бы его на этих условиях на кафедру в своем новом Ингольштадтском университете с жалованьем в 200 дукатов и правом на получение одного или нескольких пребендальных мест. Эрцгерцог Фердинанд предлагал пенсию в 400 флоринов, если он согласится поселиться в Ведне. Адриан VI предлагал ему деканат, но предложение, судя по всему, касалось возможного, а не реального деканата. Льстивые, но столь же туманные предложения поступали из Франции от лица епископа Байе и даже Франциска I. «Invitor amplissimis conditionibus; offeruntur dignitates et episcopatus; plane rex essem, si juvenis essem» (Ep. xix. 106; 735). Эразм от всего отказался и в ноябре 1521 года окончательно поселился в Базеле в качестве главного редактора и литературного консультанта типографии Фробена. Будучи подданным императора и связанным с его двором пенсией, ему было бы удобно закрепить свое местожительство в Лувене. Но фанатизм фламандского духовенства и монашеская атмосфера Лувенского университета, наводненного доминиканцами и францисканцами, объединившимися на сей раз в своей враждебности к новой классической науке, склонили Эразма поискать более благоприятный дом в Базеле. Для Фробена его прибытие стало приходом именно того человека, в котором он так долго нуждался. Предприимчивость Фробена в сочетании с редакторским мастерством Эразма на какое-то время возвысили базельскую типографию до положения важнейшей в Европе. Смерть Фробена в 1527 году, окончательный выход Базеля из состава Империи, крушение учености в религиозных спорах, а также дешевая бумага и небрежная работа базельских типографий постепенно лишили Базель торгового оборота. Но в годы сотрудничества Эразма базельская типография занимала лидирующие позиции среди всех типографий Европы как по ценности издаваемых трудов, так и по стилю типографского исполнения. Подобно некоторым другим издателям, предпочитавшим репутацию денежной прибыли, Фробен умер бедным, и его тиражи никогда не достигали того великолепия, которого впоследствии добились издания Этьенов или Плантена. Одна лишь серия творений отцов церкви включает Иеронима (1516), Киприана (1520), Псевдо-Арнобия (1522), Илария (1523), Иринея (на латыни, 1526), Амвросия (1527), Августина (1528), Златоуста (на латыни, 1530), Василия (на греческом, 1532, первый греческий автор, напечатанный в Германии) и Оригена (на латыни, 1536). В этих изданиях, частично представляющих собой тексты, частично переводы, невозможно определить относительную долю участия Эразма и его многочисленных помощников. Предисловия и посвящения написаны им целиком, и некоторые из них, например предисловие к трудам Илария, имеют важное значение как для истории тех времен, так и для самого Эразма. О его важнейшем издании — греческого текста Нового Завета — будет сказано далее.

В этой «мельнице», как он ее называет, Эразм продолжал неустанно молоть в течение восьми лет. Помимо работы редактором, он постоянно писал сам — то какую-нибудь книгу или памфлет, вызванные злободневными событиями, то ввязываясь в какую-нибудь общую свару, в которой был вынужден участвовать, то отражая личные нападки, которые необходимо было отбивать. Но хотя он мучительно осознавал, насколько его репутация писателя страдала от этой импровизированной продукции, он был не в силах противостоять фатальной легкости пера. Он был объектом тех уговоров, которые неизменно преследуют автора, чье имя на титульном листе гарантирует продажу книги. Его осаждали просьбами о посвящениях, и поскольку каждое посвящение подразумевало подарок, соразмерный состоянию адресата, возникал естественный соблазн раздавать их щедро. Добавьте к этому столь обширную переписку, что ему временами приходилось писать по сорок писем в день. «Ежедневно, — пишет он, — я получаю письма из отдаленных уголков, от королей, принцев, прелатов и ученых мужей, и даже от лиц, о существовании которых я не ведал». Его день проходил в непрекращающейся умственной деятельности; но упорный труд столь далек был от того, чтобы вызывать отвращение к его занятию, что чтение и письмо становились для него все более восхитительными (literarum assiduitas non modo mihi fastidium non parit, sed voluptatem; crescit scribendo scribendi studium).

Вскоре после смерти Фробена беспорядки в Базеле, вызванные ревнителями религиозной революции, происходившей по всей Швейцарии, заставили Эразма пожелать сменить место жительства. Он выбрал Фрайбург в Брайсгау как город, который все еще находился во владении императора и был свободен от религиозных распрей. Туда он переехал в апреле 1529 года. Его приняли с публичными знаками уважения официальные лица, которые предоставили ему пользование недостроенной резиденцией, начатой строительством для покойного императора Максимилиана. Эразм предполагал остаться во Фрайбурге всего на несколько месяцев, но нашел это место столь подходящим для своих привычек, что купил собственный дом и остался там на шесть лет. Стремление к смене климата — ему казалось, что во Фрайбурге сыро, — слухи о новой войне с Францией и необходимость подготовить к печати свой труд «Экклезиаст» привели его обратно в Базель в 1535 году. Теперь он жил весьма уединенной жизнью и виделся лишь с узким кругом близких друзей. Папский двор предпринял последнюю попытку привлечь его в каком-либо официальном качестве против Реформации. При избрании Павла III в 1534 году он, по обыкновению, направил новому папе поздравительное письмо. По прибытии в Базель он получил ответное приветствие вместе с назначением на должность декана Девентера, доход от которого исчислялся в 600 дукатов. Это назначение сопровождалось намеком на то, что для него заготовлено нечто большее и будут предприняты шаги по обеспечению его доходом, а именно в 3000 дукатов, необходимым для получения кардинальской шапки. Но Эразм был еще менее склонен, чем прежде, променивать свою репутацию на почести. Его здоровье в течение нескольких лет постепенно ухудшалось, и его одолевала болезнь в виде подагры. Зимой 1535–1536 годов он был прикован исключительно к своей комнате, а во многие дни — к постели. Несмотря на такие страдания, он никогда не прекращал литературной деятельности, диктуя свой трактат «О чистоте церкви» и перечитывая листы перевода Оригена, печатавшегося в типографии Фробена. Его последнее письмо датировано 28 июня 1536 года и подписано: «Eras. Rot. aegra manu». «Никогда в жизни я не чувствовал себя так скверно, как сейчас, — много дней я не в состоянии даже читать». Начавшаяся дизентерия свела его в могилу 12 июля 1536 года на 70-м году жизни.

По своему завещанию, составленному 12 февраля 1536 года, он оставил все, чем располагал, за исключением некоторых легатов, Бонифацию Амербаху — отчасти для него самого, отчасти в доверительное управление на благо престарелых и немощных, либо на выдачу приданого молодым девушкам и на обучение перспективных юношей. Он не оставил никаких обычных завещательных отказов на мессы или иные церковные нужды и в свои последние мгновения не был напутствован ни священником, ни исповедником.

Внешность Эразма знакома всем по многочисленным портретам работы Гольбейна или их копиям. Блават Ренан, «summus Erasmi observator», как называет его де Ту, описывает его облик следующим образом: «Ростом не высок, но и не заметно мал; телосложения складного и изящного; чрезвычайно хрупкого здоровья, чувствительный к малейшим изменениям климата, пищи или питья. После зрелого возраста страдал камнями в почках, не говоря уже о всеобщей напасти людей умственного труда — раздражительной слизистой оболочке. Цвет лица имел светлый; глаза светло-голубые, волосы желтоватые. Хотя голос его был слаб, произношение было отчетливым; выражение лица — жизнерадостным; манеры и беседа — изысканными, обходительными, даже очаровательными». Его крайне нервная организация делала его чувства острыми, а мозг — непрерывно активным. Благодаря его живому сочувствию ко всем формам жизни и характера его внимание всегда бодрствовало. Активное движение его духа растрачивалось не на следование собственным ходам мыслей, а на внешнее наблюдение. Ни один человек никогда не был менее склонен к самоанализу, и хотя он много рассуждает о себе, его эгоизм — это добродушный эгоизм, который поверяет миру свои тайны, а не эгоизм эгоистичный, не испытывающий интереса ни к чему, кроме собственных бед. Он говорит о себе, и справедливо, «что был неспособен к лицемерию» (Ep. xxvi. 19; 1152). Здесь нет ничего наносного, никакой позы, никакого сценического эффекта. О его письмах можно сказать, что в них «tota patet vita senis». Его натура была гибкой, не будучи порочно слабой. У него много настроений, и каждое настроение по очереди запечатлевается в его словах. Отсюда, при поверхностном взгляде, Эразма называют самым непоследовательным из людей. Дальнейшее знакомство заставляет нас почувствовать единство характера, лежащее в основе этой восприимчивости к впечатлениям момента. Его кажущиеся противоречия примиряются в понимании не с помощью интеллектуальной формулы, а благодаря многогранности крайне восприимчивой натуры. По выражению Ж. Низара, Эразм был одним из тех, «главная заслуга которых состояла в том, чтобы многое понимать и мало утверждать».

Эта одинаковая открытость к любому колебанию окружающей среды служит ключом ко всем поступкам и словам Эразма, и среди них — к той умеренной позиции, которую он занял по отношению к великому религиозному конфликту своего времени. Упреки партий преследовали его при жизни и продолжают обрушиваться на его память. Католики громко обвиняли его в сговоре с врагами веры. Его влиятельные друзья — папа, Уолси, Генрих VIII, император — призывали его открыто выступить против Лютера. Богословские историки с тех пор и впредь увековечивали обвинение в том, что в борьбе за религиозную истину Эразм не примкнул ни к одной из сторон. Самая мягкая форма этого осуждения представляет его в отвратительном свете приспособленца; грубый и ядовитый критик уверен, что Эразм в душе был протестантом, но утаил свое признание, дабы не лишиться тех мирских преимуществ, которыми он пользовался как католик. Когда же путем изучения его сочинений мы приходим к близкому знакомству с Эразмом, перед нами открывается одна из тех натур, для которых партийность является невозможной. Не робость или слабость удерживали Эразма в нейтралитете, а присущая ему разумность. Дело было не только в том, что его интеллект восставал против узости партийности, все его существо отвергало ее крикливые и грустые крайности. Подобно тому как он терпеть не мог рыбу, он ненавидел и клерикальный фанатизм. Сам католический священник — «слава священства и его позор», — он находил тон ортодоксального духовенства неприятным; его отвращала невежественная враждебность к классической образованности, царившая в их коллежах и монастырях. Подобно всем ученым людям своей эпохи, он желал сокрушения власти духовенства как армии мракобесов, выстроившейся против света. Он употребил все ресурсы своего остроумия и сатиры против священников и монахов, а также суеверий, которыми они торговали, задолго до того, как было услышано имя Лютера. Ходившая еще при его жизни молва о том, что «Эразм снес яйцо, а Лютер его высидел», верна лишь постольку, поскольку это так, и не более того. Эразм упразднил бы монастыри, положил бы конец господству духовенства и вымел бы скандальные и доходные злоупотребления, но атаковать церковь или перекраивать устоявшееся богословие было далеко от его мыслей. А когда из мятежа Лютера родился новый фанатизм — евангелизма, Эразм отшатнулся от насилия новых проповедников. «Неужели для того, — пишет он Меланхтону (Ep. xix. 113; 703), — мы стряхнули с себя епископов и пап, чтобы попасть под иго таких безумцев, как Отто и Фарель?» Из сочинений Эразма можно собрать — и это легкая задача — цитаты, доказывающие, что он разделял доктрины Реформаторов. Столь же сильные отрывки можно было бы подобрать в подтверждение того, что он их отвергал. Истина заключается в том, что богословские вопросы сами по себе не привлекали его. А когда богословское положение подчеркивалось партийной страстью, оно становилось ему противным. По словам Драммонда: «Эразм был в свою эпоху апостолом здравого смысла и рациональной религии. Его не волновали догмы, и потому догмы Рима, имевшие согласие христианского мира, казались ему предпочтительнее догм протестантизма... От начала и до конца своей карьеры он оставался верен цели своей жизни, состоявшей в том, чтобы вести борьбу здравой учености и простого здравого смысла против сил невежества и суеверий, и посреди всех потрясений той эпохи он ни разу не потерял душевного равновесия».

Эразма обвиняют в безразличии. Но он был далек от безразличия к ходу революции. Он живо сознавал ее пагубное влияние на заветный интерес своей жизни — дело просвещения. «Я ненавижу евангеликов, ибо именно из-за них литература повсюду приходит в увядание и находится на грани гибели». Он родился с надеждами Возрождения, с его ожиданием нового века Августа, и видел, как это прекрасное обещание было погублено вторжением новой орды богословских полемистов, худших, чем старые схоласты, поскольку они были революционными, а не консервативными. Эразм никогда не глумился над религией или даже над богословием как таковыми, но лишь над слепыми и несдержанными богословами.

В сознании Эразма не было метафизических склонностей; он был литератором с общим стремлением к рациональным взглядам на каждый предмет, попадавший под его перо. Его склад ума не позволял породить, подобно Кальвину, новую систему христианской мысли. Слабее всего он выступает в защите свободы воли против Лютера, и поистине нельзя сказать, чтобы он вообще вступал в метафизический вопрос. Он рассматривает спор исключительно извне. При чтении Эразма невозможно не вспомнить рационалиста XVIII столетия. Эразма называли «Вольтером Возрождения». Но существует огромная разница в тех отношениях, в которых они соответственно находились с церковью и с христианством. Вольтер, хотя и не породил сам, но воспринял морально-религиозную систему, которую стремился подменить вместо церковного предания. Он вел войну не только против духовенства, но и против церкви и ее государей. Эразм проводил черту на первом из них. Он не был предвосхищением XVIII века; он был человеком своей эпохи, как Вольтер — своей; хотя Эразм к тому не стремился, он несомненно потряс церковное здание во всех его частях; и, как говорит о нем Мельхиор Адам, «pontifici Romano plus nocuit jocando quam Lutherus stomachando».

Но если Эразм и отличался от рационалиста XVIII века тем, что не объявлял войну церкви, а оставался католиком и оплакивал раскол, он все же был истинным рационалистом в принципе. Принцип того, что разум есть единственный путеводитель в жизни, высший арбитр во всех вопросах, включая политику и религию, находит свое самое раннее и полное воплощение в Эразме. Он не подвергает права разума догматическому осуждению, но практически их реализует. Наряду с обаянием стиля, великой привлекательностью сочинений Эразма является эта бессознательная свобода, которой они пронизаны.

Должно вызывать наше удивление то обстоятельство, что тот, кто столь свободно пользовался пером, избежал кар и наказаний, которые неизменно настигали мелких нарушителей в том же роде. Ибо он поддерживал непрерывный поток сатирической насмешки не только против духовенства и монахов; он с такой же свободой обращался с нобилями, принцами и королями. Ни один республиканец XVIII века не использовал более резких выражений, чем этот пенсионер Карла V. «Народ строит города, князья их разрушают; труд граждан создает богатство для хищных господ, чтобы те его грабили; плебейские магистраты принимают хорошие законы, чтобы короли их нарушали; народ любит мир, а их правители разжигают войну». Подобные вспышки нередки в «Адажиях». Эти вольности отчасти служат причиной популярности Эразма. Здесь он разделял тайную боль своей эпохи и высказывал то, что чувствовали все, но никто, кроме него, не осмеливался шепнуть. Разница между 1513 и 1669 годами подчеркивается тем фактом, что в переиздании «Юлия-изгнанника», вышедшем в 1669 году в Оксфорде, сочли необходимым опустить предложение, в котором автор этого диалога, считавшийся издателем за Эразма, утверждает право государств лишать власти и наказывать дурных королей. Трудно сказать, чем объясняется его иммунитет от болезненных последствий. Мы должны помнить, что он сошел со сцены в самом начале реакции, до того как сила была полностью организована для подавления революции. А его популярные труды — «Адажии» и «Разговоры» (1524) — утвердились в качестве стандартных книг в более благодушную эпоху, когда власть, будучи уверенной в своей непререкаемой силе, могла позволить себе смеяться вместе со смеющимися над ней самой. Ко времени его смерти католическое возрождение с его смертельной антипатией к искусству и литературе находилось лишь в зачаточном состоянии; и когда времена стали опасными, Эразм осторожно отказывался покидать пределы защиты Империи, отклоняя неоднократные приглашения в Италию и Францию. «Я думал отправиться в Безансон, — говорил он, — ne non essem in ditione Caesaris» (Ep. xxx. 74; 1299). В Италии Бембо и Садолето писали по-латыни чище Эразма, но довольствовались красивыми фразами и тщательно избегали затрагивать какие-либо живые струны чувств. Во Франции Рабле приходилось скрывать свое вольнодумство под личиной отвратительного и непонятного жаргона. Лишь в Империи такая свобода речи, какой пользовался Эразм, была осуществима, и в Империи Эразм слыл умеренным человеком. Опираясь на устоявшуюся репутацию умеренности, он пользовался исключительной свободой для высказывания неприятных истин; и несмотря на свои выпады против богатых и могущественных, он оставался для них привилегированным лицом на протяжении всей жизни.

Но хотя люди ключа и меча позволяли ему идти своим путем без помех, дело обстояло иначе с его собратьями по перу. Человек, который постоянно извергает мнения, должен ожидать ответа. И когда эти суждения были окрылены эпиграммой и подкреплены весом имени Эразма, стоявшего во главе словесности, следствием этого стало всеобщее раздражение. Дизраэли не упомянул Эразма в своих «Калладах авторов», возможно потому, что споры Эразма потребовали бы отдельного тома. «Столь тонкокожий, что муха может пустить кровь», как выразился князь Карпи, он сам не мог удержать перо от сарказма. Он забыл, что хотя хлестать тупиц безопасно, он не мог с такой же безнаказанностью насмехаться над теми, кто, пусть и не обладая общественным влиянием, как он, все же мог возразить и назвать вещи своими именами. И когда литературная ревность осложнялась теологическими разногласиями, как в случае с вольнодумцами, или французским тщеславием, как в случае с Бюде, дело врага принималось партией и нацией. Ссора с Бюде носила сугубо национальный характер. Сколь бы космополитичным ни был Эразм, для французских литераторов он оставался тевтоном. Этьен Долет называет его «врагом Цицерона и ревнивым хулителем французского имени». Единственным современником, чье имя могло соперничать с его собственным, был Бюде (Budé), который являлся его точным ровесником, родившись в тот же год, что и Эразм. Соперники в славе, они были непохожи по своим достижениям, причем каждый обладал тем качеством, которого недоставало другому. Бюде, хоть и француз, прекрасно знал греческий язык; Эразм, хоть и голландец — весьма несовершенно. Но француз Бюде писал на ужасном латинском языке, нечитаемом тогда так же, как и теперь, в то время как тевтон Эразм очаровывал читающий мир стилем, который, хотя и далек от хорошей латыни, является самым восхитительным из всего, что оставило нам Возрождение.

Стиль Эразма, если рассматривать его с точки зрения латыни, неверен, порой даже варварский и весьма далек от любого классического образца. Но он обладает достоинствами, стоящими много выше чистоты. Лучшая итальянская латынь — всего лишь отголосок и подражание; подобно цветному стеклу, которое мы вставляем в наши церкви, она является анахронизмом. Бембо, Садолето и прочие пишут чисто на мертвом языке. Латынь же Эразма была живым и разговорным языком. Хотя Эразм провел почти всю свою жизнь в Англии, Франции и Германии, его разговорным языком была латынь; и тот язык, на котором он беседовал о простых вещах, он и писал. Отсюда спонтанность и естественность его страниц, их привкус жизни, а не книг. Он пишет от себя, а не из Цицерона. Отсюда же проистекает и то, что он ничего не портил тревожной правкой в страхе, как бы из-под его пера не ускользнула какая-нибудь фраза не из золотого века. Он с извинением признается Кристоферу Лонголию (Ep. iii. 63; 402), что имел привычку импровизировать все написанное и что эта привычка неискорежима: «effundo verius quam scribo omnia». Он жалуется, что чтение трудов св. Иеронима испортило его латынь; но, как говорит Скалигер (Scalig. 2a), «язык Эразма лучше языка св. Иеронима». Тот же критик, впрочем, полагал, что Эразм поступил бы лучше, «если бы точнее придерживался классических моделей».

В анналах классической учености Эразма можно рассматривать как промежуточный этап между гуманистами латинского Возрождения и учеными мужами эпохи греческой филологии, между Анджело Полициано и Жозефом Скалигером. Эразм, хотя Мурет (Varr. Lectt. 7, 15) справедливо и назвал его «eruditus sane vir, ac multae lectionis», не был «ученым» в особом смысле этого слова — не был «érudit». Он был нечто большим; он был «литератором» — первым, появившимся в Европе со времен падения Римской империи. Его познания были обширны, и все они были направлены на служение жизни его современников. Он не занимался античностью обособленно ради нее самой, но использовал ее как инструмент культуры. Он не поклонялся античности, не подражал ей и не воспроизводил ее, подобно предшествовавшим ему латинским гуманистам; он не овладевал ею и не сводил ее к специальной науке, как это делали пришедшие за ним французские эллинисты. Он издал много авторов, это верно, но у него не было ни средств для установления текста, ни стремления делать это. Издавая отца церкви или классика, он имел в виду практическую пользу рядового читателя, а не ту точность, которой требует гильдия ученых. «Его Иероним, — говорит Ж. Скалигер, — полон горестных ошибок» (Scalig. 2a). Даже Жюльен Гарнье мог обнаружить, что Эразм «в спешке впадает в тяжкую ошибку в своем латинском переводе св. Василия, хотя его латынь превосходит латынь других переводчиков» (Pref. in Opp. St. Bas., 1721). Следует помнить, что коммерческие интересы типографии Фробена приводили к появлению имени Эразма на многих титульных листах, когда он имел весьма мало отношения к книге, например, латинский «Иосиф Флавий» 1524 года, в который Эразм внес лишь один перевод на 14 страницах; или «Аристотель» 1531 года, подлинным редактором которого был Симон Грюнеус. В чем Эразм действительно преуспевал, так это в предисловиях — не филологических введениях к каждому автору, а вдохновенных призывах к интересу широкого читателя, показывающих, как древняя книга может служить современным духовным запросам.

Среди трудов Эразма Греческий Новой Завет является самым памятным. Он не имеет права считаться произведением учености или филологии, однако его влияние на умы было глубоким и долговечным. Он внес в дело освобождения человеческого разума от духовного рабства больший вклад, чем весь шум и ярость многочисленных памфлетов Лютера. Как издание Греческого Нового Завета он не имеет критической ценности. Но он был первым и открыл тот факт, что Вульгата, Библия церкви, является не только документом из вторых рук, но местами документом ошибочным. Тем самым авторитету духовенства в области литературы был нанесен удар, равный тому, который был нанесен в области науки астрономическими открытиями XVII века. Даже если бы в распоряжении Эразма имелись рукописные подспорья для установления текста, у него не было критических навыков, необходимых для их использования. Под рукой у него имелось несколько поздних базельских рукописей, одну из которых он пустил прямо в печать, исправляя ее местами по сопоставлениям с другими, присланными ему Колетом из Англии. В четырех переизданиях (1519, 1522, 1527, 1535) Эразм постепенно искоренял многие типографские ошибки своего первого издания, но текст по существу оставался таким, каким он его впервые напечатал. Греческий текст, впрочем, составлял лишь часть его замысла. Важной особенностью тома являлся новый латинский перевод, причем оригинал помещался рядом в качестве гарантии добросовестности переводчика. Этот перевод с сопровождавшими его оправдательными примечаниями, хотя сам по себе и не будучи трудом критической филологии, стал отправной точкой современной науки экзегетики. Эразм не сделал ничего для решения проблемы, но ему принадлежит честь ее первоначальной постановки.

Помимо перевода и редактирования Нового Завета, Эразм в период с 1517 по 1524 год составил парафразы ко всему его тексту, за исключением Апокалипсиса. Парафразы были встречены с великим одобрением даже теми, кто мало ценил Эразма. В Англии перевод этих парафраз, выполненный в 1548 году, было велено поместить во всех приходских церквах рядом с Библией. Его переписка — это, пожалуй, та часть его трудов, которая имеет наибольшую непреходящую ценность; она включает около 3000 писем, представляющих собой важный источник по истории той эпохи. Для тех же целей можно обратиться к его «Разговорам». Они представляют собой серию диалогов, написанных сначала для учеников в ранние парижские дни в качестве формул вежливого обращения, но впоследствии развернутых в живые беседы, в которых обсуждаются многие злободневные темы. Позднее в том же веке их читали в школах, и некоторые строки Шекспира являются прямыми реминисценциями из Эразма.

Его полное собрание сочинений печаталось дважды: фирма Фробена под руководством его литературных душеприказчиков (9 т., Базель, 1540 г.) и Леклерк в Лейдене (11 т., 1703–1706 гг.). Главными современными источниками для его биографии являются «Compendium vitae», написанный им самим в 1524 году, и очерк, предпосланный Беатом Ренаном к базельскому изданию 1540 года. Отчет о своих сочинениях он дает в «Catalogus lucubrationum», составленном первоначально в январе 1523 года и дополненном в сентябре 1524 года, а также в письме к Гектору Боэсу из Абердина, написанном в 1530 году. Подробная библиография под названием «Bibliotheca Erasmiana» была предпринята сотрудниками библиотеки Гентского университета; она разделена на три раздела: сочинения Эразма, изданные им книги и литература о нем. Краткие списки («Listes sommaires») были изданы в 1893 году; а с 1897 года с перерывами выходят завершенные тома. Существует отличный очерк жизни Эразма вплоть до 1519 года в книге Ф. Сибома «Оксфордские реформаторы» (3-е изд., 1887 г.); из многочисленных биографий можно упомянуть труды С. Найта (1726), Дж. Джортина (2 т., 1758–1760) и Р.Б. Драммонда (2 т., 1873). Имеются также два тома (1901–1904) переводов писем Эразма до 1517 года, выполненных Ф.М. Николсом, с обстоятельным комментарием, который почти равен по объему биографии; а издание писем на латинском языке было начато Оксфордским университетским издательством в 1906 году (т. ii, 1910 г.).

(M. P.; P. S. A.)

ЭРАСТ, ТОМАС (1524–1583), немецко-швейцарский богослов, носящий фамилию Любер, Либер или Либлер, родился в бедной семье 7 сентября 1524 года, вероятнее всего в Бадене (кантон Аргау, Швейцария). В 1540 году он изучал богословие в Базеле. Эпидемия чумы 1544 года заставила его отправиться в Болонью, а оттуда в Падую в качестве студента факультетов философии и медицины. В 1553 году он стал лейб-медиком графа Хеннеберга (Саксен-Майнинген), а в 1558 году занимал ту же должность у курфюрста Пфальцского Отто Генриха, являясь одновременно профессором медицины в Гейдельберге. Преемник его покровителя, Фридрих III, назначил его (в 1559 г.) тайным советником и членом церковной консистории. В богословии он следовал Цвингли и на сакраментарианских конференциях в Гейдельберге (1560) и Маульбронне (1564) словом и пером отстаивал цвинглианское учение о Вечере Господней, отвечая (в 1565 г.) на контраргументы лютеранина Иоганна Марбаха из Страсбурга. Он безуспешно сопротивлялся попыткам кальвинистов под предводительством Каспара Олевиана ввести пресвитерианское устройство и дисциплину, которые были установлены в Гейдельберге в 1570 году по женевскому образцу. Одним из первых деяний новой церковной системы стало отлучение Эраста от церкви по обвинению в социнианстве, основанному на его переписке с Трансильванией. Отлучение не было снято до 1575 года, пока Эраст не заявил о своей твердой приверженности учению о Троице. Его положение, однако, оставалось неуютным, и в 1580 году он вернулся в Базель, где в 1583 году получил кафедру профессора этики. Он скончался 31 декабря 1583 года. Он опубликовал несколько работ, касающихся медицины, астрологии и алхимии, а также направленных против системы Парацельса. Его имя навсегда связано с посмертной публикацией, написанной в 1568 году. Ее непосредственным поводом послужил диспут в Гейдельберге (1568) на соискание степени доктора богословия английского пуританина (впоследствии архидиакона Колчестера) Джорджа Уитера или Уизерса, лишенного права служения (1665) в Бери-Сент-Эдмундсе архиепископом Паркером. Уитер предложил диспут против облачений, чего университет не допустил; его тезис, утверждающий право пресвитерии на отлучение от церкви, был отстоял. Отсюда и трактат Эраста. Он был опубликован (1589) Джакомо Кальветри, женившимся на его вдове, под названием «Explicatio gravissimae quaestionis utrum excommunicatio, quatenus religionem intelligentes et amplexantes, a sacramentorum usu, propter admissum facinus arcet, mandato nitatur divino, an excogitata sit ab hominibus». Труд имеет выходные данные Pesclavii (т. е. Поскьяво в Граубюндене), но был отпечатан Джоном Вулфом в Лондоне, где находился Кальветри; имя предполагаемого печатника представляет собой анаграмму имени Jacobum Castelvetrum. В «Реестре Станционеров» (20 июня 1589 г.) указано, что печать была «разрешена» архиепископом Уитгифтом. Сочинение состоит из семидесяти пяти тезисов, за которыми следует «Confirmatio» в шести книгах и приложение писем к Эрасту от Буллингера и Гольтера, свидетельствующие о том, что его тезисы, написанные в 1568 году, циркулировали в рукописном виде. Английский перевод тезисов с краткой биографией Эраста (основанной на жизнеописании Мельхиора Адама) вышел в 1659 году под названием «The Nullity of Church Censures»; он переиздавался как «A Treatise of Excommunication» (1682) и в редакции д-ра теологии Роберта Ли в 1844 году. Цель работы состоит в том, чтобы на основе Священного Писания показать: грехи исповедующих христианство должны наказываться гражданской властью, а не путем лишения таинств со стороны духовенства. В Вестминстерской ассамблее партия, разделявшая этот взгляд, включала Селдена, Лайтфута, Коулмана и Уайтлока, чья речь (1645) приложена к версии тезисов издания Ли; однако противоположная точка зрения после долгих споров возобладала, причем против выступил лишь один Лайтфут. Вытекающая отсюда глава Вестминстерского исповедания («О церковных наказаниях») не была, однако, ратифицирована английским парламентом. «Эрастианство» в качестве ругательства используется для обозначения учения о верховенстве государства в церковных делах; однако проблема отношений между церковью и государством — это вопрос, которого Эраст нигде не касается. То, что известно как «эрастианство», правильнее было бы связывать с именем Гроция. Единственным прямым ответом на «Explicatio» стал «Tractatus de vera excommunicatione» (1590) Теодора Безы, который обнаружил, что подвергся довольно яростным нападкам в «Confirmatio thesium», например: «Apostolum et Mosen adeoque Deum ipsum audes corrigere».

См.: A. Bonnard, Thomas Éraste et la discipline ecclésiastique (1894); Gass, in Allgemeine deutsche Biog. (1877); G.V. Lechler and R. Stähelin, in A. Hauck’s Realencyklop. für prot. Theol. u. Kirche (1898).

(A. Go.*)

ЭРАТОСФЕН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (ок. 276 — ок. 194 гг. до н. э.), греческий научный писатель, родился в Кирене. Он изучал грамматику у Каллимаха в Александрии, а философию — у стоика Аристона и академика Аркесилая в Афинах. Он вернулся в Александрию по зову Птолемея III Эвергета, которым был назначен главным библиотекарем вместо Каллимаха. Утверждают, что он умер от добровольной голодовки, когда ему грозила полная слепота. Эратосфен был одним из самых ученых людей древности и писал на самые разные темы. Он первым назвал себя Филологом (в значении «друга учения»), а в честь его разнообразных талантов ему было присвоено прозвище «Пентатл» (Пятиборец). Его также называли Бета, поскольку он был вторым во всех отраслях наук, хотя фактически и не первым ни в одной из них. В области математики он написал два трактата «О средних» (Περὶ μεσοτήτων), которые не сохранились, но, судя по замечанию Паппа, судя по всему, касались «геометрических мест по отношению к средним». Он разработал механическое построение для двух средних пропорциональных, воспроизведенное Паппом и Евтокием (Комментарии к Архимеду). Его κόσκινον, или решето (cribrum Eratosthenis), представляло собой приспособление для нахождения всех простых чисел. Он заложил основы математической географии в своем труде «География» (Geographica) в трех книгах. Величайшим его достижением стало измерение Земли. Получив сведения о том, что в Сиене (Асуан) в день летнего солнцестояния в полдень колодец освещается до самого дна, так что Сиена лежит на тропике, он в тот же час измерил зенитное расстояние солнца в Александрии. Таким образом он обнаружил, что расстояние между Сиеной и Александрией (известное как 5000 стадиев) соответствует 1⁄50 окружности большого круга, и таким путем вывел 250 000 стадиев (которые он, по-видимому, впоследствии исправил до 252 000) в качестве окружности Земли. Птолемей и его комментатор Теон приписывают ему определение расстояния между тропиками в 11⁄83 круга меридиана, что дает 23° 51’ 20″ для наклонения эклиптики. Его астрономическая поэма «Гермес» (Hermes), судя по всему, начиналась с рождения и подвигов Гермеса, затем переходила к легенде о том, как он упорядочил небеса, зоны и звезды, и давала историю последних. Его «Эригона» (Erigone), от которой также сохранилось несколько фрагментов, иногда упоминается как отдельная поэма, но она могла принадлежать к «Гермесу», который, по-видимому, был известен и под другими названиями, такими как «Каталоги» («Catalogi»). Дошедшие до нас в прозе «Катастеризмы» (Catasterismi), содержащие истории о тех или иных звездах, написаны, вероятно, не Эратосфеном.