«Дневник в Америке, часть первая»

«Несомненно, для каждого пастора правильно, мудро и благоразумно следить за общественным мнением вокруг него и сообразоваться с ним во всем, что касается его самого, его проповедей и его поведения. Но если служитель достоин быть пастором паствы, он также заслуживает некоторого доверия и должен пользоваться уважением. В своей непосредственной работе он может получать помощь, он может получать поддержку, но он не может быть наставляем своей паствой; в массе своей он не может получить наставлений даже от мудрейших из них. Уважительные и добрые намеки от компетентных лиц он может принимать и должен искать — он может извлечь из них пользу. Но если он человек, находящийся на своем месте, он должен сохранять то достоинство, которое оставляет ему простор и вдохновляет его вести себя по-мужски. Христианский пастор никогда не сможет исполнить свое служение и достичь его высших целей, если он не свободен действовать среди своей паствы по велению своей совести и по своему разумению. Иметь над собой правящих старейшин и дьяконов — значит быть рабом, а не человеком. Обязанностей, забот, тягот и трудов пасторского служения и так вполне достаточно, чтобы не быть при этом стесняемым и угнетаемым подобными тревогами. В ранней истории Новой Англии неконформистский пастор из старой Англии, как утверждают, после небольшого опыта по эту сторону океана сказал: "Я уехал из Англии, чтобы избавиться от моих господ епископов; но здесь я нахожу вместо них моих господ, братьев и сестер; спасите меня от последних и дайте мне первых"».

«Фактически случалось — несколько лет назад в Новой Англии, а я полагаю, и в других частях страны, — что существовала система мирянских визитаций духовенства с целью наставления, увещевания и подталкивания их к исполнению своего долга; и что эти самозваные апостолы, по двое, ходили из города в город и из округа в округ нашей страны, собирая на основе общих слухов и любыми удобными способами сведения о поведении и верности священнослужителей, которых они никогда в глаза не видели; и, исчерпав свои источники информации, пробирались в кельи своих новоявленных протеже, чтобы советовать, увещевать, молиться вместе с ними и за них — в зависимости от того, в чем те нуждались. Исполнив свое поручение, они возобновляли свой путь с "сумой и посохом" прямо к следующему приходу по установленному кругу своих визитов, чтобы разыграть ту же сцену, и так далее, пока их работа не была завершена».

«Разумеется, их принимали по-разному; хотя, по большей части, я полагаю, к ним относились вежливо и их право на это предприятие открыто не оспаривали. Наблюдалась необъяснимая покорность подобного рода вещам, что поистине доказывало: посещаемые таким образом пасторы были недостаточно мужественны; либо общественное мнение, санкционирующее эти действия, приобрело слишком широкое влияние в их собственном кругу и среди их паствы, чтобы ему можно было сопротивляться. Многими это, несомненно, расценивалось как один из обнадеживающих симптомов этой эпохи религиозных экспериментов».

«Я слышал об одном приеме этих мирян-апостолов, который, возможно, заслуживает того, чтобы быть записанным. Одна пара их — ибо они отправлялись в путь "по двое", и в этом смысле следовали Писанию — оба ремесленники, один из которых был сапожником, оставившие свое ремесло ради участия в этом предприятии, явилась к лицу, не склонному признавать их полномочия. Они начали говорить с ним: "Мы пришли расшевелить вас". — "Как обстоят дела с обувным бизнесом в вашем городе?" — спросил священник сапожника, который держал речь: ибо они прибыли из города. Сапожник опешил и уставился на вопрос, сочтя его не слишком уместным для своей миссии; и после небольшой паузы продолжил исполнение своего долга: "Мы пришли устроить в вашей церкви встряску". — "Хорош ли рынок обуви?" — спросил священник. Смущенный этим кажущимся отклонением от темы, сапожник снова замолчал и снова продолжил в том же духе. На что священник ответил: "Ваше дело стоит, сударь, я полагаю; полагаю, вам нечем заняться". И так диалог продолжался: сапожник ограничивался своими обязанностями, а священник говорил только об обуви, в разнообразной и постоянно меняющейся беседе, пока упрямая и злонамеренная настойчивость последнего не обескуражила первого; и сапожник со своим братом взяли шляпы, чтобы "отряхнуть пыль со своих ног" и удалиться к более перспективному объекту. Священник очень вежливо проводил их до дверей, выразив на прощание пожелание, чтобы обувной бизнес скорее ожил. Разумеется, эти мийрянские апостолы в данном случае были поражены до глубины души; и нельзя было предполагать, что они сильно склонны оставить свое благословение позади».

«Я полагаю, я не ошибусь, выразив убеждение, что существуют сотни, если не тысячи пресвитерианских и конгрегационалистских пасторов, которые полностью разделяют со мной эти выпады против посягательств мирян на пасторские прерогативы; которые стонут под этим игом; которые чувствуют, что это следует пресечь и исправить, но отчаялись сделать это; и которые знают, что их полезность из-за этого сократилась до масштабов, которые невозможно оценить».

(Преподобный мистер Рид упоминает весьма причудливый пример вмешательства мирян во всевозможные дела. Он говорит, что, будучи в церкви в один из воскресных дней, он встретил почтенного поживого человека, несомненно, лидера среди них, который буквально, по мере того как проповедник продолжал свою проповедь, вел с ним нечто вроде переклички, как, например, когда проповедник продолжал свою проповедь —

Долг, о котором здесь говорится, заключается в том, чтобы отречься от самих себя —

Старейшина. И дай нам силы сделать это.

Проповедник. Это предполагает, что плотский ум враждебен Богу —

Старейшина. О да, Господи, это так.

Проповедник. Прямая противоположность тому, какими Бог хотел бы нас видеть —

Старейшина. Всемогущий Бог знает, что это правда.

Проповедник. Как же необходимо тогда, чтобы Бог призывал нас отречься от всего —

Старейшина. Боже, помоги нам!

Проповедник. Нужно ли мне говорить больше?

Старейшина. Нет — о — нет!

Проповедник. Разве я сказал недостаточно?

Старейшина. О да, вполне достаточно.

Проповедник. Я радуюсь, что Бог призывает меня отказаться от всего —

Старейшина. Да, Господи, я бы отпустил всё.

Проповедник. Вы должны отказаться от всего —

Старейшина. Да — от всего.

Проповедник. От своей гордыни —

Старейшина. От своей гордыни.

Проповедник. От своей зависти —

Старейшина. От своей зависти.

Проповедник. От своего корыстолюбия —

Старейшина. От своего корыстолюбия.

Проповедник. От своего гнева.

Старейшина. Да — от своего гнева.

Проповедник. Грешник, тогда сколь же ужасно твое положение!

Старейшина. Сколь ужасно!

Проповедник. Какая причина для каждого испытать самого себя.

Старейшина. Господи, помоги нам испытать наши сердца!

Проповедник. Могут ли у вас быть еще мотивы? Я закончил.

Старейшина. Слава Богу. — Слава Богу за его святое слово. Аминь.)

«Едва ли можно отрицать, я думаю, что распространение этого духа значительно усилилось за последние несколько лет и превратилось в великое и тревожное зло. Этот рост, несомненно, объясняется влиянием и новыми практиками, внесенными в религиозный мир определенным классом служителей, которые недавно появились и взяли на себя смелость порицать и записывать в неверные всех остальных пасторов, которые не подчиняются их нововведениям и не поддерживают их в их экстравагантном шествии».

Вмешательство, я могу сказать тирания мирян над пасторами этих демократических церквей имеет, однако, еще более серьезные последствия для тех, кто принимает на себя столь трудные и отталкивающие обязанности. Общеизвестен факт, что существует разновидность бронхита или заболевания легких, свойственная священнослужителям в Соединенных Штатах, возникающая из-за их чрезмерных трудов на своем поприще. Я уже отмечал, что рвение пасторов доходит до смертного часа: наблюдения мистера Колтона полностью подтверждают мое утверждение:

«Существует еще одно серьезное зло в пресвитерианской и конгрегационалистской конфессиях, которое достигло масштабов активного и весьма влиятельного элемента в этих общинах. Я имею в виду чрезмерный объем труда, требуемый от духовенства, который подрывает их здоровье и сводит в могилу десятки людей ежегодно задолго до того, как им следовало бы туда отправляться. Должно признать, это новое положение вещей, которое могло бы показаться многообещающим в плане того, что великие труды и высокая преданность обязанностям христианского служения в нашей стране не только будут терпеться, но фактически востребованы и настоятельно требуются. На первый взгляд, это весьма отрадная черта. Но если вникнуть в детали, то окажется, что разрушающие разум и здоровье требования, столь широко предъявляемые ныне к силам американского духовенства, в особенности к этим двум рассматриваемым мной классам, объясняются почти исключительно жаждой определенных новинок, внедренных за последние несколько лет, которые значительно увеличивают объем пасторского труда, не повышая его эффективности, а скорее умаляя ее. Бесконечные проповеди и собрания в почти бесконечном разнообразии ожидаются и требуются; и соразмерный спрос предъявляется к интеллекту, ресурсам и физическим силам проповедника. Он должен быть тем более интересен в своих упражнениях и проявлениях, чем больше растущее многообразие общественных религиозных поводов притупляет аппетит слушателей. Затяжные собрания изо дня в день, а часто из недели в неделю предъявляют к пасторам требования, которые не способна выдержать никакая человеческая сила; а там, где от них отказываются, часто приходится вводить нечто равноценное в других формах, чтобы удовлетворить пожелания и запросы лиц, столь влиятельных, что поступать неосмотрительно, не пытаясь угодить им, было бы глупо. В самых трезвых общинах практически во всех частях страны можно встретить этих назойливых и, без умысла оскорбить, я бы добавил, нездоровых умом людей, часто в немалом количестве. Почти везде, чтобы удержать свои позиции и удовлетворить вкусы времени, от пасторов в этих двух конфессиях требуются такие труды, которых достаточно, чтобы свести любого человека в могилу за короткий срок. Это выглядит так, будто сатана явился в мир в образе ангела света, словно подталкивая к доброму делу, но налегая на него так сильно, что уничтожает работников непосильными требованиями.

Истощение сил — ослабленное, разрушенное здоровье — частые преждевременные смерти — гибель пасторов в пресвитерианских и конгрегационалистских кругах по этим причинам по всей стране едва ли не сразу после начала их деятельности — все это слишком очевидно, чтобы оставаться незамеченным, все это чувствует каждый, кто проявляет хоть какой-то интерес к данному вопросу, — все это главным образом и за редким исключением объясняется ненужными непомерными требованиями к их интеллектуальным способностям, их моральным и физическим силам. И хуже всего то, что мы не только не имеем никакой компенсации за эту поразительную, огромную жертву в виде реального улучшения состояния религии, но и развращается общественное умы: создается и питается неестественный аппетит к фальшивым возбуждениям, ведущим к фанатизму, причем немалая часть этого — сама суть фанатизма. Интересы религии в стране фактически отброшены назад. Это лихорадка, болезнь, которую ничто не способно вылечить, кроме времени, усилий и смены системы. Обширный корпус талантливейших, лучше всего образованных, самых ревностных, благочестивых и чистейших христианских пасторов страны — не умаляя достоинств остальных, — корпус, который во всех отношениях выгодно сравним с любым аналогом их класса в мире, поставлен под угрозу изнеможения, обретения болезненности, растраты умов и преждевременного принесения жизней в жертву с реальным ущербом для общественности именно теми средствами, которые их повергают, даже если оставить в стороне преждевременный конец, к которому их приводят. Это зрелище, представшее в данный момент перед глазами широкой общественности, способно наполнить ум просвещенного христианина ужасом. Я сам на десять лет был вырван из регулярного пасторского служения именно этим курсом, а потому имею право чувствовать и говорить на эту тему. И когда я вижу моих братьев, павших и падающих вокруг меня, как убитые в бою, когда равнины нашей страны буквально усеяны этими несчастными жертвами, я вынужден выразить самое горячее желание, чтобы было применено какое-то адекватное средство».

Поэтому неудивительно, что я слышал, как пасторы на лагерном религиозном собрании жаловались на избыток своих трудов и трудность привлечения молодых людей в церковь; (Преподобный мистер Рид замечает, говоря о конгрегационалистах: «Когда я встал, чтобы поддержать его резолюцию, как и было просимо, все проявили великодушное внимание. В заключение я выразительно упомянул об одном факте из отчета, а именно: что из 4500 церквей было 2000 не только лишенных образованных пасторов, но вообще оставшихся без пасторов, и я настаивал, что в буквальном смысле они не должны спать при таком положении дел». — Тур Рида и Матесона) кто же на самом деле, если им не движет святое ревностное усердие, согласится на такую жизнь унижения? Какой человек с интеллектом и образованием может смириться с тем, чтобы его поучали сапожники и ремесленники, жить в нищете, на милость тиранов и падать замертво, как уставшая и перегруженная скотина, от чрезмерной усталости и напряжения? Позвольте мне снова процитировать того же автора:

«Именно эти чрезмерные, бесчисленные и часто долго затягивающиеся религиозные мероприятия, а также дух, кроющийся в них, на протяжении ряда лет подрывают и ломают духовенство этой страны? Это ломает их. Часто отмечают, что в христианских общинах нашей страны наступила новая эра в отношении постоянства пасторских связей. Бывало время, на памяти живущих ныне, когда назначение пастора рассматривалось как назначение на всю жизнь. Но теперь, как всем известно, это положение дел полностью разрушено; и верно, пожалуй, то, что в среднем духовенство этой страны задерживается на одном месте не более пяти лет». («Мне было жаль обнаружить, что в этой части штата пасторы столь часто меняют место своего пасторского служения. Виной тому иногда могут быть они сами; но из бесед, которые я слышал на эту тему, я склонен полагать, что народ любит перемены». — Преподобный мистер Рид) И они не могут поступать иначе при нынешнем положении дел. Они не смогли бы этого вынести. Столь многочисленны их обязательства; столь исполнено тревоги их положение в лихорадочном состоянии общественного мнения, воздействующего на них со всех сторон; столь истощают их труды в кабинете и на публике, навязываемые и требуемые нуждами времени; и при этом столь непостоянным стал народный ум под воздействием системы, которая вечно требует какой-то новой и еще более захватывающей меры — какого-то нового общества — какого-то нового ежемесячного или еженедельного собрания, которое вскоре, возможно, превращается в религиозный праздник — какого-то специального усилия, длящегося много дней, а порой и недель, требующего от пасторов публичных трудов самого будоражащего свойства в течение всего дня, с раннего утра до поздней ночи; по причинам и фактам такого рода, столь многочисленным и теперь столь очевидным для общественности, что их достаточно лишь упомянуть, чтобы увидеть и оценить, пасторы просто не могут долго оставаться на одном месте. Их умственные и физические силы истощаются, и они вынуждены меняться; во-первых, потому что не в человеческих силах удовлетворить жажду новизны, которая постоянно и со всех сторон предъявляет к ним ненасытные требования; а во-вторых, чтобы по возможности купить себе передышку и временное облегчение от сокрушающего давления их забот и трудов.

«Но увы! Облегчения нет: они не только сломлены, но и чувствуют, как стремительно сдают позиции. Куда бы они ни направлялись, повсюду раздается то же требование повторить ту же сцену. В таком состоянии общественного ума не может быть — и не будет — никакой стабильности в пасторских отношениях; и, что еще более печально и трогательно, сами пасторы не могут этого вынести — они не могут жить. Они не просто постоянно колеблются — они буквально плавают на широкой поверхности общества, — но их здоровье подорвано, их дух падает, и они спешат по пятам друг за другом к могиле, своей единственной земле покоя.

Никогда со времен апостолов страна не была благословлена столь просвещенным, благочестивым, ортодоксальным, верным, готовым к труду духовенством, как Соединенные Штаты Америки в данный момент; и никогда столь достойное доверия духовенство не имело столь мало независимости, чтобы действовать в соответствии со своей совестью и наилучшим разумением. Они буквально стали жертвами духовной тирании, которая возникла и ворвалась в мир в новой форме — по крайней мере, с размахом власти, какого еще никогда не знали. Это влияние поднимается из самых низов общества, сосредоточено в самых невежественных умах, а потому является более непреклонным и неконтролируемым. Это влияние, которое было взлещено и раздуто до широкого пожара классом странствующих проповедников, внезапно появившихся и заполонивших страну, клеймящих и порицающих всех, кто не склонился немедленно перед их властью; прямыми и открытыми усилиями подрывающих и разрушающих доверие общественности к устоявшемуся и более постоянному духовенству, покидающих старые пути и прокладывающих новые, сносящих старые системы и заменяющих их другими, а также нарушающих и дезорганизующих весь тот порядок общества, который существовал прежде. И жертвами этого нового положения дел, столь изнурительного, столь разрушительного для здоровья и жизни, становятся регулярные пасторы нашей страны (лучшее по квалификации, самое благочестивое, преданное и во всех отношениях самое достойное христианское духовенство, которым когда-либо обладала церковь в любую эпоху). Они не могут сопротивляться этому, они сокрушены этим».

Дело в том, что в их наиболее многочисленных и влиятельных церквях почти нет здоровой религии; там сплошное возбуждение. Двадцать или тридцать лет назад методистов считали безумно помешанными, но конгрегационалисты и пресвитериане в Соединенных Штатах далеко обогнали их; а методистская церковь в Америке до некоторой степени стала епископальной и смягчилась, превратившись, пожалуй, в самую чистую, самую мягкую и самую простую из всех исповедуемых доктрин.

Я уже говорил, что в этих двух церквях религиозное чувство было сродни возбуждению; я полагаю, что в той или иной степени это свойственно всей религии в Америке; ибо американцы — народ, склонный к возбуждению не только из-за своего климата, но и по конституции, и это является икрой (прим.: изысканным деликатесом) их существования. Если это не так, то почему необходимо постоянно вызывать возрождения — разновидность стимула, свойственного, как я полагаю, почти каждой сектантской доктрине, поощряемого и практикуемого во всех их колледжах и считающегося наиболее важным и благотворным по своим результатам? Пусть не думают, что я отвергаю то, что следует понимать под возрождением в истинном смысле этого слова; не те возрождения, которые некогда проводились на благо всех и для спасения многих: я возвышаю свой голос против современной системы, которая повсеместно подменила собой реальность; такой системы, которая была столь полно разоблачена епископом Хопкинсом из Вермонта и мистером Колтоном, утверждающим —

«Религиозные возбуждения, именуемые религиозными возрождениями, были заметной чертой в истории этой страны с самых ранних ее периодов, особенно в течение ста лет, и человеческий фактор всегда в большей или меньшей степени был замешан в их управлении, в их зарождении или в том и другом вместе. Раньше, в теории (ибо человек по природе философ и всегда будет иметь свою теорию для каждого события и каждого факта), они рассматривались как пятидесятнические времена — как дожди с небес, к которым здешний мир не имел никакого отношения, кроме как принимать их и освежаться ими по мере их ниспослания. Все общество или подавляющее большинство его членов, поглощенные серьезными мыслями о вечных вещах, вопрошающие о пути на небеса и казавшиеся стремящимися к достижению этого высокого и славного состояния, являют собой зрелище столь же торжественное, сколь и интересное для созерцания. Таково, несомненно, было состояние многих общин в ранней и поздней истории американских возрождений; и не менее верно то, что плодом этого стало обращение многих к Богу и Его путям.

Возрождения наших дней носят совершенно иной характер». (Американские священнослужители находят подтверждение своему мнению о современных возрождениях и их последствиях у докторов Рида и Матесона, которые, в остальном благосклонно к ним относясь, отмечают: «Эти проповедники возрождения порицали пасторов, с которыми они не могли идти ни в какое сравнение, как немых псов, лицемеров и формалистов, ведущих свой народ в ад. Последствия оказались самыми катастрофическими. Церкви стали предметом насмешек, раздоров и беспорядка. Пасторы стали несчастны в своих самых дорогих связях. Столь масштабным было это зло, что в одной пресвитерии из девятнадцати церквей только три имели постоянных пасторов; а в одном синоде в 1832 году из ста трех церквей лишь пятьдесят две имели пасторов».) «Есть лишь два пути, с помощью которых человеческий разум может быть приведен к правильному пониманию религии: один — через любовь, а другой — через страх; и именно с помощью последнего современные возрождения вообще становятся действенными. Епископ Хопкинс говорит совершенно справедливо: "Есть ли у нас пример в проповедях Христа и Его апостолов использования резких индивидуальных осуждений? Есть ли хоть одно предложение в слове вдохновения, оправдывающее попытку раскалить чувства публичного собрания до тех пор, пока все ограничения порядка не будут забыты, а путаница не отождествится со словом Божьим?"» («Первобытная церковь в сравнении» и т. д., епископ Вермонтский.) И тем не менее таковы современные возрождения, практикуемые в Америке. Мистер Колтон называет их — «Те поразительные и ошеломляющие удары, которые постоянно изобретаются, искусно и привычно применяются при всей силе симпатии и продуманной, восторженной элоквенции большим классом проповедников среди нас. Поражать и шокировать — их великий секрет, их сила».

Тот же автор продолжает:

«Религия сама по себе есть предмет грозный и трепетный. То есть, как всякий должен признать, к этой категории принадлежат откровения истин. Облачать эти истины в ужасы, им не свойственные, выставляя их в искаженном виде и в неестественных формах; застигать нежный и незащищенный ум врасплох вещами грозного значения, не показывая при этом соразмерного утешения, предусмотренного христианством; пугать, шокировать и парализовать разум чередованием сцен ужаса, тщательно скрывая основания для ободрения и надежды, до тех пор пока рассудок не пошатнется и не будет сброшен со своего трона ради обретения новообращенного, причем делая из новообращенного маньяка (что несомненно порой случается при таком способе проповеди, ибо у нас есть тому доказательства), — все это сопряжено с ужасной ответственностью. Я только что слышал об одной интересной девушке, доведенной таким образом до помешательства в Нью-Йорке в нежном возрасте четырнадцати лет, когда к ней после проповеди подобного рода подошел проповедник, а рядом с ним стоял секретарь с блокнотом и карандашом в руках, чтобы записывать имена и ответы тех, кто по приглашению остался для беседы. Записав ее имя, проповедник спросил: "Ты за Бога или за дьявола?" Будучи подавленной, опустив голову и залившись слезами, она не ответила. "Тогда запишите ее в книгу дьявола", — сказал проповедник своему секретарю. С тех пор бедная девушка потеряла рассудок; и в своей простоте и невиновности она привыкла рассказывать историю своих несчастий».

И тем не менее на эти возрождения смотрят как на опору религии и поддерживают их. Не только невежды или глупцы, но также просвещенные и образованные люди поддерживают и поощряют их — либо из соображений их полезности, либо из-за того столь распространенного в Соединенных Штатах страха выразить мнение, идущее вразрез с большинством. Как иначе они могли бы внедряться раз или два в год во всех колледжах, профессора которых уж точно в большинстве своем являются людьми образованными и с сильным умом? И тем не менее это факт. Объявляют, что некий пастор, обладающий особым даром трудиться в возрождениях, прибудет в определенный день. Книги отбрасываются в сторону, учеба прекращается, и дней десять, пожалуй, уходит на религиозные упражнения самого бурного и возбуждающего характера. Это сцена странной путаницы: одни молятся, другие притворяются, что молятся, третьи кощунствуют. День за днем это продолжается, пока возбуждение не достигает пика, по мере того как увещевания и проклятия проповедника вливаются в их уши. Молодой американец, который учился в одном из колледжей и подробно рассказал мне о происходившем, поведал, что однажды бедный юноша, до смерти перепуганный и жаждавший помолиться, когда проповедник изливал месть и гнев Всевышнего, рухнул на колени и начал свою молитву со слов: "Всемогущий и диавольский Боже!" Никакой ошибки в названии, если то, что громогласно вещал проповедник, было правдой.

В качестве примера вмешательства мирян и того рода людей, которые могут быть наделены подобными полномочиями, тот же джентльмен рассказал мне, что на одном возрождении дьякон сказал ему перед собранием: "Послушай, мистер ..., если ты не воспользуешься этим самым возрождением и не отложишь немного спасения для своей души, все, что я могу сказать, — это то, что твой зад (кое-что) следовало бы как следует отпинать".

Сказанное мной на эту тему, я полагаю, докажет два положения: во-первых, что добровольная система плохо работает на благо общества; и во-вторых, с пасторами церквей обращаются столь тиранически и оскорбительно, что это оправдывает утверждение: в такой стране, как Соединенные Штаты, где человек в любой другой профессии может обрести независимость за несколько лет, число тех, кто вступает на путь служения, должно сокращаться как раз в то время, когда население и спрос на них будут расти.

Теперь нам предстоит рассмотреть еще один вопрос, весьма важный: обходятся ли те, кто отправляет богослужения при добровольной системе, дешевле, чем прихожане церквей установленного образца в этом королевстве?

Я утверждаю, что это важный вопрос, поскольку нет сомнений, что одной из главных причин инославия (диссидентства) стали налоги на религию в этой стране и стремление, если оно достижимо, отправлять культ даром. Приступая к этому вопросу, нет необходимости ссылаться на какую-то конкретную сектантскую группу, поскольку система у всех примерно одинакова и выглядит следующим образом:

Некие благочестивые и благонамеренные люди определенного толка, скажем мы, воображают, что если построить еще одну церковь, она будет заполнена людьми их собственного толка; а если она не будет построена, следствием станет то, что многие из их единомышленников по привычке посещать другие церкви отойдут от тех принципов, которые они страстно желают не только сохранить среди тех, кто их принял, но и по возможности пропагандировать, дабы набираться сил и приобретать новообращенных — ибо следует помнить, что сектантский дух является одной из главных причин быстрого церковного строительства в Америке. (Церкви также строятся из спекулятивных соображений, как это иногда бывает в Англии.) Один — павлов, другой — аполлосов. Они собираются и становятся будущими дьяконами и старейшинами, по всей вероятности, перед которыми пастору приходится преклоняться; они соглашаются построить церковь на свой страх и риск: они не спекулянты, а религиозные люди, не имеющие ни малейшего желания делать деньги, но готовые, если потребуется, их потерять.

Скажем тогда, что красивая церковь (я ссылаюсь на города) из кирпича или камня возводится в определенном квартале города и обходится в 75 000 долларов. Когда интерьер завершен и все скамьи (певы) построены, они распределяют всю стоимость церкви между скамьями, оценивая их дороже или дешевле в зависимости от расположения. Если допустить, что имеется двести скамей, причем сто наиболее удобных оценены по пятьсот долларов каждая, а остальные сто худших — по двести пятьдесят, эти цены покроют 75 000 долларов, всю сумму расходов на строительство церкви.

Затем скамьи выставляются на аукцион; некоторые из наиболее удобных принесут цены выше оценочных, тогда как другие продаются ниже оценки. Если проданы не все, остаток остается на руках у лиц, построивших церковь, которые на какое-то время могут оказаться в убытке. Впрочем, в помощь им идут излишки средств, вырученные за лучшие скамьи, и продажа склепов для захоронений на церковном погосте. Большинство скамей продано, церковь частично оплачена. Следующий шаг — выбрать пастора, и после долгих испытаний таковой избирается. Если он человек красноречивый и талантливый, а его доктрины приемлемы для большинства, церковь заполняется, оставшиеся скамьи продаются, и расходы на строительство церкви в значительной мере покрываются; но им все еще нужно выплачивать жалованье пастору, отопление и освещение церкви, органисту и вокалистам: это делается за счет сбора с каждой скамьи, облагаемой в соответствии с суммой, которую она принесла при продаже с аукциона.

Теперь я приведу точные расходы американского джентльмена в Бостоне, имеющего свою скамью в одной из крупнейших церквей.

Он приобрел свою скамью с аукциона за семьсот пятьдесят долларов, поскольку она была одной из лучших в церкви. Жалованье наиболее популярных пасторов колеблется от полутора тысяч до трех-четырех тысяч долларов. Органист получает около пятисот; вокалисты — от двух до трех сотен долларов каждый. Чтобы покрыть свою долю этих и прочих расходов, сбор с этого джентльмена составляет шестьдесят три доллара в год. Теперь, процент с семисот пятидесяти долларов в Америке составляет сорок пять долларов, а сбор составляет шестьдесят три — итого сто восемь долларов в год, или двадцать две фунта стерлингов десять шиллингов на его ежегодные расходы в рамках добровольной системы. Это, разумеется, не включает сборов в тарелку, благотворительных проповедей и т. д., которые все должны быть добавлены и которые увеличат сумму, согласно утверждению моего друга, примерно до тридцати фунтов стерлингов в год. («Великим злом наших американских церквей является их чрезмерная респектабельность или элитарность. Здесь, будучи крупной и оплачиваемой государством, церковь открыта для всех граждан, с равным правом и равными шансами на размещение. В наших же церквях дороговизна аренды скамей, особенно в епископальных и пресвитерианских, выгоняет бедность за двери. Бедняки обладают чувством стыда, и я знаю многих таких, кто, поскольку не может явиться на Небеса прилично одетым, не пойдет туда вовсе». — Зарисовки Парижа американским джентльменом)

Из приведенных выше расчетов не следует, что добровольная система может похвастаться дешевизной, когда люди отправляют богослужения респектабельным образом, поскольку в этом штате можно снять дом и ферму в пятьдесят акров за ту же арендную плату, которую этот джентльмен платит за посещение церкви; однако следует также помнить, что это дело сугубо добровольное, и те, кто не ходит в церковь, могут вообще ничего не платить.

Впрочем, так было далеко не всегда. В Массачусетсе и в большинстве восточных штатов система не была добровольной, и именно с этой причиной можно связать превосходящую мораль и благоговение перед религией, которые все еще существуют, хотя и увядают, в этих штатах. Согласно прежним постановлениям в Массачусетсе, землевладельцы в сельской местности были обязаны делать взносы на содержание церкви.

Скамьи в городах или селениях упоминаются во всех актах и завещаниях как движимое (прим.: личное) имущество, но в сельской местности до недавнего Закона они считались недвижимостью.

За каждой фермой была закреплена скамья, и независимо от того, пользовался ею владелец или нет, он был обязан платить за нее; но по закону легислатуры штата Массачусетс, принятому несколько лет назад, было решено, что никто не должен принуждаться к оплате религии. Следствием стало то, что фермеры теперь отказываются платить за свои скамьи, церкви пустуют, а часть духовенства оказалась доведена до крайнего бедственного положения. Бродячий пустослов, который проповедует под открытым небом и пускает по кругу шляпу для сбора центов, устраивает фермеров гораздо больше, поскольку это намного дешевле. Разумеется, это мало говорит о поступательном развитии религии, даже в моральном штате Массачусетс.

В других отношениях дело морали до недавнего времени поддерживалось в этих восточных штатах. Буквально на днях из тюрьмы был освобожден человек, заключенный туда за распространение атеистических учений. Тогда, однако, говорили, что это была последняя попытка властей когда-либо посадить человека в тюрьму за свободу совести; и я верю, что так оно и будет.

Газета «Бостон эдвокейт» сообщает: «Абнер Никленд вышел вчера из тюрьмы, где находился в течение шестидесяти дней по варварскому и фанатичному закону Массачусетса, который бросает людей в тюрьму за свободу мнений. Как и следовало ожидать, освобождение Никленда было обставлено как своего рода триумф. Около трехсот человек собрались у тюрьмы, он обратился к ним с речью, после чего его отвезли домой в экипаже. Во время его преследования в тюрьму посылались щедрые суммы денег. Много ли приобрело христианство от этого грязного пятна на гербе Массачусетса?»

Тем не менее заслуживает внимания тот факт, что те штаты, которые насаждали религию и мораль и наказывали безверие (Гарриет Мартино жалуется на это как на противоречащее неотъемлемым правам человека: «Вместо этого мы находим законы, направленные против спекулятивных атеистов; порицание, адресованное тем, кто принимает естественную религию иначе как через христианство; и еще более горькое угнетение, осуществляемое теми, кто смотрит на христианство одним образом, по отношению к тем, кто рассматривает его иначе»), в настоящее время являются наиболее добродетельными, утонченными и интеллектуальными и цитируются в качестве таковых американскими авторами, такими как мистер Кэри, который лишь с помощью одного Массачусетса способен довести свою статистику хотя бы до какого-то уровня, необходимого для поддержки его теорий.

По моему мнению, добровольная система никогда не будет хорошо работать ни при какой форме правления, а тем более при демократии.

Те, кто живет при демократии, преследуют лишь одну цель, одну задачу — стяжание богатства. Никто не может служить Богу и Мамоне. Предполагать, что человек, столь яростно стремившийся к богатству, как американец в течение шести дней недели, может вернуть свое внимание и мысли к серьезным вопросам на седьмой, абсурдно; вы с тем же успехом можете ожидать, что он забудет про свой табак в воскресенье.

Поэтому при демократии религию следует искать среди женщин, а не среди мужчин, и именно так обстоит дело в Соединенных Штатах. Как очень верно говорит Сэм Слик: «На собрания ходят только женщины: у мужчин есть политика и торговля, которые надо обсудить, и у них нет времени». Даже узаконенная церковь не сделала бы людей столь религиозными при демократическом правлении, как при любом другом. (Миссис Троллоп отмечает: «Посторонний человек, поселившийся в любом городе Америки, может подумать, что местные жители — самый религиозный народ на земле». Это совершенно верно; внешние обряды соблюдаются очень строго; почему это так — читателю станет понятнее, когда он закончит мои замечания о стране. Автор «Мамоны» совершенно верно подмечает, что единственный порок, предаваться которому можно без привлечения к суду в этом мире и в то же время соблюдать формы религии, — это корыстолюбие.)

Мне еще предстоит показать, как сплетни и клевета процветают при демократии. И вот эта добровольная система из-за вмешательства мирян, которые судят не только пастора, но и прихожан, придает видимость законной санкции этому тираническому надзору за поведением и поступками других. Я искренне верю, что большинство людей, ходящих в церковь в Америке, делают это не из ревностного усердия к Богу, а из страха перед своими соседями; и сама эта тирания в более устоявшихся конфессиях служит причиной того, что тысячи людей отворачиваются к другим сектам, не подвергающимся столь пристальному досмотру. Унитарианство в этом отношении является наиболее удобным и потому стремительно завоевывает позиции. Мистер Колтон замечает: «Ничто не может быть яснее, чем то, что авторитет Священного Писания против вмешательства, сплетен, пересудов, клеветы или любого иного посягательства на частные дела, поведение и характер наших соседей, если только гражданская или церковная власть не наделила нас законными полномочиями, носит конкретный, исчерпывающий, решительный и категоричный характер. Это укоренено в человеческой природе; это необходимо для мира в обществе; отступление от этого было бы губительно для социального комфорта. Если поэтому уместно вводить какое-либо правило по этому поводу в совместный церковный завет, мне кажется, следует заменить его на противоположное тому, что обычно там значится. Даже апостолы, как мы видели, находили необходимым порицать распространенную в их время склонность вмешиваться в дела других и производить инспекцию их поведения. Но следует помнить, что положение христиан и состояние общества тогда были совершенно отличны от тех же вещей у нас. Христианство было новой религией, и его ученики в целом были неугодны. Обстоятельства заставляли их общаться самым тесным образом; они были связаны теми симпатиями и узами, которые гонимая и страдающая прослойка всегда ощущает независимо от христианской привязанности. Отсюда отчасти мы объясняем святую и образцовую искренность их привязанности к своей религии и друг к другу. Но даже в этих обстоятельствах и при этих особых близких отношениях, или, пожалуй, скорее из-за них, апостолы сочли необходимым предостеречь их против злоупотребления тем доверием, которое столь всеобще ощущалось и разделялось теми, кто исповедовал Христа в те несчастливые времена; злоупотребления, столь естественно вылившегося в форму вмешательства и частного сыска».

Я цитирую вышеприведенный отрывок потому, что в Соединенных Штатах разнообразие сект, их постоянное расщепление и дробление, а также их временами яростные перепалки — все это оказалось крайне пагубным для общества и для дела самой религии. Фактически можно сказать, что религия в Штатах стала источником непрекращающихся раздоров и расшатывания устоев общества, вместо того мира и благоволения, которые внушал наш божественный Законодатель. Именно раскол протестантской церкви обусловил ее слабость в этой стране и в конечном счете, вероятно, приведет, если не к ее полному крушению, то во всяком случае к ее крушению в западном полушарии Америки.

Подчинение духовенства тирании своих общин — еще одно серьезнейшее зло; ибо им приходится поступаться либо своей совестью, либо своим куском хлеба. Сплошь и рядом здесь в религии обстоит дело так же, как в политике: прежде чем народ позволит кому-либо служить себе на любой должности, он должен сначала доказать свою непригодность, подчинившись тому, под чем ни один честный или совестливый человек не подпишется. К этому, разумеется, в обоих случаях следует относиться с исключениями, но такокова суровая реальность. И отсюда проистекает другое зло: сотни самозваных пасторов бродят по западным землям, используя слово Божие как прикрытие, играя на чувствах женщин ради добычи денег и превращая религию в посмешище среди мужчин, которые, по всей вероятности, в один прекрасный день поднимутся и устроят линчевание дюжине-другой из них в качестве намека остальным, чтобы те убирались ко всем чертям (прим.: очистили территорию).

Кажется, будто локафоко-изм и безверие заключили союз и сражаются под одним знаменем. Недавно они отпраздновали день рождения Тома Пейна в Цинциннати, Нью-Йорке и Бостоне. В Цинциннати Франсис Райт Дарусмонт, более известная как Фанни Райт, присутствовала и произнесла по этому случаю пламенную политико-атеистическую речь, в которой клеймила банковское дело и почти все прочие устоявшиеся институты страны. Характер празднования в Бостоне можно понять по следующему тосту, произнесенному по случаю:

От Джорджа Чепмена: «Христианство и банки, доживающие последние дни: да будет их крах скорым» и т. д., и т. д.

Гарриет Мартино сообщает нам: «Поскольку церкви Бостона и даже другие общественные здания охраняются драконом фанатизма, так что даже Вера, Надежда и Любовь поворачиваются от дверей назад, вскоре будет возведено большое здание для использования всеми желающими, не исключая деистов, которые могут захотеть собраться для свободного обсуждения». Она добавляет: «Это по крайней мере шаг вперед!» И через несколько страниц: «Ревность в погоне за умозрительной истиной видна по быстрой распродаже любого еретического сочинения. Духовенство жалуется на колоссальное распространение дерзких книг, от нетеистических брошюр до новейшего обсуждения вопроса о чудесах, с такой же скорбью, с какой наиболее либеральные члены общества сокрушаются о неограниченном тиражировании фальшивой морали, издаваемой определенными религиозными трактатными обществами. И то, и другое свидетельствует об интересе общества к религии. Любовь к истине проявляется также во вспышках ереси по всем направлениям!»

Изложив наиболее очевидные возражения против добровольной системы, я теперь перейду к тому, чтобы показать, насколько мои взгляды подтверждаются американскими авторами. Автор «Голоса из Америки» совершенно справедливо отмечает, что добровольная система поддержки религии в Америке неадекватна поставленной цели, и завершает свой аргумент следующим наблюдением:

«В какой степени та часть системы поддержки религии в Америке, которая апеллирует к гордости и гражданскому духу граждан при возведении и поддержании религиозных институтов на респектабельной основе в городах, поселках и деревнях, а также среди соперничающих сект — и действующая таким образом как своего рода принуждение, — достойна называться добровольной, мы не беремся судить. Но это составляет едва ли не наибольшую сумму, которая собирается и выделяется на эти цели. Все остальное — лишь ничтожная доля по сравнению с этим. И все же признается и становится предметом горьких сетований, что религиозные потребности страны удовлетворяются крайне несоответствующим образом; и таково, поистине, мы полагаем, и есть положение дел».

Следующий момент, упоминаемый этим автором, заключается в том, что «американская система поддержки религии породила огромную нестабильность в религиозном мире и привила пагубную привычку к переменам».

Это проистекает из капризности паствы, ибо американцы от природы капризны и любят перемены: идет ли речь о певце, актере или пасторе, дело обстоит точно так же. Этот американский автор замечает: «Немногие пасторы могут поддерживать свою былую популярность в течение долгого времени; и как только она падает, они начинают думать о том, как бы пристроиться в другом месте. Они уходят — мигрируют — и по той же причине по истечении такого же срока они могут быть вынуждены мигрировать снова. И таким образом нет никакой стабильности, а есть вечная смена в положении американского духовенства. Они меняются, народ меняется — все представляет собой круговорот перемен, потому что все зависит от добровольного принципа. Пасторская профессия в Америке поистине подобна солдатской: всегда под ружьем, часто воюет и всегда готова к новой кампании — поистине воинственное состояние. "Справочник пастора" принес бы мало пользы, если бы целью было выяснить, где его найти: в этом году он не там, где был в прошлом». И, как неизбежно должно следовать, он справедливо замечает: «Такая система делает духовенство раболепным, а народ — тираничным. Когда вражды одного-единственного человека достаточно, чтобы разрушить покой постоянно живущего пастора и разорить его, как ему не быть раболепным, если у него на руках семейство, для которого постоянные перемены неудобны и пагубны? Нет ни одного человека в его пастве, сколь бы ничтожным и недостойным влияния он ни был, которого он не боялся бы; и если он случайно расстроит влиятельного человека или хлопотливую женщину, его покою конец; и он может начинать паковать вещи. Это вечное рабство сокрушает его дух, подавляет его мужество и делает робкой нервной женщиной того, кто имеет право и должен быть мужчиной. Он влачит жалкое существование и умирает жалким рабом. Из этого правила есть исключения, это правда; ибо находятся пасторы, обладающие достаточными талантами, чтобы подняться над этими недостатками, внушить уважение и отстоять свои позиции вопреки недоброжелателям».

Но есть и другое, весьма веское и принципиальное возражение против добровольной системы, которое я откладывал высказать: а именно, что в американской системе добровольных церквей нет никакой заботы о бедных. Таким образом, получить религию могут лишь те, кто богат и в состоянии за нее заплатить. В настоящее время, правда, большинство жителей Америки располагает средствами, достаточными для оплаты мест в церквях, если они пожелают потратить на это деньги; но по мере того, как Америка будет увеличивать свое население, будет расти и число ее бедняков; и каковы же будут последствия в будущем, если это зло продолжится? Автор, цитату из которого я сейчас привожу, замечает: «В худшем случае бедняки остаются без всякой поддержки, а таланты духовенства всегда продаются на рынке тому, кто больше предложит». (Это правда. Когда я был в Штатах, один из самых популярных проповедников оставил свою церковь в Бостоне ради Нью-Йорка, где ему предложили более высокое жалованье, заявив своим прихожанам, «что он нашел, будто принесет больше пользы в другом месте» — то есть ровно те слова, которые миряне используют по отношению к священнику, когда изгоняют его). Предпринималось множество попыток исправить это зло в густонаселенных городах путем внедрения еще более добровольной системы, именуемой «свободными церквями», где скамьи не арендуются, а свободны для всех. Но все они неизменно терпят крах.

Два других замечания, сделанных этим автором, ничуть не менее справедливы: во-первых, добровольная система ведет к бесконечному умножению сект; и во-вторых, добровольная система носит нищенский характер и несет в себе одну из худших черт Римско-католической церкви, а именно то, что она способствует порождению благочестивого обмана. Но я уже столько процитировал из этой книги в поддержку своих доводов, что должен отослать читателя к самому труду.

В настоящее время Массачусетс и небольшие восточные штаты являются оплотом религии и нравственности; по мере продвижения от них на юг или на запад влияние духовенства убывает, пока окончательно не сходит на нет в диких штатах Миссури и Арканзас. За исключением некоторых случаев в западной Вирджинии, Кентукки и Огайо, можно сказать, что все штаты к западу от гор Аллегани, занимающие более двух третей Америки, находятся либо в состоянии запустения и мрака, либо исповедуют католическую религию.

Хотя Вирджиния — рабовладельческий штат, я полагаю, что религии там больше, чем в некоторых более северных свободных штатах; но следует помнить, что Вирджиния была заселена давно, а непредположительное (non-predial) состояние рабов не сопровождается деморализующими последствиями; и здесь я могу заметить, что чернокожее население Америки решительно является наиболее религиозным и подает пример белым, особенно в свободных штатах.

(Мистер Рид в своем «Турне» описывает визит, который он нанес в чернокожую церковь в Кентукки:—

«По законам штата лицам цветной кожи запрещено собираться для богослужения, если при этом не присутствует и не председательствует белый человек.

Один из чернокожих проповедников, обращаясь ко мне как к своему „странному господину“, попросил меня возглавить службу. Я отказался сделать это. Он затянул прекрасный псалом доктора Уоттса: „Сжалься, Господи, о, прости Господи“. Все немедленно встали. У них не было книг, так как они не умели читать; но этот псалом запечатлелся в их памяти, и они исполнили его свободно и с чувством.

Старший из чернокожих, бывший среди них проповедником, затем вознес молитву и произнес проповедь; его молитва была смиренной и благочестивой. В одном месте он трогательно упомянул об их обидах. „Ты знаешь, — сказал добрый человек со срывающимся голосом, — наше состояние, — то, что оно самое жалкое, — что мы презренны и низки, насколько человек вообще может быть низким. Но мы согрешили, мы утратили все права перед Тобой, и мы смиряемся перед Тобой в этих знаках твоего гнева“».

Впоследствии мистер Рид утверждает, что проповедь, произнесенная чернокожим, была «серьезным и действенным призывом»; а после, услышав в тот же день проповедь белого проповедника, он отмечает, что это было «весьма жалкое зрелище» по сравнению с тем, что он видел ранее.)

Можно справедливо задаться вопросом: неужели это правда? Неужели не прошло и пятидесяти лет с момента принятия Декларации независимости, когда американское общество было одним из самых добродетельных на свете? Действительно, дело обстояло именно так, равно как теперь несомненно и то, что оно является одним из самых деморализованных. Возникает вопрос: что же могло породить такие перемены за столь короткий период в пятьдесят лет?

Единственный ответ, который можно дать, заключается в том, что по мере того, как американцы в своем стремлении завладеть новыми землями устремлялись на Запад, они оставляли цивилизацию позади и скатывались к невежеству и варварству; они рассредоточили свое население, и слово Божие перестало звучать в пустыне.

Что по мере увеличения числа рабовладельческих штатов они давали работу, землю и власть тем, кто был равнодушен ко всякому закону, человеческому или божественному. И поскольку со времени образования Союза народ год за годом добивался преимуществ над правительством, пока наконец не подчинил его себе, точно так же они подчинили и оковали религию, так что она не приносит больше добрых плодов.

Прибавьте к этому деморализующие последствия демократии, которая обращает помыс всех к Мамоне, и станет очевидно, что столь быстрое падение не должно вызывать особого удивления.

Но если протестантское дело слабеет с каждым днем из-за разногласий и равнодушия, есть вероисповедание, которое столь же стремительно набирает силу; я имею в виду Католическую церковь, которая тихо, но неуклонно продвигается вперед. (Хотя не прошло и сорока лет с тех пор, как была учреждена первая римско-католическая кафедра, в Соединенных Штатах ныне насчитывается католическое население в 800 000 душ под управлением Папы или Архиепископа, 12 епископов и 433 священников. Число церквей составляет 401; молитвенных домов — около 300; колледжей — 10; семинарий для юношей — 9; духовных семинарий — 5; новициатов для иезуитов, монастырей и обителей обращенных с прикрепленными академиями — 31; семинарий для девушек — 30; школ Сестер милосердия — 29; академия для цветных девочек в Балтиморе; начальная школа для девочек и 7 католических газет.) Ее главное поле деятельности — на Западе, где в некоторых штатах почти все являются католиками либо из-за запустения и невежества совершенно равнодушны к религии. Католические священники усердствуют и ежегодно обращают в свою веру множество людей, а католическое население пополняется за счет ирландских и немецких эмигрантов на Западе, которые почти все принадлежат к католическому вероисповеданию.

Мистер Токвиль говорит:—

«Я полагаю, что католическую религию ошибочно считают естественным врагом демократии. Среди различных христианских сект католицизм представляется мне, напротив, одной из тех, которые наиболее благоприятствуют равенству условий. В Католической церкви религиозная община состоит всего из двух элементов — священника и народа. Лишь священник возвышается над положением своей паствы, а все, кто ниже его, равны. В вопросах догматики католическая вера ставит все человеческие способности на один уровень. Она подчиняет мудреца и невежду, человека гениального и толпу простолюдинов деталям одного и того же вероучения: она налагает одинаковые предписания на богатых и неимущих; она подвергает одинаковым аскетическим лишениям сильных и слабых; она не приемлет никаких компромиссов со смертным человеком; но, сводя весь человеческий род к одному стандарту, она стирает все социальные различия у подножия одного и того же алтаря точно так же, как они стерты перед лицом Бога. Если католицизм и предрасполагает верующих к послушанию, то он отнюдь не готовит их к неравенству; чего нельзя сказать о протестантизме, который в целом стремится сделать людей скорее независимыми, чем равными».

А автор книги «Голос из Америки» отмечает:—

«Римско-католическая церковь имеет все шансы приобрести важное значение в Америке. При всей демократичности ее членов, состоящих главным образом из низших слоев европейского населения, пересаженных в Соединенные Штаты с неизменной и неумолимой аверсией ко всему, что носит имя и обличье монархии, духовенство привыкло старательно приспосабливаться к такому настроению, довольствуясь той властью, которая даруется их сану собственными прихожанами и членами общины».

(Преподобный доктор Рид отмечает:—

«Я застал жителей в то время в некотором беспокойстве относительно распространения католицизма. Сторонникам этой системы сильно помогают из Европы деньгами и учителями. Учителя обычно обладают большей приобретенной квалификацией, чем местные наставники; и это служит искушением для родителей, которые ищут образования для своих детей и имеют высокие представления о европейской утонченности. Оказалось, что из четырех школ, созданных для нужд города (Лексингтон, штат Кентукки), три находились в руках католиков».

К чему мы можем добавить наблюдения мисс Мартино:—

«Католики страны, считая себя ныне достаточно многочисленными, чтобы представлять собой американскую католическую церковь, дали мощный стимул прозелитизму. Это пробудило страх и гонения; последние же, в свою очередь, благоприятствовали росту секты. В то время как пресвитериане проповедуют суровую, аскетичную, гонительскую религию, католики преподают мягкую и снисходительную; и чудовищный рост их численности является закономерным следствием. Оказалось настолько невозможным удовлетворить спрос на священников, что срок обучения был сокращен на два года».)

Теперь я осмелюсь не согласиться с обоими этими господами: верно, как замечает мистер Токвиль, что Католическая церковь сводит весь человеческий род к одному стандарту и стирает все различия — однако вовсе не из принципа равенства или демократии, а потому, что она всегда будет в равной мере осуществлять свою власть над высокими и низкими, заявляя о своем праве принуждать князей и королей к послушанию, а их владения — к подчинению своей воле. Равенство, провозглашаемое Католической церковью, подобно равенству смерти: перед ее мощью должны пасть все; ей безразлично, предать ли анафеме отдельного человека или целую империю; она присваивает себе силу Божества, даруя и отнимая власть, и ее члены стоят перед ней в трепете, точно так же, как впоследствии предстанут перед лицом Всевышнего.

Замечание автора книги «Голос из Америки» о том, что, «сознавая неумолимую неприязнь народа к монархии, духовенство привыкло старательно приспосабливаться к такому настроению», доказывает мне скорее всеобщее лукавство католического духовенства, которое в сочетании с их усердием и упорством столь сильно увеличивает мощь церкви. В настоящее время католицизм в Америке сравнительно слаб, и цель этой церкви — обрести силу; поэтому они не пугают и не тревожат своих новообращенных какими-либо сиюминутными проявлениями неизбежных результатов, но довольчитаются тем, что выжидают своего часа, пока не сочтут себя достаточно сильными, чтобы использовать свою власть с триумфальным успехом. Протестантское движение в Америке слабо из-за пагубных последствий добровольной системы, в особенности из-за ее разделения на множество сект. Дом, разделившийся сам в себе, долго не устоит; и с каждым годом будет обнаруживаться, что Католическая церковь наращивает свое влияние; и еще вопрос, не возникнет ли со временем иерархия, которая, вместо того чтобы отстаивать принципы равенства, послужит сдерживающим фактором для духа демократии, набирающего большую силу, чем правительство, обуздает общественное мнение и наведет лучший порядок в нынешнем хаотичном состоянии общества.