«Развитие мусульманского богословия, юриспруденции и теории конституционного устройства»

И из этого доказательства можно узнать, что нет никакого воздействия — огнем, ножом или едой — на что-либо, состоящего в сожжении, разрезании или насыщении, но это Бог производит горение в вещи, к которой прикасается огонь, когда он прикасается к ней, и разрезание в вещи, с которой приводится в соприкосновение нож, когда он приводится в соприкосновение с ней, и насыщение при еде и утоление жажды при питье. И тот, кто считает, что огонь жжет по своей природе (таб), а вода утоляет жажду по своей природе, и так далее, является неверующим (кафир) по консенсусу (иджма). А тот, кто считает, что он жжет посредством силы (кува), созданной в нем Богом, является невежественным и испорченным, поскольку он не знает истинной природы (хакика) Единства.

Таково общее доказательство, знание которого обязательно для каждого индивида, мужчины и женщины: и тот, кто не знает его, является неверующим, согласно ас-Сануси и аль-Араби. И да направит Бог твое руководство.

А Предвечность, Вечность, Отличие от сотворенных вещей, Самобытие и Единство являются негативными качествами (сифат салабия), то есть их смысл заключается в отрицании и исключении, ибо каждое из них исключает из Бога то, что Ему не подобает.

Седьмое качество, необходимое в Боге, — это Мощь (кудра). Это качество, которое производит воздействие на вещь, способную к существованию или небытию. Таким образом, оно вступает в связь (таалляка) с небытием и делает его сущностью, как оно вступило в связь с вами до того, как вы существовали. И оно вступает в связь с сущностью и сводит ее к небытию, как оно соприкасается с телом, которое Бог желает сделать небытием, то есть ничто (ла шай). Эта связь называется свершенной (танзизи) в том смысле, что она актуальна (биль-филь), и эта свершенная связь есть вещь происходящая (хадис). Но это качество имеет также вечную, потенциальную связь (салюхи кадим), и это его потенциальность от предвечности приводить в существование. Она потенциальна в предвечности сделать Зайда высоким, коротким или широким, или наделить его знанием; но ее свершенная связь обусловлена состоянием, в котором находится Зайд. Следовательно, она имеет две связи: одну вечную, потенциальную, которая была описана, и одну свершенную, происходящую. Последняя есть ее связь с небытием, когда она делает его сущностью; и с сущностью, когда она делает ее небытием. И это, я имею в виду ее связь с сущностью или небытием, есть реальная (хачики) связь. Но она имеет также переносную (маджази) связь. То есть ее связь с сущностью после того, как она стала таковой, и до того, как она стала небытием, подобно тому как она связана с нами после того, как мы появились на свет, и до того, как мы перестали существовать. Она называется связью захвата (тааллюку-ль-кабдати) в том смысле, что сущность находится в захвате (кабда) Мощи Бога. Если Бог пожелает, Он заставляет ее оставаться сущностью; а если пожелает, сводит ее к небытию. И ее связь с небытием до того, как Бог пожелает ее существования, подобна ее связи с Зайдом во время Потопа (туфан), например; она также является связью захвата в том смысле, что небытие находится в захвате Мощи Бога. Если Бог пожелает, Он заставляет его оставаться в небытии, а если пожелает, выводит его в существование. И таковой же является ее связь с нами после нашей смерти и до воскресения (бас). Она также называется связью захвата в том смысле, что уже упоминалось. Таким образом, качество Мощи имеет семь связей: (1) вечная, (2) связь захвата (то есть ее связь с нами до того, как Бог пожелает нашего существования), (3) актуальная связь (то есть приведение Богом вещи в существование), (4) связь захвата (то есть связь с вещью после существования и до того, как Бог пожелал небытия), (5) актуальная связь (то есть превращение Богом вещи в небытие), (6) связь захвата после небытия и до воскресения, (7) актуальная связь (то есть приведение нас Богом в существование в день воскресения).

Но реальными среди них являются две связи: приведение Богом в существование и приведение в небытие. Это детальное утверждение; а общее утверждение состояло бы в том, что Мощь Бога имеет две связи — как общепринято — потенциальную и свершенную; но свершенная ограничена фактическим приведением в существование и небытие. И связь захвата не должна описываться ни как свершенная, ни как вечная. И то, что предшествовало об этом качестве, связывающемся с существованием и небытием, является мнением большинства по этому вопросу. Но некоторые считают, что оно не связывается с небытием; что всякий раз, когда Бог желает небытия индивида, Он забирает у него подспорья (имдадат), которые являются причиной его продолжения.

Восьмое качество, необходимое в Боге, — это Воля (ирада). Это качество, которое определяет возможное одним из возможных для него вещей. Например, высокий рост и малый рост возможны для Зайда; тогда Воля определяет его одним из них — скажем, высоким ростом. Мощь выводит высокий рост из небытия в существование. Таким образом, Воля определяет, а Мощь выводит. И возможности (мумкинат), с которыми связываются Мощь и Воля, суть шесть: (1) существование, (2) небытие, (3) качества, подобные высокому и малому росту, (4) времена, (5) места, (6) направления.

И возможности называются «взаимными противоположностями» (мутакабилят): существование противопоставляется небытию, высокий рост противопоставляется малому росту, направление вверх противопоставляется направлению вниз, а одно место, вроде Египта, противопоставляется другому месту, вроде Сирии. И это, вкратце, означает, что для Зайда, например, возможно оставаться в небытии, а также войти в существование в это время. Затем, всякий раз, когда он входит в существование, Воля определяет существование вместо небытия, а Мощь приводит в существование. И для него было бы возможно войти в существование во время Потопа (туфан) или в какое-то другое время; таким образом, то, что определяет его существование в это время вместо любого другого, есть Воля. И возможно, чтобы он был высоким или низким; тогда то, что определяет его высокий рост вместо низкого, есть Воля. И возможно, чтобы он находился в направлении вверх, тогда то, что определяет его в направлении вниз, есть Воля. И Мощь, и Воля суть два качества, пребывающие в сущности Бога, — две сущности; если бы завеса была снята с нас, мы могли бы увидеть их. Они связаны только с возможным; но никак не с невозможным, таким как сотоварищ для Бога. Он далек от этого! И не с необходимым, подобным сущности Бога и Его качествам. Невежество — это высказывание тех, кто считает, что Бог имеет мочь взять сына (валяд); ибо Мощь не имеет связи с невозможным, а взять сына невозможно. Но не следует говорить, что поскольку Он не имеет мочи взять сына, Он поэтому слаб. Мы говорим, что слабость последовала бы только в том случае, если бы невозможное было из того, что отведено Мощи. Но Мощь не связана с этим, учитывая, что ей ничего не отведено, кроме возможного. И Воля имеет две связи: одну предвечно-потенциальную, и это ее потенциальность определять из предвечности. Так, в случае высокого или низкого Зайда возможно, чтобы он был иным, чем он есть, насколько это касается отношения к потенциальности Воли. Ибо Воля потенциальна в том, чтобы Зайд был султаном или мусорщиком, насколько касается потенциальной связи. И Воля имеет также вечную свершенную связь, и это определение Богом вещи качеством, которым она обладает. Так что Бог предопределил Зайда из предвечности Своей Волей к тому знанию, которым он обладает. И его определение знанием, например, является предвечным и называется вечной свершенной связью. А потенциальность Воли определять его знанием и т. д. в отношении к сущности Воли, отсекая всякое рассмотрение актуального определения, называется вечной потенциальной связью. И некоторые говорят, что Воля имеет также временную свершенную связь. Это, например, определение Зайда высоким ростом, когда он фактически приводится в существование. Согласно этому взгляду, Воля имеет три связи; но истина в том, что эта третья не является связью, а представляет собой проявление вечной свершенной связи.

И связь Мощи и Воли свойственна каждой возможной вещи до такой степени, что наития ума (хатарат), которые возникают в уме индивида, определяются Волей Бога и созидаются Его Мощью, как сказал шейх аль-Малави [Ахмад аль-Малави, ум. 1181] в некоторых своих книгах. Но знайте, что приписывание определения Воле, а выведения в существование — Мощи является лишь метафорическим; ибо истинный определитель — это Бог посредством Своей Воли, а истинный производитель и приводитель-в-бытие — это Бог посредством Своей Мощи. Затем, в случае утверждения простого народа о том, что Мощь делает то-то и то-то с тем-то и тем-то, если имеется в виду, что деяние принадлежит Мощи фактически или ей и сущности Бога, то это невежество (куфр). Скорее, деяние принадлежит сущности Бога посредством Его Мощи.

Девятое качество, необходимое в Боге, — это Знание (ильм). Это вечное качество, пребывающее в сущности Бога, сущность, посредством которой познаваемое открывается с откровением природы полного постижения (ихата), без какого-либо предшествовавшего сокрытия. Оно связано с необходимым, возможным и невозможным. Он знает Свою собственную сущность и качества посредством Своего Знания. И Он знает невозможное в том смысле, что Он знает, что сотоварищ для Него невозможен и что, если бы таковой существовал, от этого проистекло бы порчесть. И Знание имеет только вечную свершенную связь. Ибо Бог знает эти упомянутые вещи из предвечности полным знанием, которое не является путем предположения (занн) или сомнения (шакк); потому что предположение и сомнение невозможны для Бога. И смысл высказывания «без какого-либо предшествовавшего сокрытия» заключается в том, что Он знает вещи предвечно; Он не является сначала невежественным в отношении них, а затем познающим. Но сотворенное существо (хадис) невежественно в отношении вещи, а затем узнает ее. И Знание Бога не имеет потенциальной связи в том смысле, что существует потенциальность того, что таковое-то будет открыто им, потому что это подразумевает, что рассматриваемая вещь фактически не была открыта, а отсутствие фактического ее открытия есть невежество.

Десятое качество, необходимое в Боге, — это Жизнь (хайят). Это качество, которое в том, в ком оно пребывает, утверждает восприятие, подобно знанию, слуху и зрению: то есть справедливо, чтобы он был описан ими. Но наделенность характеристикой актуального восприятия не обязательно следует из обладания качеством Жизни. И оно не связано ни с чем — ни с сущностью, ни с небытием.

Доказательство того, что Знание, Мощь, Воля и Жизнь необходимы, — это существование сотворенных вещей. Ибо если какое-либо из этих четырех отрицается, почему существует сотворенный мир? Так что, поскольку сотворенные вещи существуют, мы знаем, что Бог должен быть описан этими качествами. И причина зависимости существования сотворенных вещей от этих четырех заключается в следующем. Тот, кто делает вещь, делает ее только тогда, когда знает эту вещь. Затем он желает вещь, которую собирается сделать, и после своего волеизъявления занимается ее созданием посредством своей мощи. Далее, известно, что создатель не может не быть живым. И Знание, Воля и Мощь называются качествами воздействия (сифат ат-тасир), ибо создание воздействия зависит от них. Ибо тот, кто желает вещь, должен обладать знанием о ней до того, как он нацелится на нее; затем, после того как он нацелился на нее, он занимается ее совершением. Например, когда в вашем доме что-то есть и вы хотите это взять, ваше знание предшествует вашему желанию взять это, и после вашего желания взять это вы берете это фактически. Связь этих качеств, следовательно, находится в определенном порядке в случае сотворенного существа: сначала приходит знание о вещи, затем устремление к ней, затем совершение. Но в случае с Богом, с другой стороны, нет никакой последовательности в Его качествах, за исключением нашего постижения; в нем Знание идет первым, затем Воля, затем Мощь. Что же касается произведения воздействия вовне, то в качествах Бога нет последовательности. Не говорится, что Знание вступает в актуальную связь, затем Воля, затем Мощь; ибо все это принадлежит сотворенным существам. Порядок существует только в соответствии с нашими постижениями.

Одиннадцатое и двенадцатое качества Бога — это Слышание (сам) и Видение (басар). Это два качества, пребывающие в сущности Бога и связанные с каждой сущностью; то есть посредством них открывается каждая сущность, необходимая или возможная. И Слышание, и Видение связаны с сущностью Бога и Его качествами; то есть Его сущность и качества открываются Ему Его Видением и Слышанием, помимо откровения Его Знания. И Бог слышит сущности Зайда, Амра и стены, и Он видит их. И Он слышит звук обладателя звука и видит его, то есть звук. Тогда, если вы скажете: «Слышание звука понятно, но слышание сущности Зайда и сущности стены не понятно; то же самое и со связью видения со звуками, ибо звуки только слышатся», мы ответим: «Вера в это обязательна для нас, потому что эти два качества связаны с каждой сущностью; но образ (кайфия) этой связи нам неизвестен. Бог слышит сущность Зайда, но мы не знаем, как слышание связано с этой сущностью. И не имеется в виду, что Он слышит ходьбу сущности Зайда, ибо слышание его ходьбы входит в слышание всех звуков (саут), но имеется в виду, что Он слышит сущность Зайда и его тело (джуттха), помимо слышания его ходьбы. Но мы не знаем, как слышание Бога связано с персоной (нафс) этой сущности. Это то, что обязательно для каждого индивида, мужчины и женщины — уповаем на Бога!»

Доказательством Слышания и Видения является высказывание Бога о том, что Он Слышащий и Видящий. И знайте, что связь Слышания и Видения по отношению к сотворенным вещам является вечной потенциальной связью до существования оных, а после их существования она является временной свершенной связью. То есть после их существования они открываются Богу Его Слышанием и Видением помимо откровения Его Знания. Таким образом, они имеют две связи. И по отношению к Богу и Его качествам эта связь является вечной свершенной в том смысле, что Его сущность и Его качества открываются Ему из предвечности через Его Слышание и Видение. Итак, Бог слышит Свою сущность и все Свои экзистенциальные качества [все, кроме состояний и негативных качеств]: Мощь, Слышание и все остальное, но мы не знаем, какова эта связь, и Он видит Свою сущность и Свои качества существования, Мощь, Видение и остальное, но опять же мы не знаем, какова эта связь. Предшествующее утверждение о том, что Слышание и Видение связаны с каждой сущностью, является мнением ас-Сануси и тех, кто следует за ним; оно является преобладающим. Но говорится также, что Слышание связано только со звуками, а Видение — с видимыми объектами. И Слышание Бога — не с помощью уха или ушного отверстия, а Его Видение — не с помощью глазного яблока или века.

Тринадцатое качество Бога — это Речь (калям). Это вечное качество, пребывающее в сущности Бога, не являющееся словом или звуком и далекое от порядка предшествования и следования, от флексии и структуры, противоположное речи сотворенных существ. И под Речью, необходимой для Бога, не имеются в виду Славные Выражения (лафз), ниспосланные Пророку, ибо они сотворены, а качество, пребывающее в сущности Бога, вечно. И они охватывают предшествование и следование, флексию, главы и стихи; но вечное качество лишено всех этих вещей. Оно не имеет стихов, глав или флексий, поскольку таковые принадлежат речи, охватывающей буквы и звуки, а вечное качество далеко от букв и звуков, как уже говорилось. И эти Славные Выражения не являются путеводителем к вечному качеству в том смысле, что вечное качество может быть понято из них. То, что понимается из этих выражений, равно тому, что было бы понятно из вечного качества, если бы завеса была снята с нас и мы могли бы услышать его. Кратко говоря, эти выражения являются путеводителем к его смыслу, и этот смысл равен тому, что было бы понятно из вечной Речи, пребывающей в сущности Бога. Так что размышляйте над этим различием, ибо многие заблудились в нем. И как Славные Выражения, так и вечное качество называются Кораном и Словом (калям) Бога. Но Славные Выражения созданы и записаны на Хранимой Скрижали (аль-лаух аль-махфуз); Джибрил ниспослал их [т. е. открыл их] Пророку после того, как они были ниспосланы в Ночь Предопределения (лайляту-ль-кадр; Коран 97, 1) в Могущественный Дом (байту-ль-изза), место на Небесах, ближайшем к земле; это было записано в книгах (сахифах) и помещено в Могущественный Дом. Говорят, что оно было ниспослано в Могущественный Дом целиком, а затем ниспосылалось Пророку в течение двадцати лет, а некоторые говорят — двадцати пяти. И также говорят, что оно было ниспослано в Могущественный Дом лишь в объеме того, что должно было открываться каждый год, а не целиком.

И то, что было ниспослано Пророку, было выражением и смыслом. И говорится также, что ему был ниспослан только смысл. Здесь мнения расходятся: одни говорят, что Пророк облек смысл в выражения собственного сочинения, а другие — что тем, кто так облек смысл, был Джибрил. Но истина в том, что оно было ниспослано в выражениях и смысле. Короче говоря, качество, пребывающее в сущности Бога, не является ни буквой, ни звуком. А мутазилиты подвергли сомнению существование рода Речи без букв. Но Люди Сунны ответили, что поскольку мысли в уме (хадис ан-нафс), род речи, с помощью которой индивид говорит сам с собой, обходятся без буквы или звука, существует род речи без букв или слов. Этим Люди Сунны не желают устанавливать сравнение между Речью Бога и мыслями в уме; ибо Речь Бога вечна, а мысли в уме сотворены. Они пожелали опровергнуть утверждение мутазилитов, когда те настаивали, что речь не может существовать без буквы или звука.

Доказательство необходимости Речи в Боге — это Его высказывание (Коран 4, 162): «И говорил Бог с Мусой». Таким образом, Он утвердил Речь за Собой. И Речь связывается с тем, с чем связывается Знание: с необходимым, возможным и невозможным. Но связь Знания с ними — это связь откровения в том смысле, что они открываются Богу Его Знанием; а связь Речи с ними — это связь доказательства в том смысле, что если бы завеса была снята с нас и мы услышали бы вечную Речь, мы поняли бы эти вещи из нее.

Четырнадцатое качество, пребывающее в Бог, — это Будучи Могущественным (каун кадир). Это качество, пребывающее в Его сущности, не являющееся сущностью и не являющееся небытием. Оно не есть Мощь, но между ним и Мощью существует взаимная неотделимость. Когда Мощь существует в сущности, качество, называемое «Будучи Могущественным», существует в этой сущности, вне зависимости от того, является ли эта сущность предвечной или сотворенной. Так, Бог созидает в сущности Зайда актуальную Мощь, и Он созидает также в ней качество, называемое Будучи Зайда Могущественным. Это качество называется состоянием (халь), а Мощь является причиной (илля) в нем в случае сотворенных вещей. Но в случае с Богом Мощь не называется причиной в Его Будучи Могущественным; говорится лишь, что между Мощью и божественным Будучи Могущественным существует взаимная неотделимость. Мутазилиты также утверждают взаимную неотделимость между Мощью сотворенного существа и его Будучи Могущественным. Но они не говорят, что второе качество создано Богом, а лишь то, что когда Бог созидает Мощь в сотворенном существе, из этой Мощи проистекает качество, называемое Будучи Могущественным, без сотворения.

Пятнадцатое качество, необходимое в Боге, — это Будучи Волящим (каун мурид). Это качество, пребывающее в Его сущности, не являющееся сущностью и не являющееся небытием. Оно называется состоянием (халь) и не есть Воля, вне зависимости от того, является ли сущность предвечной или сотворенной. Так, Бог созидает в сущности Зайда актуальную Волю, и Он созидает в ней качество, называемое Будучи Зайда Волящим. И то, что сказано выше о разногласиях между мутазилитами и Людьми Сунны относительно Будучи Могущественным, относится также и к Будучи Волящим.

[То же самое относится в точности к качествам шестнадцатому, семнадцатому, восемнадцатому, девятнадцатому и двадцатому — Будучи Знающим (алим), Живущим (хайй), Слышащим (сами), Видящим (басир), Говорящим (мутакаллим).]

Примечание. Качества: Мощь, Воля, Знание, Жизнь, Слышание, Видение, Речь, о которых говорилось выше, называются «качествами, состоящими из идей» (сифат аль-маани, качества-мысли в противовес активным качествам; см. ниже); в силу связи общего с частным (идафату-ль-амм ли-ль-хасс) или пояснительной связи (аль-идафату-ль-баяния). А те, что следуют за ними, — божественное Будучи Могущественным и т. д., — называются «качествами, производными от идей» (сифат манавия), путем деривации (нисба) от «качеств, состоящих из идей», поскольку они неотделимы от них в предвечной вещи и проистекают из них в сотворенной вещи, согласно тому, что уже говорилось.

А матуридиты добавили к «Качествам, состоящим из идей» восьмое качество и назвали его Созданием (таквин). Это качество и сущность, подобно остальным «Качествам, состоящим из идей»; если бы завеса была снята с нас, мы увидели бы его, точно так же как мы увидели бы другие «Качества, состоящие из идей», если бы завеса была снята с нас. Но ашариты выступили против них и настаивали, что нет никакой пользы в наличии качества Создания помимо Мощи, поскольку матуридиты утверждали, что Бог приводил в существование и изводил из существования посредством качества Создания. Тогда последние возразили, что Мощь подготавливала возможность для существования, то есть делала ее готовой принять существование после того, как она не была готова; после чего Создание приводило ее в существование фактически. Ашариты ответили, что возможное было готово к существованию без чего-либо дополнительного. И из-за добавления ими этого качества они говорили, что активные качества (сифат аль-афаль), такие как Творение (хальк), Оживление (ихия), Наделение уделами (разк), Умерщвление (имата), являются предвечными, поскольку эти выражения суть имена качества Создания, которое является качеством и сущностью, по их мнению. Но оно предвечно; следовательно, эти активные качества предвечны. Но, по мнению ашаритов, активные качества сотворены, поскольку они являются лишь именами связей Мощи. Так, Оживление — это имя для связи Мощи с жизнью, а Наделение уделами — имя для связи Мощи с сотворенным существом, которое предстоит наделить уделом, а Творение — имя для ее связи с вещью, которую предстоит сотворить, а Умерщвление — имя для ее связи со смертью. И связи Мощи, по их мнению, сотворены.

И среди пятидесяти положений есть двадцать, которые выражают противоположности двадцати вышеупомянутых. Они суть: Небытие, противоположное Существованию.

Второе — Происхождение (худус) — является противоположностью Предвечности.

Третье — Бездлыние / Тленность (фана) — является противоположностью Вечности.

Четвертое — Уподобление (мумасаля) — является противоположностью Отличию. Невозможно, чтобы Бог уподоблялся сотворенным вещам в чем-либо из того, чем они описываются; время не оказывает на Него влияния, и Он не имеет места, или движения, или покоя; и Он не описывается цветами или направлением; не говорится о Нем, что Он находится выше такого-то тела или справа от такого-то тела. И нет у Него направления от Него. Поэтому не говорится: «Я нахожусь под Богом». И высказывание простого народа «Я нахожусь под нашим Господом» и «Мой Господь надо мной» должно быть осуждено. Следует опасаться неверия со стороны того, кто считает использование этого элементом своей веры.

Пятое — это нуждаемость в локусе (ихтийяж иля махалль), то есть в сущности, в которой Он может пребывать, либо в Определителе, то есть приводителе-в-бытие. Это противоположность Самобытия.

Шестое — Множественность (тааддуд) в смысле соединения в сущности или качествах либо существования существа, подобного в сущности, качествах или деяниях. Это противоположность Единства.

Седьмое — Бессилие (аджз), и оно является противоположностью Мощи. Таким образом, неравенство какому-либо возможному невозможно для Бога.

Восьмое — Нежелание (караха, букв. нелюбовь). Это противоположность Воли, и для Бога невозможно принести в существование какую-либо вещь мира вместе с нежеланием по отношению к ней, то есть отсутствием Воли. Сущности суть возможности, которые Бог привел в существование Своей Волей и Выбором (ихтияр). И из необходимости Воли в Боге проистекает то, что существование сотворенных вещей происходит не через причинность (талиль) или путем природы (таб). И разница между ними заключается в том, что сущность, существующая через причинность, — это все, что существует всякий раз, когда существует ее причина, без зависимости от другой вещи. Движение пальца является причиной движения кольца; когда существует первое, существует второе, без зависимости от чего-либо еще. А сущность, существующая путем природы, зависит от условия и от устранения препятствия. Так, огонь не жжет иначе как при условии соприкосновения с деревом и устранения сырости, которая является препятствием для его горения. Ибо огонь жжет по своей природе, согласно тем, кто придерживается учения о природе — да прокнет их Бог! — Но истина заключается в том, что Бог созидает горение в дереве, когда оно соприкасается с огнем, точно так же как Он созидает движение кольца, когда существует движение пальца. И нет такого явления, как существование через причинность или природу. Поэтому невозможно для Бога, чтобы в мире существовала причина, которая исходит от Него без Его выбора, или чтобы существовал ход природы и чтобы мир существовал благодаря этому.

Девятое — Невежество (джахль). Невежество в отношении любой возможной вещи невозможно для Бога, вне зависимости от того, является ли оно простым, то есть отсутствием знания о вещи, или сложным, то есть восприятием вещи отличной от того, какова она на самом деле. И Рассеянность (гафала) и Забвение (духуль) невозможны для Бога. Это противоположность Знания.

Десятое — Смерть (маут). Это противоположность Жизни.

Одиннадцатое — Глухота (самам). Это противоположность Слышания.

Двенадцатое — Слепота (ама). Это противоположность Видения.

Тринадцатое — Немота (харас). В ней содержится идея Молчания (бакам), и она является противоположностью Речи.

Четырнадцатое — Будучи Богом Бессильным (каун аджиз). Это противоположность Его Будучи Могущественным.

Пятнадцатое — Его Будучи Нежелающим (каун карих). Это противоположность Его Будучи Волящим.

Шестнадцатое — Его Будучи Невежественным (каун джахиль). Это противоположность Его Будучи Знающим.

Семнадцатое — Его Будучи Мертвым (каун маййит). Это противоположность Его Будучи Живущим.

Восемнадцатая — Его глухота (асамм). Она противоположна Его качеству Слышащего.

Девятнадцатая — Его слепота (а‘ма). Она противоположна Его качеству Видящего.

Двадцатая — Его немота (абкам). В ней заключено понятие косноязычия (харас), и она противоположна Его качеству Говорящего.

Все эти двадцать качеств для Бога невозможны. И знайте, что доказательство каждого из двадцати качеств, обязательных для Бога, утверждает существование этого качества в Нем и отрицает в Нем его противоположность. А доказательства семи умопостигаемых качеств служат доказательствами семи производных от них. Таким образом, имеется сорок статей: двадцать из них обязательны для Бога; двадцать отрицаются в Нем; и имеется двадцать общих доказательств, каждое из которых утверждает качество и упраздняет его противоположность.

Примечание. Некоторые говорят, что вещи бывают четырех видов: сущности, несущности, состояния и отношения (и‘тибарат). Сущности подобны субстанции Зайда, которую мы видим; несущности подобны вашему ребенку до его сотворения; состояния подобны Могуществу; и точно так же отношения подобны фиксации стояния в Зайде. Это — то есть утверждение, что вещи бывают четырех видов, — представляет собой мнение, которого придерживается ас-Сануси в своей «Сугре», ибо он утверждает в нем существование состояний и полагает число обязательных качеств равным двадцати. Но в другом месте он следует мнению, которое отрицает состояния, и это правильный взгляд.

Согласно этому взгляду, качеств насчитывается тринадцать, поскольку семь производных качеств — Могущество Бога и т. д. — отпадают. У Бога нет качества, именуемого Могуществом, поскольку правильным взглядом является отрицание того, что состояния суть вещи. Исходя из этого, вещи суть три: сущности, несущности и отношения. Затем, когда семь производных качеств отпадают от двадцати обязательных качеств, семь также отпадают от противоположностей, и не остается качества, именуемого Слабостью и т. д., и нет необходимости относить их к числу невозможного. Таким образом, невозможное также насчитывает тринадцать пунктов; во всяком случае, если существование исчисляется как качество. Такого мнения придерживаются все, кроме аль-Ашари. Но мнение аль-Ашари заключалось в том, что Существование есть сама сущность (айн) объекта. Таким образом, существование Бога есть сама Его сущность, а не качество. Обязательные качества с этой точки зрения суть двенадцать: Предвечность, Вечность, Отличие от сотворенных вещей, Самобытность — выражаемая также как Абсолютная Независимость — и Единство, Могущество, Воля, Знание, Жизнь, Слух, Зрение и Речь; а производные качества отпадают, поскольку их существование основано на представлении о том, что существуют вещи, называемые состояниями; однако правильный взгляд — противоположный.

И если вы желаете наставить простых людей в качествах Бога, то изложите их в виде имен (асма), производных от только что упомянутых качеств. Так говорят, что Бог есть Сущность, Предвечный, Отличный от сотворенных вещей, Независимый от всего, Единый, Могущественный, Волящий, Знающий, Живой, Слышащий, Видящий, Говорящий. И они должны знать их противоположности.

И знайте, что некоторые шейхи проводят различие между состояниями и отношениями и утверждают относительно обоих, что они не являются ни сущностями, ни несущностями. Но каждое из них имеет собственную реальность, за исключением того, что состояние связано с сущностью и существует в ней, а отношение не имеет связи с сущностью. И говорится, что отношение обладает реальностью вне разума. Но на это возражают, что отношение есть качество, и если оно не связано с сущностью и обладает реальностью вне разума, то где же вещь, квалифицируемая им? Качество не существует само по себе, но непременно должно иметь вещь, которую оно квалифицирует. Следовательно, истина заключается в том, что отношения не имеют реальности нигде, кроме как в разуме. И они бывают двух видов: изобретенное отношение (и‘тибара ихтираи), то есть такое, которое не имеет оснований в бытии, подобно тому как вы делаете щедрого человека скупым; и во-вторых, воспринимаемое отношение (интиза‘и, претендующее), то есть такое, которое имеет основание вне вашего разума, как утверждение о существовании Зайда, ибо на это можно претендовать на основании вашим слов «Зайд существует»; таким образом, описание Зайда как существующего реально существует вне вашего разума.

Сорок первая статья — возможность применительно к Богу. Каждый мукаллаф обязан верить, что Бог волен сотворить добро и зло, сотворить веру в Зайде и неверие в Амре, знание в одном из них и невежество в другом. И другое из того, в веровании чего обязан каждый мукаллаф, заключается в том, что все хорошее и дурное происходит по Предопределению (када) и Установлению (кадар). И существуют расхождения во мнениях относительно значения предопределения и установления. Говорят, что предопределение есть воля Бога и извечная (азали) связь этой воли; а установление — это приведение Богом вещи в бытие в соответствии с волей. Таким образом, Воля Бога, извечно связанная с тем, что вы станете ученым или султаном, есть предопределение; а приведение знания в бытие в вас после вашего возникновения, либо султанства в соответствии с Волей — это установление. И говорят, что предопределение есть извечное знание Бога и его связь с познаваемым; а установление — это приведение Богом вещей в бытие в соответствии с Его знанием. Таким образом, знание Богом того, что извечно связано с превращением человека в ученого после его вступления в бытие, есть предопределение, а приведение знания в бытие в этом человеке после его вступления в бытие есть установление. И согласно каждому из этих двух взглядов предопределение является предвечным (кадим), поскольку оно есть одно из качеств Бога — будь то Воля или Знание; а установление сотворено, поскольку оно есть приведение в бытие, а приведение в бытие есть одна из связей Могущества, и связи Могущества сотворены.

И доказательством того, что возможные вещи возможны применительно к Богу, служит всеобщее согласие относительно их возможности. Если бы совершение какой-либо возможной вещи было обязательно для Бога, возможное превратилось бы в необходимое. А если бы совершение возможной вещи было исключено для Него, возможное превратилось бы в невозможное. Но превращение возможного в необходимое или невозможное ложно. Из этого вы можете узнать, что для Бога нет ничего обязательного — вопреки учению мутазилитов, которые утверждают, что для Бога обязательно совершать то, что является наилучшим (салах) для творения. Следовательно, для Него было бы обязательно поддерживать творение, но это ложь в отношении Него и клевета, от которой Он бесконечно далек. Он творит веру в Зайде, например, и наделяет его знанием по Своей свободной милости, без какой-либо необходимости для Себя. И один из аргументов, которые можно выдвинуть против мутазилитов, заключается в том, что бедствия постигают малых детей, такие как недуги и болезни. И в этом нет того, что было бы наилучшим для них. Так что, если совершение наилучшего обязательно для Него, почему бедствия нисходят на малых детей? Ибо они говорят, что Бог не мог отказаться от того, что для Него обязательно, ибо отказ от этого был бы изъяном, а Бог бесконечно далек от изъяна по Всеобщему согласию. И награждение Богом послушных есть милость с Его стороны, а наказание Им непокорных — справедливость с Его стороны. Ибо повиновение не приносит Ему пользы, а непослушание не причиняет Ему вреда; Он — Приносящий пользу и Причиняющий вред. И эти акты повиновения или непослушания суть лишь знамения того, что Бог вознаграждает или наказывает тех, кто ими охарактеризован. Затем того, кого Он желает приблизить к Себе, Он наставляет на путь послушания: а в ком Он желает оставить и отвергнуть, Он творит непослушание. И все деяния добра и зла совершаются по сотворению Божию, ибо Он сотворил творение и то, что творит творение, как Он сказал (Кор. 37, 94): «И Бог сотворил вас и то, что вы делаете».

Также обязательно верование в то, что верующие смогут узреть Бога в Ином мире, ибо Он соединил созерцание (ру‘я) Его со статичным стоянием горы в Своих словах (Кор. 7, 139): «И если она останется стоять на своем месте, ты увидишь Меня». И стояние горы было возможным: следовательно, то, что связано с ним — созерцание, также должно было быть возможным; ибо то, что связано с возможным, возможно. Но наше созерцание Бога должно происходить без вопрошания «как» (била кайфа); оно не похоже на то, как мы видим друг друга. Бог не созерцается ни в каком направлении, ни в каком цвете, ни в каком теле; Он бесконечно далек от этого. А мутазилиты — да сделает их Бог презренными! — отрицают созерцание Бога. Это одна из их превратных и ложных статей веры. И другая из их порочных статей — это их утверждение, что творение само создает свои деяния. За это их называют кадаритами, поскольку они утверждают, что деяния творения происходят благодаря его собственной кудре (могуществу), точно так же как секта, утверждающая, что творение принуждено к совершению своего деяния, называется джабритами — от их убеждения в принуждении (джабр) со стороны творения и в том, что оно является принуждаемым. Это также превратная статья. Истина же заключается в том, что творение не создает свои собственные деяния и не принуждено к ним, но что Бог создает деяния, исходящие от творения, наряду с наличием у творения свободы выбора (ихтияр) в них. Ас-Саад [Саад ад-Дин ат-Тафтазани, см. выше] сказал в своем комментарии к «Статьям»: «Невозможно выразить этот свободный выбор никакими словами, но творение находит разницу между движением своей руки, когда оно движет ею само, и когда ветер движет ею против его воли».

К числу возможного применительно к Богу относится также отправка ряда апостолов (расулов). И отправка их Богом происходит по Его милости, а не в силу необходимости, как уже говорилось ранее.

И необходимо исповедовать, что наилучшим из созданных существ в абсолютном смысле является наш Пророк [Мухаммад], а за ним следуют по превосходству остальные Обладатели Твердости и Терпения (улу-ль-азм; см. Кор. 46, 34); это наш господин Ибрахим, наш господин Муса, наш господин Иса и наш господин Нух; и таков их порядок в превосходстве. И то, что их пятеро вместе с нашим Пророком и четверо после него — это правильный взгляд. И говорится также, что Обладателей Твердости и Терпения больше. И за ними следуют по превосходству остальные Апостолы. Затем — остальные Пророки (наби), а затем Ангелы.

И необходимо исповедовать, что Бог поддержал их чудесами (му‘джизат) и что Он выделил нашего Пророка тем, что он является печатью апостолов, и что его закон (шар) не будет отменен до конца времен. И Иса после своего нисхождения будет судить по закону нашего Пророка. Говорят, что он возьмет его из Корана и Сунны. Говорят также, что он отправится к Славной Гробнице [Мухаммада] и будет учиться у него. И знайте, что он отменит одну часть закона нашего Пророка более поздней частью, точно так же как срок ожидания женщины после смерти ее мужа был изменен с года до четырех месяцев и десяти дней. И в этом нет никакого изъяна.

И необходимо также, чтобы каждый мукаллаф, как мужчина, так и женщина, детально знал апостолов, упомянутых в Коране, и детально верил в них. Что же касается остальных пророков, то вера в них необходима в целом. Ас-Саад передал предание в своем комментарии к «Макасид», что веры во всех пророков в целом достаточно, но за ним не последовали.

И некто изложил их в стихах следующим образом:

“There is imposed upon every mukallaf a knowledge

Of Prophets in detail, who have been named

In that document of ours [i.e., the Qur’an]. Of them are eight

After ten [i.e., eighteen]. And there remain seven who are

Idris, Hud, Shu‘ayb, Salih, and similarly,

Dhu-l-Kifl, Adam, with the Chosen One [Muhammad] they close.”

И необходимо исповедовать, что Сподвижники (сахибы) Пророка — это наилучшие поколения. Затем их последователи (таби‘и); затем последователи их последователей. И наилучший из Сподвижников — Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, затем Али — именно в таком порядке. Но аль-Алками говорил, что наша госпожа Фатима и ее брат, наш господин Ибрахим, в абсолютном смысле превосходили Сподвижников, включая Четырех [Халифов]. А наш господин Малик [ибн Анас] имел обыкновение говорить: «Нет никого превосходнее детей Пророка». Это то, исповедание чего обязательно; и мы предстанем перед Богом, исповедуя это, если такокова Его Воля.

И к числу того, исповедание чего также необходимо, относится то, что Пророк родился в Мекке и умер в аль-Мадине. Отцы обязаны обучать этому своих детей. Аль-Аджури сказал: «Каждый человек обязан знать родословную Пророка по линии его отца и по линии его матери». Изложение этого будет приведено в нашем Заключении, если будет угодно Богу. Ученые говорили: «Каждый человек должен знать количество детей Пророка и порядок, в котором они родились, ибо человек должен знать своих господ, а они — господа Людей». Но они не объясняют в том, что я видел, является ли это обязательным (мауджуб) или желательным (мандуб); аналогия (кыяс) с подобными вещами подсказывает, что это было обязательно. Его детей было семеро: трое мальчиков и четыре девочки, согласно правильному взгляду. Порядок их рождения был таков: аль-Касим — он был первенцем среди его детей, затем Зайнаб, затем Рукайя, затем Фатима, затем Умм Кульсум, затем Абд Аллах, имевший прозвания (лакаб) ат-Тайй и ат-Тахир, которые являются прозваниями Абд Аллаха, а не именами двух других разных лиц. Все они были детьми нашей госпожи Хадиджи. А седьмым был наш господин Ибрахим, рожденный Марией Коптской. Так обстоит дело. Вернемся теперь к заключению «Статей».

Сорок вторая — Правдивость (сидк) апостолов во всех их высказываниях.

Сорок третьей является их надежность (амана), то есть их защищенность (исма) от впадения в запретное (мухаррам) или порицаемое (макрук).

Сорок четвертая — Передача (таблиг) творениям того, что им было велено передать. Сорок пятая — сметливость (фатана). Эти четыре качества обязательны для апостолов в том смысле, что их отсутствие немыслимо. И Вера зависит от знания об этом, согласно спору между ас-Сануси и его оппонентами.

Противоположности этих четырех качеств невозможны для апостолов, а именно: Лжь (кидзб), Вероломство (хийана) в отношении запретного или порицаемого, Сокрытие (китман) того, что им было велено передать, и Тупость (балада). Эти четыре качества невозможны для них в том смысле, что их существование немыслимо. И Вера зависит от знания об этом, как уже говорилось ранее.

Это сорок девять статей, а пятидесятая — это возможность проявления у них таких телесных случайностей, которые не ведут к изъяну в их высоком ранге.

И доказательством существования Правдивости в них служит то, что если бы они лгали, то весть от Бога была бы ложью, ибо Он подтвердил притязания апостолов проявлением чудес через их руки. Ибо чудо явлено вместо изречения от Бога: «Мой слуга правдив во всем, что он приносит от Меня». То есть, когда апостол приходит к своему народу и говорит: «Я апостол к вам от Бога», а они говорят ему: «Каково доказательство твоего апостольства?», тогда он отвечает: «Раскол этой горы», например. И когда они говорят ему: «Яви то, о чем ты говоришь», Бог раскалывает эту гору по их слову в подтверждение притязаний апостола на апостольство. Таким образом, раскалывание Богом горы ниспосылается вместо изречения от Бога: «Мой слуга правдив во всем, что он приносит вам от Меня». И если бы апостол лгал, эта весть была бы ложью. Но ложь невозможна для Бога, следовательно, ложь со стороны апостолов невозможна. И всякий раз, когда ложь отрицается в них, утверждается Правдивость.

И что касается доказательства Надежности, то есть их внутренней и внешней защищенности от запретного и порицаемого: если бы они проявили вероломство, совершив подобное, нам было бы велено поступать так же. Но невозможно, чтобы нам было велено совершать запретное или порицаемое, «ибо Бог не повелевает мерзости» (Кор. 7, 27). И очевидно, что они не совершали ничего, кроме повиновения — будь то обязательного или желательного, а «дозволенные» (мубах) поступки входили в их деяния лишь для того, чтобы всякий раз при совершении «дозволенного» поступка показать, что он разрешен (джаиз).

И что касается доказательства Сметливости, то если бы она отсутствовала у них, как смогли бы они выдвинуть довод против противника? Но Коран не в одном месте указывает на то, что они должны выдвигать доводы против противников. А подобное выдвижение доводов возможно лишь при наличии сметливости.

И доказательством того, что телесные случайности действительно постигают их, служит то, что они не перестают возвышаться в своем высоком ранге; ибо появление таких случайностей у них служит, например, для возвышения их высокого ранга, и чтобы другие могли получить утешение, и чтобы размышляющие знали, что этот мир — не место воздаяния для возлюбленных Бога; поскольку если бы это было так, то почему же какие-либо мирские скверны должны постигать апостолов? Благословение Божие да пребудет над ними и над их Могущественным Главой, нашим господином Мухаммадом, и над его семьей, сподвижниками и потомками — над всеми!

Пятьдесят статей завершены их Славными Доказательствами.

Упомянем же теперь для вас кое-что из того, во что необходимо верить относительно вещей, доказательствами которых служат предания (сам‘и): Знайте, что необходимо верить в то, что у нашего Пророка есть Водоем (хавд); и неверие в то, находится ли он по ту или другую сторону Моста (ас-сират), ничему не вредит. В День Воскресения (йаум аль-кийама) творения придут напиться из него. Он отличается от аль-Кавсара, который является Рекой в Саду.

И необходимо также верить в то, что он будет ходатайствовать (шафа‘а) в День Воскресения посреди Суда, когда мы будем стоять и томиться желанием уйти, хотя бы даже в Огонь. Тогда он будет ходатайствовать о том, чтобы они ушли со Стоянки (мавкиф); и это ходатайство принадлежит только ему.

И необходимо также верить в то, что впадение в великие грехи (кабирас), помимо Неверия (куфр), не влечет за собой Неверия, однако немедленное покаяние (тавба) в грехе обязательно; а если грех малый (сагира), покаяние обязательно для того, кто склонен впасть в него. И покаяние не нарушается возвращением ко греху; но для нового греха требуется новое покаяние.

И каждый человек обязан отринуть высокомерие (кибр), зависть (хасад) и злословие (гиба) в силу того, что сказал Пророк: «У врат Небес есть завесы, которые отвергают деяния людей высокомерия, зависти и злословия». То есть они препятствуют их восхождению, и потому они не принимаются. Зависть — это желание того, чтобы благополучие другого исчезло, вне зависимости от того, желательно ли, чтобы оно досталось завистнику или нет. А высокомерие — это почитание истины ложью, ее отвержение и презрение к творениям Божиим. И он также обязан не распространять злонамеренные сплетни среди людей, ибо дошло предание: «Сплетник (каттат) не войдет в Сад». И зависть запрещена, как сказано выше, когда благополучие не ведет его обладателя к прегрешению, а если ведет, то желание исчезновения благополучия дозволено.

Необходимо также придерживаться убеждения, что некоторые из совершающих великие грехи будут наказаны, пусть даже лишь один из них.

Заключение. Вера (иман) в языковом употреблении есть в общем признание чего-либо истинным (тасдик). Именно в таком значении она используется Богом, когда Он передает слова сыновей Я‘куба (Кор. 12, 17): «Но ты нам не веришь [не являешься верующим (му‘мин) в нас]». В юридическом смысле это вера во все, что принес Пророк. Но существуют разногласия относительно значения веры, используемой в таком смысле. Одни говорят, что она означает знание (ма‘рифа) и что каждый, кто знает то, что принес Пророк, является верующим (му‘мином). Но этому истолкованию противоречит тот факт, что неверующий (кафир) обладает знанием, но не является верующим. Также это толкование не согласуется с общим мнением о том, что мукаллад является верующим, хотя он и не обладает знанием. Правильный же взгляд на толкование веры заключается в том, что она представляет собой мысленное изречение (хадис ан-нафс), следующее за убежденностью — независимо от того, является ли эта убежденность результатом доказательства, именуемого знанием, или результатом авторитетного принятия (таклид). Это исключает неверующего, поскольку он не обладает мысленным изречением, смысл которого заключается в том, что вы говорите: «Я доволен тем, что принес Пророк». Разум неверующего не говорит этого. И это включает мукаллада; ибо он обладает мысленным изречением, следующим за убежденностью, хотя эта убежденность и не основана на доказательстве.

И к числу того, во что необходимо верить, относится родословная Пророка как по линии отца, так и по линии матери. По линии отца он — наш господин Мухаммад, сын Абд Аллаха, сына Абд аль-Мутталиба, сына Хашима, сына Абд Манафа, сына Кусая, сына Килаба, сына Мурры, сына Ка‘ба, сына Лу‘ая, или Лувая, сына Галиба, сына Фихра, сына Малика, сына Надра, сына Кинаны, сына Хузаймы, сына Мудрики, сына Альяса, сына Мудара, сына Низара, сына Ма‘адда, сына Аднана. И Всеобщее соглашение (иджма) сходится на этой родословной вплоть до Аднана. Но после него до Адама нет надежного пути в том, что было передано. Что же касается его родословной по линии матери, то она — Амина, дочь Вахба, сына Абд Манафа, сына Зухры — этот Абд Манаф не тот же самый, что его предок по другой линии — сына Килаба, который уже является одним из его предков. Таким образом, две линии происхождения сходятся у Килаба.

И необходимо также знать, что он имел смешанный бело-красноватый цвет лица, согласно тому, что говорили некоторые из них.

Это последнее из того, что Бог облегчил Своей милостью. Благословение Его да пребудет над нашим господином Мухаммадом, над его семьей, сподвижниками и потомками, до тех пор, пока помнящие помнят о нем, а беспечные беспечны к мысли о нем. И Хвала принадлежит Богу, Господу миров.

VII. Анализ «Такриба» Абу Шуджа аль-Исфахани [7]

Книга I. О ритуальной чистоте (Тахара) 1. Вода, которую можно использовать для ритуальных омовений.

2. Дозволенные для утвари материалы; что может быть очищено, а что нет.

3. Использование зубочистки.

4. Описание различных этапов ритуального омовения (вуду).

5. Об очищении от экскрементов и его ритуале в целом.

6. Пять вещей, требующих возобновления вуду.

7. Шесть вещей, требующих полного омовения всего тела (гусль), и его ритуал.

8. Семнадцать случаев, в которых предписан гусль.

9. Когда разрешается омывать внутреннюю обувь (хуффы) вместо ног.

10. Условия и ритуал использования песка (тайаммум) вместо воды.

11. О сквернах (наджасат) и том, как и в какой степени они могут быть удалены.

12. О женских недомоганиях; продолжительности беременности и их условиях.

Книга II. О молитве 1. Время молитвы (салят).

2. На ком молитва обязательна, и

3. В каких случаях.

4. Предварительные требования к молитве.

5. Восемнадцать обязательных частей молитвы.

6. Четыре особенности, в которых молитва женщины отличается от молитвы мужчины.

7. Одиннадцать вещей, аннулирующих молитву.

8. Подсчет случаев появления определенных часто повторяющихся элементов в молитве.

9. О пропуске элементов в молитве.

10. Пять случаев, когда молитва не дозволена.

11. Обязанность и ритуал совместной молитвы.

12. Молитва путника.

13. Условия, при которых совместная молитва обязательна, и те, при которых она дозволена.

14. Требования к совместной молитве.

15. Молитвы Двух Праздников и их ритуал.

16. Молитвы по случаю затмения.

17. Молитва о дожде.

18. Молитва в присутствии врага.

19. Какая одежда запрещена.

20. Похоронный ритуал.

Книга III. О налогах в пользу бедных и т. д. 1. Условия налога (закят) и налогоплательщика; с чего он взимается и из чего состоит.

2. О верблюдах.

3. О крупном рогатом скоте.

4. Об овцах.

5. Как это касается партнеров.

6. О золоте и серебре.

7. О зерновых культурах.

8. О товарах.

9. Условия и характер налога, выплачиваемого по окончании поста.

10. Цели, на которые может быть направлен налог.

Книга IV. О посте 1. Условия поста (сийам); его описание; что его нарушает.

2. Что является благочестивым в посте; когда и для кого он запрещен; как следует искупать нарушение поста.

3. Условия и характер религиозного уединения (и‘тикаф).

Книга V. О паломничестве 1. Условия паломничества (хадж); его обязательные элементы и другие составляющие.

2. Десять вещей, запрещенных в паломничестве.

3. Пять видов жертвоприношений паломничества.

Книга VI. О торговле и других деловых операциях 1. Условия и виды торговли (бай‘); что может быть предметом обмена, а что нет.

2. Описание и условия сделки с предоплатой (салям).

3. О залоге (рахн).

4. О тех, кому не разрешено распоряжаться собственным имуществом (хаджар ас-сафих).

5. О банкротстве, мировом соглашении и общих правах на дорогу (сульх).

6. Условия перевода долгов и требований (хавала).

7. Об обеспечении долгов (даман).

8. О поручительстве за должника (кафала).

9. О партнерстве (ширка).

10. О представительстве (вакала).

11. О признании (икрар).

12. О ссудах (и‘ара).

13. О незаконном захвате и использовании имущества; компенсации за него и причиненный ущерб (газб).

14. О праве преимущественной покупки (шуф‘а).

15. Условия предоставления капитала с участием в прибылях (кирад).

16. Об аренде финиковых пальм и виноградников (мусакат).

17. О найме имущества (иджара).

18. О вознаграждении за возвращение потерянной вещи (джа‘ала).

19. О том, что земля не может быть сдана в аренду за фиксированную часть ее урожая (мухабара).

20. Об орошении пустующих земель (ихйа аль-мават).

21. Об отчуждении имущества в пользу религиозных и благотворительных фондов — вакф (вакф).

22. О дарах (хиба).

23. О найденном имуществе (лук̣та).

24. О найденных детях (лакит).

25. О вкладах и депозитах (вади‘а).

Книга VII. Наследование и завещания 1. О законных наследниках (варис).

2. Условия и доли наследования (фарида).

3. О завещательных отказах (васийа).

Книга VIII. О браке и связанных с ним вопросах 1. Условия брака (никах). Каких женщин мужчина может видеть и в какой степени.

2. Форма законного брака.

3. Условия сватовства (хитба) и выдачи замуж; на ком мужчина не может жениться; условия недействительности брака.

4. Брачный дар (махр), выплачиваемый женой ее мужем.

5. О свадебном пире (валима).

6. О равенстве прав жен и власти мужа.

7. О разводе по взаимному согласию (хуль‘).

8. Формы развода (талак).

9. О возвращении жены и тройном разводе.

10. Клятва воздержания от супружеской близости (ила).

11. Временное разделение посредством формулы зихар (Кор. 58).

12. Форма обвинения в прелюбодеянии и защиты (ли‘ан).

13. Период, в течение которого ранее состоявшая в браке женщина не может вступить в новый брак (идда).

14. Отношения с рабынями.

15. Содержание и поведение женщины, разведенной или овдовевшей; траур.

16. Законы родства через вскармливание грудью (рида).

17. Содержание (нафака), причитающееся жене.

18. Содержание, причитающееся детям и родителям, рабам и домашним животным.

19. Об опеке над детьми (хидана).

Книга IX. О преступлениях против личности (джинайа) 1. Об умышленном убийстве, непредумышленном убийстве и драке со смертельным исходом.

2. Закон возмездия (кисас) за убийство, и

3. За раны и увечья.

4. Выкуп за кровь (дийа).

5. Использование слабых доказательств в случае убийства.

6. Личное искупление за непредумышленное убийство.

Книга X. О предписанных Богом наказаниях (хадд) 1. О прелюбодеянии (зина) того, кто состоял или состоит в браке (мухсан), и того, кто не состоял или не состоит в браке.

2. Об обвинении в прелюбодеянии.

3. О питье вина или любого опьяняющего напитка.

4. О воровстве.

5. О разбое на дороге.

6. Об убийстве при самообороне.

7. О восстании против справедливого правительства.

8. Об вероотступничестве.

9. Об оставлении практики молитвы.

Книга XI. О священной войне (джихад) 1. Общий закон джихада.

2. Распределение добычи, захваченной на поле боя (ганима).

3. Закон о налоге с неверующих (фай‘).

4. Закон о подушном налоге с неверующих (джизйа).

Книга XII. Об охоте и заклании животных 1. Как животное может быть убито на охоте или иным образом.

2. Какое мясо можно есть.