«Развитие мусульманского богословия, юриспруденции и теории конституционного устройства»

Мы веруем в появление антихриста (ad-Dajjal) согласно преданию, переданному от Пророка; в наказание могилы, в Мункара и Накира и в их допрос похороненных в их могилах. Мы считаем предание о ночном путешествии (mi‘raj, Коран 17) Мухаммада истинным, объявляем многие видения во сне истинными и говорим, что для них есть объяснение. Мы поддерживаем милостыню за умерших мусульман и молитву за них, веруя, что Бог поможет им посредством этого. Мы считаем истинным, что в мире есть колдуны и что колдовство существует. Мы считаем религиозным долгом заупокойную молитву, совершаемую по умершим из числа тех, кто молился в сторону Мекки, будь они верующими или нечестивцами; мы также поддерживаем их право на завещание. Мы признаем, что Рай и Ад сотворены и что всякий, кто умирает или бывает убит, умирает или бывает убит в назначенный ему срок (ajal); что статьи пропитания (rizq) от Бога, которыми Он питает Свои творения, бывают дозволенными (halal) и запретными (haram); [3] что сатана внушает людям зло, вводит их в сомнение и наводит на них одержимость, вопреки тому, что утверждают мутазилиты и джахмиты, как сказал Бог (Коран 2, 276): «Те, кто берет лихву, [в День Воскресения] встанут подобно тому, кого сатана поверг в одержимость безумием», и (Коран 114, 4 и след.): «Я прибегаю к защите Бога от зла наущения, от скрывающегося, который наущает в сердцах людей, от джиннов и людей». Мы утверждаем, что Бог может выделить благочестивых знамениями, которые Он проявляет через них. Наше учение относительно малолетних детей многобожников (mushriks) заключается в том, что Бог разожжет для них огонь в ином мире и скажет: «Войдите туда», — как говорится в предании. [4] Мы веруем, что Бог знает то, что делают люди, и то, что они намереваются сделать, то, что происходит, и то, как то, что не происходит, случилось бы, если бы оно случилось. Мы веруем в повиновение Имамам и в их совет мусульманам. Мы считаем правильным отдаление от каждого подстрекателя к нововведению (bid‘a) и отворачивание от Людей блуждающих страстей (ahl al-ahwa). — Переведено с арабского текста в книге Спитты «Zur Geschichte al-As‘ari’s», стр. 133 и след.

IV КРАТКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ АЛЬ-ГАЗАЛИ

Изложение Символа веры Людей Сунны о двух Словах свидетельства (kalimata-sh-shahada), которые образуют одну из Основ ислама.

[Предназначено для заучивания наизусть детьми. Это первый раздел второй книги его Ihya, т. II, с. 17–42 каирского издания с комментарием сайида Муртады.]

Мы говорим — и на Бога наше упование — хвала принадлежит Богу, Начавшему, Возвращающему, Совершающему то, что Он пожелает, Владыке Славного Трона и Могучего Охвата, Наставнику Своих избранных творений на прямой путь и истинный путь, Дарителю благ им после свидетельства о Единстве (tawhid) путем охраны их символов веры от неясностей сомнения и противостояния, Тому, Кто приводит их к следованию за Его Посланником, Избранным (al-Mustafa), и к подражанию следам его Сподвижников, наиболее почитаемых, посредством Его помощи и правильного руководства, явленных им в Его сущности и Его деяниях через Его прекрасные качества, которые никто не постигает, кроме того, кто приклоняет свое ухо. Он — свидетель, который возвещает им, что Он в Своей сущности Един без всякого сотоварища (sharik), Един без всякого подобного, Вечный без всякого противоположного, Обособленный без всякого подобия. Он — Один, Предвечный (qadim) ни с чем перед Ним, из вечности (azali) без какого-либо начала, пребывающий в бытии ни с кем после Него, в вечность (abadi) без какого-либо конца, существующий без окончания, пребудущий без прекращения. Он не переставал и не перестанет описываться славными эпитетами; завершение и конец через отсечение веков и прекращение отведенных сроков не имеют над Ним власти, но Он — Первый и Последний, Внешний и Внутренний, и Он знает все.

Мы свидетельствуем, что Он не есть тело, обладающее формой, и не субстанция, обладающая границами и пределами: Он не уподобляется телам ни в ограничении, ни в подверженности делению. Он не есть субстанция, и субстанции не существуют в Нем; и Он не есть акциденция, и акциденции не существуют в Нем, более того, Он не уподобляется никакой сущности, и никакая сущность не уподобляется Ему; ничто не подобно Ему, и Он не подобен ничему; мера не ограничивает Его, и границы не вмещают Его; стороны не окружают Его, и ни земля, ни небеса не находятся с разных сторон от Него. Воистину, Он утвердился на Своем Троне (арш) так, как Он сказал, и в том смысле, в каком Он пожелал этого утверждения (истива), которое далеко от соприкосновения, фиксированного положения, утвержденности, окутывания и удаления. Трон не несет Его, но Трон и те, кто несет его, несомы милостью Его могущества и подчинены Его хватке. Он выше Трона, и небес, и всего вплоть до пределов Плеяд, возвышенностью, которая не приближает Его к Трону и небесам точно так же, как не удаляет Его от земли и Плеяд. Напротив, Он превознесен по степеням над Троном и небесами точно так же, как превознесен по степеням над землей и Плеядами; и Он, несмотря на это, близок к каждой сущности и «ближе к человеку, чем шейная артерия» (Коран 50:15), и Он свидетельствует обо всем, поскольку Его близость не подобна близости тел, точно так же как Его сущность не подобна сущности тел. Он не существует ни в чем, точно так же как ничто не существует в Нем: Он возвысил Себя намного выше того, чтобы какое-либо место вмещало Его, точно так же как Он освятил Себя намного выше того, чтобы время ограничивало Его. Более того, Он был прежде, чем сотворил Время и Пространство, и Он ныне выше того, превосходил что Он прежде, и отличен от Своих творений Своими качествами. Нет в Его сущности Его равного, и нет в Его равном Его сущности. Он далек от изменения состояния или места. События не имеют места в Нем, и бедствия не постигают Его. Напротив, Он неизменно посредством Своих славных эпитетов далек от изменений, а посредством Своих совершенных качеств — независим от совершенствующего приращения. Существование Его сущности познается разумом; Его сущность узрится глазами — как дар от Него и милость к благочестивым в Обители Пребывания и как полнота блаженства от Него через созерцание Его милостивого лика.

Мы свидетельствуем, что Он — Живой, Могущественный, Повелевающий, Побеждающий; немощь и слабость не постигают Его; дремота не овладевает Им, и сон. Исчезновение не случается с Ним, и смерть. Он — Господь миров, Видимого и Невидимого, Силы и Мощи; Он обладает Властью, Победой, Творением и Повеливанием; небеса свернуты в Его правой руке, и творения побеждены в Его длани; Он одинок в творении и изобретении; Он един в приведении в бытие и новаторстве; Он сотворил творения и их деяния, и предопределил их удел и сроки их жизни; ни одна предопределенная вещь не ускользает из Его длани, и изменения вещей не далеки от Его могущества; вещи, которые Он предопределил, не могут быть сосчитаны, и вещи, которые Он знает, не имеют конца.

Мы свидетельствуем, что Он знает все вещи, которые могут быть познаны, постигая то, что происходит от пределов земель до высочайших небес; ни одно зерно на земле или на небесах не скрыто от Его знания. Да, Он знает ползание черного муравья по шероховатой скале в темную ночь и постигает движение пылинки посреди воздуха; Он знает тайное и сокрытое и имеет знание о внушениях разумов, движениях мыслей и сокровенном в глубинах — знанием, которое предвечно от вечности; Он неизменно описывается им от веков вечных, а не знанием, которое обновляется и возникает в Его сущности посредством прибытия и удаления.

Мы свидетельствуем, что Он — Тот, Кто волит существующее, Распорядитель происходящего; в мире, явном или сокрытом, ничто — ни малое, ни великое, ни малочисленное, ни многочисленное, ни благо, ни зло, ни польза, ни вред, ни вера, ни неверие, ни знание, ни невежество, ни успех, ни убыток, ни приумножение, ни умаление, ни послушание, ни неповиновение — не происходит иначе как по Его воле. То, что Он волит, есть, а то, чего Он не волит, нет. Ни один взгляд смотрящего или оплошность думающего не выходят за пределы Его воли: Он — Творец, Возвращающий, Делатель того, что Он волит. Нет противника Его повелению, нет повторяющего Его предопределение и нет убежища для творения от неповиновения Ему, кроме как с Его помощью и Его милостью, и нет у творения сил повиноваться Ему иначе как по Его воле. Если бы человечество, джинны, ангелы и шайтаны объединились, чтобы сдвинуть хоть одно зерно в мире или оставить его неподвижным без Его воли, они оказались бы слишком слабы для этого. Его воля пребывает в Его сущности как одно из Его качеств; Он неизменно описывается посредством нее в Своей бесконечности как Волящий существования вещей в назначенные ими сроки, которые Он предопределил. И они появляются в бытии в назначенные сроки точно так же, как Он пожелал в Своей бесконечности, без предшествования или следования. Они происходят в соответствии с Его знанием и Его волей, без обмена или изменения в планировании вещей, без упорядочения мыслей или ожидания времени, и поэтому одна вещь не отвлекает Его от другой.

И мы свидетельствуем, что Он — Слышащий и Видящий. Он слышит и видит, и ни одна звучащая вещь не удалена от Его слуха, и ни одна видимая вещь не далека от Его зрения, сколь бы тонкой она ни была. Расстояние не занавешивает Его слух, и темнота не притупляет Его зрение; Он видит без глазного яблока и века, и слышит без ушных раковин и ушей, точно так же как Он знает без мозга, хватает без конечности и творит без инструмента, поскольку Его качества не подобны качествам сотворенных вещей, точно так же как Его сущность не подобна сущности сотворенных вещей.

И мы свидетельствуем, что Он говорит, повелевая, запрещая, восхваляя, угрожая, речью предвечной, изначальной, пребывающей в Его сущности, не похожей на речь сотворенных вещей. Это не звук, который возникает посредством испускания воздуха или ударения тел; и это не буква, которая отделяется посредством смыкания губ или движения языка. И Коран, и Таврат [Закон Моисея], и Инджил [Евангелие], и Забур [Псалтирь] суть Его книга, ниспосланная Его апостолам. И Коран повторяется языками, записан в списках, хранится в сердцах; однако он, несмотря на это, предвечен, пребывает в сущности Бога, не подвержен делению и разделению через перенесение в сердца и на листы. И Муса услышал речь Бога без звука и без буквы, точно так же как благочестивые узрят сущность Бога в ином мире без субстанции или атрибута.

И поскольку Он обладает этими качествами, Он — Живой, Знающий, Могущественный, Волящий, Слышащий, Видящий, Говорящий — посредством Жизни, Могущества, Знания, Воли, Слуха, Зрения, Речи, а не посредством чего-то отделенного от Его сущности.

Мы свидетельствуем, что нет никакой сущности помимо Него, за исключением того, что сотворено Его действием и исходит из Его справедливости наилучшим, совершеннейшим, полнейшим и справедливейшим образом. Он мудр в Своих действиях, справедлив в Своих определениях; нет аналогии между Его справедливостью и справедливостью творений, поскольку тирания мыслима в случае творения, когда оно распоряжается имуществом не кого-иного, как самого себя, но тирания немыслима в случае Бога. Ибо Он никогда не сталкивается ни с каким имуществом у кого-либо помимо Самого Себя, так чтобы Его обращение с ним могло быть тиранией. Всё, что помимо Него, состоящее из людей, джиннов, ангелов, шайтанов, небес, земли, животных, растений, неодушевленных предметов, субстанции, атрибута, воспринимаемых и ощущаемых вещей, есть сотворенная вещь, которую Он создал Своим могуществом прежде, чем кто-либо другой создал ее, после того как ее не существовало, и которую Он изобрел после того, как она не была вещью, поскольку Он в предвечности был сущностью сам по Себе, и не было вместе с Ним никого другого, кроме Него. И вот Он сотворил творение впоследствии путем проявления Своего могущества и подтверждения того, что предшествовало из Его Воли и что существовало в предвечности из Его Слова; не потому, что Он испытывал в этом недостаток или нужду. И Он милостив в творении, в создании впервые и в возложении обязанностей — не по необходимости, — и Он щедр в благодеянии; и благодеяние, и милостивая помощь принадлежат Ему, поскольку Он способен обрушить на Свои творения различные виды наказания и искушать их различными разновидностями боли и недугов. И если бы Он сделал это, это было бы справедливостью с Его стороны и не было бы мерзким поступком или тиранией с Его стороны. Он воводит Свои верующие творения за их акты послушания по решению, проистекающему из щедрости и обещания, а не по праву и обязательству, поскольку никакое конкретное действие по отношению к кому-либо не является для Него обязательным, и тирания в отношении Него немыслима, и никто не обладает правом против Него. И Его право на акты послушания является обязательным для творений, потому что Он сделал его обязательным через уста Своих пророков, а не только разумом. Но Он послал апостолов и явил их истинность ясными чудесами, и они принесли Его повеления, запреты, обещания и угрозы. Итак, вера в них в отношении того, что они принесли, обязательна для творений.

Второе слово свидетельства — это свидетельство того, что апостольство принадлежит апостолу, и что Бог послал неграмотного пророка-курайшита, Мухаммада, с его апостольством ко всей совокупности арабов, иноземцев, джиннов и людей. И Он отменил Своим законом другие законы, за исключением того, что Он подтвердил из них; и превознес его над остальными пророками, и сделал его Господом человечества, и объявил неполной веру, состоящую в свидетельстве Единобожия, заключающемся в словах: «Нет бога, кроме Аллаха», до тех пор, пока к этому не присоединится свидетельство об Апостоле, заключающееся в словах: «Мухаммад — Посланник Аллаха». И Он сделал обязательной для творений веру в него во всем, о чем он поведал касательно дел этого мира и мира будущего. И что Он не примет веру творения, пока тот не уверит в том, о чем Пророк поведал относительно того, что после смерти. Первое из этого — вопрос Мункара и Накира; это два грозных и ужасных существа, которые заставят творение сесть в его могиле, цельным, душой и телом; и они спросят его: «Кто твой Господь, и какова твоя религия (дин), и кто твой Пророк?» Они — два испытателя в могиле, и их допрос — первое испытание после смерти. И что он должен уверовать в наказание могилы — в то, что оно истинно и что его приговор над телом и душой справедлив согласно тому, что волит Бог. И что он должен уверовать в Весы — с двумя чашами и язычком, величина которых подобна ступеням небес и земли. На них взвешиваются деяния могуществом Всевышнего Бога; и их гири в тот день будут весом с пылинки и горчичные зерна в знак точности Его справедливости. Листы благих деяний будут помещены в прекрасном облике на чашу света, и тогда Весы перевесят благодаря им соразмерно их степени у Бога по милости Бога. А листы дурных деяний будут брошены в мерзком облике на чашу мрака, и Весы окажутся легкими от них в силу справедливости Бога. И что он должен уверовать, что Мост (ас-сират) — это истина; это мост, протянутый над хребтом Ада (джаханнам), острее меча и тоньше волоса. Стопы неверующих соскальзывают с него по воле Бога и падают вместе с ними в Огонь. Но стопы верующих твердо стоят на нем по милости Бога, и так они проходят в Обитель Пребывания. И что он должен уверовать в Водоем (хауд), к которому будут спускаться люди, Водоем Мухаммада, из которого верующие будут пить перед входом в Сад и после прохождения Моста. Всякий, кто выпьет из него хотя бы глоток, никогда больше не возжаждет. Его ширина равна месячному пути; его вода белее молока и слаще меда; вокруг него кувшины числом с небесные звезды; в него впадают два канала из аль-Кавсара (Коран 108). И что он должен уверовать в Расчет и в различия между людьми в нем: в того, кому расчет дастся тяжко, и в того, к кому проявят сострадание, и в того, кто войдет в Сад без всякого расчета, — таковы приближенные (мукарраб). Всевышний Бог спросит кого пожелает из пророков о передаче Его послания и кого пожелает из неверующих об отвержении посланников; и Он спросит приверженцев нововведений (мубтади‘) о Сунне; и мусульман — о деяниях. И что он должен уверовать, что исповедующие единобожие (муваххиды) будут выведены из Огня после того, как над ними будет совершено возмездие, так что в Аду не останется ни одного единобожника. И что он должен уверовать в заступничество (шафа‘а) пророков, затем ученых (уляма), затем мучеников, затем остальных верующих — каждого в соответствии с его достоинством и рангом у Всевышнего Бога. А тот из верующих, кто останется и не будет иметь заступника, будет выведен по милости Бога, Которому принадлежат Мощь и Величие. И не пребудет вечно в Огне ни один верующий, но всякий, у кого в сердце есть вес хотя бы одного зерна веры, будет изведен оттуда. И что он должен исповедовать превосходство Сподвижников — да будет Аллах ими доволен! — и их ранг; и что наилучший из людей после Пророка — Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, затем Али — да будет Аллах ими доволен! И что он должен хорошо думать о всех Сподвижниках и превозносить их так же, как превозносит Бога, Которому принадлежат Мощь и Величие, и Его Апостола. Всё это относится к тому, что передано в преданиях от Пророка и в рассказах от последователей. Тот, кто исповедует все это, полагаясь на это, принадлежит к Людям Истины и Общине Сунны и отделился от шайки заблуждения и секты нововведений (бид‘а). И мы просим у Бога совершенства убежденности и твердости в Религии (дин) для нас и для всех мусульман по Его милости — о, Он Милосерднейший! — и да пребудет благословение Аллаха над нашим господином Мухаммадом и над каждым избранным творением.

V СТАТЬИ ВЕРЫ НАДЖМ АД-ДИНА АБУ ХАФСА АН-НАСАФИ

[Матуридий, ум. в 537 г. хиджры. Этот символ веры до сих пор используется в качестве учебника в школах. Переведено с издания Кьюритона (Лондон, 1843) с привлечением комментария ат-Тафтазани (Константинополь, 1310 г. хиджры). Звездочками отмечены пункты, в которых аль-Матуриди расходился с аль-Ашари.]

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Шейх, имам, Наджм ад-Дин Абу Хафс Умар ибн Мухаммад ибн Ахмад ан-Насафи — да помилует его Аллах! — сказал: Люди Истины, противоречащие скептикам [суфистикия, то есть софистам], говорят, что подлинные природы вещей достоверно установлены и что знание о них достоверно.

Далее, источников знания для человечества три: здравые Органы чувств, истинное Предание (хабар) и Разум (акль). Что касается Органов чувств, то их пять: Слух, Зрение, Обоняние, Вкус и Осязание, и посредством каждого чувства вы получаете информацию о том, для чего оно предназначено. Истинное Предание, в свою очередь, бывает двух видов. Одно — это Предание, переданное по большому числу линий традиции (mutawatir); то есть оно установлено языками множества людей, относительно которых мы не можем представить, что они сговорились бы во лжи. Оно принуждает к знанию, которое является необходимым (daruri), подобно знанию об ушедших царях прошлых времен и о дальних странах. И второе — это Предание от Апостола (rasul), поддержанного чудом [т. е. Мухаммада], и оно принуждает к умозаключительному знанию (istidlali), и знание, установленное им, по достоверности и незыблемости напоминает знание, установленное необходимостью.

Затем, что касается Разума, то он также является причиной знания; и всё, что установлено интуицией (badaha), является необходимым, подобно знанию о том, что всё больше своих частей; а всё, что установлено умозаключением, является приобретенным знанием (iktisabi), подобно существованию огня от появления дыма. И Внутренний Свет (ilham) у Людей Истины не является одной из причин знания относительно истинности чего-либо. [5]

Далее, мир в совокупности своих частей есть сотворенная вещь (muhdath), поскольку он состоит из Субстанций (ayns) и Атрибутов (arads). Субстанции — это то, что существует само по себе, и субстанция представляет собой либо сложное целое, то есть тело (jism), либо несложное, подобно эссенции (jawhar), а именно делению, которое далее не делится. А атрибуты — это то, что не существует само по себе, а имеет зависимое существование в телах или эссенциях, подобно цветам, вкусам, состояниям (kawns), запахам.

Создатель (Muhdith) мира — Всевышний Бог, Единый, Предвечный, Предопределяющий, Знающий, Слышащий, Видящий, Волящий. Он не является атрибутом, телом, эссенцией, сформированной вещью, ограниченной вещью, пронумерованной вещью, разделенной вещью, составной вещью или ограниченной вещью; и Он не описывается ни квиддистью (mahiya), ни модальностью (kayfiya), и Он не существует ни в месте, ни во времени, и нет ничего, что уподоблялось бы Ему, и нет ничего, что находилось бы вне Его знания и могущества.

Он обладает качествами (sifat) от всей вечности (azali), существующими в Его сущности. Они не Он и не отличны от Него. Это Знание, Могущество, Жизнь, Сила, Слух, Зрение, Деяние, Творение, Обеспечение пропитанием и Речь (kalam).

И Он, чье Величие величественно, говорит Словом (kalam). Это Слово — качество от всей вечности, не принадлежащее к роду букв и звуков, качество, несовместимое с молчанием и не имеющее слабости.

Всевышний Бог говорит этим Словом, повелевая, запрещая и повествуя. И Коран — это несотворенное Слово Бога, повторяемое нашими языками, слышимое нашими ушами, записанное в наших списках, хранимое в наших сердцах, но не являющееся просто преходящим состоянием (hal) в них [т. е. в языках, ушах и т. д.]. И Творение (takwin) — это качество Всевышнего Бога от всей вечности, и оно есть Творение мира и каждой из его частей во время обретения им бытия, и это качество Творения не есть сотворенная вещь, по нашему мнению.* И Волеизъявление — это качество Всевышнего Бога от всей вечности, существующее в Его сущности.

И то, что существует Видение (ru’ya) Всевышнего Бога, дозволено разумом и подтверждено преданием (naql). Доказательство на авторитетных источниках снизошло с утверждением, что верующие имеют Видение Всевышнего Бога в Раю и что Он видится не в месте, не в направлении, не посредством обращения лицом или схождения взглядов, или помещения расстояния между тем, кто видит, и Всевышним Богом.

И Всевышний Бог является Создателем всех действий Своих творений, будь то неверие или вера, послушание или неповиновение; все они происходят по воле Бога, Его приговору, Его заключению и Его предопределению.

И творениям принадлежат действия по выбору (ikhtiyar),* за которые они получают вознаграждение или наказание; и благое в них происходит по благоволению Бога (rida), а скверное в них — не по Его благоволению.*

И способность сотворить действие (istita‘a) сопутствует действию и является сущностью могущества (qudra), посредством которого происходит действие, и это слово «способность» означает исправность причин, инструментов и органов. И обоснованность возложения обязанности (taklif) основана на этой способности,* и на творение не возлагается обязанность, которая не в его силах.

И боль, обнаруживаемая в избитом человеке вследствие избиения любым человеком, и состояние разбитости в стекле вследствие его разбития любым человеком, и тому подобное — всё это сотворено Всевышним Богом, и творение не имеет доли в его сотворении, а убитый человек мертв потому, что настал его назначенный срок (ajal); и смерть существует в убитом человеке и сотворена Всевышним Богом, и назначенный срок один. [6]

И то, что запрещено (haram), всё равно является Уделом (rizq), и каждый получает свой собственный Удел, состоит ли он из дозволенного или запрещенного; и пусть никто не воображает, что человек не съест свой Удел или что его Удел съест кто-то другой.

И Бог вводит в заблуждение того, кого волит, и ведет прямым путем того, кого волит, и Всевышний Бог не обязан делать то, что может быть наилучшим (aslah) для творения.

Наказание могилы для неверующих и некоторых грешников из числа верующих, и блаженство послушных в могиле, и допрос Мункара и Накира установлены авторитетными доказательствами. И Оживление Мертвых (ba‘th) — это Истина, и Взвешивание — это Истина, и Книга — это Истина, и Водоем (hawd) — это Истина, и Мост, as-Sirat, — это Истина, и Сад — это Истина, и Огонь — это Истина, и они оба сотворены, существуют, продолжаются; они не исчезнут, и их обитатели не исчезнут.

Великий грех (kabira) не исключает творение, которое верует, из Веры (iman) и не делает его неверующим. И Бог не прощает того, кто придает сотоварищей Себе, но прощает всё, что ниже этого, кому пожелает — из грехов малых (saghira) или великих.

И может быть наказание за малый грех и прощение за великий, если это не носит характера признания запретного дозволенным, ибо это есть неверие (kufr). И заступничество (shafa‘a) Апостолов и праведников от имени тех, кто совершил великие грехи, установлено.

И те верующие, которые совершают великие грехи, не остаются вечно в Огне, даже если они умирают без покаяния.

Вера (iman) — это признание (tasdiq) того, что исходит от Бога, и исповедание (iqrar) этого. Затем, что касается Деяний (amal), то они являются актами послушания и постепенно увеличиваются сами по себе, но Вера не увеличивается и не уменьшается. И Вера, и аль-Ислам — суть одно.* И всякий раз, когда в творении обнаруживаются признание и исповедание, он вправе сказать: «Я верующий истинно». И ему не подобает говорить: «Я верующий, если пожелает Аллах».*

Счастливец порой становится несчастным, а несчастный порой становится счастливым,* и изменение касается счастья и несчастья, а не наделения счастьем и несчастьем: ибо оба они являются качествами Всевышнего Бога, и нет изменений ни в Нем, ни в Его качествах.

И в ниспослании Апостолов (rasuls) есть польза, и Бог послал Апостолов из плоти к плоти с благой вестью, предостерегая и объясняя людям дела мира сего и веры, в которых они нуждаются. И Он поддержал их чудесами (mu‘jizat), которые нарушают порядок природы. Первым из Пророков (nabis) был Адам, а последним — Мухаммад. Упомянутым обоим — Мир! Известие об их числе передано в нескольких преданиях, но более уместным является курс, при котором не устанавливается ограничение числа при их названии; Всевышний Бог сказал: «Среди них есть те, о которых Мы рассказали тебе, и среди них есть те, о которых Мы не рассказали тебе». И в указании числа нет никакой безопасности от того, что в число их будут внесены те, кто к ним не принадлежит, или от того, что из них будут исключены те, кто к ним принадлежит. Все они возвещают о Всевышнем Боге, правдивы и искренни, и наилучший из Пророков — Мухаммад. Да пребудет над ним мир!

Ангелы — слуги Бога и действуют согласно Его повелениям. Они не описываются как мужской или женский пол.

И у Бога есть книги, которые Он ниспослал Своим Пророкам, и в них содержатся Его повеления и Его обещания.

Ночное путешествие (mi‘raj) Апостола Божьего — да пребудут над ним благословение и мир! — наяву, во плоти, на Небеса, а затем в то место Превозвышенных Областей, какое пожелал Всевышний Бог, является Истиной.

Чудеса (karamat) Святых (walis) находятся в Истине. И Чудо со стороны Святого появляется путем противоречия обычному ходу природы, как то: преодоление большого расстояния за короткое время, появление мяса, питья и одежды в момент нужды, хождение по воде и по воздуху, речь камней и животных, отражение приближающегося зла, защита того, кто встревожен, от врагов и другие подобные вещи. И такая вещь расценивается как явное чудо (mu‘jiza) со стороны Апостола, за которым следует Святой, у которого появляется чудо. Ибо из этого очевидно, что он — Святой, и он никогда не мог бы быть Святым, если бы не был правдив в своей религии и поклонении и в слепоте к заветам, переданным его Апостолом [исправлено: соблюдении заветов, порученных его Апостолу].

Наилучшие из людей после Пророков — Абу Бакр, Истиннейший (as-Siddiq), затем Умар, Различающий (al-Faruq), затем Усман, Обладатель Двух Светов (Dhu-n-Nurayn), затем Али. Да будет доволен ими Аллах! Их халифаты шли в этом порядке, и халифат длился тридцать лет; затем после этого пришли цари и князья.

Мусульмане не могут обойтись без предводителя (Imam), который будет заниматься приведением в исполнение их решений, поддержанием их границ, охраной их рубежей, снаряжением их армий, сбором их милостыни, пресечением грабежей, воровства и разбоя на дорогах, проведением пятничных богослужений и Праздников, разрешением споров, возникающих между творениями, принятием свидетельств в отношении юридических исков, выдачей замуж малолетних мальчиков и девочек и тех, у кого нет опекунов, и разделом добычи. И необходимо, чтобы предводитель был видимым, а не скрытым и ожидаемым к появлению (muntazar), и чтобы он был из племени курайшитов, а не из какого-либо другого. И он не назначен исключительно за сыновьями Хашима или детьми Али. И не является условием, чтобы он был защищен Богом от греха (isma), и чтобы он был наилучшим из людей своего времени, но условием является то, чтобы он обладал административными способностями, был хорошим правителем, был способен исполнять указы, охранять ограничительные предписания (hadds) ислама и защищать обиженного от того, кто его обижает. И он не должен быть смещен с лидерства по причине безнравственности или тирании.

Молитва дозволена за любым человеком, будь то праведник или грешник. И мы приветствуем миром праведника и грешника.

И мы воздерживаемся от упоминания Сподвижников (sahibs) Пророка иначе как с добром.

И мы свидетельствуем, что Рай предназначен для тех десяти, которым Пророк — да благословит его Аллах и приветствует! — возвестил благую весть о Рае (al-asharatu-l-mubashshara).

И мы одобряем обтирание (mash) кожаных носков (khuffs) как дома, так и в путешествии.

И мы не считаем nabidh запретным.

И Святой не достигает уровня Пророков. И творение не приходит к точке, где повеления, запреты и детали установлений в их внешнем смысле (zahir) отпадают от него; и отклонение от них к взглядам, которые утверждают Люди Внутреннего Смысла (batin), является отклонением (ilhad) через неверие.

И чувствовать себя в безопасности от Бога — это неверие. И отчаиваться в Боге — это неверие. И отвержение установлений и презрение к закону — это неверие. И вера предсказателю (kahin) в том, что он сообщает о Сокровенном (ghayb), — это неверие. И то, чего не существует (ma‘dum), известно Всевышнему Богу точно так же, как известно Ему то, что существует (mawjud), и оно [т. е. то, чего не существует] не является ни вещью (shay), ни объектом зрения (mar’an).

И в молитве живых за мертвых, и в милостыне, предлагаемой за них, есть польза для них. И Всевышний Бог отвечает на молитвы и удовлетворяет потребности.

И то, о чем сообщил Пророк относительно условий последнего часа (as-sa‘a), появления ad-Dajjal, земного животного [ср. Откр. XIII, 11 и след.], Yajuj и Majuj, ниспослания Isa с небес и восхода солнца на западе, есть истина.

И муджтахиды порой ошибаются, а порой попадают в цель. И Апостолы из числа людей превосходят Апостолов из числа ангелов; а Апостолы из числа ангелов превосходят основную массу людей; а основная масса людей из числа истинных верующих превосходит основную массу ангелов.

VI ВЕРОУЧЕНИЕ ПОД НАЗВАНИЕМ ДОСТАТОЧНОСТЬ ПРОСТОГО НАРОДА В НАУКЕ СХОЛАСТИЧЕСКОГО БОГОСЛОВИЯ, СОСТАВЛЕННОЕ МУХАММАДОМ АЛЬ-ФУДАЛИ [УМ. В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ ТРИНАДЦАТОГО ВЕКА ХИДЖРЫ]

[Переведено с арабского текста Каира, 1315 г. хиджры, с комментарием аль-Байджури.]

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала принадлежит Богу, Который один приводит в бытие, и да пребудут благословение и мир над нашим господином Мухаммадом, его семьей и сподвижниками, обладателями красоты и руководства.

Далее: Творение, стоящее в нуждах перед милостью своего возвышенного Господа, Мухаммад ибн аш-Шафии аль-Фудали говорит: Один из братьев попросил меня составить трактат о божественном единстве (tawhid), и я согласился на это, следуя примеру высочайшего ученого шейха as-Sanusi, [ум. 895,] в установлении доказательств, за тем исключением, что я привел каждое доказательство (dalil) в связи с доктриной, которую предстояло доказать, и добавил к ней разъяснение в силу моего знания ограничений этого студента. И в восхвалении Всевышнего Бога это стало трактатом, полезным и превосходным для утверждения того, что в нем содержится. И я назвал его: ДОСТАТОЧНОСТЬ ЛЮДЕЙ В ТОМ, ЧТО НЕОБХОДИМО ИМ ИЗ НАУКИ СХОЛАСТИЧЕСКОГО БОГОСЛОВИЯ (kalam). И я молю Всевышнего Бога, чтобы Он сделал его полезным, ибо Он — моя достаточность, и прекрасен Хранитель.

Знай, что для каждого мусульманина обязательно знать пятьдесят статей веры (aqidas), и для каждой статьи знать доказательство, общее (ijmali) или детальное (tafsili). Некоторые говорят, что требуется знать детальное доказательство, но общее мнение сводится к тому, что для каждой из пятидесяти статей достаточно общего доказательства. Пример детального доказательства — когда кто-то говорит: «Каково доказательство существования (wujud) Бога?» — ответом будет: «Эти сотворенные вещи». Когда вопрошающий затем говорит: «Доказывают ли сотворенные вещи существование Бога со стороны их возможности или со стороны их существования после небытия (adam)?», то на его вопрос следует ответ. И если на дальнейший вопрос нет ответа, а единственный ответ — «Эти сотворенные вещи», и отвечающий не знает, со стороны ли их возможности или их существования после небытия, то доказательство считается общим; но оно достаточно согласно общему положению. А что касается taqlid (слепого принятия), заключающегося в том, что известны пятьдесят статей, но не известно ни одно доказательство к ним, ни общее, ни детальное, то ученые расходятся во мнениях. Некоторые говорят, что этого недостаточно и что mukallad (слепо принимающий) является неверующим (kafir). Ibn al-Arabi [ум. 543] придерживался этого мнения, как и as-Sanusi, причем последний в своем комментарии к своей kubra дал пространное опровержение тем, кто считает, что taqlid достаточен. Тем не менее, есть сообщение, что он отошел от этой позиции и признал достаточность taqlid; однако я никогда не видел в его книгах ничего, кроме мнения, что этого недостаточно.

ВВЕДЕНИЕ Знай, что понимание пятидесяти следующих статей должно основываться на трех вещах — необходимом (wajib), невозможном (mustahil) и возможном (ja’iz). Необходимое — это то, небытие чего не может быть постигнуто интеллектом (aql), то есть интеллект не может утверждать его небытие, как граница тела (jirm), т. е. занимание им определенного пространства (faragh). Пример тела — дерево или камень. Затем, всякий раз, когда человек говорит вам, что дерево, например, не занимает пространство (mahall) в земле, ваш интеллект не может этого утверждать, ибо его занятие пространства есть вещь необходимая, отсутствие которой ваш интеллект не может утверждать. Невозможное — это то, существование чего не может быть постигнуто; то есть интеллект не может утверждать его существование. Затем, всякий раз, когда кто-то говорит, что такое-то тело лишено движения и покоя одновременно, ваш интеллект не может этого утверждать, потому что быть лишенным движения и покоя одновременно является невозможностью, возникновение и существование которой интеллект не может утверждать, и всякий раз, когда говорится, что слабость (ajz) невозможна в Боге, значение заключается в том, что возникновение или существование слабости в Боге немыслимо. Так же обстоит дело и с другими невозможностями. А возможное — это то, существование которого в одно время и небытие в другое интеллект может утверждать, как существование ребенка Zayd’а. Когда же кто-то говорит, что у Zayd’а есть ребенок, ваш интеллект признает возможность истинности этого; и когда он говорит, что у Zayd’а нет ребенка, ваш интеллект признает возможность истинности этого. Таким образом, существование и небытие ребенка Zayd’а возможно; интеллект может верить в его существование или в его небытие. И всякий раз, когда говорится, что обеспечение Богом Zayd’а динаром является возможностью, значение заключается в том, что интеллект соглашается с существованием этого обеспечения (rizq) в одно время и с его небытием в другое.

Именно на этих трех различиях основывается наука о статьях веры; и эти три необходимы для каждого mukallaf [на ком лежит обязанность; в данном случае религиозного долга], мужчины и женщины, ибо то, на чем основывается необходимое, само является необходимым. Имам al-Haramayn (ум. 478) даже считал, что понимание этих трех вещей составляет сам разум и что тот, кто не знал значения необходимого, невозможного и возможного, не был разумным существом. Так что, когда здесь говорится, что Могущество необходимо (wajib) в Боге, значение заключается в том, что интеллект не может утверждать его небытие, поскольку необходимое — это то, небытие чего интеллект не может утверждать, как уже говорилось выше. Но необходимое (wajib, обязательное) в смысле того, за невыполнение чего наказывают, — это идея, которая не входит в науку о божественном Единстве. Поэтому пусть этот вопрос не запутывает вас. Верно, что если кто-то говорит, что вера в Могущество Бога обязательна (wajib) для mukallaf, то значение заключается в том, что он получает за это вознаграждение, а за упущение — наказание. Таким образом, существует различие между утверждением, что вера в то-то и то-то обязательна, и тем, что знание, например, необходимо. Ибо когда говорится, что знание необходимо в Боге, значение заключается в том, что интеллект не может утверждать небытие знания в Боге. Но когда говорится, что вера в это знание обязательна, значение заключается в том, что вера в него вознаграждается, а отсутствие веры наказывается. Итак, приложи усилия к различению между этими двумя понятиями и не будь из тех, кто считает taqlid в статьях Религии правильным, дабы твоя вера (iman) не отличалась от истины и ты не пребыл в Огне согласно тем, кто считает, что taqlid не достаточно. As-Sanusi сказал: «Человек не является Верующим, когда он говорит: „Я держусь Статей и не откажусь от них, даже если меня рассекут на куски“; более того, он не является Верующим, пока не узнает каждую Статью из пятидесяти вместе с ее доказательством». И эту науку богословия следует изучать прежде всех наук, как можно заключить из комментария [by at-Taftazani, ум. 791] к Articles as-Sanusi; ибо он сделал эту науку фундаментом, на котором строятся другие вещи. Так что суждение о чьем-либо ритуальном омовении (wudu) или молитве недействительно, если только данное лицо не знает этих статей или, с другой стороны, не придерживается их без доказательства.

Теперь изложим вам пятьдесят статей вкратце, прежде чем излагать их подробно. Знай же, что двадцать качеств необходимы во Всевышнем Боге, двадцать невозможны для Него и одно возможно. Это составляет сорок один. А в случае Апостолов четыре качества необходимы, четыре невозможны и одно возможно. Это составляет пятьдесят. И вскоре последует точное изложение доктрин вместе с их описанием, если на то будет воля Всевышнего Бога.

Первое из качеств, необходимых в Боге, — это существование (wujud); и существует различие во мнениях относительно его значения. Все, кроме имама al-Ash‘ari и его последователей, считают, что существование — это состояние (hal), необходимое для сущности до тех пор, пока сущность пребывает; и это состояние не имеет причины (illa). И значение того, что оно является состоянием, заключается в том, что оно не достигает степени сущности (mawjud) и не падает до степени небытия (ma‘dum), так чтобы быть чистым небытием, но находится посредине между сущностью и небытием. Так, существование Zayd’а, например, есть состояние, необходимое для его сущности; то есть оно не может быть отделено от его сущности. И когда говорится, что оно не имеет причины, значение заключается в том, что оно не возникает ни в чем — в отличие от потенциальности Zayd’а (qadir, могущественный), например, которая возникает в его могуществе (qudra). Таким образом, потенциальность Zayd’а и его существование — это два состояния, которые пребывают в его сущности, не воспринимаемые ни одним из пяти чувств; только первое имеет причину, в которой оно возникает, и это могущество, а второе не имеет причины. Это описание личностного состояния (hal nafsi), и каждое состояние, пребывающее в сущности без причины, является личностным качеством (sifa nafsiya). Это то, без чего сущность немыслима; то есть сущность не может быть постигнута интеллектом и понята иначе как через свое личностное качество, подобно ограничению для тела. Ибо, если вы постигаете и понимаете тело, вы поняли, что оно ограничено. Таким образом, согласно этой доктрине — что существование есть состояние, — сущность Бога не есть Его существование, и сущности сотворенных вещей не есть их существования. Но al-Ash‘ari и его последователи считают, что существование есть сама сущность (ayn) сущего, и согласно их взгляду существование Бога есть сама Его сущность и не является чем-то внешне прибавленным к ней, а существование сотворенной вещи есть сама ее сущность. И при таком взгляде непонятно, как существование может считаться качеством, поскольку существование есть сама сущность, а качество, с другой стороны, как мы уже видели, есть нечто иное, чем сущность. Но если он делает существование качеством, то дело становится ясным, и значение того, что существование необходимо в Боге, согласно первому взгляду, заключается в том, что личностное качество есть состояние, утвержденное в Боге; а его значение, согласно второму взгляду, заключается в том, что сущность Бога есть сущее с внешней реальностью, так что если бы завеса была снята с нас, мы увидели бы ее. Сущность Бога, таким образом, есть реальность; только ее существование есть нечто иное, чем она, с одной точки зрения, и есть она — с другой.

И доказательством существования Бога является возникновение (huduth) мира; то есть его существование после небытия. Мир состоит из тел (jirms) вроде эссенций и акциденций (arads), подобных движению, покою и цветам. И возникновение мира является доказательством существования Бога лишь потому, что не является здравым рассуждением то, что он мог возникнуть сам по себе без того, чтобы кто-то привел его в бытие. Прежде чем он существовал, его существование было равно его небытию; затем, когда он вошел в бытие и его небытие прекратилось, мы знаем, что его существование перевесило его небытие. Но это существование ранее равнялось небытию; и не является здравым рассуждением то, что оно могло перевесить небытие само по себе; так что очевидно: должен был быть тот, кто вызвал перевешивание, помимо него самого, и именно Он привел его в бытие; ибо невозможно, чтобы одна из двух равных вещей перевесила другую без того, кто перевешивает. Например, прежде чем существует Zayd, возможно, что он появится в бытие в таком-то году, а также что он останется в небытии. Таким образом, его существование равно его небытию. И вот, когда он существует и его небытие прекращается в то время, в которое он существует, мы знаем, что его существование обусловлено приводящим в бытие, а не самим собой. Доказательство, вкратце, заключается в том, что вы говорите: — Мир, состоящий из тел и акциденций, есть вещь сотворенная (hadith), т. е. сущее после небытия. И каждая сотворенная вещь неизбежно должна иметь создателя (muhdith). Следовательно, мир должен был иметь создателя.

Вот чего можно достичь с помощью интеллектуального доказательства. Но что касается называния Первопричины Славным и Возвышенным Выражением [т. е. Аллахом, Богом] или другими Именами (асма), знание об этом может быть получено только от Пророков. Так что тщательно отметьте этот пункт, а также предшествовавшее доказательство того, что сотворение мира является доказательством существования Всевышнего.

Но что касается доказательства того, что мир имел начало, то знайте, что мир состоит только из тел и акциденций, как уже говорилось ранее. Акциденции же, подобные движению и покою, имеют начало, поскольку вы наблюдаете их переход от существования к небытию и от небытия к существованию. Вы видите, что так обстоит дело с движением Зайда. Его движение отсутствует, когда он находится в покое; а его покой отсутствует, когда он находится в движении. Затем его покой, который следует за его движением, существует после того, как он отсутствовал из-за движения; и его движение, которое следует за его покоем, существует после того, как оно отсутствовало из-за его покоя. А существование после небытия означает наличие начала. И тела неотделимы от атрибутов, поскольку они никогда не свободны ни от движения, ни от покоя. И все, что неотделимо от вещи, имеющей начало, должно само иметь начало; т. е. должно быть сущностью после небытия. Таким образом, тела также имеют начало, подобно атрибутам. Доказательство, вкратце, заключается в следующем: вы говорите: Тела неотделимы от атрибутов, и последние имеют начало; все, что неотделимо от того, что имеет начало, само имеет начало; следовательно, тела имеют начало. И происхождение этих двух вещей — тел и атрибутов, то есть их существование после небытия, является доказательством существования Всевышнего, ибо все, имеющее начало, должно иметь первопричину, и нет никакой первопричины мира, кроме одного лишь Всевышнего Бога, не имеющего сотоварища (шарик), как будет показано в доказательстве Его Единства. Это, следовательно, общее доказательство, знание которого обязательно для каждого мукаллафа, мужчины и женщины, по мнению Ибн аль-Араби и ас-Сануси, которые считают неверующими тех, кто его не знает. Так что остерегайтесь, как бы в вашей вере не было противоречия.

Второе качество, необходимое в Боге, — это Предвечность (кидам); ее значение — отсутствие начала. И смысл предвечности Бога (кадим) заключается в том, что Его существование не имело начала, в отличие от Зайда, например. Существование Зайда имело начало, и оно представляло собой сотворение из той капли, из которой он был создан. И существуют расхождения во мнениях относительно того, означают ли «предвечный» и «азали» (вечный в отношении прошлого времени) одно и то же или нет. Те, кто считает, что они означают одно и то же, определяют их как то, что не имеет начала, и поясняют «то, что» через вещь (шай). То есть предвечное и азали — это вещь, не имеющая начала; таким образом, сюда включаются сущность Бога и Его качества. А те, кто считает, что их значение различно, определяют предвечное как сущность, не имевшую начала, а азали — как то, что не имело начала, охватывая таким образом как сущность, так и не-сущность. Следовательно, азали шире, чем предвечное, но они оба сходятся в сущности Бога и Его экзистенциальных качествах. Сущность Бога является азали, и Его Мощь (кудра) является азали. Но только слово азали применяется к состояниям (халь), подобно тому как Бог является могущественным, в соответствии с учением о состояниях. Ибо то, что Бог является могущественным, называется азали в соответствии с этим учением и не называется предвечным, поскольку в предвечном должно быть существование, а «бытие могущественным» не поднимается до уровня существования [добытия сущностью], а является лишь состоянием (халь).

И доказательство предвечности Бога заключается в том, что если бы Он не был предвечным, Он был бы сотворенной вещью (хадис), поскольку между предвечным и сотворенной вещью нет промежуточного звена; ко всему, чему отказывается в предвечности, принадлежит происхождение. Но если бы Бог был сотворенной вещью, Он нуждался бы в первопричине, а Его первопричина нуждалась бы в первопричине, и так до бесконечности. Тогда, если бы первопричины не совпадали, возникла бы Бесконечная Цепь (тасальсуль), то есть последовательность вещей, одна за другой до бесконечности; а Бесконечная Цепь невозможна. И если бы ряд первопричин подошел к концу благодаря утверждению, что первопричина Бога была сотворена Им самим, то мы получили бы Круг (давр), который заключается в том, что одна вещь зависит от другой вещи, которая в свою очередь зависит от первой. Ибо если бы у Бога была первопричина, Он зависел бы от этой первопричины; но по гипотезе Бог создал эту первопричину, и поэтому первопричина зависит от Него. Но Круг невозможен; то есть его существование немыслимо. И то, что ведет к Кругу и к Цепи, будучи невозможным, подразумевает сотворение Бога. Таким образом, сотворение Бога невозможно, ибо то, что влечет за собой невозможность, невозможно. Доказательство, вкратце, заключается в том, что вы говорите: «Если бы Бог был чем-то иным, нежели Предвечный, будучи сотворенной вещью, Он нуждался бы в первопричине. Тогда Круг или Цепь были бы неизбежны; но они оба невозможны. Следовательно, сотворение Бога невозможно, и Его Предвечность установлена; и это то, к чему стремились». Таково общее доказательство предвечности Бога, и с его помощью мукаллаф избегает петли таклида, пребывающие в которой пребудут вечно в Огне, по мнению Ибн аль-Араби и ас-Сануси, как уже говорилось ранее.

Третье качество, необходимое в Боге, — это Вечность (бака). Смысл его заключается в отсутствии прекращения существования; и смысл того, что Бог продолжает существовать, заключается в том, что Его существованию нет конца. И доказательство божественной вечности состоит в том, что если бы было возможно присоединение к Нему какого-либо отсутствия, то Он был бы сотворенной вещью и нуждался бы в первопричине, и тогда неизбежно последовал бы Круг или Цепь. Определение каждого из этих двух понятий уже приводилось в доказательстве Предвечности и в пояснении того, что вещам, для которых возможно небытие, должна быть отказана предвечность. Ибо существование каждого, к кому присоединяется небытие, возможно, и все, существование чего возможно, есть вещь сотворенная, а все сотворенное требует первопричины. Но Предвечность была установлена для Бога предыдущим доказательством, и небытие невозможно для всего, для чего была установлена Предвечность. Таким образом, доказательство Вечности в Боге то же самое, что и доказательство Предвечности. Это доказательство, вкратце, заключается в том, что вы говорите: «Если Вечность не обязательна для Него, то Предвечность должна быть отринута от Него. Но Предвечность не может быть отринута в силу предыдущего доказательства». Это общее доказательство Вечности, знание которого обязательно для каждого индивида. И точно так же необходимо знание каждого положения и его общего доказательства. Затем, если некоторые из положений известны вместе со своими доказательствами, а остальные не известны вместе со своими доказательствами, этого недостаточно по мнению тех, кто не считает таклид достаточным.

Четвертое качество, необходимое в Боге, — это отличие (мухаляфа) от сотворенных вещей. То есть от творений (махлукат), ибо Бог отличен от каждой сотворенной вещи: людей, джиннов, ангелов и остальных; и непогоже описывать Его теми описаниями, которые применимы к сотворенным вещам, такими как хождение, сидение, обладание членами тела, ибо Он далек (муназзах) от членов тела, таких как рот, глаз, ухо и им подобные. Затем, во всем том, что есть в вашем уме относительно длины, ширины, краткости и тучности, Бог отличен; Он удалил Себя далеко от всех описаний, применимых к творению. И доказательство необходимости этого отличия в Боге заключается в том, что если бы какая-либо сотворенная вещь уподобилась Ему, то есть если бы было положено, что Бога можно описать чем-то из того, чем описывается сотворенная вещь, то Он был бы сотворенной вещью. И если бы Бог был сотворенной вещью, то Он нуждался бы в первопричине, а Его первопричина — в другой первопричине, и так мы неизбежно пришли бы к кругу или цепи, а оба они невозможны. Это доказательство, вкратце, заключается в том, что вы говорите: «Если Бог уподобляется сотворенной вещи в чем бы то ни было, Он есть вещь сотворенная, ибо то, что возможно в одной из двух уподобляющихся друг другу вещей, возможно и в другой. Но то, что Бог сотворен, невозможно, ибо предвечность обязательна для Него. А когда сотворенность отрицается в Нем, Его отличие от сотворенных вещей остается неизменным, и между Ним и сотворенными вещами нет абсолютно никакого сходства». Это общее доказательство, знание которого необходимо, как уже говорилось.

Пятое качество, необходимое в Боге, — это самобытие (кийам бин-нафс). Это относится к сущности; и его смысл заключается в независимости от локуса (махалль, субъект) и определителя (мухассис). Локус — это сущность, а определитель — это приводитель-в-бытие (муджид); тогда смысл пребывания Бога в Самом Себе заключается в том, что Он не зависит от сущности, в которой Он мог бы пребывать, или от приводителя-в-бытие; ибо Он является приводителем-в-бытие всех вещей. Доказательство того, что Он пребывает в Самом Себе, заключается в том, что вы говорите: «Если бы Бог нуждался в локусе, то есть в сущности, в которой Он мог бы пребывать, подобно тому как белизна нуждается в сущности, в которой она может пребывать, Он был бы качеством, подобно тому как белизна, например, является качеством. Но недопустимо говорить о Нем, что Он есть качество, ибо Он описывается качествами, а качество не описывается качествами, поэтому Он не есть качество. И если бы Он нуждался в приводящем-в-бытие, Он был бы сотворенной вещью, и Его первопричина была бы также сотворенной вещью, и тогда неизбежно последовал бы Круг или Цепь. Следовательно, остается непреложным, что Он абсолютно независим, то есть Он независим от всего. Но сотворенная вещь, которая независима, независима лишь в ограниченном смысле; то есть от одной вещи вместо другой. И да направит Бог твое руководство».

Шестое качество Бога — это Единство (вахдания). Это единство в сущности, качествах и деяниях в смысле отсутствия множественности. И смысл того, что Бог един в Своей сущности, заключается в том, что Его сущность не состоит из частей, и это составление называется внутренним количеством (камм муттасиль). А в том смысле, что в существовании или в возможности нет сущности, которая уподоблялась бы сущности Бога, эта невозможность уподобления называется внешним количеством (камм мунфасиль). Единство же в сущности отрицает оба количества: внешнее и внутреннее. И смысл божественного Единства в качествах заключается в том, что Он не имеет двух качеств, совпадающих по имени и значению, подобно двум Мощам, двум Знаниям или двум Волям — ибо Он имеет только одну Мощь, одну Волю и одно Знание, в противовес Абу Сахлю, который считал, что Он обладает знаниями по числу известных вещей. И это, я имею в виду множественность в качествах, называется внутренним количеством в качествах. Или же смысл заключается в том, что никто не обладает качеством, подобным качеству Бога. И это, я имею в виду любого, обладающего качеством и т. д., называется внешним количеством в качествах. Единство же в качествах отрицает количество в них, внутреннее и внешнее. И смысл божественного Единства в деяниях заключается в том, что ни одна сотворенная вещь не обладает деянием, ибо Бог является творцом деяний сотворенных вещей: пророков, ангелов и прочих. А что касается того, что происходит, когда человек умирает или заболевает, выступив против святого (вали), то это происходит по воле творения Бога, Который созидает это, когда святой гневается на человека, выступающего против него. Не объясняйте же Единство в деяниях так, будто кто-то помимо Бога совершает деяние, подобное деянию Бога, ибо это подразумевает, что кто-то помимо Бога имеет деяние, но оно не похоже на деяние Бога. Это ложь. Бог есть тот, кто является творцом всех деяний. То, что исходит от вас в виде движения руки, когда вы ударяете Зайда, например, происходит по сотворению Бога. Он сказал (Коран 37, 99): «Бог сотворил вас и то, что вы делаете?». А то, что кто-то помимо Бога является обладателем деяния, называется внешним количеством в деяниях.

Таким образом, единство, необходимое в Боге, отрицает пять невозможных количеств. Внутреннее количество в сущности делает сущность составной из частей; внешнее количество означает, что существует сущность, которая уподобляется ей. Внутреннее количество в качествах означает, что Бог имеет две Мощи, например; внешнее количество в них означает, что кто-то другой обладает качеством, которое уподобляется одному из Его качеств. Внешнее количество в деяниях означает, что кто-то помимо Бога обладает деянием. Эти пять количеств отрицают единство, необходимое в Боге. Смысл количества — число (адад).

Доказательство того, что Единство необходимо в Боге, — это существование мира. Если бы у Бога был сотоварищ (шарик) в божественности (улюхия), дело не могло бы вызывать сомнений. Либо они сошлись бы на существовании мира, в том смысле, что один из них сказал бы: «Я вызову мир к существованию», а другой сказал бы: «Я вызову его к существованию вместе с тобою, чтобы мы помогали друг другу в этом». Либо они разошлись бы во мнениях, и один из них сказал бы: «Я вызову мир к существованию своей мощью», а другой: «Я желаю, чтобы существование отсутствовало». Затем, если бы они сошлись на существовании мира в том смысле, что оба они вместе вызвали его к существованию, и он существовал благодаря их действию, это неизбежно повлекло бы за собой совпадение двух воздействующих сил на одно воздействие, что невозможно. И если бы они разошлись во мнениях, то очевидно, что воля одного либо исполнилась бы, либо не исполнилась бы. Если воля одного, а не другого исполняется, то другой, чей воля не исполняется, должен быть слабее. Но наша гипотеза заключалась в том, что он равен в божественности тому, чья воля исполняется. Так что всякий раз, когда слабость устанавливается в случае одного, она устанавливается и в случае другого, ибо он подобен другому. И если воли обоих не исполняются, они оба слабы. И при любой альтернативе — согласны они или расходятся — существование единой вещи мира невозможно; ибо если они согласны в ее существовании, то неизбежно следует совпадение двух воздействующих сил на одно воздействие, если их воля исполняется, а это невозможно. Таким образом, исполнение их воли не осуществляется, и невозможно, чтобы тогда появилась на свет хоть одна вещь мира. И если они расходятся во мнениях и воля одного из них исполняется, другой слаб. Но он равен ему. Следовательно, невозможно, чтобы появилась на свет хоть одна вещь этого мира, ибо он слаб. Итак, Бог — не кто иной, как Один. И если они расходятся и их воля не исполняется, они слабы и не способны вызвать существование какой-либо вещи мира. Но мир существует по общему свидетельству (мушахада). Следовательно, непреложно, что Бог — один; и это то, к чему стремились. Таким образом, существование мира является доказательством Единства Бога и того, что Он не имеет сотоварища ни в каком деянии и никакой второй причины в действии. Он — независимый (аль-Гани), абсолютно независимый.