«Развитие мусульманского богословия, юриспруденции и теории конституционного устройства»

IMAMITES

Но если зайдиты были мягки как в своем богословии, так и в теории государства, то этого нельзя сказать о другом ответвлении шиитов, называемом имамитами из-за того значения, которое они придавали учению о личности имама. Для них имам того или иного времени был явно и персонально указан: Али — Мухаммадом, а каждый из остальных, в свою очередь, своим предшественником. Но с этой априорной позицией о том, что имам должен был быть указан, трудно было примирить тот факт, что не было согласия относительно того, кто именно был указан в качестве имама. Священная преемственность прослеживалась по всем возможным линиям нисхождения до тех пор, пока из семидесяти двух сект, предсказанных Пророком для своего народа, по меньшей мере семьдесят не были заняты одними лишь имамитами. Кроме того, число сокрытых имамов постоянно росло; с каждым поколением алидам было удобно удаляться в уединение и распространять слухи о собственной смерти. Тогда возникали две секты: одна, которая останавливалась на конкретном алиде и заявляла, что он удерживается Богом в сокрытии, чтобы вернуться по Его воле, а другая, которая передавала имамат следующему поколению. Из этого хаоса две секты, приверженные двум рядам имамов, отчетливо выделяются благодаря своему историческому значению. Одна из них — двунадесятники (иснаашариты); их вероучение является официальным в современной Персии. Около 260 года хиджры некий Мухаммад ибн аль-Хасан, двенадцатый потомок Али по нисходящей линии, исчез описанным выше способом. Секта, ожидавшая его возвращения, росла и процветала, пока наконец с завоеванием Персии в 907 году хиджры (1502 г. н. э.) сефевидами — семьей алидского происхождения, которая соединила оружие со святостью, — Персия не стала шиитской, и началась династия шахов Персии. Позиция шаха, следовательно, существенно отличается от позиции халифа суннитов. Халиф — это преемник Мухаммада с присущим ему достоинством и властью; он одновременно и царь, и понтифик; шах же — лишь наместник (locum tenens) и правит лишь до тех пор, пока Богу не будет угодно возвратить людям истинного имама. Этот имам все еще существует, хотя и скрыт от человеческих глаз. Шах, следовательно, строго говоря, не имеет законной власти; он лишь хранитель общественного порядка. Истинная законная власть принадлежит скорее ученым докторам религии и права. Вследствие этого у шиитов до сих пор есть муджтахиды — богословы и правоведы, которые имеют право формировать собственные мнения, могут изъяснять первоисточники из первых рук и могут претендовать на беспрекословное согласие своих учеников. Таких людей не существовало среди суннитов с середины третьего века хиджры; с того времени все сунниты были вынуждены клясться в верности словам того или иного давно умершего мастера.

FATIMIDS

Это ответвление шиитов — единственное, которое существует в большом количестве до сегодняшнего дня. Второе из упомянутых выше пришло к власти раньше, прошло более короткий путь и теперь исчезло со сцены, не оставив ничего, кроме исторической загадки и двух-трех окаменелых, полутайных сект — странных пережитков, которые, подобно геологическим пережиткам, говорят нам о том, какими были живые и доминирующие силы в древнем мире. Стоит вдаться в некоторые подробности при изложении его истории, как из-за ее собственного романтического интереса, так и в качестве примера методов шиитской пропаганды. Его успех показывает, как аббасидская империя постепенно подтачивалась и приводилась к падению. Сама она была самым грандиозным заговором или, скорее, обманом во всей истории. Чтобы понять возможность этого и его результаты, мы должны иметь в виду природу персидской расы и состояние этой расы в то время. Геродоту рассказали его персидские друзья, что одной из трех вещей, которым учили персидскую молодежь, было говорить правду. Возможно, так оно и было во времена Геродота, но, безусловно, это обучение не оказало никакого влияния на врожденную склонность в противоположном направлении; и вполне возможно, что друзья Геродота, сообщая ему эту информацию, давали также пример этой склонности. Путешественникам доводилось слышать любопытные вещи и раньше, но, безусловно, ничего более любопытного, чем это. Судя по тому, как мы знаем перса по истории, он — прирожденный лжец. Следовательно, он — прирожденный заговорщик. Он обладает большой быстротой ума, приспособляемостью и, за исключением религиозных эмоций, лишен совести. В третьем веке хиджры (девятом веке н. э.) персы были либо преданными шиитами, либо простыми неверующими. Первый класс был готов сделать все что угодно для потомков Али; второй — все что угодно для самих себя. Этот второй класс, кроме того, предпочитал совмещать благодеяния для самих себя с действиями против ислама и арабов, завоевателей их страны. Столько в качестве предисловия.

В начале этого третьего века в Иерусалиме жил персидский окулист по имени Маймун. Он был человеком высокого образования, как профессионального, так и иного; у него не было сколько-нибудь серьезных убеждений, и он понимал дух времени. У него был сын Абд Аллах, которого он тщательно готовил к карьере. Однако Абд Аллах — известный как Абд Аллах ибн Маймун, — хотя он и подумывал о том, чтобы самому начать пророческую деятельность, увидел, что время еще не созрело, и задумал более масштабный и грандиозный план. Это должен был быть не обычный заговор, который лопнет через несколько лет или месяцев, а заговор, требующий поколений для своего развития. Он должен был принести всеобщее владычество его потомкам и сокрушить ислам и арабское правление. Он удался по большей части, почти абсолютно.

A UNIQUE CONSPIRACY

Его план состоял в том, чтобы объединить все классы и партии в заговор под единым главой, обещая каждому человеку то, что тот считал наиболее желательным. Для шиитов это должен был быть шиитский заговор; для хариджитов он приобретал хариджитский оттенок; для персидских националистов он был антиарабским; для вольнодумцев — откровенно нигилистическим. Сам Абд Аллах казался скептиком самого изысканного толка. Осуществление этого плана достигалось с помощью системы степеней, подобных масонским. Его эмиссары отправлялись в путь, селились каждый в деревне и постепенно завоевывали доверие ее жителей. Яркой чертой того времени были беспорядки и всеобщее недовольство правительством. Таким образом, существовало отличное поле для деятельности. Для подавляющего большинства вовлеченных в него заговор был исключительно шиитским, и многие историки рассматривали его таковым; но теперь вполне очевидно, насколько простыми нигилистическими были его конечные принципы. Первой целью миссионера было возбудить религиозное сомнение в сознании своего подопечного, указав на любопытные трудности и тонкие вопросы в богословии. В то же время он намекал, что есть те, кто может ответить на эти вопросы. Если подопечный оказывался податливым и желал узнать больше, требовались клятва верности и абсолютного послушания, а также плата — все совершенно на современный лад. Затем его проводили через несколько ступеней, постепенно расшатывая его веру в ортодоксальный ислам и его учителей и заставляя уверовать в идею имама, или проводника в религиозных делах, пока не достигалась четвертая ступень. Там развивалась богословская система, и ислам впервые полностью отбрасывался. Мы уже касались учения о Сокрытом Имаме и современного вероучения Персии о том, что двенадцатый потомок Али скрывается и вернется, когда придет его время. Но по той же линии нисхождения семь имамов насчитывалось до некоего исчезнувшего Исмаила, и этот Исмаил был принят Абд Аллахом ибн Маймуном в качестве его имама и номинального главы его заговора. Отсюда его последователей называют исмаилитами и седьмеричниками (сабиями). История, рассказываемая о расколе между седьмеричниками и будущими двунадесятниками, характерна для всего движения и для более широкого расхождения седьмеричников с обычным исламом и его законами. Шестым имамом был Джафар ас-Садик (ум. в 148 г. хиджры); он назначил своего сына Исмаила своим преемником. Но Исмаил однажды был обнаружен пьяным, и отец в гневе передал имамат его брату Мусе аль-Казиму, который, соответственно, считается седьмым имамом у двунадесятников. Однако одна партия отказалась признать этот перенос. Пьянство Исмаила, по их мнению, было доказательством его большей духовности ума; он следовал не буквальному значению (захр) закона, а его скрытому смыслу (батн). Это пример тенденции, сильной в шиизме, находить более высокий духовный смысл, лежащий внутри внешней или словесной формы закона; и по мере того, как секта возвеличивала Али, она расходилась с буквальным принятием Корана. Самые крайние шииты, склонные обожествлять своего имама, были известны из-за этого как батиниты, или приверженцы внутреннего смысла. Об этом подробнее далее.

THE SYSTEM OF SEVENS

Но возвращаясь к седьмеричникам: на четвертой ступени было добавлено еще одно усовершенствование. Все шло семерками, Пророки так же, как и Имамы. Пророками были Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса, Мухаммад и Исмаил, или вернее его сын Мухаммад, так как сам Исмаил умер при жизни отца. У каждого из этих Пророков был помощник. Помощником Адама был Сис; Нуха — Сим; а помощником Мухаммада, сына Исмаила, был сам Абд Аллах ибн Маймун. Между каждой парой Пророков приходилось по шесть Имамов — следует помнить, что мир никогда не оставался без Имама, — но эти Имамы не делали никаких откровений; они были лишь проводниками к уже ниспосланной истине. Таким образом, мы имеем ряд из семи раз по семь Имамов, причем первый и впоследствии каждый седьмой обладал высшим достоинством Пророка. Последний из сорока девяти Имамов, этот Мухаммад ибн Исмаил, является величайшим и последним из Пророков, и Абд Аллах ибн Маймун должен подготовить ему путь и помогать ему в целом. Именно в этой точке приверженец этой системы перестает быть мусульманином. Идея ряда Пророков подлинно исламская, но Мухаммад в мусульманском богословии — последний из Пророков и величайший, и после него больше не придет никто.

Такова была система, которую узнали и приняли те, кто прошел четвертую степень. Подавляющее большинство не проходило дальше; но те, кто был признан достойным, допускались к трем следующим степеням. На этих степенях их уважение к религиозному ученью любого рода — догматическому, моральному, ритуальному — постепенно подрывалось; Пророки и их деяния умалялись, а философия и философы ставились на их место. Цель состояла в том, чтобы привести тех немногих, кто был допущен к сокровеннейшим тайнам заговора, к той же позиции, что и его основатель. Понятно, какое колоссальное оружие или, скорее, машину удалось таким образом создать. Каждому человеку давалось столько света, сколько он мог вынести и что соответствовало его предрассудкам, и его заставляли верить, что целью всей работы будет достижение того, что он считал наиболее желательным. Миссионеры были всем для всех в самом широком смысле и могли работать с фанатиком-хариджитом, тосковавшим по дням Умара; с арабами-бедуинами, чьей единственной идеей было грабеж; с персом, доведенным до диких криков и слез мыслью о судьбе Али, возлюбленного, и его сыновей; с крестьянином, которому не было дела ни до какой семьи или религии, а хотелось лишь жить в мире и чтобы сборщики налогов оставили его в покое; с сирийским мистиком, который не слишком хорошо понимал, что он думает, но жил в мире грёз; или с материалистом, чьим желанием было убрать все религии с дороги и дать человечеству шанс. Все шло в их сети. Так продолжался долгий посев семян. Абд Аллах ибн Маймун был вынужден бежать в Саламию в Сирию, умер там и отправился в свое место — если он получил по заслугам, то незавидное — и Ахмад, его сын или внук, продолжил дело вместо него. С ним движение стремится на поверхность, и мы начинаем касаться твердых фактов и дат. В южной Месопотамии — том, что называется арабским Ираком, — мы находим появление секты, прозванной карматами по имени одного из их лидеров. В 277 году хиджры (890–891 гг. н. э.) они были достаточно многочисленны и знали свою силу настолько, чтобы удерживать крепость и таким образом вступить в открытое восстание. Мы должны помнить, что они были крестьянами, набатеями, а не арабами, мусульманами лишь по принуждению, и таким образом то, с чем мы здесь имеем дело, — это поистине Жакерия, или Крестьянская война. Но беспорядки любого рода устраивали исмаилитов. Оттуда восстание распространилось в Бахрейн и далее в южную Аравию, варьируясь по своему характеру в зависимости от характера народа.

UBAYD ALLAH AL-MAHDI

Но происходило другое, еще более важное развитие событий. Один миссионер отправился в Северную Африку и там успешно работал среди берберских племен вокруг Константины, на территории нынешнего Алжира. Они всегда были готовы к любым переменам. Он выдавал себя за предтечу Махди, обещал им благо обоих миров и призывал к оружию. Само восстание произошло в 289 году хиджры (902 г. н. э.). Затем среди них появился Саид, сын Ахмада, сына Абд Аллаха, сына окулиста Маймуна; но не под этим именем. Теперь он был самим Убайд Аллахом аль-Махди, потомком Али и Мухаммада ибн Исмаила, ради которого, как предполагалось, работали его предки и создавали этот заговор. В 296 году хиджры (909 г. н. э.) его приветствовали как Повелителя правоверных с титулом аль-Махди. До сих пор заговор имел успех. Эта фатимидская династия — так они называли себя в честь Фатимы, их предполагаемой прародительницы, дочери Мухаммада, — полвека спустя завоевала Египет и Сирию и удерживала их до 567 года хиджры (1171 г. н. э.). Когда в 317 году хиджры Омейяды Кордовы также предъявили права на халифат и использовали этот титул, в мусульманском мире одновременно оказалось три Повелителя правоверных. Тем не менее следует отметить, что конституционная позиция этих Омейядов существенно отличалась от позиции фатимидов. Для фатимидов Аббасиды были узурпаторами. Омейяды Кордовы, с другой стороны, считали, подобно зайдитам и некоторым правоведам высшего ранга, что, когда мусульманские страны находятся настолько далеко друг от друга, что власть правителя одной из них не может проявиться в другой, законно иметь двух имамов, каждый из которых является истинным преемником Пророка. Этого требовало благо народа Мухаммада. И все же единство халифата является более правильным учением.

AL-HAKIM

Но была сделана лишь половина работы. Ислам стоял так же твердо, как и прежде, и заговор породил лишь раскол в вере, но не уничтожил ее. Убайд Аллах оказался в двусмысленном положении: с одной стороны, он правил народом, который в массе своей состоял из фанатичных мусульман и не понимал никаких шуток со своей религией, а с другой стороны, он был главой заговора по уничтожению этой самой религии. Сирийцы и арабы, по-видимому, прошли больше степеней, чем египтяне и северные африканцы, и Убайд Аллах оказался между молотом и наковальней. Карматы в Аравии грабили караваны паломников, штурмовали священный город Мекку и, самое страшное из всего, унесли священный черный камень. Когда за камень был предложен огромный выкуп, они отказались — у них были приказы не возвращать его. Все понимали, что приказы исходят из Африки. Поэтому Убайд Аллах счел целесообразным обратиться к ним с публичным письмом, призывая их быть лучшими мусульманами. Написание и чтение этого письма, должно быть, сопровождалось весельем, во всяком случае, карматы не обратили на него никакого внимания. Лишь во времена третьего фатимидского халифа им разрешили иметь дело с этим камнем. Тогда они отправили его обратно с пояснительным или апологетическим замечанием, что они унесли его по приказу, а теперь отправляют обратно тоже по приказу. Между тем фатимидская династия шла своим путем в Египте, но не отвращая народ Египта от ислама. И все же она породила одну странную личность и две секты, еще более странные, чем секта, которой она сама была обязана своим происхождением. Эта личность — аль-Hakim Bi’amrillah, который до сих пор остается одной из величайших загадок, встречающихся в истории. Во многом он странным образом напоминает безумие династии Юлиев; и поистине, такое тайное движение, частью которого он был, осуществлявшееся на протяжении поколений от отца к сыну, не могло не оставить следа в мозге. Мы должны помнить, что халиф того времени не всегда обязательно был главой заговора или даже полностью посвящен в него. В более поздний период правления Фатимидов мы находим четкие следы такой власти за троном, состоявшей, как мы можем себе представить, из потомков и учеников тех, кто был полностью посвящен с самого начала и прошел через все степени. В случае с аль-Хакимом можно даже проследить до определенной степени развитие его посвящения. В течение первой части своего правления он был фанатичным мусульманином и шиитом. Он попеременно преследовал христиан и иудеев, а затем ортодоксов и шиитов. В последней части произошли изменения. Он, по-видимому, достиг точки философского безразличия, так как преследования христиан и иудеев прекратились, а тем, кто был вынужден принять ислам, было разрешено вернуться к прежней вере. Последнее было беспрецедентным, пока в 1844 году лорд Стратфорд де Редклифф не вырвал у Порты уступку в том, что мусульманин, отступивший в христианство, не должен предаваться смертной казни. Но вперемешку с этим безразличием появилось странное, но закономерное развитие шиитского учения. Некоторые из его последователей стали открыто провозглашать, что божество воплотилось в нем, и было очевидно, что он сам принимает это и верит в это. Но египетская толпа не желала этого принимать, и слишком опрометчивым новаторам пришлось бежать. Некоторые отправились в Ливан и там проповедовали местным горным племенам. Результатом их трудов являются сегодняшние друзы, которые до сих пор поклоняются аль-Хакиму и ждут его возвращения, чтобы положить начало концу всех вещей. Наконец, аль-Хаким исчез в ночь на 12 февраля 1021 года н. э. и оставил загадку, не разгаданную по сей день. Был ли он убит, и если да, то почему, или исчез по собственной воле, и если да, то опять же почему, у нас нет возможности узнать. Наша догадка будет зависеть от нашего прочтения его характера. Одно несомненно: он был правителем автократического типа, который провел много реформ, большинство из которых люди его времени не смогли ни в малейшей степени понять и поэтому искажали как простые прихоти тирана, и многие из которых из-за нашего невежества до сих пор остаются для нас непонятными. Если мы сможем представить себе такого человека с сильной личностью и стремлением к благу своего народа, но с оттенком безумия в голове, брошенного таким образом посредине между своими ортодоксальными подданными и совершенно неверующим внутренним правительством, мы, возможно, получим ключ к странным историям, рассказываемым о нем.

THE ASSASSINS

Другим продуктом этого заговора и последним, о котором мы упомянем, является секта, известная как ассасины, великий магистр которой был именем ужаса для крестоносцев как Старцы Горы. Она тоже была основана, судя по всему, в целях личной мести персом, который начал как шиит, а закончил никем. Он приехал в Египет, учился у фатимидов — они основали в Каире великую школу наук — и вернулся в Персию в качестве их агента для ведения пропаганды. Его методы были такими же, как у них, с одним отличием. Это было превращение политического убийства в высокое искусство. Из своего орлиного гнезда Аламут — таково значение этого имени — а позже из Масьяфа в Ливане и других горных крепостей он и его преемники сеяли ужас по всей Персии и Сирии и были окончательно уничтожены лишь монгольским потопом под предводительством Хулагу в середине седьмого века хиджры (XIII в. н. э.). От этой секты до сих пор сохранились разрозненные остатки в Сирии и Индии, и еще в 1866 году английский судья в Бомбее должен был разрешить дело об оспаривании наследства по закону ассасинов. Наконец, сама фатимидская династия пала перед курдом Салах ад-Дином, Саладином наших анналов, и Египет снова стал ортодоксальным.

ГЛАВА III

Проблема Аббасидов; дом Бармакидов; крушение империи; преторианцы Багдада; буиды; положение халифа при них; сельджуки; возможности развития при них; монголы и конец Аббасидов; египетские Аббасиды; османские султаны — их наследники; теория халифата; современное положение; признаки суверенитета для мусульман; пять оснований претензий османского султана; последствия для султана; другие мусульманские конституции; шииты; ибадиты; ваххабиты; братство ас-сануси.

CRUMBLING OF THE EMPIRE

Мы должны теперь вернуться к Аббасидам, чью империю мы оставили разрушающейся. Мудрым политическим шагом ее основателя было перенос новой столицы, Багдада, на Тигр, прямо между Персией, Сирией и Аравией. Ибо единственная надежда на прочность империи заключалась в сплочении их в единое целое. На короткое время, в руках первых энергичных правителей и особенно в течение пятидесяти лет руководства со стороны дома Бармакидов — персов, связавших свою судьбу с Аббасидами и бывших их оплотом, пока безумие Харуна ар-Рашида не низвергло их, — это, казалось, удавалось; но подобно тому, как империя Карла Великого растаяла при его сыновьях, так же растаяла и империя аль-Мансура и аль-Мамуна. Племена бедуинов вернулись в пустыню и к свободному хаосу старой доисламской жизни. Как заметил великий философ-историк Ибн Халдун, арабы по своей природе неспособны основать империю, если только они не объединены религиозным энтузиазмом, и из всех народов наименее способны управлять империей после ее основания. После первых Аббасидов считать мусульманские династии арабскими или говорить о мусульманской цивилизации как об арабской — фатальная ошибка. Покоренные народы победили своих завоевателей. Персидский национализм заявил о себе вновь и в родных независимых династиях сбросил арабское иго. Эти династии были по большей части шиитскими; шиизм в значительной степени — это бунт арийцев против семитского монотеизма. Процесс во всем этом был постепенным, но неизбежным. Губернаторы провинций восставали и становились полунезависимыми. Иногда они признавали призрачный суверенитет халифа, помещая его имя на своих монетах и в пятничных молитвах; иногда нет. В другое время они были или претендовали на то, чтобы быть алидами, и когда алиды восставали, они восставали безоговорочно. Для них это был вопрос совести. Наконец, даже в своем собственном Городе Мира или в своем собственном дворце халиф не был хозяином. Как в Риме, так и в Багдаде гвардия из наемников взяла власть в свои руки, и их лидер стал фактическим правителем. Позже, с 320 по 447 год хиджры (932–1055 гг. н. э.), суннитский халиф оказался подопечным и марионеткой шиитских буидов. Сам Багдад они удерживали с 334 года. Но все же любопытное духовное значение — мы не можем назвать это авторитетом — осталось за призрачными преемниками Мухаммада. Мусульманские государи даже в далекой Индии не чувствовали себя в полной безопасности на своих тронах, если они не были торжественно инвестированы халифом и не получили соответствующий титул. Те самые правители, в чьих руках находилась жизнь халифа, искали у него санкции на свое правление. Одно время казалось, что есть некоторая надежда на то, что фатальное единство теократического ислама будет разрушено и возникнет дуализм с обещанием развития через конфликт — подобно соперничеству между папой и императором, которое поддерживало Европу в живом состоянии и не позволяло ни государству, ни церкви впасть в дряхлое разложение; что халиф может стать чисто духовным правителем с собственными функциями, правящим наряду со светским султаном при взаимной субординации и координированной юрисдикции. Буиды были шиитами и просто терпели по государственным соображениям нечестие суннитских халифов. Но в 447 году (1055 г. н. э.) сельджук Тогрул-бек вступил в Багдад, был провозглашен султаном мусульман и освободил халифа от шиитского ига. К 470 году вся западная Азия, от границ Афганистана до границ Египта и Греческой империи, стала сельджукской. С сельджукским султаном в качестве императора и халифом в качестве папы был шанс, что мусульманское государство вступит в стадию здорового роста через конфликт. Но этому не суждено было сбыться. Ни государство, ни церковь не воспользовались великой возможностью, и эксперимент был окончательно и навсегда прерван монгольским потопом. Когда возник следующий великий султанат — османских турок, — он собрал в свои руки и бразды халифата. Это то, что могло бы быть в исламе, построенное на реальной истории в Европе. Ситуация, которая действительно возникла в исламе, может стать нам более понятной, если мы представим себе, что в Европе огромные планы Григория VII были осуществлены и папа стал светским, а также духовным главой христианского мира. Такая ситуация была бы похожа на ту, что была в исламском мире в самое раннее время в течение нескольких лет при династии Омейядов, когда один светский и духовный суверен правил от Самарканда до Испании. Тогда мы можем представить себе, как огромная ткань такой имперской системы рухнула под собственным весом. Из-за противоречивых претензий на легитимность появился антипапа и начался великий схизм. Впоследствии процесс дезинтеграции пошел еще быстрее. Провинции поднимали восстание и отпадали от каждого соперничающего папы. Вырастали королевства, и их государи объявляли себя наместниками верховного понтифика и добивались у него инвеституры. Наконец, сами Папские области — все, что от них осталось — перешли под власть одного из этих принцев, и папа фактически оказался узником в собственном дворце. И все же суверенитет халифа не был просто юридической фикцией, точно так же как суверенитет папы не был бы таковым в только что обрисованной параллели. Мусульманские государи считали правильным искать у него духовного признания, точно так же как Наполеон I счел благоразумным короноваться у Пия VII.

SOVEREIGNTY OF KHALIFATE

Но вскоре должна была ворваться волна и смести все эти формы. Она пришла с монголами под предводительством Хулагу, который перешел от уничтожения ассасинов к уничтожению Багдада и халифата. В 656 году хиджры (1258 г. н. э.) город был взят, и пришел конец Аббасидам. Дядя правящего халифа спасся и бежал в Египет, где мамлюкский султан принял его и предоставил ему духовный двор и церковное признание. Он нашел полезным иметь собственного халифа, которого можно было бы использовать в любом вопросе легитимности. Имя все еще имело столь большую ценность. Наконец, в 1517 году мамлюкское правление пало перед османскими турками, и, согласно рассказываемой ими истории, последний аббасид, умирая в 1538 году, передал свои права их султану Сулейману Великолепному. С тех пор османский султан Константинополя претендует на то, чтобы быть халифом Мухаммада и духовным главой мусульманского мира.

Такова была участь Повелителей Верующих. Мы проследили их путь через долгие и извилистые перипетии, полные неразберихи и сложностей. Если не считать легитимистскую партию, все это можно резюмировать в двух словах. Теоретическая позиция заключалась в том, что имам, или предводитель, должен избираться мусульманской общиной, и от этой позиции теоретически никогда не отказывались. Каждый новый османский правитель торжественно избирается улемами, то есть законоведами и богословами Константинополя. Его светская власть проистекает из происхождения; даруя эту духовную власть, улемы выступают в качестве представителей народа Мухаммада. Таким образом, на практике теоретическая позиция подвергалась большим изменениям. Мусульманская община сводится к жителям столицы; более того — к телохранителям покойного халифа; и, наконец, как и ныне, — к особым хранителям веры. Среди ибадитов положение с самого начала, по-видимому, заключалось в том, что в качестве выборщиков должны выступать только знатоки права. Наряду с этим развивалась доктрина о том, что долгом народа является признание un fait accompli и воздание почестей преуспевающему узурпатору — до тех пор, пока не появится другой, более удачливый. Они усвоили, что лучше иметь плохого правителя, чем никакого. На этом закончилась демократия ислама.

CONSTITUTIONAL QUESTION OF TO-DAY

Наконец, пожалуй, стоит дать некоторое представление о конституционном вопросе в его современном виде. Величайшим из султанов ислама, несомненно, является император Индии. Под его властью находится гораздо больше мусульман, чем под чьей-либо еще. Но теория мусульманского государства никогда не подразумевала возможность проживания мусульман под властью неверующего. Для них мир делится на две части: одна — Дар аль-ислам, обитель ислама, а другая — Дар аль-харб, обитель войны. В конце концов Дар аль-харб должна раствориться в Дар аль-исламе, и весь мир станет мусульманским. Эти названия достаточно ясно отражают отношение мусульман к немусульманам. Однако среди законоведов до сих пор остается спорным вопросом, можно ли вести джихад, или священную войну, без объявления войны против любой Дар аль-харб. Одно несомненно: для оправдания любого подобного движения должны быть разумные перспективы успеха; нельзя растрачивать жизни мусульман. Более того, требования действительности — особенно в Индии — породили доктрину о том, что любая страна, в которой защищаются особые обычаи ислама и соблюдаются его предписания (пусть даже некоторые из них), должна рассматриваться как Дар аль-ислам, и что джихад в ее пределах запрещен. Мы можем сомневаться, однако, в том, что эта доктрина сможет сколько-нибудь сдержать индийских мусульман, если действительно представится удобная возможность для джихада. Можно отметить, что шииты вообще не могут вступать в джихад до тех пор, пока Скрытый Имам не вернется и не возглавит их армии.

THEORIES OF THE KHALIFATE

Опять же, двумя признаками власти для мусульман являются чеканка имени правителя на монетах и вознесение молитв за него в пятничной проповеди (хутба). В Индии обычаи, по-видимому, сводятся к тому, чтобы молиться за «правителя эпохи» без упоминания имени; тогда каждый молящийся может применять это определение по своему усмотрению. Но в некоторых мечетях закрался обычай молиться за османского султана как за халифа; английское правительство мало интересуется этими вещами, пока не будет вынуждено, и этот обычай, несомненно, будет распространяться. Османский султан, безусловно, уступает по величию лишь императору Индии и, казалось бы, как мусульманин, правящий мусульманами, имеет несокрушимую позицию. Но в его случае также могут быть подняты сложные и двусмысленные конституционные вопросы. Он претендует на халифат, как мы видели, с 1538 года, но эта претензия шаткая и влечет за собой неудобные обязанности. В ее нынешнем виде она основывается на пяти аргументах. Во-первых, право de facto: османский султан завоевал свой титул мечом и удерживает его мечом. Во-вторых, избрание: эта форма уже была описана. В-третьих, назначение последним аббасидским халифом Египта; так Абу Бакр назначил Умара своим преемником, а прецедент в исламе — это все. В-четвертых, владение двумя харамами, или Священными Городами, Меккой и Аль-Мадиной, и их охрана. В-пятых, обладание некоторыми реликвиями Пророка, спасенными при разграблении Багдада и переданными султану Салиму последним Аббасидом при его завоевании Египта. Но все это разбивается о непреложный факт: абсолютно признанные предания от Пророка утверждают, что халиф должен происходить из рода курайшитов; пока из этого племени остаются в живых хотя бы двое, один должен быть халифом, а другой — его помощником. Тем не менее здесь, как и везде, вступает в действие принцип иджмы, согласия мусульманского народа (см. с. 105), с которым необходимо считаться. Сами эти предания, вероятно, являются выражением в конкретной форме народного согласия. Сам халиф покоится, как общепризнано, на согласии. Законоведы излагают дело следующим образом: имамиты и исмаилиты считают, что назначение предводителя возложено на Бога. Существует лишь та разница, что имамиты говорят, будто предводитель необходим для поддержания законов в неприкосновенности, в то время как исмаилиты считают его необходимым для наставления о Боге. Хариджиты, с другой стороны, не признают фундаментальной потребности в имаме; он лишь допустим. Некоторые из них считали, что он должен назначаться во время общественных смут для их прекращения, становясь тем самым своего рода диктатором; другие — в мирное время, поскольку только тогда народ может прийти к согласию. Мутазилиты и зайдиты считали, что назначать должен человек, но что эта необходимость продиктована разумом: люди нуждались в таком предводителе. И все же некоторые мутазилиты учили, что в основе лежит отчасти разум, а отчасти следование преданиям. С другой стороны, сунниты считают, что назначение имама является обязанностью людей и что в основе лежит следование преданию о согласии мусульманского мира с самых ранних времен. Община ислама могла спорить по поводу конкретного лица, подлежащего назначению, но она никогда не сомневалась в том, что поддержание веры в ее чистоте требует предводителя и что поэтому люди обязаны его назначить. Основой является иджма, согласие, а не Писание, не предание от Мухаммада и не аналогия, основанная на них.

Из этого видно, что аргумент de facto в пользу притязаний османского султана является наилучшим. Мусульманская община должна иметь предводителя; это величайший мусульманин, правящий мусульманами; он предъявляет права на руководство и удерживает его. Если бы британское правление стало мусульманским, мусульмане сплотились бы вокруг него. Аргумент избрания ничего не стоит, назначение — немногим больше, за исключением антикваров; владение пророческими реликвиями — это сентиментальный довод, который имеет вес только для толпы; ни один законовед не станет всерьез приводить его. Защита двух харамов ненадежна. Турецкая неудача в Сирии приведет к выводу каждого турецкого солдата из Аравии, и великие семейства шарифов Мекки, все из крови Пророка, провозгласят халифа из своей среды. В настоящее время их сдерживает лишь турецкий гарнизон.

PAN-ISLAMISM

Но у халифа есть обязанности. Он абсолютно не может стать конституционным монархом в нашем понимании. Он правит по закону — божественному закону, — и народ может сместить его, если он нарушит этот закон; но он не может учредить рядом с собой конституционную ассамблею и наделить ее правами по отношению к себе. Он является преемником Мухаммада и должен править, с определенными ограничениями, как абсолютный монарх. Таков современный халифат — столь невозможный и с такими колоссальными обязанностями. Миллионы китайских мусульман смотрят на него, как и все мусульмане Центральной Азии; мусульмане Индии, которые не являются шиитами, также смотрят на него. То же самое происходит в Африке и везде, куда бы ни направлялся народ Мухаммада: их взоры обращены к Босфору и Великому Султану. Это и есть то, что называют современным панисламским движением; это современный факт.

Положение других мусульманских сект нам уже знакомо. Среди шиитских правителей — имамиты в Персии; рассеянные зайдиты, остающиеся на юге Аравии и бежавшие в Африку; странные тайные группы исмаилитов — друзы, нусайриты, ассасины, — все еще удерживающие свои позиции в горных ущельях и забытые миром; древнейшие из всех — шарифы Марокко, которые являются суннитами и предшествуют любым богословским разногласиям, держась исключительно за кровь Пророка. В Занзибаре, Омане и Мзабе в Алжире живут потомки хариджитов. Вероятно, где-нибудь да найдутся окаменелые потомки каждой секты, которая когда-либо возникала — будь то для того, чтобы нарушить покой ислама, или чтобы спасти его от схоластического одряхления и смерти. Восстания и ереси имеют свое назначение.

Остается лишь упомянуть о двух современных движениях, которые глубоко повлияли на сегодняшний ислам. Упомянутое выше панисламское движение стремится изо всех сил сблизить мусульманский мир с наукой и мыслью христианского мира, сплачивая при этом все мусульманские народы вокруг османского султана как их духовного главы и крепко держась за ядро ислама. Это реформаторское движение, вектор которого направлен вперед. Два других, к рассмотрению которых мы теперь переходим, также являются реформаторскими движениями, но их вектор направлен назад. Они обращаются к добрым старым дням раннего ислама и пытаются их возродить.

Первое из них — это ваххабиты, названные так по имени Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (Раба Щедрого), их основателя, уроженца Неджда в Центральной Аравии, умершего в 1787 году. Его целью было возвратить ислам к его первозданной чистоте и покончить со всеми обычаями и верованиями, которые возникли, омрачив его абсолютный монотеизм. Но попытки реформации в исламе никогда ни к чему не приводили, кроме основания новых династий. Они могут начинаться с благочестивого реформатора, но в первом или втором поколении обязательно появляется покоряющий ученик; религия и власть идут рука об руку, и тот, кто вмешивается в одно, должен затем завладеть другим. Третья стадия — угасание новой династии и превращение ее партии в более или менее тайную секту, жизненная сила которой вновь направляется в религиозное русло. Ваххабиты не стали исключением. Их власть простиралась от Персидского залива до Красного моря, задевала Аль-Яман и Хадрамаут и включала некоторые районы Багдадского пашалыка. Это было в начале девятнадцатого века; но теперь, после многих династических смен, власть собственно ваххабитов почти прекратилась, хотя турки не приобрели никаких новых позиций в Неджде. Там возникла местная арабская династия, во всех отношениях свободная от турецкого контроля, с резиденцией в Хаиле. Но рвение ваххабитов дало импульс реформам в общей массе мусульман, который еще отнюдь не угас. Особенно в Индии их взгляды широко распространялись миссионерами, и одно время существовала серьезная угроза ваххабитского восстания. Но мертвые партии в исламе редко возрождаются, и жизнь ваххабизма перешла в мусульманскую церковь в целом. Политически он потерпел неудачу, но дух реформ сохранился и, несомненно, повлиял на второе реформаторское движение, к которому мы теперь переходим.

BROTHERHOOD OF AS-SANUSI

Это Братство ас-Сануси, основанное в 1837 году Мухаммадом ибн Али ас-Сануси с целью реформирования и распространения веры. Склонность к организации всегда была сильна у восточных народов, и в самом исламе с самых ранних времен возникали, как мы видели, тайные общества для заговоров и восстаний. Но помимо этих сомнительных организаций религиозное чувство выражалось и в братствах, тесно соответствующих монашеским орденам Европы, за тем исключением, что они были и остаются самоуправляемыми и не связаны ничем, кроме чувств, с главой мусульманской веры. Напротив, эти ордена дервишей больше склонялись к ересям мистического и пантеистического толка, чем к развитию и поддержке сугубо схоластического богословия ортодоксального ислама. Это та сторона магометанства, с которой нам предстоит подробно разобраться в дальнейшем. Между тем достаточно сказать, что Братство ас-Сануси является одним из орденов дервишей, но отличается от всех своих предшественников сугубо реформаторским и пуританским характером. Оно взяло на себя задачу ваххабитов и решает ту же проблему несколько иным способом. Его принципы — строжайший монотеизм; все обычаи и идеи, не согласующиеся с их взглядами на точную букву Корана, запрещены. Нынешний глава Братства, сын основателя, умершего в 1859 году, претендует на роль махди и основал теократическое государство в Джарабубе, в восточной Сахаре, между Египтом и Триполи. Там находится материнская обитель ордена, и оттуда миссионеры отправлялись насаждать другие обители по всей северной Африке, Марокко и далеко вглубь континента. Сам глава в последнее время удалился еще дальше в пустыню. Существует также важный центр в Мекке, где паломники и бедуины в большом числе посвящаются в орден. Из Мекки эти братья возвращаются в свои дома по всему мусульманскому миру, и орден, как говорят, особенно популярен в Малайском архипелаге.

THE PROBLEM OF THE FUTURE

Таким образом, в исламе возникло с огромнейшими разветвлениями государство в государстве (imperium in imperio). Все братья всех степеней — ибо, точно так же как и в европейских монашеских орденах, здесь есть активные члены и миряне — почитают Главу в его недоступной оазисной пустыне Африки и повинуются ему слепо. Там он работает ради конечной цели, и едва ли приходится сомневаться в том, каковой будет эта цель. Рано или поздно Европе — в первую очередь Англии в Египте и Франции в Алжире — придется столкнуться с разражением этой бури. Ибо этот махди отличается от своего предшественника из Хартума и южного Судана тем, что умеет править и ждать; годами он собирал оружие и боеприпасы и готовил людей для великого джихада. Когда его планы будут готовы и настанет его час, в истории ислама откроется новая глава, глава, которая заставит предать забвению даже недавний вулканический взрыв в Китае. Тогда нынешнему османскому султану предстоит показать, чего стоят он и его халифат. Ему придется решить, свяжет ли он свою судьбу с махди старого ислама и мечтой о мусульманском тысячелетии или смело обратится к новому и поведет Преемство и народ Мухаммада к слиянию с цивилизованным миром.

ЧАСТЬ II. Развитие юриспруденции

ГЛАВА I

Сфера юриспруденции среди мусульман; древнейшие ее элементы: арабский обычай, еврейское право, личность Мухаммада; его отношение к праву; элементы после смерти Мухаммада: Коран, обычай Пророка, общее право Аль-Мадины; концепция сунны до Мухаммада и после; хадисы и их передача; хадисы в книжной форме; влияние Омейядов; подделка хадисов; «Муватта» Малика ибн Анаса; «Муснад» Ахмада ибн Ханбала; мусаннафы; аль-Бухари; Муслим; Ибн Маджа; ат-Тирмизи; ан-Насаи; аль-Багави; проблема мусульманских юристов; их источники; римское право; влияние доктрины Responsa prudentium; мнение в исламе; естественное право, или справедливость, в исламе; истихсан; истислах; аналогия; патриархальный период в исламе; период Омейядов; рост канонического права.

Прослеживая развитие мусульманской юриспруденции, мы сталкиваемся лишь с немногими трудностями, которые окружали сэра Генри Мейна, когда он впервые исследовал истоки и историю европейского права. Нам не нужно отодвигать наши исследования к первобытной семье или пробираться сквозь века, руководствуясь лишь самыми скудными фрагментами документов и намеками на обычаи. Наш предмет родился на свету истории; он прошел свой путь за пару сотен лет и оставил в каждом важном пункте авторитетные свидетельства о своем происхождении, своем становлении и своем пути. Наши трудности иные, но достаточно велики. Вкратце их две. Масса материала подавляет; необычность вовлеченных идей приводит в растерянность. Богатство материала станет понятным, по крайней мере отчасти, по мере прослеживания истории; но к необычности содержания, компоновки и атмосферы этих кодексов необходимо подготовиться с самого начала. Как, действительно, мы можем воспринимать свод законов, который не знает различий между личным и публичным, гражданским или уголовным правом; который предписывает и описывает использование зубочистки и решает, когда можно отказаться от приглашения на свадьбу, который вдается в мельчайшие и самые неприятные детали семейной жизни и устанавливает правила религиозного уединения? Какая тонкая связь мыслей заставляет главу об клятвах и обетах следовать непосредственно за главой о скачках, а раздел о красной линии застройки на улице вставлять в главу о банкротстве и мировом соглашении? Одно по меньшей мере предельно ясно. Мусульманское право в абсолютном смысле соответствует старому определению и является наукой обо всем человеческом и божественном. Оно говорит, что мы должны воздавать Кесарю, а что — Богу, что — самим себе и что — нашим ближним. Оно полностью сокрушает границы платонического определения воздаяния каждому человеку по заслугам. В то время как мусульманская теология определяет все, во что человек должен верить относительно вещей на небесах, на земле и под землей — и это не пустая риторика, — мусульманское право предписывает все, что человек должен делать по отношению к Богу, к своему ближнему и к самому себе. Оно берет весь долг за свою долю и определяет любое действие в категориях долга. Ничто не может ускользнуть из узких ячеек его сети. Один из величайших правоведов ислама никогда не ел арбуз, потому что не мог найти свидетельств того, что обычай Пророка установил и одобрил канонический способ делать это.

SCOPE OF MUSLIM LAW

Поэтому студенту будет полезно проработать набросок свода мусульманского права, который помещен в Приложении I. Был выбран тот, который принадлежит к школе аш-Шафии из-за его общей доступности. Следует помнить, что приводимый материал — это чистейшее оглавление. Стандартный арабский комментарий к этой книге занимает восемьсот одиннадцать густо напечатанных страниц кварто. Однако даже простое чтение этого оглавления покажет, в какой отличной от нашей сфере мысли движется и живет мусульманское право. Но мы должны вернуться к началу начал, к яйцу, из которого вылупилась эта грандиозная система.

Материнским городом ислама был небольшой городок Ясриб, называемый Мадинат ан-Наби, Город Пророка, или, сокращенно, Аль-Мадина, со времен хиджры, или переселения Мухаммада в него в 622 году нашей эры. Здесь было основано первое мусульманское государство и заложены зародышевые принципы мусульманской юриспруденции. И государство, и юриспруденция стали результатом взаимодействия одних и тех же сложнейших причин. Брожение в данном случае можно классифицировать и описать следующим образом: во-первых, в самом городе до появления Мухаммада на его маленькой сцене — маленькой, но столь эпохальной для будущего — существовали две партии, чаще воевавшие, реже жившие в мире. Там был подлинный арабский элемент и крупное еврейское поселение. Для арабов любая концепция права была совершенно чужда. У арабского племени нет конституции; его система основана на индивидуализме; отдельный человек является сувереном, и против него не может быть подано никакого иска; племя может изгнать его из своей среды; иначе оно не может принудить его. Так обстоит дело в пустыне сейчас, и так было тогда. Некоторое влияние на племя могло оказываться через страх перед племенным богом, но на отдельного араба, всегда несколько циничного скептика, это влияние было минимальным. Кроме того, месть за нарушенную клятву оставлялась Богу, который был свидетелем клятвы; если он не заботился о защите своего клиента, никто другой не вмешивался. Обычное право, несомненно, существовало, но оно не подкреплялось никакой санкцией и не обеспечивалось никакой властью. Если обе стороны решали призвать его на помощь — хорошо; если нет, ни одна из них ничего не боялась, кроме гнева противника. Это обычное право мы обнаружим вновь появляющимся в системе ислама, но там оно будет подкреплено санкцией гнева Божия, действующего через авторитет государства. Еврейский элемент был в ином положении. Возможно, они были еврейскими иммигрантами, возможно — еврейскими прозелитами (мы знаем, что многие арабские племена целиком переходили в иудаизм), но их жизнь регулировалась и направлялась еврейским правом. К первоначальному и божественному законодательству на Синае прибавилось огромное количество наслоений посредством юридической фикции и обычая; римские кодексы также оставили свой след, равно как и обычное право пустыни. Все это бурлило в жизни города, когда Мухаммад и его небольшая группа беглецов из Мекки вошли в него. Будучи мекканцами, они, должно быть, принесли с собой более развитые правовые идеи этого торгового центра; но они имели сравнительно небольшое значение на весах. Новым и доминирующим элементом была личность самого Мухаммада. Его вклад представлял собой чистейшее законодательство — единственное законодательство, которое когда-либо существовало в исламе. До своей смерти десятью годами позже он правил своей общиной как абсолютный монарх, как пророк по собственному праву. Он сидел у ворот и судил народ. Он не нуждался в кодексе, ибо его собственной воли было достаточно. Он следовал обычному праву города, как оно описано выше, когда это его устраивало и когда он считал это наилучшим. Если нет — он отступал от него, и следовало откровение. Так законодательная часть росла из таких клочков, ниспосылаемых с небес для удовлетворения нужд споров и вопросов горожан Аль-Мадины. Система была чистейшим оппортунизмом; но о каком своде законов этого нельзя сказать? Конечно, с одной стороны, не все решения подкреплялись откровением, и Мухаммад, по-видимому, с другой стороны, делал несколько попыток систематически справиться с некоторыми постоянными и вечно возникающими проблемами — такими, например, как противоречивые претензии наследников на имущество и весь сложный вопрос о разводе; но в целом верно положение, что Мухаммад как юрист жил сегодняшним днем. Он не составлял никаких двенадцати таблиц, десяти заповедей, кодекса или дайджеста; он был там, и люди могли приходить и задавать ему вопросы, когда хотели, и этого было достаточно. Концепция округлой и завершенной системы, которая ответит на любой вопрос и к которой все случаи должны быть приспособлены с помощью юридической фикции или справедливости — концепция, которой мы обязаны гению и опыту римских юристов, — была чужда его мышлению. Время от времени он попадал в затруднительное положение. Откровение оказывалось слишком широким или слишком узким или упускало какую-то важную возможность. Тогда появлялось другое, чтобы дополнить или исправить, или даже полностью отменить первое: Мухаммад не испытывал никаких угрызений совести по поводу прогрессивного откровения применительно к нему самому. Таким образом, через эти акты толкования, как мы можем их назвать, в Коран вошло много прямых противоречий, которые стали утешением для поколений мусульманских юриконсульт.

MUHAMMAD AS A LEGISLATOR

Таково было состояние правовых дел в Аль-Мадине в течение десяти лет правления там Мухаммада вплоть до его смерти в 632 г. н. э. Права, строго говоря, не существовало. В своих решениях Мухаммад, конечно, мог следовать обычному праву города; но для этого у него не было никакой необходимости, кроме благоразумия, ибо его власть была абсолютной. И все же даже при такой власти и такой свободе его задача была тяжелой. Иудеи, коренные арабы Аль-Мадины и его товарищи-беглецы из Мекки жили в условиях большей или меньшей напряженности. Он должен был следить за тем, чтобы его решения не довели эту напряженность до точки воспламенения всей общины. Иудеи, правда, вскоре были устранены, но влияние их права сохранялось в обычном праве города долгое время после того, как они сами стали незначительны. Тем не менее, при всем этом истец перед лицом Мухаммада не имел никакой уверенности в том, на каком основании будут судимы его претензии: будет ли это старый закон города, или грубая справедливость, основанная на собственных представлениях Мухаммада, или особое откровение ad hoc. Таким образом, можно сказать, что у нас есть три элемента — общее право, справедливость, законодательство. С юридической фикцией мы столкнемся позже; Мухаммад в ней не нуждался.

QUR’AN; USAGE OF MUHAMMAD

Но со смертью Мухаммада в 632 г. н. э. ситуация кардинально изменилась. Теперь мы можем говорить о мусульманском праве; законодательство больше не играет никакой роли; начался процесс сбора, упорядочения, соотнесения и развития. Рассмотрим ситуацию, какой она должна была представляться одному из непосредственных преемников Мухаммада, когда он сидел на его месте и судил народ. Когда возникало дело для решения, существовало несколько источников, из которых мог быть почерпнут соответствующий закон. Первым среди них был Коран. Он был собран из разрозненного состояния, в котором его оставил Мухаммад, Абу Бакером, его вторым халифом, примерно через два года после его смерти. Снова, примерно десять лет спустя, он был пересмотрен и выпущен в окончательной общественной редакции Усманом, третьим халифом. Это было абсолютное слово Бога — мысли и язык — и оно стояло и, теоретически, до сих пор стоит на первом месте среди источников теологии и права. Если он содержал закон, явно применимый к рассматриваемому делу, больше нечего было сказать; божественное законодательство разрешило этот вопрос. Если нет, то следующим шагом прибегали к решениям Пророка. Было ли подобное дело перед ним, и как он вынес решение? Если воспоминания сподвижников Пророка, сахибов, не могли извлечь ничего похожего ни из одного из его решений, то судья должен был искать авторитет дальше. Но решения Мухаммада были многочисленны, воспоминания его сподвижников были емкими и, кроме того, обладали, как мы должны с сожалением признать, созидательной силой, которая выручала ранних судьей ислама из многих тупиков. Но если даже предание — истинное или ложное — окончательно подводило, тогда судья обращался к общему праву Аль-Мадины, к тому самому обычному праву, о котором уже упоминалось. Когда и оно терпело неудачу, последней инстанцией становился здравый смысл судьи — грубо говоря то, что мы назвали бы справедливостью. Таким образом, у истоков мусульманского права оно имело следующие источники: законодательство, обычай Мухаммада, обычай Аль-Мадины, справедливость. Естественно, по мере того как шло время, а фигура основателя отступала назад, становясь все более туманной и почитаемой, справедливость постепенно выходила из употребления; предпринимались более тщательные поиски решений этого основателя, которые могли быть хоть как-то привлечены к делу; для помощи в этом выстраивался метод аналогии, тесно связанный с юридической фикцией, и развитие мусульманской юриспруденции как системы и науки начинало набирать полные обороты. В дальнейшем, в более поздние времена, решения первых четырех халифов и согласие (иджма) непосредственных сподвижников Мухаммада приобрели значение, уступающее лишь значению самого Мухаммада. Еще позже, в результате этого, возникло мнение, что общее согласие юриконсунтов какого-либо конкретного времени должно рассматриваться как легитимный источник права. Но мы должны вернуться к рассмотрению нашего предмета более широко и в другой области.

LEGAL CLASSES OF ACTIONS

Уже отмечался тот факт, что сфера права в исламе намного шире, чем она когда-либо была у нас. Ею охраняются все мельчайшие поступки мусульманина. Европа также прошла через этап, подобный этому, в своих законах о роскоши; и тенденция к инквизиторскому законодательству до сих пор существует в Америке, но даже самый средневековый по своему складу американский западный штат не осмелился внести в свой свод законов правила об использовании зубочистки и салфетки для умывания. Таким образом, мусульманская концепция права настолько широка, что достигает существенного отличия. Мусульманину его кодекс говорит не только о том, что требуется под угрозой наказания, но и о том, что либо рекомендуется, либо не одобряется, хотя при этом не задействованы ни награда, ни наказание. Он может, конечно, проконсультироваться со своим юристом, чтобы узнать, насколько близко к краю он может пройти без неприятных последствий; но он может также проконсультироваться с ним как со своим духовным наставником относительно относительной похвальности или предосудительности классов действий, о которых наше право не имеет никакого понятия. Вследствие этого поступки делятся мусульманскими законоведами (факихами) на пять классов. Во-первых, обязательные (фард или ваджиб); обязанность, невыполнение которой наказывается, а выполнение вознаграждается. Во-вторых, рекомендуемые (мандуб или мустахабб); выполнение вознаграждается, но невыполнение не наказывается. В-третьих, дозволенные (джаиз или мубах); юридически безразличные. В-четвертых, не одобряемые (макрух); неодобряемые законом, но не влекущие за собой наказания. В-пятых, запретные (харам); деяние, наказуемое по закону. При всем этом легко понять, что записи о манерах и обычаях Пророка, о мельчайших деталях его жизни и бесед приобрели важнейшее значение. Множество из этого было слишком мелким, чтобы когда-либо найти выражение в великих сводах законов; даже самый ревностный упорядочиватель жизни по линейке и правилу не стал бы осуждать своего единоверца за то, что тот предпочитал носить трость другого вида, чем та, что одобрялась Пророком, или находил нужным иначе укладывать волосы. И все же все благочестивые мусульмане уделяли внимание таким вещам и ограждали свою жизнь строжайшими пророческими прецедентами.