«Развитие мусульманского богословия, юриспруденции и теории конституционного устройства»

Семитская серия

РАЗВИТИЕ МУСУЛЬМАНСКОГО БОГОСЛОВИЯ, ЮРИСПРУДЕНЦИИ И КОНСТИТУЦИОННОЙ ТЕОРИИ

Дункан Б. Макдональд, магистр искусств, бакалавр богословия

СЕРИЯ СПРАВОЧНИКОВ ПО СЕМИТОВЕДЕНИЮ

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ДЖЕЙМСА АЛЕКСАНДРА КРЕЙГА

ПРОФЕССОРА СЕМИТСКИХ ЯЗЫКОВ И ЛИТЕРАТУР И ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО ГРЕЧЕСКОГО ЯЗЫКА В МИЧИГАНСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

Недавние научные исследования стимулировали возрастающий интерес к семитским исследованиям среди ученых, студентов и широкой читательской публики. Они предоставили нам картину доселе неизвестной цивилизации и историю одной из великих ветвей человеческого рода.

Цель настоящей серии — изложить ее результаты в популярно-научной форме. Каждое произведение самодостаточно, и серия в целом не упускает ни одной фазы общего предмета. Каждый автор является специалистом в порученной ему области и был выбран из числа выдающихся севитологов Европы и нашей страны.

Эта серия будет состоять из следующих томов:

I. Евреи. История и государственное устройство. Профессор Дж. Ф. Маккарди, Университет Торонто, Канада.

II. Евреи. Этика и религия. Профессор Арчибальд Дафф, колледж Эйрдейл, Брэдфорд, Англия. [Уже вышло в свет.

III. Евреи. Общественная жизнь. Преподобный Эдвард Дэй, Спрингфилд, шт. Массачусетс. [Уже вышло в свет.

IV. Вавилоняне и ассирийцы с вводной главой о шумерах. История до падения Вавилона. Доктор Гуго Винклер, Берлинский университет. [Готовится к печати.

V. Вавилоняне и ассирийцы. Религия. Профессор Дж. А. Крейг, Мичиганский университет.

VI. Вавилоняне и ассирийцы. Жизнь и обычаи. Профессор А. Х. Сейс, Оксфордский университет, Англия. [Уже вышло в свет.

VII. Вавилоняне и ассирийцы. Раскопки и описание дешифровки надписей.

VIII. Сирия и Палестина. Ранняя история. Профессор Льюис Бэйлс Патон, Хартфордская духовная семинария. [Уже вышло в свет.

IX. Развитие мусульманского богословия, юриспруденции и конституционной теории. Профессор Д. Б. Макдональд, Хартфордская духовная семинария. [Уже вышло в свет.

В серию также войдут следующие тома, и могут быть добавлены другие:

X. Финикия. История и государственное устройство, включая колонии, торговлю и религию.

XI. Аравия, открытия в ней, а также история и религия до Мухаммада.

XII. Арабская литература и наука со времен Мухаммада.

XIII. Влияние семитского искусства и мифологии на западные народы.

Семитская серия

РАЗВИТИЕ МУСУЛЬМАНСКОГО БОГОСЛОВИЯ, ЮРИСПРУДЕНЦИИ И КОНСТИТУЦИОННОЙ ТЕОРИИ

ДУНСКАН Б. МАКДОНАЛЬД, МАГИСТР ИСКУССТВ, БАКАЛАВР БОГОСЛОВИЯ

БЫВШИЙ СТИПЕНДИАТ И ЧЛЕН УЧЕНОГО СОВЕТА УНИВЕРСИТЕТА ГЛАЗГО; ПРОФЕССОР СЕМИТСКИХ ЯЗЫКОВ В ХАРТФОРДСКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ

НЬЮ-ЙОРК ЧАРЛЬЗ СКРИБНЕР САНЗ 1903

Авторское право, 1903 г., ЧАРЛЬЗ СКРИБНЕР САНЗ

Published; March, 1903

ИЗДАТЕЛЬСКАЯ И ПЕРЕПЛЕТНАЯ КОМПАНИЯ ТРОУ ДИРЕКТОРИ НЬЮ-ЙОРК

MEMORIÆ MATRIS SACRVM

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я выпускаю эту книгу с величайшей робостью. В нехватке и необходимости какого-либо учебника подобного рода не может быть почти никаких сомнений. Спрос на него — от образованного человека, желающего с пониманием читать свои «Тысячу и одну ночь», до студента-историка, юриста или богослова, желающего узнать, как обстоят дела в таких вопросах с великим мусульманским миром, — более чем велик. Еще острее трудность стоит для растущего числа молодых людей, приступающих к изучению арабского языка. На английском, немецком или французском языках нет ни одной книги, к которой преподаватель мог бы направить своих учеников за кратким руководством по развитию этих институтов; по развитию права существуют лишь разрозненные и фрагментарные статьи, а по развитию богословия практически нет ничего. Но в трудности удовлетворения этой потребности сомневаться приходится еще меньше. Гольдцихер мог бы сделать это полно и всесторонне; никакой другой живой арабист не мог бы подступиться к этой задаче иначе как с трепетом. Поэтому следующие страницы представляют собой своего рода отчаянную попытку, вторжение со стороны того, кто уверен, что он не ангел, и сильно сомневается в отношении собственной глубокости, но кто также видит пробел и не замечает особого рвения со стороны своих лучших коллег по его заполнению. Одно обстоятельство я хотел бы подчеркнуть с самого начала. Все представленные здесь результаты были получены или проверены на основе арабских первоисточников. Эти источники редко упоминаются в тексте или в библиографии, так как книга предназначена для неарабистов, но повсюду они лежат в ее основе. Это не значит, что результаты данной книги претендуют на оригинальность. Каждый арабист сразу поймет, из чьих колодцев я черпал и кто были моими учителями. Среди них я хотел бы прежде всего выразить почтение Гольдцихеру; какой арабист не в глубоком долгу перед ним? С влиянием книг Гольдцихера я хотел бы объединить близкое по духу влияние живого голоса моего учителя Захау. Я выражаю ему свою благодарность и почтение за его доброе сочувствие и руководство. Другие авторы, перед которыми я в долгу, — это Нёльдеке, Снук Хюрнье, фон Кремер, Лейн и многие другие. Те из них, кто еще жив, узнают свое на моих страницах и будут снисходительны к моим попыткам идти по их стопам и развивать их результаты. То, что принадлежит мне, они тоже узнают; я не стремлюсь вдаваться в вопросы приоритета. Сноски, которые могли бы воздать должное каждому ученику, остались ненаписанными. Для читателей этой книги такие ссылки по столь обширному предмету были бы бесполезными. В конце концов, такие ссылки неизбежно пришлось бы делать на арабские источники.

О более прямой помощи я должен упомянуть особо. Атмосферой и научными идеалами Хартфордской семинарии я обязан самой возможностью написать такую книгу, столь далекую от привычной богословской колеи. Среди моих коллег профессор Джиллетт особенно помог мне критикой и замечаниями по терминологии схоластического богословия. Доктор Талкотт Уильямс из Филадельфии прояснил для меня движение идрисидов в Северной Африке. Одно полное предложение на стр. 85 я заимствовал из благожелательной заметки в газете The Nation, посвященной моей инаугурационной лекции о развитии мусульманской юриспруденции. Наконец, и прежде всего, я в долгу перед своей женой за огромный терпеливый труд по переписыванию рукописи, а также за проницательную и светлую критику при планировании и исправлении. Этим предисловием и следует завершить благодарность ей.

Дункан Б. Макдональд.

Хартфорд, декабрь 1902 г.

⁂ Поскольку оказалось невозможным привести в тексте книги полную транслитерацию имен и терминов, читателю рекомендуется обращаться за такими точными формами к хронологической таблице и указателю. В них буквы хамза и айн, длинные гласные и эмфатические согласные передаются единообразно, последние — курсивом.

CONTENTS

PAGE

Introduction 3

PART I

CONSTITUTIONAL DEVELOPMENT

CHAPTER I

From Death of Muhammad to Rise of Abbasids 7

CHAPTER II

To Rise of Ayyubids 34

CHAPTER III

To Present Situation 50

PART II

DEVELOPMENT OF JURISPRUDENCE

CHAPTER I

To Close of Umayyad Period 65

CHAPTER II

To Present Situation 91

PART III

DEVELOPMENT OF THEOLOGY

CHAPTER I

To Close of Umayyad Period 119

CHAPTER II

To Foundation of Fatimid Khalifate 153

CHAPTER III

To Triumph of Ash‘arites in East 186

CHAPTER IV

Al-Ghazzali 215

CHAPTER V

To Ibn Sab‘in and End of Muwahhids 243

CHAPTER VI

To Present Situation 266

APPENDICES

I. Illustrative Documents in Translation 291

II. Selected Bibliography 358

III. Chronological Table 368

INDEX 373

ОПЕЧАТКИ

Page 30, line 5, for al-Mukanna read al-Muqanna.

” 86, l. 19, for first Khalifa read second Khalifa.

” 201, l. 26, for tasalsal read tasalsul.

” 237,

for Mansell read Mansel.

” 267, l. 30, for Haqqari read Hakkari.

” 299, l. 10, for Mushriqs read Mushriks.

” 300, l. 4, for kalimatan ash-shahada read kalimata-sh-shabada.

” 325, l. 23, for wihdaniya read wahdaniya.

” 339, l. 11, for ihtiyaz read ihtiyaj.

Примечание переписчика: опечатки исправлены.

РАЗВИТИЕ МУСУЛЬМАНСКОГО БОГОСЛОВИЯ, ЮРИСПРУДЕНЦИИ И КОНСТИТУЦИОННОЙ ТЕОРИИ

ВВЕДЕНИЕ

В человеческом прогрессе единство и сложность являются двумя коррелятами, составляющими великий парадокс. Жизнь многообразна, но она также едина. Поэтому редко представляется возможным и еще реже целесообразным делить цивилизацию на сферы и пытаться проследить их раздельное развитие; жизнь нигде нельзя разрубить топором пополам. И это в полной мере относится к цивилизации ислама. Ее интеллектуальное единство, к добру или к худу, является ее отличительным качеством. Возможно, она разрешила проблему веры и науки, как считают некоторые; возможно, она подавила всякую мысль, не являющуюся верой, как полагают многие другие. Как бы то ни было, ее жизнь и мысль представляют собой единство.

То же самое относится и к ее институтам. Можно было бы проследить развитие европейских государств из гибнущей Римской империи, даже наблюдать, как растет и вновь исчезает достояние Церкви, и при этом почти или совсем не принимать в расчет католическое богословие. Можно было бы адекватно рассмотреть рост этой богословской системы и никогда не касаться ни римского, ни гражданского права, оставив за рамками даже само каноническое право. В Европе государство может управлять Церковью, или Церковь может управлять государством, или же они могут стоять бок о бок в несколько сомнительном дружелюбии, предположительно не принимая друг друга в расчет. Но в мусульманских странах Церковь и государство неразрывно едины, и пока сама сущность ислама не исчезнет, это единство не может быть ослаблено. Закон страны также, в теории, является законом Церкви. По крайней мере в ранние дни каноническое и гражданское право были едины. Таким образом, мы никогда не можем сказать в исламе: «он великий юрист; он — великий богослов; он — великий государственный деятель». Один человек может быть всем сразу, он почти обязан быть всем сразу, если он хочет быть хоть кем-нибудь. Государтный деятель может не заниматься богословием или правом, но его подготовка в значительной степени будет подготовкой богослова и законоведа. Богослов-законовед может не быть человеком действия, но он будет высшей инстанцией в вопросах теории государства. Он будет выносить решения по договорам, разрешать спорные вопросы престолонаследия, определять каждому его должный ранг и титул. Он будет говорить самому Повелителю Веры, что ему дозволено делать и что по закону лежит вне его досягаемости.

Поэтому лишь под давлением необходимости следующий очерк развития мусульманской мысли был разделен на три части. Ни при каком возможном расположении не казалось целесообразным рассматривать все сразу. По всей видимости, это привело бы к невыносимой путанице и невразумительным сложностям. В качестве наиболее конкретной и простой стороны сначала рассматривается развитие государства. Во-вторых, в силу непродолжительности пройденного им пути, идет развитие правовых идей и школ. В-третьих, следует долгая и троекратно усложненная нить богословской мысли. Студент должен твердо помнить, что это деление чисто механическое и сделано исключительно для удобства; что оно почти или совсем не соответствует реальному положению дел. Это, несомненно, станет ему ясно по мере продвижения вперед. Во всех трех разделах он будет встречать одни и те же имена; он будет сталкиваться с одними и теми же терминами и той же схоластической системой. Трактат о каноническом праве, безусловно, отличается от трактата по богословию, но каждое соприкасается с другим в бесчисленных точках; их авторы вполне могут быть одними и теми же лицами; каждое из них будет в значительной степени непонятным без другого. Поэтому он должен стремиться вновь слить эти три раздела воедино. Его главными помощниками в этом, наряду с усердным параллельным чтением, будут хронологическая таблица и указатель. В таблице он будет наблюдать смену людей и событий, сгруппированных по всем трем разделам; по указателю он сможет проследить деятельность каждого человека в этих различных сферах. Указатель также даст ему технические термины, и он отметит их возвращение в исторической, правовой и богословской теории. Кроме того, он послужит ему словарем, когда он приступит к чтению специальных текстов.

Но, опять же, необходимо сделать еще одно предупреждение. Приведенный здесь очерк не полон не только в деталях, но и по охвату тем. Важные фазы мусульманского права, богословия и теории государства неизбежно опущены полностью. Так, бабизм не затронут вообще, а шиитские богословие и право — едва ли вообще. Ибадитские системы удостоены лишь мимолетного упоминания, а турецкий и персидский мистицизм также обойдены вниманием. Что касается столь весомых организаций, как дервишские братства, то они рассмотрены крайне неадекватно, и мусульманскую миссионерскую деятельность вполне можно было бы осветить подробно. Руководство по этим и другим вопросам студент найдет в библиографии. Она также не претендует на полноту и состоит лишь из избранных названий. Но она послужит по крайней мере введением и ключом к чрезвычайно обширной области. И здесь уместно прямо заявить, что никакая работа в этой области невозможна без чтения на французском и немецком языках, а удовлетворительная работа — без некоторого знания арабского языка.

И кроме того, этот очерк не полон потому, что развитие ислама еще не завершено. Если, как говорят некоторые, вера Мухаммада представляет собой тупик, то это, безусловно, очень длинный тупик; от него отходят много дворов и дверей; по нему до сих пор бродят многие народы. Это также вера, которая приводит нас на расстояние вытянутой руки к великим спорам нашего собственного времени. Мы видим в ней, как в несколько искаженном зеркале, историю нашего собственного прошлого. Но мы еще не видим ее конца, подобно тому как конец христианства еще не виден. Студент должен помнить, что ислам — это наличная реальность, а мусульманская вера — живой организм, знание законов которого может быть вопросом жизни или смерти для нас, находящихся в другом лагере. Ибо едва ли приходится сомневаться в том, что тремя враждебными и воинственными цивилизациями мира являются цивилизации христианского мира, ислама и Китая. Когда они объединятся или придут к взаимному пониманию, тогда и только тогда дело цивилизации будет в безопасности. Несколько способствовать пониманию ислама среди нас — такова цель этой книги.

ЧАСТЬ I Конституционное развитие

ГЛАВА I

Смерть Мухаммада и проблема престолонаследия; партии; семьи хашимитов, омейядов и аббасидов; избрание Абу Бакра; назначение Умара; его конституция; избрание Усмана; омейяды у власти; убийство Усмана; происхождение шиитов; избрание Али; гражданская война; Муавия — первый омейяд; происхождение хариджитов; их восстания; ибадиты; развитие шиитов; аль-Хусейн при Кербеле; различные шиитские конституционные теории; доктрина сокрытого имама; восстания против омейядов; возвышение аббасидов; омейяды Кордовы.

С кончиной Мухаммада в Аль-Мадине в 11 году хиджры (632 г. н. э.) мусульманская община лицом к лицу столкнулась с тремя великими вопросами. О существовании одного из них они осознавали, по крайней мере в его непосредственной форме; остальные оставались для их сознания в будущем. Перед ними стояла необходимость выбрать лидера, который занял бы место Пророка Божия и тем самым раз и навсегда определить, каковой будет природа мусульманского государства. Мухаммад не назначил никакого Иисуса Навина; в отличие от Моисея, он умер, не оставив никаких указаний относительно того, кто должен подхватить и продолжить его дело. Если мы можем вообразить народ Израиля, оставленный вот так беспомощным по ту сторону Иордана, в то время как перед ним открывается путь завоеваний, который они должны пройти, мы получим довольно точное представление о ситуации в исламе, когда Мухаммад выпустил бразды правления. Конечно, народ ислама слабо представлял себе, что было заложено в том великом прецеденте, который они собирались создать, но тем не менее здесь, в первом избранном ими совете, кроется начало всех тех неурядиц, соперничеств и неопределенностей, которые будут ограничивать и в конечном счете уничтожат преемственность Повелителей Веры.

EARLY PARTIES

Мухаммад правил как абсолютный монарх — Пророк Божий по собственному праву. У него не было сына, хотя если бы он и оставил такое потомство, вряд ли это повлияло бы на непосредственный результат. О сыне Моисея мы ничего не слышим до самого последнего времени, да и то при весьма подозрительных обстоятельствах. Старый свободный дух арабов был слишком силен, и как во времена Неведения (аль-джахилия), как они называли доисламскую эпоху, племена время от времени выбирали себе вождей, так было решено и теперь: в исламе предводитель должен избираться народом. Но где есть выборы, там есть и партии; и этот случай не был исключением. Таких партий можно насчитать примерно четыре. Были Первые Верующие, которые перенесли лишения вместе с Мухаммадом в Мекке, сопровождали его в Аль-Мадину и сражались бок о бок с ним во всех мусульманских походах. Они назывались мухаджирами, потому что совершили вместе с ним хиджру, или переселение, в Аль-Мадину. Затем существовала партия граждан Аль-Мадины, которые пригласили его к себе и пообещали ему верность. Они назывались ансарами, или помощниками. Впоследствии мы увидим, как эти две фракции сливаются вместе, образуя единую партию старых первоначальных верующих и сподвижников Мухаммада (сахибов, то есть всех тех, кто соприкасался с Пророком как верующий и умер в исламе), но поначалу они стояли обособленно, и между ними было много ревности. Затем, в-третьих, росла партия недавних обращенных, которые приняли ислам лишь в самый последний момент, когда Мекка была захвачена Мухаммадом и для них не осталось другого пути к спасению. Они были аристократической партией Мекки и боролись с новой верой до конца. Таким образом, они были лишь посредственными верующими и воспринимались остальными с более чем подозрительностью. Их главная семья происходила от некоего Умайи и потому называлась омейядами. В дальнейшем об этой семье будет сказано немало. Наконец, в-четвертых, зарождалась партия, которую лучше всего охарактеризовать как легитимистскую; их теория заключалась в том, что руководство принадлежит лидеру не потому, что он избран на него мусульманской общиной, а потому, что это его право. Он был назначен на него Богом так же полно, как и Мухаммад. Эта идея развилась, правда, несколько позже, но развивалась она очень быстро. Обстановка была такова, что заставляла к этому склоняться.

Таковы были партии, которые необходимо было принимать во внимание, но прежде чем переходить к отдельным личностям в этих партиях, полезно зафиксировать некоторые генеалогические связи, чтобы иметь возможность проследить семейные и племенные распри и интриги, которые вскоре должны были перенестись из маленького круга Мекки и Аль-Мадины и разыграться на широком поле мусульманской истории. Ибо поистине ни в развитии какого другого государства малые причины не производили столь великих следствий, как здесь. Например, можно сказать, широко и в то же время правдиво, что затворничество мусульманских женщин со всеми его пагубными последствиями в наши дни для двухсотмиллионного населения восходит к тому факту, что Аиша, четырнадцатилетняя жена Мухаммада, однажды потеряла ожерелье при обстоятельствах, которые сплетники того времени сочли подозрительными. Что касается обсуждаемого сейчас вопроса, то совершенно очевидно, что мусульманская история на протяжении нескольких сотен лет определялась и мотивировалась распрями мекканских семейств. Прилагаемая генеалогия послужит необходимой отправной точкой. Мифическим предком является Курайш; отсюда «курайшиты», или «Курайш» как название племени. Внутри племени двумя наиболее важными семьями являются семьи Хашима и Умайи; их соперничество за преемство Пророка заполняет первые полтора века мусульманской истории, а непосредственно доисламская история Мекки аналогичным образом заполнена борьбой между ними за опеку над Каабой и заботу о паломниках к этой святыне. Является ли эта более ранняя история реальной или представляет собой отражение более поздних мусульманских времен, мы здесь рассматривать не будем. Следующим важным разделом является разделение между семьями аль-Аббаса и Абу Талиба, дядей Пророка. От одного происходили аббасиды, в качестве правопреемника которых султан Османской империи теперь претендует на халифат, а от другого — различные враждующие линии шиитов, с хитросплетениями которых нам вскоре предстоит столкнуться.

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКАЯ СХЕМА РАННЕЙ ИСТОРИИ ИСЛАМА.

Имена халифов выделены жирным шрифтом; их порядок в халифате обозначен римскими цифрами спереди; все даты после 622 г. н. э. даны по хиджре.

ХРОНОЛОГИЧЕСКАЯ ТАБЛИЦА АЛИДОВ.

ABU BAKR; UMAR

Вернемся к событиям: на этом первом избирательном совете выбор пал на Абу Бакра. Он был человеком, отличавшимся благочестием, привязанностью к Мухаммаду и тесной близостью с ним. Он был отцом любимой жены Мухаммада, Аиши, и был примерно на два года моложе своего зятя. Он также был одним из самых ранних верующих, и очевидно, что это обстоятельство вместе с его преклонным возрастом, всегда уважаемым в Аравии, сыграло большую роль в обеспечении его избрания. И тем не менее его избрание не обошлось без борьбы, в которой отчетливо прослеживаются элементы, приведшие позднее к абсолютному расколу и революции. Сцена эта, как ее можно воссоздать по арабским историкам, любопытно напоминает методы современной политики. Как только стало известно, что Пророк — рука, державшая вместе все эти сталкивающиеся интересы, — действительно умер, было созвано собрание лидеров народа. Там борьба разгорелась настолько жарко между ансарами, мухаджирами и мусульманской аристократией из дома Умайи, что они чуть не дошли до драки. Внезапно среди суматохи Умар, человек сильного характера и решительный, «ворвался на собрание», торжественно пожав руку Абу Бакру в знак верности. Свершившийся факт был признан — как это всегда было принято в исламе — и на следующий день широкие массы народа присягнули на верность первому халифу, в буквальном смысле преемнику Мухаммада.

После его смерти в 13 г. хиджры (634 г. н. э.) ему наследовал Умар. Его избрание прошло спокойно. Он был назначен Абу Бакром, и народу оставалось лишь подтвердить это назначение. Таким образом, наряду с принципом простых выборов возник второй принцип — или, скорее, прецедент. За халифом было признано определенное право назначать своего преемника при условии, что он выберет человека, подходящего и отвечающего требованиям в иных отношениях. В отличие от Кромуэлла в аналогичном случае, Абу Бакр назначил не одного из собственных сыновей, а человека, который был его правой рукой и который, как он знал, лучше всего сможет укрепить государство. Его дальновидность подтвердилась ходом событий, и Умар проявил себя вторым основателем ислама благодаря своему гению правителя и организатора, а также самоотверженности человека. Благодаря его полководцам были взяты Дамаск и Иерусалим, Персия сокрушена в великих сражениях при аль-Кадисие и Нахаванде, а Египет завоеван. Он также был организатором мусульманского государства, и целесообразно описать часть его системы как ради нее самой, так и для того, чтобы подчеркнуть контраст с системой его преемников. Он отчетливо видел условия, в которых должны были действовать мусульмане, и разработал план, очевидно основанный на персидских методах управления, который по крайней мере на тот момент был совершенен в своем роде.

CONSTITUTION OF UMAR

Элементы этой проблемы были просты. Существовал поток арабов, изливавшихся из Аравии и сметавших все на своем пути. Их необходимо было сохранить в качестве завоевательного инструмента, если ислам должен был существовать. Таким образом, им нужно было помешать осесть на богатых землях, которые они захватили, — превратиться в земледельцев, торговцев и т. д. и тем самым потерять свою идентичность среди других народов. Весь арабский род должен был сохраниться как каста воинов для ведения войн за веру. Это было обеспечено предписанием, согласно которому ни одна новая земля не должна была находиться в собственности мусульманина. Когда страна завоевывалась, земля оставлялась ее прежним владельцам с обязанностью платить высокую арендную плату мусульманскому государству, а кроме того, снабжать фуражом и продовольствием, одеждой и всем необходимым мусульманский лагерь, который их охранял. Эти лагеря, или, вернее, города-лагеря, были разбросаны по завоеванным странам и фактически представляли собой поселения мусульман in partibus infidelium. Обязанностью этих мусульман было быть исключительно солдатами. Их кормило и одевало государство, а деньги, поступающие в государственную казну и состоящие из добычи, ренты с завоеванных земель (харадж) или подушной подати со всех немусульман (джизья), регулярно делились между ними и другими верующими. Если немусульманин принимал ислам, то он больше не платил подушную подать, но земля, которой он владел ранее, разделялась между его бывшими единоверцами, и они становились ответственными перед государством. Он же, со своей стороны, получал свою долю общественных средств согласно регулярному распределению. В самой Аравии никому из немусульман не разрешалось жить. Она сохранялась, если можно так выразиться, как рассадник защитников веры и как священная земля, которую нельзя осквернять ногой неверного. Нетрудно представить, какими должны были быть результаты такой системы. Весь мусульманский народ сохранялся как гигантская боевая машина, а завоеванные народы вновь становились машинами для обеспечения его всем необходимым. Система была коммунистической, но в пользу одной особой касты. Остальные — покоренные народы — были раздавлены до земли под бременем своих тягот. Тем не менее они не могли продать свою землю и покинуть страну; некому было ее покупать. Мусульмане не хотели, а их единоверцы не могли, ибо с землей переходил и земельный налог.

UTHMAN

Таковой по своей сути была конституция Умара, навсегда прославленная в мусульманской традиции. Она просуществовала недолго и не могла просуществовать долго; но причиной ее свержения стали политические, а не социально-экономические факторы. С приходом следующего халифа и переменами, которые он принес, она в значительной степени рухнула. Избрание Умара халифом, очевидно, было продиктовано соображениями его положения как одного из ранних верующих и зятя Пророка. Партия Первых Верующих, таким образом, дважды преуспела в избрании своего кандидата. Но со смертью Умара в 23 г. хиджры (644 г. н. э.) мекканская аристократическая партия семьи Умайи, которая так долго боролась с Мухаммадом и приняла ислам лишь тогда, когда их дело было безнадежно проиграно, наконец получила шанс. Умар не оставил указаний относительно своего преемника. Он, казалось, не испытывал уверенности в отношении человека, наиболее подходящего для того, чтобы взять на себя это бремя, и когда его сын попытался убедить его назвать халифа, он, как сообщается, сказал: «Если я назначу халифа, то и Абу Бакр назначил халифа; а если я оставлю народ без руководства, то так же поступил и Посланник Божий». Но существует также предание о том, что после безуспешной попытки уговорить кого-либо из сподвижников позволить назвать себя он назначил избирательный совет из шести человек для осуществления выбора после своей смерти на строгих условиях, которые все пошли прахом под давлением обстоятельств. Омейядам удалось добиться избрания Усмана, представителя их семьи, старика и к тому же зятя Мухаммада, который по редкой для них удаче оказался Первым Верующим. После его избрания вскоре стало очевидно, что он будет править как омейяд, а не как мусульманин. Как уже говорилось, на протяжении поколений в Мекке шла непрекращающаяся борьба за первенство между семьями Умайи и Хашима. В победе Мухаммада и избрании первых двух халифов дом Хашима одержал верх, но постоянной задачей победителей было устранение всех племенных и семейных различий и трений и приведение всей массы арабов к тому, чтобы они рассматривали друг друга как мусульманских братьев. Теперь же, с приходом халифа из дома Умайи, все это было сметено, и стало очевидно, что Усман — благочестивый, слабый человек, находящийся в руках своих энергичных сородичей, — дрейфует к тому моменту, когда государство будет существовать не для мусульман, а для омейядов. Его злым гением был его двоюродный брат Марван ибн аль-Хакам, которого он назначил своим секретарем и который в конце концов стал четвертым халифом из омейядов. Отец этого человека, аль-Хакам ибн аль-Ас, принял ислам в самый последний момент при захвате Мекки и впоследствии был изгнан Мухаммадом за предательство. Лишь в правление Усмана ему было разрешено вернуться, а его сын, родившийся после хиджры, стал самым активным защитником притязаний омейядов. Под устойчивым семейным давлением Усман сместил провинциальных наместников, которые претерпели лишения вместе с Мухаммадом и сражались на Пути Божием (сабиль Аллах), и поставил на их место своих собственных родственников, поздно принявших веру. Он нарушил конституцию Умара и раздарил огромные участки государственных земель. Среди народа распространилось ощущение, что в глазах халифа омейяд не может совершить ничего дурного, и сами омейяды охотно предоставляли тому примеры. Для мухаджиров и ансаров они были безбожными язычниками, и мухаджиры и ансары, вероятно, были правы. Наконец, негодование уже нельзя было сдерживать. Воспылали мятежи в городах-лагерях аль-Куфа и аль-Басра, в Египте и, наконец, в самой Аль-Мадине. Там в 35 г. хиджры (655 г. н. э.) Усман пал от кинжалов заговорщиков во главе с Мухаммадом, сыном Абу Бакра, но религиозным фанатиком, странно непохожим на своего отца, и был подготовлен путь к долгой гражданской войне. В последовавшей за этим поступком неразберихе наступил шанс легитимистской партии, и был избран Али, двоюродный брат и зять Пророка.

SHI‘ITES AND SUNNITES

К счастью, это не история ислама, а история мусульманских политических институтов, и поэтому нет необходимости вдаваться в многочисленные и противоречивые рассказы о событиях того времени. Очевидно, они были тщательно отредактированы в интересах более поздней ортодоксии и ради защиты репутации людей, чьи потомки впоследствии пришли к власти. Алиды создали в пользу Али весьма изощренное, но откровенно фиктивное повествование, охватывающее всю раннюю историю и представляющее его истинным халифом, которого лишили его прав один за другим первые трое и который переносил все это с ангельским терпением. Это варьируется от крайней шиитской позиции, которая разом проклинает всех троих как узурпаторов, через более умеренную, которая довольствуется проклятиями в адрес Умара и Усмана, вплоть до неприятия одного лишь Усмана и даже, на другом полюсе, ограничивается преданиями анафеме поздних омейядов. В этой точке шииты объединяются с основной массой ортодоксальных верующих, которые все в определенной степени являются приверженцами Али. И тем не менее эта тенденция до некоторой степени уравновешивалась сильным кафолическим и эйреническим духом, проявляющимся в исламе. После того как спор позади и фигуры в нем ушли в прошлое, ислам опускает еще более глубокую завесу над самим спором и возводит участников с обеих сторон в ранг отцов и учителей Церкви. Предпринимается попытка забыть о том, что они столь ожесточенно боролись друг с другом, и удерживать лишь тот факт, что они были мусульманскими братьями. Шииты, справедливо названные так, ибо шиа означает «секта», никогда этого не принимали; но это обыкновение ортодоксального, обычно называемого суннитским, ислама. Конкретное выражение любого результата, достигнутого телом верующих, часто принимает форму предания, восходящего к Мухаммаду. В данном случае это его изречение о том, что десять человек, названных по имени и бывших видными лидерами в этих ранних распрях, точно попадут в Рай. Более того, частью мусульманских вероучений стало положение о том, что сподвижников Пророка нельзя упоминать иначе как с похвалой; а одна школа богословов в своем рвении к историческому халифату даже запретила проклинать Язида, убийцу аль-Хусейна (см. стр. 28 ниже), считающегося худшим из всех омейядов, поскольку он был халифом в полном и регулярном статусе. Это кафолическое признание единства ислама мы будем встречать снова и снова.

ALI; CIVIL WAR

Отказываясь от любых попыток проследить детали и разобраться в правоте и неправоте этой истории, мы возвращаемся к фиксированному факту избрания Али и прихода к власти легитимистской партии. Эта легитимистская партия (или партии) постепенно развивалась, и ее специфические и внутренне несогласованные взгляды заслуживают внимания. Все эти взгляды прославляли Али, двоюродного брата Мухаммада и мужа его дочери Фатимы, но по самым разным основаниям. Не могло не существовать мнения, что потомок Пророка должен быть его преемником, а дети Али, аль-Хасан и аль-Хусейн, были его единственными внуками и единственными выжившими мужскими потомками. Это, конечно, отражалось достоинством на Али, их отце, и давало ему права на халифат. Кроме того, сам Али, судя по всему, произвел огромное и едва ли постижимое впечатление на своих современников. В народе ходила поговорка: «Нет меча, кроме Зу-ль-фикара, и нет юноши, кроме Али». Возможно, он не был столь великим полководцем, как один или два других деятеля его времени, но он не имел себе равных как воин в одиночном бою; он был поэтом и оратором, но не государственным деятелем. Будучи одним из старейших Первых Верующих, можно было ожидать, что мухаджиры поддержат его, и они действительно это сделали; но дело зашло гораздо дальше, и он, по-видимому, вызвал чувство личной привязанности и преданности, отличное от того, что выказывали предыдущим халифам. Вокруг его притязаний ходили странные и мистические учения. Идея выборов была отброшена, и его сторонники провозгласили его право на преемство Пророка по воле и назначению Бога. Подобно тому как Бог назначил Мухаммада Пророком, Он назначил Али его помощником при жизни и преемником после смерти. Об этом проповедовали в Египте уже в 32 году.

Нетрудно понять, что при такой поддержке, объединяющей столь многие элементы, его избрание могло состояться. Так оно и произошло; но на нем лежало дурное подозрение. Люди думали, и, вероятно, справедливо, что он мог спасти престарелого Усмана, если бы захотел, и они даже дошли до того, что обвинили его в причастности к самому убийству. Почва под его ногами была зыбкой. Кроме того, были два других старых сподвижника Пророка, Тальха и аз-Зубайр, которые считали, что имеют еще большие права на халифат; к ним присоединилась Аиша, любимая жена Мухаммада, ставшая к тому времени законченной интриганкой и злым гением ислама. Али пожинав все плоды заговора и убийства, и против него было легко поднять клич о мести за Усмана. Тогда началась гражданская война. В борьбе с Тальхой и аз-Зубайром Али одержал победу. Оба пали в битве у Верблюда (36 г. хиджры), названной так из-за присутствия Аиши, сидевшей на верблюде подобно предводительнице племени старых времен. Но в игру должен был вступить новый элемент. Наместничество в Сирии долгое время удерживал Муавия, омейяд, и там омейядское влияние было абсолютным. Там же развился дух религиозного равнодушия в сочетании с сохранением всех форм веры. Муавия был государственным деятелем по природе и превратил свою провинцию в почти независимое королевство. Сирийская армия была преданна ему, и можно было не сомневаться, что у нее не будет иных интересов, кроме его собственных. С самого начала правления Али он выжидал; он не присягнул ему на верность, но ждал часа, чтобы нанести удар ради мести за Усмана и власти для себя. Время пришло, и Муавия победил. Здесь мы вкратце опускаем долгую и противоречивую историю. Достаточно отметить, как проявила себя ирония истории, и сын Абу Суфьяна, который столько сделал для преследования и противодействия Мухаммаду в его ранние и темные дни и последним признал его миссию, стал его преемником и правителем его народа. Но на Али заканчивается чтимый ряд четырех «халифов, шедших правильным путем» (аль-хуляфа ар-рашидун), почитаемых ныне всеми ортодоксальными мусульманами, и начинается разделение ислама на секты, религиозные и политические — что в итоге сводится к одному.

KHARIJITES

Сами омейяды отчетливо осознавали, что с их приходом к власти в природе мусульманского государства произошли перемены. Муавия открыто заявлял, что он — первый царь в исламе, хотя и сохранял и официально использовал титул халифа и Повелителя Веры. И тем не менее такие перемены не могли быть полными и не могли увлечь за собой весь народ — это очевидно само по себе. Более ста лет дом Умайи удерживал свои позиции. Сирия была сплочена вокруг него, и его поддерживали многие государственные деятели и воины; но за пределами Сирии и северной Аравии он не мог рассчитывать ни на какую часть населения. Антихалиф Абдалла, сын того аз-Зубайра, о котором мы уже слышали, долго удерживал против них священные города. Лишь в 75 г. хиджры (692 г. н. э.) он был убит после того, как Мекка была взята штурмом их армиями. Южная Аравия и Месопотамия с их городами-лагерями аль-Куфа и аль-Басра, Персия и Египет время от времени находились в состоянии большего или меньшего мятежа. Эти восстания развивались в одном из двух направлений. Существовали две большие антиомейядские секты. В какой-то момент в борьбе Муавии с Али последний попался в ловушку, совершив роковой шаг — согласившись на арбитраж в отношении своих прав на халифат. Это было роковому, ибо тем самым Али оттолкнул часть собственных сторонников и не приобрел ровно ничего на другой стороне. Часть армии Али отделилась в знак протеста и мятежа, поскольку он — должным образом избранный халиф — подверг свои претензии малейшему сомнению. С другой стороны, они не могли принять и Муавию, ибо считали его неправо избранным и простым узурпатором. Таким образом они дрейфовали и распадались на бесчисленные подсекты. Они назывались хариджитами — «вышедшими» — потому что вышли из среды остальных мусульман, отказались считать их мусульманами и держались обособленно. На протяжении веков они оставались занозой в боку любой устоявшейся власти. Их принципы были абсолютно демократическими. Их представление о халифате было старым, времен Абу Бакра и Умара. Халиф должен был избираться всей мусульманской общиной и при необходимости мог быть снова смещен. Он не должен был принадлежать к какому-то особому роду или племени; он мог быть рабом, при условии что был хорошим мусульманским правителем. Некоторые допускали, что халифом может быть женщина, а другие отрицали необходимость какого-либо халифа вообще; мусульманская община могла править сама собой. Их религиозные взгляды были столь же непреклонными и архаичными по своему складу, но к этому мы сейчас не имеем никакого отношения.

IBADITES

Несомненно, эти люди были истинными представителями старого ислама. Они заявляли о своем преемстве по отношению к Абу Бакру и Умару, и их претензия была справедливой. Ислам подвергся секуляризации; мирские амбиции, братоубийственная борьба, роскошь и грех разрушили старые узы братства. И поэтому они отделились друг от друга и пошли своим путем, путем, которым их потомки до сих пор идут в Омане, в восточной Африке и в Алжире. Для них ортодоксальные мусульмане — подразумевая под этим основную массу мусульман — были более антипатичны, чем даже христиане или иудеи. Последние были «людьми Писания» (ахль китаб), то есть последователями богооткровенной религии, и Коран предписывал гуманное обращение с ними. Они никогда не принимали ислам, и судить их следовало по их собственным заслугам. Нехариджитские же мусульмане, напротив, являлись вероотступниками (муртаддами), и их следовало убивать при первой встрече. Легко понять, к чему приводил такой взгляд. Их история была отмечена бесчисленными восстаниями, убийствами и грабежами. Снова и снова повергаемые в прах, они снова и снова восставали. Они были арабами пустыни, а пустыня всегда оставалась для них убежищем. Весьма вероятно, хотя до сих пор и не доказано, что с политическими причинами их существования как секты переплетались племенные распри и трения; таковых в Аравии всегда было более чем достаточно. Естественно, в зависимости от меняющихся условий их взгляды и позиции также менялись. В диких горах Хузистана, одном из их центров и оплотов, первобытное варварство их веры царило безраздельно. Оно привело к своим закономерным последствиям, прожило свою жизнь и исчезло со сцены. Более умеренная часть хариджитов сосредоточилась вокруг аль-Басры. Их лидером там был Абдалла ибн Ибад, и примерно с 60-х годов можно проследить раскол между его последователями и более радикальными из этих «вышедших». Характерно для последних то, что они некоторое время помогали Абдалле ибн аз-Зубайру, когда он был осажден в Мекке омейядами, но в конце концов предали его, потому что он отказался объединить имена Тальхи и своего отца аз-Зубайра с именами Усмана и Али в общей анафеме. Хариджиты все были мастерами проклятий, и дальнейшая история этой их части демонстрирует процесс дезинтеграции через последовательные отпадения, причем каждое из них уходило в протесте и проклинало оставшихся позади как язычников и неверных. Характерным также для различия между двумя течениями было их отношение к детям своих противников. Более радикальная партия считала, что детей неверных следует убивать вместе с их родителями; последователи Абдалла ибн Ибада — что им следует позволить вырасти, а затем предоставить выбор. Кроме того, существовало расхождение во мнениях относительно положения тех, кто разделял взгляды хариджитов, но оставался дома и фактически не сражался на Пути Божием. Одни отвергали их, а другие принимали. Более того, являлись ли нехариджитские мусульмане мусульманами в такой степени, чтобы хариджиты могли жить среди них и смешиваться с ними? Строго логичная партия отрицала это, но Абдалла ибн Ибад утверждал.

Из этого станет совершенно очевидно, что единственной партией, имеющей какое-то будущее, была партия Ибн Ибада. Его секта дожила до наших дней под названием ибадитов. Очень рано она распространилась на Оман, и, согласно их преданиям, их первый имам, или предводитель, был избран примерно в 134 г. хиджры. Он происходил из семьи, которая правила там еще до ислама, и с момента его избрания ибадитам удавалось удерживать Оман против остального мусульманского мира. Естественно, избрание имама общиной превратилось в правление череды династий; но теория выборов всегда оставалась неизменной. Уже к X веку нашей среды они были моряками, купцами и колонизаторами и принесли свое государство с его богословием и правом на Занзибар и побережье Восточной Африки в целом. Еще раньше ибадитские беглецы проникли в Северную Африку, и там они до сих пор поддерживают простоту своего республиканского идеала и свои примитивные богословские и правовые взгляды. Их родиной является Мзаб на юге Алжира, и хотя в качестве торговцев и капиталистов они могут путешествовать далеко, они всегда возвращаются туда. Любые брачные союзы с другими мусульманами им запрещены.

SHI‘ITES

В полной противоположности им в политических вопросах находится секта, называемая шиитами. Как мы видели, это название дается партии, которая прославляет Али и его потомков и считает, что халифат принадлежит им по божественному праву. Как рано возникло это чувство, мы уже видели, но крайности, до которых со временем дошла эта идея, бесчисленные различные взгляды, которые развились, лабиринт заговоров, извилистых и тайных по своим методам, отчасти добросовестных, отчасти нет, порожденных ею, делают историю шиитов самой сложной стороной познания мусульманского Востока. И все же необходимо предпринять некоторую попытку разобраться в ней. Если в истории и была романтика, то это история основания фатимидской династии в Египте; если в истории и существовало выживание окаменелости, то это дошедшие до наших дней ассасины и друзы; если в истории и существовало упорство идеи, то оно проявляется в нынешнем шиитском правительстве в Персии и в вере в того Махди, появления которого весь исламский мир все еще ждет, чтобы он принес на землю царство справедливости и истины. Все это проистекло из преданности Али и его детям со стороны их последователей двенадцать веков назад.

В 40 году хиджры (660 г. н. э.) Али пал от кинжала хариджит. Будучи на противоположном от шиитов полюсе, они представляют собой единственную мусульманскую секту, которая проклинает и ненавидит Али, его семью и все их деяния. Ортодоксальный ислам почитает Али и принимает его халифат; его семью он также почитает, но отвергает их претензии. Инстинкт ислама заключается в уважении к свершившемуся факту, и поэтому даже Омейяды, все до единого, значатся в списке преемников Пророка, подобно тому как Александр VI и его непосредственные предшественники значатся в списке пап.

За Али последовал его сын аль-Хасан, однако его имя не входит в список халифата в обычном исчислении. Некоторый шиитский оттенок проявляется, когда историк говорит: «В халифат аль-Хасана», а затем продолжает: «В дни Муавии», — омейядского халифа, последовавшего за ним. Муавия получил присягу от сирийских мусульман, и когда он двинулся на аль-Куфу, где находился аль-Хасан, аль-Хасан встретил его и передал в его руки все свои предполагаемые права. Это было в 41 году хиджры; в 49 году хиджры он умер от яда. Двенадцать лет спустя аль-Хусайн, его брат, и многие члены его рода пали при Кербеле в битве против превосходящих сил противника. Именно эта последняя трагедия оставила самый глубокий след в мусульманском воображении. Ежегодно, когда наступает роковой день — день Ашура, десятое число месяца мухаррам, — эту историю вновь разыгрывают в Кербеле и, по сути, во всем шиитском мире в виде подлинной мистерии Страстей. Ни один мусульманин, особенно перс, не может читать о смерти аль-Хусайна или видеть ее разыгрываемой перед своими глазами, не содрогаясь и не призывая проклятие Божье на всех тех, кто имел к этому хоть какое-то отношение или извлек из этого хоть какую-то выгоду. Это проклятие прочно прилипло сквозь все века к имени Язида, тогдашнего омейядского халифа, и лишь самые закоренелые богословы традиционной школы трудились над тем, чтобы спасти его память благодаря заслугам исторического халифата. Но даже после этой трагедии дело не было покончено с кровью Мухаммада. Осталось много потомков, и их партия продолжала жить странным, полуподпольным образом, как это свойственно сектам на Востоке, время от времени выходя на поверхность и взрываясь дикими и долгое время бесполезными восстаниями.

SHI‘ITE CONSTITUTIONAL THEORIES

В этих восстаниях шиизм оправдал свое название и раскололся на множество отдельных направлений в зависимости от тех лиц из рода Али, которым приносилась присяга и которые считались лидерами, номинальными или реальными. Эти ответвления также различались принципом, определяющим выбор лидера, и отношением к нему людей. Шиизм из политического вопроса превратился в богословский. Позиция шиита заключалась и заключается в том, что должен существовать закон (насс), регулирующий выбор Имама, или лидера мусульманской общины; что этот закон является одним из важнейших догматов веры и не мог быть оставлен Пророком на произвол судьбы под давлением обстоятельств; что такой Имам четко указан и что долг мусульманина — отыскать его и следовать за ним. Таким образом, существовала партия, которая считала руководство принадлежащим самому Али, а затем любому из его потомков от любой из его жен. Они примкнули особенно к его сыну Мухаммаду, известному по матери как Мухаммад ибн аль-Ханафия, умершему в 81 году, а также к его потомкам и преемникам. Именно в этой секте впервые развились наиболее характерные шиитские взгляды. Этот Мухаммад, по-видимому, был первым, относительно которого после его смерти учили, что он сохраняется Богом живым в уединении и выйдет в назначенное время, чтобы установить правление праведности на земле. В некоторых бесчисленных подсектах рано распространилось учение о божественности самого Али, в других — учение о метемпсихозе, в целом среди людей и особенно от одного Имама к его преемнику; третьи же выдвинули обязанность искать истинного Имама и приносить ему присягу до тех пор, пока это не охватило всю область веры и нравственности — от верующего больше ничего не требовалось. К одной из таких сект примкнул аль-Муканна, «Окутанный вуалью пророк Хорасана», прежде чем начать самостоятельную деятельность.

Мы уже видели, что еще в 32 году в Египте проповедовалось учение о том, что Али был назначенным Богом преемником Пророка. Здесь мы видим его закономерное развитие, которое происходило тем быстрее, что оно имело или предполагало богословскую основу и не просто отстаивало претензии на лидерство семьи Пророка на манер того, как наследование переходит среди земных царей. Такова была поначалу позиция другого и гораздо более важного шиитского крыла. Оно рассматривало руководство как находящееся в крови Мухаммада и поэтому ограниченное детьми Али от его жены Фатимы, дочери Мухаммада. С другой стороны, отношение к личности лидера различалось, как мы уже видели. Одна партия утверждала, что лидерство принадлежит по праву божественного назначения, но сам лидер является просто человеком, как и другие люди. Они добавляли к «двум словам» (аль-калиматани) символ веры: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха», — третью часть: «и Али — наместник Аллаха». Другие считали его воплощением божественности; продолжающимся божественным откровением в человеческом облике. Его душа после его смерти переходила к его ближайшему преемнику. Таким образом, он был непогрешим и безгрешен, и к нему следовало относиться с абсолютным, слепым повиновением. Здесь имеет место смешение самых странных и разнообразных идей. В Персии народ слишком долго привык смотреть на своих правителей как на божественных, чтобы быть способным занять какую-либо иную позицию. Рассказывают историю о правителе персидской провинции, который написал тогдашнему халифу, что он не в силах помешать своему народу называть его богом и обращаться с ним как с богом; они не понимали никакого другого правителя; попытка заставить их прекратить это стоила бы ему всей его власти. Из такого отношения в сочетании с идеей переселения душ и родилось крайнее шиитское учение.

THE HIDDEN IMAM

Но хотя партия Али могла считать потомков Али полубожественными, тем не менее их заговоры и восстания неизменно терпели неудачу, и возглавить одно из них становилось весьма опасным делом. Партия была готова поднять мятеж в любое время, но лидеры обычно отступали назад. Фактически одной из самых любопытных черт всего движения была бесполезность семьи Али и то, в какой степени ею пользовались другие. В некотором смысле они были орудиями в чужих руках в истории. Постепенно они сами отошли в уединение и исчезли со сцены, и с их исчезновением возникло новое учение. Это было учение о сокрытом Имаме. Мы уже видели случай с Мухаммадом ибн аль-Ханафией, которого мусульмане считают первым из этих сокрытых. Другой потомок Али по другой линии преемственности исчез таким же образом во второй половине второго века хиджры, а еще один — около 260 года хиджры. Их соответствующие последователи считали, что они удерживаются в сокрытии Богом и будут возвращены в назначенное время, чтобы править миром и принести своего рода мусульманское тысячелетнее царство. Это восточный вариант истории об Артуре на Авалоне и Фридрихе Барбароссе в Киффхойзере.

Но это завело нас далеко, и мы должны вернуться к падению Омейядов и вновь обманутым надеждам алидов. Ко времени последнего халифа из дома Омейядов, Марвана II, 127–132 гг. хиджры (744–750 гг. н. э.), вся империя находилась в состоянии более или менее масштабного мятежа, отчасти шиитского, отчасти хариджитского. У самих шиитов, как обычно, не нашлось человека, достаточно сильного, чтобы выступить в роли лидера; эту роль взял на себя ас-Саффах, потомок аль-Аббаса, дяди Мухаммада. Восстание якобы преследовало цель вернуть к власти семью Пророка, но под этим Аббасиды понимали семью Хашима, в то время как алиды воспринимали это в более точном смысле — их самих. Из них сделали орудие в чужих руках, была основана династия Аббасидов, а их самих отбросили. Таким образом, халифат неизменно оставался в руках тех, кто до самого конца враждовал с Пророком. Этот аль-Аббас принял веру лишь тогда, когда Мекка была взята мусульманами. Поздние историки, ревниво оберегающие доброе имя предка самой долгой линии всех Преемников, трудились над созданием легенды о том, что аль-Аббас остался в Мекке лишь потому, что там он мог быть более полезен делу своего племянника. Это одно из искажений ранней истории, которыми полны мусульманские хроники.

UMAYYADS OF SPAIN

Но история Омейядов еще не закончена. Из постигшего их краха один спасся и бежал в Северную Африку. Там он тщетно пытался собрать воедино силы. Наконец, видя в Испании лучшие перспективы на успех, он переправился туда и благодаря мужеству, государственному уму и терпению создал новую империю Омейядов, просуществовавшую 300 лет. Один из его потомков в 317 году хиджры (929 г. н. э.) принял титул халифа и заявил права на почтение, подобающее Повелителю правоверных. Существует история о том, как аль-Мансур, второй аббасидский правитель, спросил однажды своих царедворцев: «Кто Сокол курайшитов?» Они называли один за другим великих людей племени, начиная, естественно, с самого его величества, но все безрезультатно. «Нет, — сказал он, — сокол курайшитов — это Абд ар-Рахман Омейяд, который нашел свой путь через пустыни и моря, бросился в одиночку в чужую страну и там, не имея помощников, кроме самого себя, создал государство. Не было никого подобного ему из крови курайшитов».

ГЛАВА II

Шиитские восстания против Аббасидов; идрисиды; зайдиты; имамиты; двунадесятники; конституционная теория современной Персии; происхождение фатимидов; Маймун-окулист; план заговора; седьмеричники; карматы; Убайд Аллах аль-Махди и основание фатимидской династии в Северной Африке; их распространение на Египет и Сирию; аль-Хаким Биамриллах; друзы; ассасины; Салах ад-Дин и айюбиды.

IDRISIDS

Здесь не место рассматривать все бесчисленные мелкие шиитские восстания против Аббасидов, которые последовали за этим. Для нас интерес представляют лишь те из них, которые оказали более или менее постоянное влияние на мусульманское государство и государства. Первым среди них является восстание, положившее начало династии идрисидов. Около середины второго века Аббасиды испытывали серьезное давление. Сами небеса, казалось, вмешались в конфликт. Первые годы их правления были отмечены сильными метеорными дождями, и конец эпохи обе стороны считали близким. Мессианская надежда была жива, и ждали Махди — Ведомого Богом. Таково было давнее отношение алидов, и Аббасиды начали ощущать необходимость заручиться для своего фактического (de facto) правления санкцией теократических надежд. В 143 году была видна комета Галлея в течение двадцати дней, а в 147 году снова прошли метеорные дожди. Со стороны Аббасидов старшему сыну аль-Мансура, тогдашнего халифа, была торжественно принесена присяга как преемнику его отца под титулом аль-Махди, и было сфабриковано и приписано Пророку несколько изречений, рассказывающих о том, кем и каким человеком будет Махди, в выражениях, которые явно указывали на этого наследника престола. Алиды со своей стороны подталкивались к новым восстаниям. Эти выступления все еще носили политический характер и почти вовсе не богословский; они выражали претензии на суверенитет дома Пророка. При подавлении одного из них в Медине в 169 году Идрис ибн Абд Аллах, внук аль-Хасана, бежал в Северную Африку — это прибежище политически недовольных — и там, в далёком римском Волюбилисе в современном Марокко, основал государство. Оно просуществовало до 375 года и прочно утвердило авторитет семьи Мухаммада в западной половине Северной Африки. На его месте возникли другие алидские государства, и в 961 году династия марокканских шерифов была основана Мухаммадом, потомком Мухаммада, брата того же Абд Аллаха, внука аль-Хасана. Эта семья до сих пор правит в Марокко и претендует на титул халифа Пророка и Повелителя правоверных. Строго говоря, они шииты, но их сектантство лежит на них легко; оно носит исключительно политический характер, и у них нет ни малейшего следа бурного религиозного антагонизма к мусульманам-суннитам, который наблюдается в персидском шиизме. Как приверженцы правовой школы Малика ибн Анаса, их Сунна совпадает с сунной ортодоксального ислама. «Сахих» аль-Бухари (см. ниже, с. 79) пользуется особенно высоким почитанием, и одно из подразделений марокканской армии всегда носит с собой его экземпляр в качестве талисмана. По сути, они представляют собой частицу второго века хиджры, закристаллизовавшуюся и дожившую до нашего времени.

Другая шиитская линия, которая существует более или менее до сегодняшнего дня, — это зайдиты йемена. Они были названы так из-за приверженности Зайду, внуку аль-Хусайна, и их секта распространилась в северной Персии и южной Аравии. Североперсидская ветвь имеет небольшое историческое значение для наших целей. Около шестидесяти четырех лет, начиная с 250 года, она удерживала Табаристан, чеканила монеты и осуществляла все суверенные права; затем она пала перед лицом саманидов. Другая ветвь имела гораздо более долгую историю. Она была основана около 280 года в Сааде в Йемене, и там, а позже в Сане, зайдитские имамы правили с перерывами до наших дней. Турецкое владычество над южной Аравией всегда было крайне слабым. Иногда их полностью изгоняли из страны, и их контроль никогда не распространялся за пределы их гарнизонных постов. Позиция этих зайдитов была гораздо менее крайней, чем у других шиитов. Они были строго фатимидами, то есть считали, что имамом может быть любой потомок Фатимы. Кроме того, обстоятельства могли оправдать временное игнорирование такого законного имама и избрание лидером того, кто не имел столь же веских прав. Таким образом, они почитали Абу Бакра и Умара и считали их халифат справедливым, даже несмотря на то, что у Али были лучшие права. Избрание этих двух халифов было выгодным для мусульманского государства. Некоторые из них даже приняли халифат Усмана и лишь осуждали его дурные поступки. Более того, они считали возможным существование двух имамов одновременно, особенно когда они находились в сильно удаленных друг от друга странах. По-видимому, это происходило из-за того, что секта была разделена между северной Персией и южной Аравией. Богословски или философски — трудно отделить одно от другого в исламе — зайдитов обвиняли в рационализме. Их основатель Зайд, внук аль-Хусайна, учился у великого мутазилита Васила ибн Ата, о котором в дальнейшем будет сказано гораздо больше.