«Дневные знаки года майя»

Близко соответствующая форма наблюдается в символе месяца Tzec из Дрезденского кодекса (см. табл. LXV, 71). Если глифы в каком-либо смысле фонетичны, то вполне вероятно, что в гребенчатом придатке к этому символу (знак ca по Ланде) мы имеем звук 'c ('k) и что изменение в главном знаке по сравнению с обычным глифом chuen (наличие незамкнутой ограничивающей линии, загнутой вправо и влево вверху) указывает на изменение фонетического значения. Объяснение символа, который заменяет глаз в собако- или пантероподобной фигуре в Троано кодексе (32c и 33c) и на который ссылается доктор Зелер в этой связи (табл. LXVI, 1), уже было дано при обсуждении «Третьего дня». Там, как я показал, он, вероятно, обозначает майяское слово choco («жар, тепло»), намекая на жаркий, сухой сезон, который выжигает и сморщивает растущий маис. Это толкование сохраняет фонетическое значение символа и, судя по всему, полностью согласуется с фигурами, встречающимися в связи с ним.

Имеется другой символ, близкий по форме (табл. LXVI, 2), который часто встречается в кодексах, обычно — и фактически почти исключительно — в пространствах с рисунками, и по-видимому имеет некоторое отношение к подношениям. Он часто встречается в группах, а также многократно повторяется в группах на так называемых титульных страницах рукописей Троано и Кортесианского кодексов. Тем не менее он нередко появляется в форме, видимой в глазу собаки (табл. LXVI, 1), будучи сгруппирован так же, как и другой (Дрезденский кодекс, 25a и др.), и несомненно используется в качестве эквивалента, поскольку мы обнаруживаем присоединенные числительные, как и у другой формы. Единственное различие, как будет замечено, заключается в присутствии или отсутствии маленького разделенного квадрата наверху. Поскольку знак с разделенным квадратом прорисован более детально, он, вероятно, является правильной формой и в таком случае неотличим от символа Chuen.

На страницах 29b, 30b и 31b Дрезденского кодекса символ, показанный на табл. LXVI, 3, обнаруживается в каждой группе знаков. Он имеет большое сходство с символом месяца Tzec, но отличается в некоторых важных аспектах, как видно при сравнении. Апофиза, как я склонен полагать, передает звук ah, ha или hal и показывает, что это глагол или слово, указывающее на действие. Поскольку в каждой группе мы находим фигуру или символ животного, используемого в пищу, можно предполагать, что вся серия относится к праздникам, трапезе или сбору пищи. Это предположение подкрепляется тем фактом, что символ kan (маис) помещен в связи с фигурами животных. Поэтому возможно, что этот знак корректно передается через tziclim (tziclimtah) — «распределять, делить между многими, разделять». Поскольку в каждом случае за ним следует символ стороны света, а в каждой группе обнаруживается символ божества с двумя языками или зубами, вероятно, Ицамны, текст, скорее всего, относится к религиозным праздникам. Однако эта интерпретация представляет собой лишь предположение или догадку, которую я пока не могу подкрепить никакими другими доказательствами, кроме сходства основного знака с символом Tzec.

PL. LXVI COPIES OF GLYPHS FROM THE CODICES

Науатльские, центальские и киче-какчикельские названия этого дня являются обычными терминами в этих языках для обозначения «обезьяны». Доктор Бринтон считает, что майяское название, которое, по-видимому, не имеет никакого значения в этом языке как отдельное слово (хотя chuenche — это «aborao, tuble», «определенное дерево»), происходит от центальского термина chiu, который применяется к конкретному виду обезьяны. Он и доктор Зелер ссылаются на chouen в легенде из «Пополь-Вух», которая несомненно находится в тесной связи с batz или «обезьяной», упоминаемой там как hunbatz. Поскольку эти слова в киче-мифе несомненно относятся к виду семейства обезьян или к мифическим персонажам под символикой обезьян, сделанный ими вывод вероятен и оправдывает веру в то, что майяское название должно интерпретироваться как «обезьяна».

Происхождение символа неясно, и доктор Зелер не делает попыток объяснить его. Разница между простой формой только с тремя зубами (табл. LXVI, 2) и типичным символом Chuen указывает на различие в словесных эквивалентах либо в значении, если оно идеографическое. Возможно, Бурбур прав, передавая первый знак через co, что означает «зуб»; в таком случае мы можем быть оправданы в предположении, что добавления в символе Chuen дают дополнительные фонетические элементы слова. Возможно также — как полагают некоторые авторы, — что он предназначался для изображения вида спереди открытого рта какого-либо животного, поскольку chi — это майяское слово, обозначающее рот.

ДВЕНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ

У майя — eb; в центальском языке — euob; у киче-какчикелей — e или ee; у сапотеков — pija; у науатль — mallinalli или itlan.

Символ этого дня претерпевает сравнительно немного вариаций; однако некоторые из них имеют достаточную важность, из-за чего его распознавание было бы сомнительным без его присутствия в ряде дней. Вариант, приведенный Ландой, показан на табл. LXVI, 4; наиболее обычная форма в кодексах Троано и Кортесианском — на табл. LXVI, 5; вариации на табл. LXVI, 6, 7, 8 происходят из Дрезденского кодекса, а на табл. LXVI, 9 — из Перисиануса.

Этот знак встречается очень редко, если вообще встречается где-либо еще, кроме как в качестве символа дня, поэтому предполагается, что он чисто идеографический или пиктографический. Однако в Троано кодексе (табл. LXVI, 10) обнаружен символ божества, в котором мы видим, по-видимому, главную характеристику символа eb. Здесь, однако, вместо зуба с точечной каймой присутствует темная полоса с точечной каймой, которая проходит вертикально вниз через все лицо. Обычно ее сопровождает числовой префикс 11. Символ того же божества в Дрезденском кодексе показан на табл. LXVI, 11. Здесь полоса сужена до одной ломаной линии. Доктор Шеллхас утверждает, что он является богом смерти и эквивалентом мексиканского Шипе. То, что он является богом подземного мира в Троано кодексе, очевидно по его украшениям и точкам на его теле или конечностях; однако в двух случаях — на пластинах 5a и b — он представлен как странствующий торговец. Является ли божество в Дрезденском кодексе тем же самым, что и в Троано кодексе, не установлено с абсолютной достоверностью, но присутствие числа 11 при символе и в некоторых случаях точек на теле божества указывает на то, что они идентичны. Однако сомнительно, имеет ли этот глиф божества какое-либо отношение к символу дня. Единственные имена майяских божеств, которые я нахожу с buluc («одиннадцать») в качестве префикса — это Ахбулук-Балам и Булук-Ахау (?). Первое, означающее «Тот, у кого одиннадцать тигров», было одним из идолов, изготавливаемых на праздник нового года Кауак. На одной из четырех таблиц Дрезденского кодекса, изображающих празднества нового года (26а), мы замечаем, что изваяние, переносимое чаком, представляет собой тигроподобное животное, отмеченное точками. Следует ли связывать это с вышеупомянутым божеством, сомнительно. Другое имя, Булук-Ахау, упомянутое Ландой, является названием одного из знаков катуна, приведенных в его изображении цикла, и, хотя он использует слово «идол», по-видимому, не относится к какому-то конкретному божеству.

Что касается названий первых трех календарей, доктор Зелер замечает следующее:

E, ye означает «край», «острота», «выемка»; eb, ebil, ebal, yebal — «ряд выемок», «лестница», «ступени». В киче-какчикельском e означает «зуб», «край»; ee — форма множественного числа этого слова в какчикельском, как eeb — в киче; euob — также форма множественного числа в центальском, как я полагаю, от единственного числа eu-ee. Название должно обозначать одно и то же во всех языках, т. е. «ряд зубов», «лестница» — значение, которое прекрасно гармонирует со многими мексиканскими формами этого знака [табл. LXVI, 12], а также с его мецтитланским названием (itlan, «его зуб»).

Доктор Бринтон говорит, что «на языке майя eb — это множественное число от e, что означает „острия“ или „концы“, подобные тем, что у булавок или шипов, и явно предназначалось для обозначения метлы путем отсылки к ее многочисленным остриям. Исходя из той же идеи, ряды зубов получили то же название. Центальское и кичестские названия e и euob — последнее во множественном числе — происходят от того же радикала и имеют то же значение». Он говорит, что названия в языках науатль и сапотеков означают щетку или метлу из скрученных прутьев или жесткой травы, используемую для уборки и сметания пыли, а также саму эту траву. Таким образом, он приводит названия пяти календарей к гармонии. Это объяснение соответствует тому, которое дает Клавихеро для мексиканского термина, который, по его словам, является названием определенного растения, из которого делали метлы.

Я склонен полагать, что символ в данном случае представляет собой простую пиктограмму, призванную изобразить кончик какого-нибудь ланцетовидного листа, причем точки обозначают волоски по краю. Кончики «тростниковой травы», как показано в символическом изображении Закатлы («Nombres Geográficos» Пеньяфьеля; табл. LXVI, 13), дают именно зуб с точечной каймой в символе. Следует заметить, однако, что мексиканский символ этого дня, обычная форма которого показана на табл. LXVI, 14, существенно отличается и объединяет зеленые листья со скелетом нижней челюсти. В некоторых случаях, как в Малинальтепеке («Nombres Geográficos»), добавляется весь череп. Более сложная форма символа из Боргианского кодекса (табл. 26) приведена на табл. LXVI, 15. Здесь челюсть скелета заменена корнями растения; обратите внимание, однако, на щеткообразные выступы наверху. Должны ли мы видеть в этом сопутствующем черепе отсылку к смерти или, скорее, к земле — символике, несомненно встречающейся в Троано кодексе? Или мы должны предполагать, что за этим названием скрывается значение мецтитланского названия itlan от tlantli — «зуб»? Доктор Зелер отмечает, что «мне кажется вполне возможным, что точка, окруженная точками в знаке eb, является сокращением фигуры 326» (префикс к нашей табл. LXIV, 48). 245-1

ТРИНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ

У майя — ben или been; в центальском языке — ben; у киче-какчикелей — ah; у сапотеков — quii, ii или laa; у науатль — acatl.

Символ этого дня подвержен лишь немногим и, за одним или двумя исключениями, лишь незначительным вариациям. Фигура Ланды представлена на табл. LXVI, 16, те, что обычны в кодексах, — на табл. LXVI, 17, 18, 19, а неправильная форма, найденная в Дрезденском кодексе (10c) — в символе 20 той же таблицы. При использовании в комбинации с другими глифами и не в качестве символа дня эта форма, хотя обычно и типичная, иногда подвергается значительным вариациям, хотя имеются большие сомнения относительно того, следует ли считать последние символами ben.

Доктор Зелер утверждает, что эта фигура происходит от плетеных тростников или циновки, что, если это верно, позволяет проследить ее посредством градаций до совершенно другой фигуры. Но прежде чем переходить к дальнейшему обсуждению этого, лучше привести значение названий, установленное на основе лингвистических данных.

Название на языке науатль acatl означает «тростник», «камыш» или «стебель»; и, согласно Хименесу и Брассеру, киче-какчикельский ah также означает «тростник», особенно «стебель кукурузы» или «сахарный тростник». Сапотекский quii также имеет то же значение «тростник», и доктор Бринтон говорит, что laa имеет то же значение, но доктор Зелер говорит, что не может найти его с таким значением в словарях, и я тоже не нахожу его ни в одном из доступных мне словарей. Однако ben в языках майя и центальском представляет собой более серьезную трудность при попытке привести его в соответствие с остальными. Доктор Зелер ограничивается отсылкой к определенным словам, которые имеют been или ben в качестве своего корня. Этот корень, по его словам, означает «истощенный», а слова, на которые он ссылается, означают «истощаться», «чахнуть», «исчезать, недоставать, уходить». К этому же значению отсылает и доктор Бринтон. «Я нахожу, — говорит он, — что в центальском языке сухой стебель кукурузы (caña de mais seco) называется cagh-ben, и отсюда, я не сомневаюсь, было взято и синкопировано это название дня в этом диалекте и у майя. Глагол ben или been в центальском языке означает „идти, направляться“, но в вышеуказанном сложном слове ben происходит от основы майя benel — „использоваться до конца, быть мертвым“».

Мнение доктора Зелера, изложенное выше, о том, что символ этого дня происходит от изображения плетеней циновки или мата, основано на изображении циновки как в символах, так и в фигурах в мексиканских кодексах и кодексах майя. Некоторые из них показаны на нашей табл. LXVI, с 21 по 24. Первая, 21, взята из Кодекса Мендосы, а также встречается в Троано кодексе (20*d). Они, несомненно, предназначены для обозначения циновок или чего-то подобного. Такая же фигура видна на крышах храмов и домов, одна из которых показана на табл. LXVI, 22 (из Троано кодекса, 10*c). В этих случаях они, по-видимому, указывают на соломенную кровлю, которой покрыта крыша. Форма иногда варьируется, как на табл. LXVI, 23 (из Троано кодекса, 10*a). Символ, который, как предполагается, относится к циновке, как видно в Троано кодексе (21*d), приведен на табл. LXVI, 24; тот, что представляет дом в Троано кодексе (10*c), виден на табл. LXVI, 25; другой, слегка отличающейся формы, из Троано кодекса (7*c) — на табл. LXVI, 20; и еще один, также относящийся к дому или крыше, как полагает доктор Зелер, приведен на табл. LXVI, 27.

Не может быть никаких сомнений в том, что табл. LXVI, 21 призвана изображать циновку или нечто подобное, равно как и в том, что знак, показанный под номером 24, является символом, используемым для изображения этой циновки, соломы или плетенного изделия; также нельзя сомневаться в том, что фигуры, показанные под номерами 22 и 23, являются условными изображениями домов какого-то типа. Следует также признать, что знаки, показанные под номерами 25, 26 и 27, являются символами, обозначающими эти дома. Согласно интерпретации доктора Зелера, фигуры 24 и 27 в некоторых случаях используются «для обозначения сиденья на циновке [24]; иногда — соломенной крыши храма или самого храма» (27). По его мнению, эти знаки, особенно 27, содержат «элемент циновки и символ ношения — руку или элементы, заимствованные из фигуры руки, и в этих иероглифах можно отчетливо проследить переход реалистично изображенной циновки в знак ben».

Необходимо признать, что верхняя часть фигур на табл. LXVI, 25 и 26, а также других подобных фигур в кодексах, которые можно было бы показать, действительно очень близка по форме к символу ben. Но в этой цепи есть один разрыв, который необходимо устранить, прежде чем доказательства станут полностью убедительными. Указывает ли верхняя часть этих символов дома (25-26) на кровельные циновки или солому? Изучение изображений домов показывает, что эти предполагаемые фигуры циновок представляют собой нечто стоящее на вершине крыши — нечто поднимающееся, так сказать, перпендикулярно вдоль и выше конька. Точно такие же зубцы или высокие гребни, по-видимому, были обычными на крышах храмов или сооружений, сохранившихся до современных времен. Мы видим их на рисунках, приведенных Шарне, Стивенсом и другими исследователями; и что заслуживает особого внимания в этой связи, так это то, что они иногда состоят из ажурных или решетчатых фигур. Следовательно, если мы связываем верхнюю часть символов дома с глифом ben, все же отнюдь не очевидно, что он происходит от символа циновки или имеет с ним какое-либо отношение. Мы замечаем далее, что в изображениях домов эта предполагаемая фигура циновки не используется для обозначения соломенной кровли, а четко отличается от нее. Опять же, если верхние знаки на табл. LXVI, 25, 26 призваны обозначать солому, кровельные циновки или крышу и представляют собой простые идеограммы, заимствованные из изображаемого предмета, то нижние знаки в этих символах вполне можно было бы считать изображением стены или каркаса дома. Но сильно различающиеся отношения, в которых мы находим этот нижний знак, исключают такой вывод. То, что стена может быть обозначена — это верно, но если так, то это должно происходить икономатически или через фонетическую ценность символа. Поэтому мне было очень трудно прийти к какому-либо абсолютно удовлетворительному выводу относительно этих символов дома. То, что нижний знак является фонетическим в истинном или ребусном смысле, может быть, я думаю, показано, но, несмотря на представленные мной возражения, наиболее удовлетворительное толкование верхней части заключается в том, что она представляет крышу, как мы видим на верхней фигуре табл. LXVI, 25 — штриховку крест-накрест и двойные линии ben. Следовательно, казалось бы, удовлетворительно рассматривать его просто как идеограмму или рисунок, если бы не префикс, который нельзя легко объяснить с точки зрения пиктографического изображения.

Поскольку мы обнаружили, что нижний знак на табл. LXVI, 26 имеет фонетическое значение ch, обычно комбинируемое с o или u (см. замечания выше к табл. LXV, 44), мы можем обнаружить в этом глифе otoch — «дом», хотя полное значение всего составного символа, по-видимому, охватывает больше, чем это. Возможно, верхняя часть является детерминативом. Однако нижняя часть на табл. LXVI, 25 и 27 встречается, как отмечалось ранее, там, где она никак не может относиться к зданию. Поскольку она имеет две жирные линии, указывающие на звук p (см. пояснение к табл. LXXIV, 11), а также на гортанный звук, вполне вероятно, что значение, когда речь идет о строении, — pak (pakal), «здание, стена, укрепление». Но когда она встречается в совершенно ином контексте, как в Троано кодексе (17b), где она находится над человеком, связывающим оленя, она должна иметь совершенно иное значение. Возможно, ее можно последовательно передать как pacoc (paccah) — «связывать, крепить, завязывать» (Хендерсон), или какое-либо производное от этого. Мы находим ее снова в Троано кодексе (19*d и 20*d) и в Дрезденском кодексе (18c, 19c и 20c), где женщины представлены несущими ноши на спинах. Теперь cuch означает «носить, переносить», а также «ноша, бремя», и cuch-pach — «носильщик» (буквально «носить на спине», где pach обозначает «спина»).

В этом случае приписанное ей фонетическое значение также остается в силе. На табл. 17b Троано кодекса этот же глиф стоит над человеком, который собирается ударить змею, кусающую его за ногу. В этом случае он имеет суффикс, подобный такому же на табл. LXVI, 3, который, как мы уже заявляли, вероятно, представляет звук ah, ha или hal и указывает на то, что слово является глаголом. Есть несколько слов, содержащих фонетическое значение, приписанное этому знаку, которые применимы, такие как pokchetah, которое Перес переводит как «pisar, poner el pie sobre algo»; puchah — «despachurran, machucar»; pachah — «рассеивать, ломать» (Х.); pech — «давить» (Х.); pacez (paczah) — «сжимать, давить, крушить» (Х.).

Поэтому представляется весьма вероятным, что нижняя часть этих составных символов является фонетической.

Если доктор Зелер прав в своем предположении, что символ происходит от плетеной циновки, то он, скорее всего, является просто идеографическим или обычной условной пиктограммой. Возможно, это правильный вывод, так как я не могу найти никаких доказательств, указывающих на то, что он является фонетическим. Если бы мы могли предположить, что форма предназначалась для изображения «дороги» или «пути» — be, beil и bel на языке майя и beel на цоцильском, — мы могли бы предположить, что она фонетическая.

Комбинации, показанные на табл. LXVI, 28, 29, 30 и 55, в которых появляется символ этого дня, до сих пор не получили удовлетворительного объяснения. Комбинации на табл. LXVI, 28 и 55 встречаются очень часто и, вероятно, указывают на какую-то общую церемонию, порядок или направление в религиозных обрядах. У меня есть сильное подозрение, что первая указывает на изгнание нечистой силы или отпугивание злых духов, но я не нахожу подходящего слова майя, если только это не pekokalil, приведенное Хендерсоном. Однако это не согласуется с интерпретацией Kinichkakmo, данной Зелером для табл. LXVI, 29, упомянутой выше. Зелер дает табл. LXVI, 30 натянутую, судя по всему, интерпретацию: «тот, кто побежден в войне и приведен домой в качестве пленника». У меня нет собственной интерпретации. 248-1

ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ

У майя — ix или hix; в центальском языке — hix; у киче-какчикелей — balam, yiz или hix; у сапотеков — eche; у науатль — ocelotl.

Символ этого дня встречается в самых разных формах, некоторые из которых сильно отличаются от преобладающего типа.

Фигура Ланды показана на табл. LXVI, 31. Обычные формы, встречающиеся в Троано кодексе, — табл. LXVI, с 32 по 37; 36 встречается довольно редко. Знак, показанный под номером 38, встречается только на пластине 30*c, а тот, который изображает голову животного (39) — на пластине 12c. Никаких существенных отличий от них не обнаруживается ни в Перисианусе, ни в Кортесианском кодексе. Знаки на табл. LXVI, 40-42 взяты из Дрезденского кодекса.

Название на языке науатль и киче-какчикельское balam обозначают «тигра», возможно, ягуара, хотя мексиканское название определенно относится к оцелоту. Доктор Бринтон говорит, что сапотекское eche или, в полной форме, be-eche-guia имеет то же значение. Доктор Зелер, однако, выводит его от термина peche-tao — «великое животное», то есть тигр или свирепое животное. Но другие названия — ix, hix, hiix или gix, как их по-разному пишют (хотя это фактически одно слово), представляют собой более серьезную трудность при попытке привести их в соответствие с остальными.

Доктор Зелер говорит:

Какчикельский термин yiz, т. е. майяский h-ez, «колдун», вполне может рассматриваться как дающий объяснение майяского названия этого знака дня (ix). Мое представление, после еще одного звена в цепи доказательств, указывающих на это, заключается в том, что система знаков дней стала известна майя через посредство родственных ветвей Чьяпаса, поскольку мы часто находим центальско-цоцильский x, соответствующий майяскому z.

Доктор Бринтон говорит, что слова hix или ix в языках майя, центальском и какчикельском означают «колдун», хотя он и не приводит доказательств. Более того, он добавляет сразу после, что «вероятно, ix является вариантом ik или igh — „ветер, дыхание, жизнь“», и устанавливает связь, ссылаясь на тот факт, что в медицинских обрядах практиковалось сдувание. Было бы, однако, более убедительно, если бы он привел доказательства, на которых основывает свое утверждение о том, что название у майя и в центальском языке означает «колдун». Согласно Хименесу, какчикельский термин yiz обозначает «колдуна»; и вполне вероятно, что значение ix или hix то же самое, так как кодексы, судя по всему, подтверждают этот вывод.

На Дрезденском кодексе (8a) знак, показанный на табл. LXVI, 43, стоит в тексте над фигурой тигра и явно относится к нему. Сходство этого знака с символом ix из Троано кодекса (12c), показанным на табл. LXVI, 39, слишком очевидно, чтобы его игнорировать. Тот же символ встречается в Троано кодексе (17c), но здесь префикс заменен числом 4; внизу изображено тигроподобное животное с торчащим изо рта пернатым языком. Я принял как должное, исходя из указанного действия и моей интерпретации одного из сопутствующих символов, что эта фигура призвана обозначать колдуна или прорицателя. Признаю, что это предположение не подтверждено достаточными доказательствами, требующими его принятия. Тем не менее, вероятно, Леон де Росни оправдан, переводя табл. LXVI, 43 как ek-balam. Это предположение подкрепится любыми доказательствами, свидетельствующими о том, что префикс правильно интерпретируется как ek.

Символ месяца Ceh, как он дан в Дрезденском кодексе (49c), показан на табл. LXVI, 44 и совпадает с фигурой Ланды за вычетом суффикса или детерминатива месяца. Исходя из того факта, что нижний знак этого символа совпадает с нижней частью символов для Yax (табл. LXXIV, 12) и Zac (табл. LXVI, 48), казалось бы, слово Ceh, если письмо является фонетическим или икономатическим, не дает полного фонетического эквивалента, если только x или c других названий здесь не смягчается до h. Можно добавить, однако, что Хендерсон дает как Ceh, так и Kez в качестве названия месяца и майяского слова для «оленя». В цоцильском словаре «ciervo» — это chig, а «venado» — chigh. Однако существует трудность в согласовании этого с символом месяца Zip — в котором появляется тот же знак, — которую я не смог объяснить. Тем не менее, можно сказать, что, поскольку нижний знак (согласно данным, которые не будут здесь приводиться) имеет z или dz в качестве своего главного фонетического элемента, возможно, перед названием иногда ставился префикс ek или ke. Проходящая через нижний отдел пластин 46-50 Дрезденского кодекса строка состоит из повторений знака, показанного на табл. LXVI, 45. Здесь мы снова имеем наш глиф k', ke или ek в качестве префикса. Правая часть символа имеет довольно близкое сходство с некоторыми формами символа дня Lamat (но не с kin, как было предложено) и интерпретируется так Брассером и Леоном де Росни. Поскольку ek означает «звезда», а lemba — «лучезарный, яркий, сияющий, сверкающий», фонетическим значением глифа может быть «яркая, сияющая звезда», намекающая на Венеру. Согласно Хендерсону, eekil, ekil или yekil использовалось для обозначения этой звезды, а zaztal добавлялось, чтобы назвать ее «утренней звездой». Согласно «Отчету о городе Вальядолид» (250-1), название, данное «утренней звезде», было noch eke (или eque). Поэтому возможно, что доктор Фёрстеманн прав, полагая, что длинный числовой ряд, проходящий через пластины 46-50 этого кодекса, относится к видимому обращению планеты Венера.

В Дрезденском кодексе (18c) находится составной символ, показанный на табл. LXVI, 46, за которым следует 47. В первом мы видим наш символ ek или ke в качестве верхнего знака и предполагаемый глиф cimi (табл. LXV, 28) в качестве нижнего знака, а слева — префикс. Этот префикс точно такой же, как в символе месяца Zac (табл. LXVI, 48), и, предположительно, имеет одинаковое значение в обоих глифах. Это даст в качестве правильной передачи символа на табл. LXVI, 46 зеек-цимил — «череп мертвеца». Обратившись к фигуре под текстом, мы видим женщину, несущую на спине череп, заключенный в какую-то обертку, которая у Кингсборо, где сохранен цвет, кажется тканью. Это определенно согласуется с передачей глифа. Символ, следующий за ним, показанный на табл. LXVI, 47, имеет один из элементов табл. LXVI, 27 и, как предполагалось в разделе «Тринадцатый день», вероятно, должен интерпретироваться как cuchpach — «носильщик или портер» (или «несущий на спине»). В соответствующем глифе в Троано кодексе (20*d; табл. LXVI, 24) верхняя часть, как сказано выше, относится, вероятно, к коробу или корзиноподносному держателю, в котором переносится груз, и является простой идеограммой; но здесь (табл. LXVI, 47) верхний знак является фонетическим, очень близко сопоставляясь с нижней частью символов для месяцев Yax и Zac. Знак, следующий за ним — нижний левый в группе из четырех, видимый на табл. LXVI, 49 — является хорошо известным символом женщины. Поскольку женщины были носильщиками тяжестей в Юкатане, интерпретация представляется логичной. Следовательно, вполне вероятно, что префикс к табл. LXVI, 43 следует интерпретировать как ek, как предположил Росни.

Зелер, упоминая символ, спрашивает: «Не шкура ли тигра, а не само животное здесь обозначена?» Далее он предполагает, что он представляет круглое волосатое ухо и пятнистую шкуру тигра, и что глиф, показанный на табл. LXVI, 39, изображает всю голову этого животного, в чем едва ли можно сомневаться.

Некоторые из символов этого дня, обнаруженные в Кодексе Фехервари, один из которых показан на табл. LXVIII, 41, по-видимому, подтверждают идею Зелера. 250-2

ПЯТНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ

У майя — men; в центальском языке — tziquin; у киче-какчикелей — tziquin; у сапотеков — naa или ñaa; у науатль — quauhtli.

Фигура Ланды в данном случае настолько несовершенна, что не приводится. Обычные формы и вариации показаны на табл. LXVI, с 50 по 54. Последние две, демонстрирующие наибольшие отклонения, взяты из Дрезденского кодекса.

Центальское и киче-какчикельское tziquin означает «птица» вообще, а науатльский quauhtli — «орел». Названия у майя и сапотеков труднее привести в соответствие с остальными. Доктор Бринтон считает, что сапотекское название происходит от na — «знать, понимать, быть способным благодаря знанию». Это, говорит он, «точно соответствует майяскому men, которое означает понимать, быть способным что-то сделать...; отсюда на этом последнем языке ah-men означает человека знания, мудреца, мастера мудрости». «Птица, — добавляет он, — была символом мудрости и знания».

Доктор Зелер говорит, что трудно определить юкатанское название. Однако по форме символа он заключает, что тот призван изображать пожилое лицо, посредством чего связывает его с пожилой богиней Ишчель, спутницей Ицамны, и с некоторыми мексиканскими божествами. В своей последующей статье он говорит, что сапотекское название дает лингвистическое доказательство вышеуказанного умозаключения. «Я пришел к выводу, — говорит он, — что иероглиф майя представляет изображение старой матери земли, повсеместно почитаемой богини по имени Тонанцин, „наша мать“, которая связана в Кодексе Виененсис с символом орла». Затем он добавляет, что сапотекский термин naa или ñaa означает «мать», и таким образом находит связь между календарными именами.

Вероятно, мы не ошибемся сильно, если предположим, что отсылка к птице, используемая в этом контексте, относится не столько к ней как к животному, сколько к предзнаменованию, знаку или знамению. Птицы, представленные в Дрезденском и Троано кодексах, особенно на страницах 16, 17 и 18 первого и 18* и 19* второго, предположительно имеют отношение к предзнаменованиям. В «Vocabulario Castellano Zapoteco» под словом «Ave» мы находим mani-biici — «ave agorera». В Дрезденском кодексе (17b) одна из птиц, играющих эту роль, является орлом или какой-то хищной породой, напоминающей орла или стервятника. Хотя Зелер считает, что символ произошел от морщинистого лица пожилой женщины, он завершает свои наблюдения об этом дне в своей первой статье следующим образом:

Я думаю, что отсылка к орлу указана очень четко [ссылаясь на ряд глифов, сопровождающих или обозначающих птицу, похожую на орла]. Мы можем понять, что эти иероглифы прилагались как атрибуты божеств. Но как получается, что фигуры 687-689 [совпадающие с нашей табл. LXVIII, 42] служат сиденьем для Чака? Но Чак [он имеет в виду длинноносого бога] — это на самом деле не бог воды, а бог дождя; порождающая дождь грозовая туча — его транспортное средство; грозовая птица — его вьючное животное, на котором он ездит.

Отсюда следует, несмотря на его предположение относительно происхождения символа, что он рассматривает его как обозначающий орла или птицу. Однако объяснения майяского названия, данные докторами Бринтоном и Зелером, не позволяют установить удовлетворительную связь между названиями в разных календарях.

Мы не только находим птиц на упомянутых выше страницах Троано и Дрезденского кодексов, по-видимому, с целью обозначения предзнаменований, но на Дрезденском кодексе (69b) мы видим длинноносого бога (вероятно, Ицамну), сидящего на глифе LXVIII, 42 и держащего в руках птицу.

Также на Дрезденском кодексе (73b), где группы состоят из коротких колонок, каждая из которых, по-видимому, относится к бурям, ветрам и т. д., мы видим в правой группе птицу и глиф, похожий на men, в ассоциации. Являются ли они фактически глифами men — вопрос пока не решенный. Я до сих пор не могу удовлетворительно интерпретировать ни один из составных знаков, частью которых являются эти предполагаемые глифы men. Если форма, показанная на табл. LXVI, 28, нижняя часть которой в основном совпадает с первой буквой l Ланды, должна приниматься за эквивалент табл. LXVI, 55, то вероятно, что символ дня не указывает на фонетическое значение названия. Это привело бы к предположению, что название men не является первоначальным, примененным к дню, или что символ был изменен. Я склонен полагать, что одно из этих предположений верно. Если бы символ можно было идентифицировать в надписях, я бы принял первое предположение до тех пор, пока не будут представлены веские доказательства его ошибочности.

Я не могу предложить никаких предположений относительно происхождения символа. Я не думаю, что предположение о том, что он призван изображать пожилое лицо женщины или мужчины, имеет какую-либо силу или заслуживает серьезного рассмотрения. Символ был бы столь же полон по своему значению без глаза, как и с ним.

ШЕСТНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ

У майя — cib; в центальском языке — chabin; у киче-какчикелей — ahmak; у сапотеков — guilloo или loo; у науатль — cozcaquauhtli. В дополнение к ним приводятся также следующие: пипильский — tecolotl; мецтитланский — teotl itonal или temetlatl.

Формы этого символа, показанные на табл. LXVI, с 56 по 59, и табл. LXVII, с 1 по 3, обычно встречаются в кодексах, причем незначительные различия обусловлены большей или меньшей степенью точности, с которой они были выполнены. Фигура Ланды аналогична табл. LXVII, 1. Варианты на табл. LXVII, 4 и 5 взяты из Дрезденского кодекса (46 и 49); однако символы, найденные в колонках дней в Дрезденском кодексе (46–50), не должны приниматься за свидетельство особых типов, так как в значительной степени они набросаны небрежно, причем один или два в колонке достаточно точны для определения, а остальные представляют собой простые пятна. Я упомянул о них здесь и в отношении других дней просто потому, что их отметил доктор Зелер; следовательно, если бы я не упомянул о них, это можно было бы счесть упущением. Однако я не думаю, что какие-либо вариации в колонках дней этих пяти таблиц следует принимать во внимание в качестве типов.

Название на языке науатль cozcaquauhtli — это «царский зопилот» (Sarcoramphus papa орнитологов). Доктора Зелер и Бринтон сходятся во мнении, что сапотекское название происходит от balloo — «ворон или ворона». Доктор Зелер говорит, что киче-какчикельское слово ahmak, по-видимому, означает стервятника, «который выклевывает глаза», «который делает глубокие дыры»; в то время как доктор Бринтон утверждает, что кичестское ahmak означает «повелитель зла», отсылая к сове, которая почитается как птица дурного предзнаменования и несчастья. Пипильский tecolotl также обозначает «ночную птицу или сову».

PL. LXVII COPIES OF GLYPHS FROM THE CODICES

Однако названия у майя и в центальском языке представляют трудность, объяснение которой дается не так легко. Значение первого — «воск, камедь или копаловая смола», а также, согласно Хендерсону, «корень». Согласно Бринтону, центальский радикал chab означает «мед, воск, пчела, поздняя трапеза». Он ссылается, однако, на какчикельский язык, где обнаруживает, что ch'ab означает «грязь, глина, топи», и предполагает, что «поскольку красная и черная глины были примитивными пигментами, это может связывать центальское название дня с майяским». Зелер, однако, выводит майяское название из ci или cii — «приятный на вкус», «хорошо пахнущий»; и поскольку ci — это также название растения магей, а также отсылка к пульке или опьяняющему напитку из этого растения, он заключает, что cib должен был образоваться путем добавления инструментального суффикса и, следовательно, относится к тому, что используется для вина, «либо к меду, либо, точнее, к наркотическому корню».

Он считает, что это заключение подкрепляется тем фактом, что штопорообразная фигура, которая является главным элементом символа cib, несколько раз встречается на вазах или глиняных сосудах (см. табл. LXVII, 6). В этой связи привлекается внимание к тому факту, что loo в сапотекском языке означает «корень», что также является одним из значений, придаваемых Хендерсоном майяскому cib, что, казалось бы, подкрепляет вывод доктора Зелера.

Глиф редко, если вообще когда-либо, встречается в комбинации с другими знаками или используется иначе как символ дня. Это, наряду с тем фактом, что он не встречается нигде, кроме как в качестве символа дня в календаре пчеловода в Троано кодексе, казалось бы, указывает на то, что со времени возникновения символа название дня изменилось; или, с другой стороны, символ был модифицирован по сравнению с какой-то более старой формой. Тем не менее, имеются некоторые указания на то, что он является фонетическим и что штопорообразная фигура имеет b в качестве своего главного элемента, независимо от того, является ли cib указанным словом или нет.

В символе дня Caban (табл. LXVII, 9) мы видим ту же штопорообразную фигуру и замечаем, что b является главным консонантным элементом слова. В хорошо известном символе женщины (табл. LXVI, 49) появляется тот же знак, обычно двойной: один у передней части лица, другой на затылочной части головы. Я обычно считал этот знак простым условным символом, взятым с женской головы, причем эти штопорообразные фигуры обозначали букли волос. Тем не менее, возможно, что он является фонетическим, так как мы видим на щеке знак c, ch или k, упоминавшийся ранее. Поскольку chup, chupal и chuplal являются названиями для «женщины, самки или девочки», p может заменять b и представлять штопорообразную фигуру. Однако я не могу объяснить префикс, который должен иметь звук b или p либо быть детерминативом. Возможно, он может обозначать pal, означающий молодого человека, хотя это, по-видимому, относится в целом к мужскому полу. Хендерсон, однако, добавляет префикс x, чтобы придать ему значение «дочь или девочка».

Более чем вероятно, что символ на сосудах, показанный на табл. LXVII, 6, указывает на жидкость или напиток какого-либо рода. Он может относиться к balche (или baleze), церемониальному напитку, причем символ указывает на фонетический элемент b.

Верхнюю часть фигуры, показанной на табл. LXVII, 7 из Троано кодекса (3*b и 4*b; в промежутке), я сначала был склонен рассматривать как какое-то пресмыкающееся, но факт ее присутствия в разделе, касающемся пчел и меда, и штопорообразные отметки делают вероятным то, что это пчелиный воск. К этому свидетельству можно добавить тот факт, что символ, над которым она помещена, содержит некоторые элементы глифа cib. Есть ряд мест, где весьма похожие отметки появляются на сиденьях и других предметах, но они отличаются добавленной линией точек, показывая, как будет видно далее, что в этих случаях это символ cab или caban.

Упомянутые факты вместе с формой символа могут, возможно, привести к правильному пониманию его происхождения. Представляется вероятным, что штопорообразная фигура, которая является главным и, по-видимому, единственным существенным элементом, взята от корня растения и была традиционным методом изображения этого объекта. Поскольку из словаря Хендерсона следует, что «корень» был одним из значений cib (вероятно, от cibah — «следовать, наследовать», что также означает «рожденный, проявленный, корень», намекая на происхождение), а также что в цоцильском yib или yibel — это «корень» (raiz de arbol, yibel-te), мы находим причину, почему это было выбрано в качестве символа для выражения звука cib. Тот факт, что в сапотекском языке loo означает «корень», подкрепляет это заключение и указывает на то, что символ используется не просто для указанного звука — то есть фонетически или икономатически, — но также с отсылкой к значению.

СЕМНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ

У майя — caban; в центальском языке — chic; у киче-какчикелей — noh; у сапотеков — xoo; у науатль — ollin. В дополнение к ним иногда приводятся также следующие: в Мецтитлане — nahui olli; пипильский — tecpila nahuatl.

Этот знак, как видно из табл. LXVII, 8-13, не подвержен существенным изменениям; фактически, никаким изменениям, которые мешали бы нам сразу его опознать. Знак, показанный на табл. LXVII, 8 — это фигура Ланды. Изменение положения черного пятна и линий по отношению друг к другу, судя по всему, не имеет никакого значения. В Троано кодексе и Кортесианском кодексе черная точка иногда находится с одной стороны, иногда с другой. Однако в Дрезденском кодексе она почти всегда находится слева. Знак на табл. LXVII, 13, в который введен новый элемент, встречается несколько раз в последней части Дрезденского кодекса.

Этот знак очень часто используется не в качестве символа дня: он встречается отдельно и в комбинациях, а также в качестве метки на ряде предметов. Поскольку можно с разумной и, по сути, удовлетворительной степенью достоверности определить его значение в ряде случаев, когда он используется не как символ дня, некоторые из них будут рассмотрены, так как они кажутся веским свидетельством фонетизма. Но я повторяю здесь заявление, сделанное в начале этой статьи, что, используя термин «фонетизм», я включаю в него то, что при строгой классификации можно назвать икономатическим. Тем не менее, прежде чем ссылаться на них, лучше привести интерпретации названий, которые были предложены, так как тогда станет лучше понятен смысл наших трактовок символов.

Мексиканское название ollin или olin обычно переводится как «движение», с особой отсылкой к землетрясению. Доктор Зелер, однако, добавляет «каучуковый мяч». В своей первой статье, упоминавшейся ранее, он замечает относительно названий майя, центальского и киче-какчикельского: «Из этих слов нельзя многое извлечь». В своей последующей статье он, судя по всему, полагается на обычное значение мексиканского термина и отсюда и из значения сапотекского xoo («мощный, сильный, яростный») заключает, что центальское название может быть последовательно передано как «большой, мощный», а название майя — как «то, что низведено, что находится наверху», с отсылкой к восхождению и нисхождению. Доктор Бринтон выводит майяский термин из cab — «мощь или сила», ссылаясь на Motul Dicc., и говорит, что в этом смысле он точно соответствует центальскому chic (равному майяскому chich — «cosa fuerta y dura»), киче-какчикельскому noh («сильный, великий») и сапотекскому xoo («сила, мощь или крепость»). Доктор Зелер, однако, приходит к выводу, что сапотекское название здесь следует интерпретировать как «земля» или понимать как относящееся к земле. Он считает, что символ дня является сокращенной формой или производным от табл. LXVI, 49, которую он считает символом богини Чирибиас или Ишхебелиаш, отождествляемой им с Заксуй — «белой девой». Как будет замечено, мы выразили мнение, что этот глиф является символом женщины в общем смысле, каковой вывод, по-видимому, подтверждается его связью с различными женскими фигурами. Тем не менее, существуют определенные префиксы и суффиксы, которые могут служить для придания ему специфического применения; например, на табл. LXVII, 14 из Дрезденского кодекса (16c) префикс, согласно моей интерпретации, содержит звук z в качестве своего главного фонетического элемента. Возможно, в этом случае префикс указывает на конкретное лицо, а символ женщины выступает здесь просто детерминативом. Доктор Бринтон в своем объяснении названия месяца Zip замечает: «Это был Zuhuy Zip, девственная Zip, причем ее имя правильно пишется Dzip — „сдирать шкуру, разделывать убитых животных“». Я предпочитаю, однако, интерпретировать символ как «дева» или «молодая женщина», причем префикс обозначает zuhuy. Тем не менее, суффикс в некоторых случаях, как на табл. LXVII, 15 из Дрезденского кодекса (18b), может указывать на то, что имеется в виду священное или мифологическое лицо, так как в некоторых случаях он добавляется в качестве суффикса к символам божеств; однако, поскольку он часто встречается в других контекстах, где не может иметь такого значения, я не склонен давать ему такую интерпретацию, так как очевидные женские божества обозначаются совсем другими глифами.

Свидетельства того, что символ Кабан в каком-то смысле является фонетическим, представляются мне слишком весомыми, чтобы их отвергать. Во-первых, одним из его главных элементов является штопорообразная фигура, которая, как было показано при обсуждении предыдущего дня, по-видимому, имеет в качестве своего согласного элемента b, причем этот звуковой элемент является заметным как в cib, так и в cab. Также было показано, что он вполне уместен в глифе женщины, если предположить, что он также является фонетическим, поскольку chup или chupal — это название женщины на языке майя, а переход от b к p встречается нередко. Он встречается в нескольких местах в качестве того, из чего растут растения, как, например, на илл. LXVII, 16 из Троано кодекса (32b), что, по-видимому, представляет какое-то бобовое растение, поддерживаемое колом, вбитым в землю. Это то, на чем люди сидят по-индейски и на чем лежат другие; кроме того, это то, из чего поднимается змея. Поскольку значения «земля» и «почва» дают полностью удовлетворительное объяснение во всех этих случаях, нет очевидных причин не принимать его. Поскольку cab имеет «землю» в качестве одного из своих основных значений, мы находим в этом не только связь с названием дня, но и указание на фонетизм.

В Кортесианском кодексе (30a) приведена фигура, показанная на илл. LXVII, 17. Изображенное животное, несмотря на голову четвероногого, признано предназначенным для изображения змеи. Штриховку вокруг сосуда, пятно которой находится на носе змеи, я считаю глиной или пастой, из которой сосуд формируется или должен быть сформирован. В нижеследующем отделе представлено то, что кажется какой-то стадией изготовления сосудов. Не может ли это быть правильно истолковано как kancab, «la terra roja o amarilla» («красная или желтая глина»)? Хендерсон приводит cancan в качестве эквивалентного термина для kankan. Поскольку я не видел копии цветного издания этого кодекса, я не могу сказать, подтверждается ли такое толкование цветом штриховки. Если это толкование верно, фигура змеи должна использоваться символически или как настоящий ребус.

В Троано кодексе (9*c) изображен человек, поднимающий то, что считается медом или сотами, из объекта коробообразной формы, на котором находится символ кабан. Предполагается, что этот символ указывает на содержимое — «мед». Если это предположение верно, то, поскольку cab — это название «меда» на языке майя, в этом совпадении звука и глифа мы получаем еще одно указание на фонетизм. Подтверждением этого толкования служит тот факт, что оно встречается в так называемом «разделе пчел» и что в верхней части той же страницы та же фигура с символом кабан на ней находится в руках человека, который подносит ее к пчеле.

Поскольку этот знак, когда он используется не в качестве символа дня, часто, пожалуй, чаще всего изображается с суффиксом, как показано на илл. LXVII, 18, я предполагаю, что, возможно, это условный способ изображения земли или почвы. Обратившись к Дрезденскому кодексу (пластина 11, а также 19a и 61b), можно увидеть, что там, где в рисунок вводится земля, она обозначается живыми и волнистыми линиями, как показано на илл. LXVII, 19. Это имеет очень сильное сходство с суффиксом на илл. LXVII, 18. Штопорообразная или корневая фигура добавляется как уместный элемент при создании фигуры земли. Таково, как я склонен полагать, происхождение символа, который при использовании для обозначения чего-либо иного, чем земля, применяется фонетически или икономатически. Фигура на илл. LXVII, 20 из Дрезденского кодекса (30a), которую Зелер называет змеей, представляет собой не что иное, как глиняное изображение и сиденье или ораторий, в котором оно помещено. Вероятно, это изделие сравнительно небольшого размера, обжигаемое целиком. Метка символа земли для различения вещества, из которого оно сделано, безусловно, уместна. В Троано кодексе (6b) мы видим другое изображение, на котором имеется совершенно другой символ, указывающий, как будет показано далее, на то, что материалом является дерево.

Сложный знак на илл. LXVII, 21 встречается в Троано кодексе (9*b и 10*c). В последнем случае он встречается дважды, причем части в параллельных группах переставлены местами, тогда как в случае 9*b одна находится над другой. Эти варианты не обязательно указывают на различие в значении, что легко выяснить, сравнивая знаки в многочисленных параллельных группах. Опуская префикс, это можно передать как mak-cab: «есть мед не жуя (то есть высасывая); взломать улей и украсть мед». Обратившись к таблицам, на которых обнаружены эти символы, можно увидеть уместность такого перевода, если я правильно интерпретирую фигуры под текстом. Там мы видим скрученные красные символы, обозначающие огонь, разожженный под ульями или пчелиными домиками, чтобы выгнать или уничтожить маленьких трудолюбивых работников. В одном из костров мы замечаем костные символы, вероятно, обозначающие способ придания дыму неприятного запаха, подобно тому, как тряпки некогда использовались в некоторых районах нашей страны для той же цели.

Знаки, показанные на илл. LXVII, 22 и 23, взяты из верхней части Кортесианского кодекса (22), которая предположительно является правой половиной так называемого «титульного листа» Троано кодекса. Зелер интерпретирует их, и вероятно правильно, как указания «выше» и «ниже» (илл. LXVII, 22 — первое, а илл. LXVII, 23 — второе). Если проследить линию, на которой встречаются эти знаки, по двум страницам, начиная с левой части таблицы Троано кодекса, то результат, дающий значение знаков, насколько оно известно, выглядит следующим образом: сначала четыре стороны света в одном направлении, затем два знака, по-видимому, соответствующих двум изображенным нами, один из которых частично стерт; затем стороны света в противоположном направлении, после чего следуют два знака, показанных на илл. LXVII, 22 и 23. Поскольку правая половина первого (22) представляет собой символ cab или caban, можно предположить, что он имеет здесь примерно то же фонетическое значение. Весьма вероятно, поэтому, что весь сложный знак может быть передан как yokcabil (или okcabil) — «над землей», или, как Хендерсон, который приводит два слова такой формы, интерпретирует первое: «над, выше земли, выше». Второй знак (илл. LXVII, 23) также имеет в качестве своей главной части символ cab, а его верхняя правая часть, по-видимому, содержит x’m в качестве главных фонетических элементов. Возможно, что cabnix («лестница», «вниз»), приводимое Хендерсоном, дает фонетический эквивалент этого сложного знака. Эти шесть направлений, по словам д-ра Дж. У. Фьюкса (257-1), отмечались тусаянскими индейцами в некоторых из их религиозных церемоний. Мистер Кушинг говорит то же самое и в отношении некоторых церемоний зуньи.

Пластина LXVII, 24 представляет собой сложный знак из Дрезденского кодекса (39b), под которым длинноносое божество держит в руке странный предмет (илл. LXVII, 25), «как будто, — говорит Зелер, — выливая из бутылки». То, что префикс имеет внутреннюю штриховку в завершенном виде, видно из ряда других мест, например, в верхнем отделе той же пластины. Это, как утверждалось ранее, дает звук x или ch. Следовательно, возможно, что символ, если опустить правую часть, следует интерпретировать как xachcab («abrir de par en par») или hechcab («открывать понемногу, развивать, обнаруживать», согласно Хендерсону). Поскольку правая часть имеет в качестве своего главного элемента знак, напоминающий символ Muluc, а под ним глиф u, мы можем перевести его как muyal — «облако». Это даст в качестве значения всего символа «открыть облако», то есть «пролить дождь». Поскольку это связано с дождевым циклом, а мы видим похожий глиф (хотя и с другим префиксом) на пластине 38b, где то же божество находится посреди ливня и держит в руке аналогичный предмет, этот перевод представляется по меньшей мере уместным. Следует также отметить, что этот комбинированный символ Кабан и Muluc часто встречается в связи с ливнями и облачными символами.

В соответствии с толкованием, данным для илл. LXVII, 22 и 24, сложный символ, показанный на илл. 26 из Дрезденского кодекса (35b и 34b), должен передаваться как Yokcabil muyal — «облако наверху». Поскольку в обоих местах на рисунке под текстом мы видим петлеобразную змею, заключающую в себе воду, которую д-р Зелер считает «водным мешком» или облаком, такое толкование является уместным. В качестве дальнейшего подтверждения толкования, данного для илл. LXVII, 22, обращается внимание на рисунок в Троано кодексе (32*c), над которым находится тот же символ. Здесь намек, несомненно, делается на корзиноподобное покрытие над лежащим на циновке черным божеством или «выше» него.

ВОСЬМОЙ НАДЦАТЫЙ ДЕНЬ

Майя: edznab или ezanab; центальский язык: chinax; киче-какчикельский: tihax; сапотеки: gopaa; науатль: tecpatl.

Форма символа этого дня меняется в кодексах незначительно, как показано на пластине LXVII, 28–31. В таком виде в сочетаниях он встречается редко. Если в них приводится его эквивалент, он имеет форму, показанную на рис. 33. Однако его время от времени можно увидеть на каменных изделиях, таких как наконечник копья (32), каменный топор (34) и жертвенный нож. Он также появляется в символе каменной ступки (36) из Троано кодекса (19c). Прежде чем обсуждать его значение и вероятное происхождение, мы приведем толкования, которые предлагались для различных названий этого дня.

Значение названия на языке науатль — tecpatl — «кремень». Д-р Бринтон говорит: «особенно кремневый нож, используемый при жертвоприношениях для рассечения жертвы». Д-р Зелер находит соответствие в центальском названии на основании утверждения Нуньеса де ла Веги о том, что символ chinax, точнее, покровительствующее божество этого знака, был великим воином, которого в календарях всегда изображали со знаменем в руке, и что он был убит и сожжен нагуалем другого языческого символа. Д-р Бринтон утверждает, что это название «представляет собой древнюю или священную форму обычного zni-nax — „нож“». Буквальное значение какчикельского tihax, по словам Хименеса, — «он кусает, разрывая» (muerde rasgando). Д-р Зелер, однако, утверждает, что Хименес (неизвестно на каком основании) приводит в качестве значения слово «обсидиан». Он считает, что это слово связано с корнем teuh — «холод» (tih-ih — «быть холодным»), с которым можно сравнить слова tic — «втыкать, колоть», tiz — «стегать» и tiztic — «заостренный».

Что касается сапотецкого названия gopa, gopaa или opa, упомянутые авторы существенно расходятся во мнениях: д-р Зелер возводит его к rogopa — «холод», а д-р Бринтон предполагает, что оно скорее является «вариантом guipa — острого констря или лемка, откуда происходит название каменного ножа gueza-guipa от guia — камень».

Однако название на языке майя, по-видимому, нелегко привести в соответствие с остальными. Д-р Зелер лишь замечает, что оно может быть связано с корнем e — «твердый, жесткий, крепкий». Пио Перес не дает никаких объяснений. Д-р Бринтон предполагает, что это фигуральное выражение для жертвенного ножа, происходящее от nab — нечто помазанное, или кровь, и edz — настраивать, заострять, оттачивать.