Не может быть никаких сомнений в том, что предметы в кодексах, на которых встречается дрожащий крест, в большинстве случаев, если не во всех, состоят из камня. Следовательно, можно сделать разумный вывод, что первичное значение символа — камень. Название кремня (pedernal) на языке цоциль — zuiton.
Я склонен полагать, что этот символ происходит от условной формы, используемой для обозначения камня или кремня, вероятно, на основе трещин или щелей в нем.
Я еще не готов обсуждать несколько схожие фигуры, принимающие форму креста св. Антония. Для них предлагались различные толкования в качестве символа «союза», «ночного солнца» и т. д. Однако, поскольку эта форма никогда не используется в качестве символа дня, она не имеет прямого отношения к настоящему обсуждению.
ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ
Майя: cauac; центальский язык: cahogh; киче-какчикельский: caok, cook; сапотеки: ape, appe, aape; науатль: quiahuitl.
Различные формы символа этого дня показаны на пластинах 37–48: у Ланды — на рис. 37; в Троано и Кортесианском кодексах — на рис. 38–43, а в Дрезденском кодексе — на рис. 45–47. Неправильная форма на рис. 44 взята из Троано кодекса (28d), а на рис. 48 — из Перезиануса.
Этот символ довольно часто встречается в сочетании с другими знаками, в некоторых из которых его фонетическое значение может быть установлено с достаточной степенью достоверности. Например, он образует нижнюю половину символа месяца Yax, как видно на илл. LXIV, 12, а также в символе месяца Zac (илл. LXVI, 48). В обоих случаях его главным фонетическим элементом является гортанный звук k или ks. Основные элементы также часто встречаются на предметах, которые несомненно сделаны из дерева и для которых не может быть дано никакого другого разумного объяснения, кроме того, что в этих местах он означает «дерево». Например, он обнаруживается на том, что выглядит как доски, переносимые людьми в руках, в Троано кодексе (32*b, илл. LXVII, 49); он также виден на том, что представляется деревянными ящиками или колодами, из которых извлекаются соты, как в Троано кодексе (5*c и 9*a). Д-р Зелер, который дает совсем не такое толкование этого знака, какое представлено здесь, признает, что это доски. Он также встречается на деревьях, как в Троано кодексе (15*a, показано на илл. LXVIII, 1, и 17*a), а также в Дрезденском кодексе (26c, 27c и 28c). Он отмечен на стенах домов или сидений под навесом, как в Троано кодексе (6b, 29*c и 18*b). Под последним из упомянутых мы наблюдаем символ cab, показывающий, что это здание стоит на земле, а не на каменном фундаменте. Он также появляется на концах балок, как в Троано кодексе (9a и 22*a). Правда, д-р Зелер утверждает, что это камни, а не подпорные столбы, но я думаю, что все лесорубы выступят против него. Далее, он появляется на сиденьях (Троано кодекс, 13a и 14*a), а также нарисован на головах, одна из которых показана на илл. LXVIII, 2. Очевидно, что символ не предназначен для обозначения различных предметов, на которых он встречается; следовательно, он должен указывать на вещество, из которого эти вещи сформированы, что, как я утверждаю, может быть только деревом. То, что деревья и доски должны быть деревянными, является признанным фактом; то, что стены многих домов и некоторых других зданий Юкатана были деревянными, тоже должно быть признано; то, что сиденья часто делались из дерева, хорошо известно. Головы с этой отметкой по всей вероятности представляют собой деревянные маски. Маски изображены в руках людей в нескольких местах кодексов, например, в Дрезденском кодексе (42(1)a) и в Перезианусе. Поэтому я делаю вывод, что во всех этих случаях символ следует интерпретировать через che, cheil — «дерево, дерево (материал), брус, палка». Чтобы показать разницу между объяснением, приведенным здесь, и толкованием д-ра Зелера, я цитирую последнее:
Мы находим, например, с одной стороны, несомненное применение, связанное с представлением об облаке или дожде. Так, в иероглифе, фигура 80, сопутствующим иероглифом является фигура 46, т. е. птица Моан. То же самое относится и к фигуре 28 (стр. 107), где сопутствующий иероглиф имени Кинчахау, помимо кавака, содержит также элемент огня и элемент топора, что может напоминать нам о луче [или вспышке], вылетающем из облака. Иероглиф кавак используется, однако, гораздо чаще в значении «камень» или «тяжесть». Это яснее всего проявляется в случае фигур животных, изображенных в Троано кодексе (9a и 22*a), где камень, положенный на горизонтальную балку и оттягивающий ее вниз, представлен элементом кавак. Но это объяснение должно быть принято еще и потому, что мы находим пирамидальное основание храма покрытым элементом кавак. И когда в Троано кодексе (15*a) Чаку, рубящему дерево, противостоит бог смерти, также рубящий дерево, покрытый элементом кавак, понятно, что здесь вместо прорастающего дерева у бога смерти заменен жесткий камень. Многочисленные случаи, когда иероглиф кавак служит сиденьем или подножием богов, иногда легко интерпретируются как обозначение облаков, но в большинстве случаев он несомненно представляет «камень», будучи гомологичным иероглифу кабан и самому элементу tun — «камень» (фигура 85), которые оба с равной частотой встречаются в качестве сиденья и подножия богов. Столь же очевидно, что в иероглифе фигуры 84, где указано ношение груза на спине, элемент кавак следует понимать просто как выражение веса, груза. В тех особых случаях, когда мы видим богов, держащих доску, снабженную элементами знака кавак, или когда перед богами помещается доска, снабженная плетеным рукояти, сторона которой несет элемент кавак, последний, по-видимому, относится к резонансной доске, так как сопутствующие иероглифы, кажется, обозначают музыку. Наконец, можно обнаружить прямую гомологию между элементом кавак и элементом тун. Это видно по иероглифу бога охоты на фигуре 83, отличительным знаком которого обычно является глаз или элемент тун (т. е. драгоценный камень), который он носит спереди на головном уборе. Иероглиф этого бога пишется иногда как на фигуре 81, иногда как на фигуре 82. И то, что элемент здесь, который на фигуре 82 заменяет элемент кавак, следует понимать фактически как тун или «камень, драгоценный камень», очевидно, с одной стороны, из применения драгоценного камня в головном уборе (tun — «камень, драгоценный камень»), а с другой — из его использования в качестве основания шелста, на котором устанавливается Мам, демон Уайеяб, во время хма каба кин (Дрезденский кодекс, 25c). Теперь, правда, связь идей может быть установлена с достаточной степенью достоверности между облаками, дождем и камнем, ибо в том регионе каждый дождь был грозой. Но в то же время обнаружится понятным, что барьер сомнения был снят, когда в ходе своих сапотецких штудий я обнаружил, что в сапотецком языке одно и то же слово использовалось для «дождя» и «камня», а именно quia, quie.
PL. LXVIII COPIES OF GLYPHS FROM THE CODICES
Согласно приведенному выше объяснению, главным фонетическим элементом этого знака является гортанный звук k, ks (or x) и ch. В качестве дополнительного подтверждения этого вывода приводятся следующие примеры:
Символы 61 (LXVI, из Троано кодекса, 22*a) и 62 (из Дрезденского кодекса, 1 (42)) уже были объяснены: первый означает kutz или cutz — «индейка», а второй — tzac, название определенной рыбы, обитающей в сенотах. В первом случае (61) первый или левый знак является нашим символом Кавак и имеет звук k, и тот же символ составляет правую часть во втором случае (62), также имея звук k. На илл. LXVI, 47 из Дрезденского кодекса (18c) символ Кавак образует первую или верхнюю часть. Весь сложный символ, как показано выше, может последовательно интерпретироваться как cuchpach — «носильщик или перевозчик»; буквально: «тот, кто носит на спине». И снова мы видим, что придаваемый знаку звук k является согласованным. Символ месяца Ceh в том виде, в каком он встречается в Дрезденском кодексе, показан на илл. LXVI, 44. В нем последняя или нижняя часть также представляет собой знак Кавак и, в соответствии с приписываемым ему значением, должен иметь более твердый звук, чем простой придыхательный. Что дело обстоит именно так, делает вероятным тот факт, что Хендерсон приводит ceh и kez как названия месяца, так и как слова языка майя для обозначения «оленя». В языке цоциль chigh — это название оленя. Следовательно, очевидно, что символ имеет здесь гортанный звук.
Глифы на илл. LXVII, 50 и 51 (Кортесианский кодекс, 21) обозначают, вероятно, «ночь» и «вечер»; первый (50) — akab, «ночь», а второй (51) — kankin, одно из значений которого, согласно Хендерсону, — «вечер». Крыловидный придаток, вероятно, является детерминативом времени. Эти последние толкования, конечно, даются с некоторой долей сомнения. Однако в их пользу можно сказать следующее: крыловидные придатки обычно прикрепляются к символам времени, а фигуры под текстом изображают людей, каждый из которых несет то, что выглядит как колесо, возможно, похожее на те, что используются для отсчета времени, причем основным знаком предшествующего символа в обоих случаях является глиф Manik, имеющий ch в качестве главного фонетического элемента и chackinil, означающий «часы, колесо». Точно такой же символ, как на илл. LXVII, 51, перед которым стоит глиф Manik, и колесо в руке человека, изображенного под текстом, можно увидеть в Троано кодексе (35d).
Знак, показанный на илл. LXVII, 52 из Троано кодекса (35c), возможно, может быть правильно передан как bakah (baakal) — «катиться вокруг, ходить кругом», намекая на полет стервятника, изображенного под текстом. Это предположение подкрепляется вероятной интерпретацией непосредственно следующего за ним символа (илл. LXVII, 53) — malaalahah, «без повторяющихся ударов». Знак, приведенный на илл. LXVIII, 3 из Троано кодекса (31a), может быть интерпретирован как pak — «сеять семена, сажать», а знак на илл. LXVIII, 4 из второго отдела той же пластины обозначает то же слово, поскольку перестановка частей символа не всегда указывает на изменение значения. Возможно, однако, его эквивалентом является capak — «пересевать или сеять семена во второй раз», или kapak — «помещать в траншею или яму». Поскольку люди, изображенные под текстом, судя по всему, сажают семена, проделывая для них лунки палкой, это казалось бы подходящим переводом. Д-р Зелер, судя по всему, совершенно неверно понял эти фигуры, так как он считает, что они изображают божеств, проливающих воду. В предыдущей части этой работы я привел некоторые основания полагать, что эти таблицы относятся к посадке и выращиванию кукурузы.
Эти примеры будут достаточны на данном этапе.
Трудно судить о происхождении этого глифа. Тем не менее, я склонен полагать, что он вырос из условного символа дерева, возможно, взятого из маленьких сучков и отметин, видимых на внутренней поверхности расколотого дерева. Это может быть далеко от истинного объяснения, но все указания, которые я могу найти, ведут в этом направлении. Поскольку «дерево» (leña) на языке цоциль (я не знаю, как это на центальском) — это ci (что равнозначно ki или qi), мы получаем гортанный звук, который, по-видимому, является главным элементом символа. В своем использовании он, кажется, варьируется от твердого до мягкого звука.
Сапотецкое название ape, которое, по мнению д-ра Бринтона, можно правильно перевести как «молния» или «вспышка молнии», очень похоже на название «огня», преобладающее во всей Океании. Начиная с малайского api, мы прослеживаем его на островах Океании в таких формах, как api, lap, yap, nap, yaf; доходим до Новой Зеландии с kapura; Тонга и Самоа с afi и Гавайев с ahi.
В сапотецких словах laari-api-niza и ri-api-laha, переводимых как «relampage, relampaguear» (сверкать молниями), мы находим точно первоначальную форму океанийского слова для «пяти».
ДВАДЦАТЫЙ ДЕНЬ
Майя: ahau; центальский язык: aghual; киче-какчикельский: hunahpu; сапотеки: lao или loo; науатль: xochitl.
Символ этого дня, за исключением случаев, когда он явно несовершенно прорисован, претерпевает лишь немногие и незначительные изменения, причем тот, что приведен у Ланды, соответствует форме, найденной в кодексах.
Обычная и правильная форма показана на илл. LXVIII, 5–7; незначительные вариации видны на илл. LXVIII, 8 и 9. Д-р Зелер изображает несколько других разновидностей, но поскольку они взяты с пластин Дрезденского кодекса, где символ расположен в колонках и где он явно выполнен наскоро, без всякой попытки сделать в колонке более одного или двух знаков полными, они здесь не приводятся. Знак, представленный на илл. LXVIII, 10, взят из надписи в Тикале, а на илл. LXVIII, 11 — с панели в Паленке.
ТАБЛ. LXIX. РАКОВИНА С ИЗОБРАЖЕНИЕМ ИЕРОГЛИФОВ МАЙЯ. Эта раковина, на которой выгравированы семь иероглифов майя, была найдена в Белизе и любезно передана в Бюро американской этнологии сэром Альфредом Молони, губернатором Британского Гондураса. Раковина изображена здесь с целью сделать ее доступной для исследователей центральноамериканской палеографии.
Названия на языках майя и центальском означают «король, господин, суверен». Происхождение этого слова объяснялось по-разному. Брассёр объясняет его как «господин ожерелья», ah-au, как и д-р Бринтон; Столл приводит значение «господин возделанных земель» из языка ихиль: avuan — «сеять». Д-р Зелер, однако, склонен выводить это название из мужского префикса ah и uinic или vinak — «человек». Его метод достижения этого выводов выглядит следующим образом:
Для центальского слова aghual, стоящего параллельно слою майя ahau, которое несомненно соответствует абстрактной форме ahaual слова ahau, следует обратиться скорее к примитивной форме avu, a’ku, ahu, чем к ahau. В центальской молитве «Отче наш», которую приводит Пиментель, мы находим фразу «приди к нам Царство Твое (Твое владычество)», выраженную словами aca taluc te aguajuale. Первоначальное значение ahau — безусловно, «человек», «господин», и два корня со схожим значением, ah и vu (см. uinic, vinak — «человек»), по-видимому, совпадают в этом слове.
Он объясняет киче-какчикельский термин hunahpu через hun — «один» и ahpu — «господин духовой трубки» или «стрелок из духовой трубки». Д-р Бринтон переводит его как «Единый Владыка Силы». Он приводит мексиканское название в соответствие, переводя его как «цветок дня» — то есть солнце; а сапотецкое — как «глаз», имея в виду «глаз дня», т. е. солнце.
Когда мы пытаемся согласовать символ этого дня с названием на языке майя, мы сталкиваемся с трудностями, которые могут быть преодолены только путем следования иному пути, нежели тот, который предложили д-р Бринтон или д-р Зелер. То, что знак, показанный на илл. LXVIII, 12, является символом стороны света «восток», которая на языке майя звучит как likin, теперь общепризнано, и то, что его нижняя часть является символом kin — «день» или «солнце», также признается. Следовательно, мы имеем право заключить, что верхняя часть, которая представляет собой символ Ahau, обозначает li, и что l является ее согласным элементом. Если вторую букву l у Ланды (показанную на илл. LXVIII, 43) повернуть наполовину, то станет видно, что это грубая попытка нарисовать символ Ahau. Если провести тщательное изучение его букв l, приведенных в его списке, и его примера написания le, а также аналогичных знаков в кодексах, то будет видно, что оба его знака l происходят из одного и того же первоисточника. Например, знак на илл. LXV, 60 из Троано кодекса (22*a) — это именно та комбинация, которую этот автор переводит как le — «силок» или «поймать в силок». Обратившись к пластине, можно увидеть, что за ним следует знак (илл. LXV, 61), который мы интерпретировали как kutz — «индейка», и что на рисунке под текстом изображена индейка, пойманная на лассо. Очевидно, поэтому, что обе эти формы используются иногда для слов, главным фонетическим элементом которых является l, а параллелограмм и две внутренние точки являются существенными элементами. Символ дня встречается в комбинациях реже, чем другая форма, но все же иногда появляется. Тем не менее, его следует отличать от тесно связанного с ним символа p, о котором упоминалось ранее.
Исходя из того, что было показано в отношении этого символа, если рассматривать его как фонетический, исходное название дня, которое он был призван передать, должно было содержать l в качестве своего главного согласного элемента. Если он икономатический, то название обозначаемого предмета имело l в качестве своего главного элемента.
Я думаю, нет никаких сомнений в том, что этот символ, как уже предполагалось другими, был взят с человеческого лица в анфас, причем центральная двойная линия представляет нос, две открытые точки — глаза, а круг внизу — рот. Теперь, согласно «Сапотецкому словарю» Фуллера, название лица — lu, что является сапотецким названием этого дня. Как уже заявлялось, д-р Бринтон считает, что названия на языках науатль и сапотецком относятся к солнцу, и он также склонен полагать, что «правитель» или «суверен», упоминаемый в названиях из диалектов майя, — это солнце.
Я думаю, мы можем быть уверены, что символ этого дня происходит от лица в анфас, и что слово (для обозначения лица), которое он должен был обозначать, имело l в качестве своего главного фонетического элемента — возможно, от lec — «бровь, фасад, лоб». Если он происходит от лица, то его использование в качестве символа дня и в многочисленных сочетаниях доказывает вне всяких сомнений, что он является фонетическим в истинном или в ребусном смысле.
205-1 Study of the Manuscript Troano, pref., p. viii.
205-2 American Anthropologist, Washington, July, 1893.
207-1 Таблицы обозначаются римскими цифрами, а фигуры — арабскими номерами 1, 2, 3 и т. д. Следовательно, LXIV, 1 обозначает фигуру 1 таблицы LXIV; LXIV, 2 — фигуру 2 таблицы LXIV и т. д.
208-1 American Anthropologist, July, 1893, p. 254.
208-2 Среди авторов, упоминавших эту тему, наблюдается большая путаница в отношении «черных божеств» кодексов. Замечания д-ра Бринтона по этому поводу в его недавней работе «Букварь иероглифов майя» не проясняют эту путаницу. По-видимому, он не обнаружил, что довольно многие из них являются лишь черными фигурами хорошо известных божеств, которые обычно не окрашиваются так. Судя по его высказываниям, д-р Бринтон также не смог определить те признаки, по которым следует отличать различных божеств этого класса. Д-р Шельхас в своей прекрасной статье «Die Gottergestallen der Maya Handschriften» также не сумел должным образом разграничить этих божеств. Д-р Зелер, чьи глубокие исследования пролили много света на иероглифы майя, вполне удовлетворительно устанавливает характеристики некоторых из этих божеств, но смешивает других, которых следовало бы разделить.