«Дневные знаки года майя»

Если это предположение верно, символ является чисто идеографическим, а не фонетическим или икономатическим; но это не исключает того мнения, что при использовании в других сочетаниях он применяется фонетически для передачи главного звукового элемента слова, обозначаемого идеограммой. Доктор Зелер утверждает в подтверждение своего предположения, что «все символы, которые комбинируются с названием третьего знака, полностью объясняются через слово "пещера"». Но гораздо более вероятно, что это (поскольку данное утверждение справедливо) объясняется тем фактом, что символ используется из-за своего фонетического значения или главного фонетического элемента ак, который совпадает с главным элементом майяского названия пещеры — актун, актан, актан (рукописный лексикон Хендерсона).

Если это предположение верно, оно может дать ключ к разгадке имени божества, чей символ показан на таблице LXIV (48). Здесь знак слева представляет собой символ акбал (хотя и не полный), окруженный кругом из точек. Этот круг, как утверждает доктор Зелер, часто указывает на пламя, пожирающее объект, который оно окружает, или на свет, исходящий от этого объекта. Если все это — лишь простая идеограмма, она должна восприниматься в целом как обозначающая конкретного мифологического персонажа; в противном случае она отчасти фонетична или передана по мексиканскому методу ребусов для обозначения имен. Если это не простая идеограмма, этот префикс, вероятнее всего, используется в каком-то смысле фонетически с упором главным образом на звук к. Круг из точек используется здесь, по-видимому, для обозначения гласного звука у или о. Но делая это предположение, я вовсе не намерен утверждать, что писцы майя достигли той ступени развития, на которой могли обозначать каждый звук отдельным знаком. Все, что я хочу утверждать, это то, что я обнаруживаю в многочисленных случаях знаки, сопровождаемые этим кругом точек, когда правильным толкованием представляется слово, имеющее в качестве своего заметного гласного элемента у или о. Отсюда вытекает вывод, что существует некоторая связь между этим кругом и данными гласными звуками — это и ничего более.

В Дрезд. 16с находится символ, показанный на таблице LXIV (49). Как я показал в другом месте, он представляет кукуиц или кетсаля, изображенного под текстом. Здесь присутствуют окружающие линии из точек, а в названии майя повторяется звук у; и здесь же находится знак ку Диего де Ланды. В Дрезд. 47с символ месяца Мол дан так, как показано на таблице LXIV (50). Здесь снова виден круг из точек, и гласный звук, судя по всему, сохраняет силу и в других местах. Мы видим его в первой букве о у Ланды. Это также поможет нам дать по крайней мере последовательное толкование странного знака, показанного на таблице LXIV (51), который неоднократно встречается на таблице 19 Троано кодекса. На иллюстрациях внизу изображены лица, судя по всему — и по истолкованию большинства авторитетов, — занимающиеся растиранием краски или иного вещества либо добыванием огня. Правая половина глифа, включая круг из точек и перекрестную штриховку, согласно ранее приписанному этим элементам значению, может быть передана через хук — «тереть, молоть, толочь, измельчать в порошок», что определенно согласуется с толкованием, обычно даваемым расположенным ниже изображениями. Возможно, весь глиф может быть истолкован через сецельхучах — «растирать в порошок». Хотя это, в той мере, в какой относится к левой части глифа, является лишь предположением, оно согласуется с тем фактом, что украшенная или перечеркнутая крест-накрест кайма обнаруживается в символе Чиб, а три точки — с буквой е Ланды.

В Тр. 11*d находится знак, показанный на таблице LXIV (52). Поскольку правая часть представляет собой верхнюю часть символа чикин, «запад» (см. таблицу LXIV, 53), его фонетическое значение может быть производным от кух, кухнахи, кухах — «прясть, вытягивать в нити». Хендерсон приводит чух в качестве эквивалента. Поскольку суффикс на таблице LXIV (48) представляет собой знак, который я обычно интерпретировал как у, это давало бы нам некоторые из элементов имени Кукулькан, а не Ицамна, как предполагают Зелер и Шеллхас. Возможно, однако, представляемое божество — это Баклум-Чаам, бог, которому поклонялись в Ти-хо и которого обычно считают, хотя и без очевидных оснований, майяским Приапом.

Весьма похожий знак, таблица LXIV (55), из Тр. 18*c, который доктор Зелер считает синонимичным, вероятно, существенно отличен, поскольку он несет в себе несколько более сильное сходство с символом чуен, нежели с символом акбал. В знаке 54 на таблице LXIV из Дрезд. 17b, который обозначает стервятника или хищную птицу, изображенную под текстом, он, вероятно, указывает на звук с, поскольку наиболее разумным толкованием символа является хчом — «сопилоте» (Перес), или хчуй — «ястреб или орел». Если знак, показанный на таблице LXIV (54), призван обозначать изображенную внизу птицу и не является ни одной из упомянутых, он, вероятно, принадлежит к числу тех, название которых начинается с ч.

Символ месяца Зоо (Тсоз или Сотц) также содержит этот предполагаемый глиф акбал, но в измененной форме, упомянутой в последнюю очередь, которая, как мы уже говорили, имеет большое сходство с символом чуен. Это, как можно будет увидеть при сопоставлении, обладает очень близким сходством с глифом LXIV, 54. Если он фонетический, мы должны предположить, что звук ч (если интерпретация предыдущего верна) отвердел до з или ц.

Тот же знак встречается и в символе месяца Кшул (см. таблицу LXIV, 56, из Дрезд. 49с). Поскольку доктор Зелер отказывается принимать теорию о том, что эти знаки являются фонетическими или икономатическими, он приходит к выводу в следующих словах, что сходство в формах символов указывает на взаимосвязь в содержательной части:

Кшул означает конец, острие; кшулул — заканчивать; кшулах, кшулезах — доводить до конца; кшулуб (то, чем что-либо заканчивается), рога или тот, кто с рогами, дьявол; кшулбил — шутки, проделки, чертовщина. Мы видим, следовательно, что это слово несомненно содержит отсылку к чему-то нечестивому, зловещему, демоническому. Для жителей Центральной Америки летучая мышь была не просто ночным животным. В «Пополь-Вух» говорится о Цотци-ха, «доме летучих мышей», одном из пяти регионов подземного мира. Там обитает Кама-цотц, «летучая мышь смерти», великий зверь, несущий смерть всем, кто приближается к нему, а также отгрызающий голову Хунапу.

Вместо того чтобы строить догадки об этой мнимой связи, я думаю, объяснение следует искать в том факте, что сходство в форме глифа указывает на сходство в звучании представляемых слов. Здесь ч переходит в ш (x).

Доктор Зелер также обращает внимание в этой связи на животные фигуры в Дрезд. 36а и в других местах, которые «изображены низвергающимися с небес с факелами в лапах, причем огонь также исходит из кистевидных концов их хвостов, что несомненно обозначает молнию, несущего смерть слугу Чака». Упоминанием этого последнего слова — чак — доктор Зелер показал, что правильное рассуждение по иному пути приводит к абсолютно тому же результату, что и тот, который апеллирует к фонетическому или икономатическому характеру символа. Здесь снова звук ч предстает в качестве главного элемента знака. Дождевые божества или божества полей, чаки, обычно изображаются в кодексах в виде животных, похожих на собак или пантер; а чуак — «буря», и, по мнению Хендерсона, также чак — означает «молния». Но связь фигур и фонетического значения охватывает также и животных; чакболай — «свирепый тигр, молодой лев» (Перес); чакбоай — «леопард» (Хендерсон); чакох — «леопард»; чакекель — «тигр, ягуар»; чак-икаль — «буря, шторм». Похожие фигуры в Тр. 32с, вероятно, символизируют засушливый палящий сезон, который сушит и выжигает кукурузу. Слово, вероятно, представляет собой чоко, чоку или какую-то родственную форму.

ЧЕТВЕРТЫЙ ДЕНЬ

Майя: кан или канан; центальский язык: гханан; киче-какчикельский: к'ат (к'ате, к'атич, гату); сапотеки: гуаче или гече; науатль: куэцпаллин.

Символ этого дня у майя подвержен лишь немногим и незначительным вариациям. Основные формы показаны на таблицах LXIV (57) – LXV (3). Форма, приведенная Ландой, представлена на таблице LXIV (57). Формы в кодексах показаны на таблицах LXIV (58); LXV (1, 2, 3), причем вариант с глазом (LXV, 3) является обычной формой, приведенной в Периэцианусе; LXV (4) представляет его в том виде, в каком он обнаружен на правой плита паленкской панели.

Значения майяского слова кан разнообразны: «желтый», «веревка», «гамак» и т. д., и, по мнению доктора Бринтона, центальское гханан представляет собой то же слово в слегка измененной форме. Однако он утверждает, что первоначальный смысл следует искать в какчикельском слове к'ан, как его приводит Гусман (в рукописной работе, находящейся в его распоряжении), который говорит, что это название применяется к самке игуаны, или древесной ящерице. Это, правду сказать, сближает значение с таковым у науатльского термина, но более чем вероятно, что термины майя и центальский использовались до того, как упомянутое Гусманом применение было сделано какчикелями. Примечательно однако, что в списке из работы Тейлора «Te-Ika-a-Maui», представленном в приложении, «ящерицы» указаны в качестве символа одного из дней у новозеландцев.

PL. LXV COPIES OF GLYPHS FROM THE CODICES

Однако эта интерпретация слишком отдает стремлением привести значение в соответствие с мексиканским названием. Более того, при таком подходе трудно объяснить использование символа майя, поскольку он, несомненно, часто применяется для обозначения зерна маиса. Например, он представляет семя, из которого прорастает кукурузное растение, как на Тр. 29b (см. таблицу LXIV, 32); и одна фигура в том же разделе изображает птицу, выщипывающую его, в то время как другая показывает какое-то мелкое животное, схватывающее его. Он также часто изображается во всех кодексах лежащим на блюде или сосуде, преподнесенным в жертву какому-либо божеству, и в этих местах ему часто придается желтоватый оттенок. То, что растение, поднимающееся из символа в этих случаях, является стеблем маиса, признается докторами Шеллхасом и Зелером, хотя они, по-видимому, не признают тот факт, что символ представляет зерно маиса, которое дает начало стеблю. Тем не менее, доктор Зелер в своей последующей статье, упоминавшейся выше, приходит к выводу, что он относится к семени, отказавшись от своей прежней интерпретации. Оба, судя по всему, признают весь глиф символом стебля. Касательно этого доктор Зелер говорит:

Действительно, в «Кодексе Мендосы» мы видим маисовый росток, используемый для выражения слова акатль — «тростник». Я считаю, что знак кан повторяет мексиканскую идею — стебель маиса. Это объясняет нам причину, почему знак кан, как отмечалось выше, всегда появляется среди жертвоприношений.

Мне не удается понять, почему этот авторитет применяет символ к «стеблю», когда именно плод, початок, зерно обеспечивают пищу и поэтому могут весьма должным образом использоваться в качестве символа пищи.

На таблице LXV (5) представлена копия одного из таких кукурузных жертвоприношений, обнаруженная на Тр. 9*b. Поскольку сосуд, содержащий жертвоприношение, по-видимому, является вазой, горшком или ольей, кажется маловероятным, чтобы подношение в нем состояло из стеблей маиса. Верно, однако, что встречаются случаи, как на таблицах 21–23 Троано, когда стебель поднимается из символов кан, содержащихся в сосуде, но они явно даны в переносном смысле, поскольку сосуд покоится на змее. Но даже здесь имеются свидетельства того, что символ обозначает зерно или початок, а не стебель, поскольку в нижнем правом углу таблицы 21 человеческая фигура изображена кормящей птицу этим символом, что в данном случае никак нельзя истолковать как изображение стебля.

Хименес, который приводит какчикельское название как кат, говорит, что оно относится к сети, используемой для переноски маиса, но означает «ящерица». Доктор Зелер, ссылаясь на это утверждение, говорит, что сильно подозревает, будто «мексиканский эквивалент этого знака предоставил ему данную интерпретацию». Далее он добавляет, что, по его мнению, «он не имеет никакой связи с корнем майя кан, каан — "веревка", "шнур", "матовя веревка", и кан — киче-какчикельский к'ан (ган) — "желтый"». Он считает, что термин майя происходит от канаан, канан, что означает «быть избыточным», «переполнять через край», «изобиловать».

Доктор Бринтон считает, что сапотексское гуаче, переведенное Зелером как «лягушка или жаба», скорее является вариантом гураче или гораче — «игуана».

Из этих столь сильно различающихся мнений очевидно, что значение ни одного из названий, за исключением такового из мексиканского календаря — куэцпаллин, «ящерица», — не было определено удовлетворительным образом.

Пытаясь выяснить значение названий дня, за исключением мексиканского календаря, лучше всего сначала исключить из рассмотрения значение последнего и позволить ему не оказывать никакого влияния на достижение выводов. Попытка доктора Бринтона принудительно добиться соответствия с последним представляется неудовлетворительной.

Я склонен согласиться с доктором Зелером в том, что символ майя для дня кан и мексиканский символ для текпатль, «кремень», основаны на одной и той же фундаментальной концепции, если кремнеподобные символы на таблице 12 Боргианского кодекса, один из которых показан на таблице LXV (6), являются фигурами текпатль; однако в этом есть значительное сомнение. Мнение Зелера основано на фигурах этого типа. Не может быть сомнений в том, что здесь эта веретенообразная фигура представляет прорастающее растение, центральный ствол или стебель, или, что гораздо более вероятно, семя, дающее начало растению. Хотя они занимают положение ствола или стебля, однако судя по форме, тому факту, что некоторые из них имеют глаз, и тому, что от них вниз простираются корни, я склонен полагать, что они призваны обозначать семя. Символ кан, как уже говорилось, также представлен в кодексах как то, что дает начало растению, как то, откуда пробивается росток. Поэтому вероятно, что изначально он был взят с зерна маиса, которое он вполне справедливо изображает.

Теперь хорошо известно, что «желтый» — одно из основных значений слова кан, и что это слово тесно связано с плодами, причем «желтый» в значительной степени относится к созревающим плодам, особенно растения маиса. Согласно Хендерсону, одно из значений кан — «спелый, как фрукты, древесина», а согласно Пересу, канканил — это «время [когда] фрукты, хотя еще и не созрели из-за того, что большинство из них приобретает желтый цвет». На какчикельском кан (ган) означает «желтый, спелый, богатый». Согласно Отто Штоллю, вуич (или вуач), который почти идентичен сапотексскому названию дня, является словом, обозначающим «фрукт» в нескольких диалектах майя. Согласно словарю Кордовы, приведенному Терно-Компаном, «желтый» на сапотексском — нагаче, а в рукописном словаре Фуллера — на-гутчи, причем на — это префикс, означающий «вещь». Анонимный автор, однако, пишет его бречии. Мы также замечаем, что «золото» на этом языке — яче, что, вероятно, относится к цвету. Следовательно, вероятно, что сапотексское название этого дня означает «желтый, спелый, зрелый», относясь к фруктам, особенно маису.

Когда маис был завезен в Новую Зеландию, его назвали канга, вероятно, по аналогии с малайским танкай, названием «початка кукурузы». Название дня в Мецтитлане — Шилотль, «початок кукурузы» или «молодой побег маиса». Эти факты, кажется, показывают, что символ имеет некоторое отношение к маису, и склоняют к подтверждению высказанного выше мнения о том, что составной символ, показанный на таблице LXIV (9), обозначает «маисовый хлеб». Присутствие знака кан в символе месяца Кумху, или Кумку, или Хумку (таблица LXV, 7) трудно объяснить с точки зрения теории, согласно которой он сохраняет здесь значение, данное ему в качестве символа дня Кан, рассматривается ли он как идеографический или фонетический, если только мы не предположим, что название неполное и к нему должно быть добавлено кан. Я отчасти склонен полагать, что иногда он используется сам по себе для обозначения хлеба, и тогда должен интерпретироваться через уах. Возьмем, к примеру, фигуру на Тр. 30d. Здесь мы видим собаку, сидящую на символе кан, причем этот же символ занимает место глаза. Поскольку пек — это собака на языке майя, а пекуах — маисовая лепешка или хлеб, и составной глиф на таблице LXIV (9) находится в тексте, это может быть примером истинного ребусного метода представления слова. Другой пример знака аналогичного характера будет приведен при описании дня Кабан. Возможно, глиф кан в символе месяца имеет там значение уах.

Необходимо иметь в виду тот факт, что этот знак, как отмечалось ранее, часто, и пожалуй, наиболее часто, используется — за исключением случаев, когда он обозначает день, — просто как символ зерна или маиса. В качестве примера возьмем составной знак, показанный на таблице LXV (8), из Тр. 33с. На иллюстрации под текстом изображен бог Маиса с мертвым глазом и связанный веревками; над его головой находится звероподобное животное, несущее горящие факелы. Это изображение, взятое в связи с тем, что наблюдается в других разделах таблицы, по-видимому, обозначает, как говорилось ранее, палящую летнюю засуху, которая губит урожай маиса. Поскольку правая часть составного знака является символом цими, вероятно, представляющим смерть, весь знак весьма вероятно указывает на умирающую кукурузу. Я не обнаружил ни одного сочетания, где передача символа через кан оказалась бы удовлетворительной. Фактически, за исключением упоминавшегося ранее сочетания кан-имикс, кан очень редко комбинируется с другими глифами: в Троано кодексе их всего около двух-трех, а в Кортесианском — три-четыре. Однако он появляется несколько раз в сочетаниях в Дрезденском кодексе, но пока я не в состоянии удовлетворительно интерпретировать ни одно из них.

ПЯТЫЙ ДЕНЬ

Майя: чикчан; центальский язык: абагх; киче-какчикельский: кан; сапотеки: ци, зии или гии; науатль: коуатль.

Формы, в которых появляется символ этого дня, разнообразны и порой сильно расходятся. Основные из них показаны на таблицах LXV (9–20). Форма, данная Ландой, видна под номером 9; наиболее распространенная в Троано кодексе — под номером 10. Другие часто встречающиеся формы показаны под номерами 11–13; те, что показаны под номерами 14–16, взяты из Троано кодекса. Некоторые необычные формы, сильно отличающиеся от типичного глифа, приведены под номерами 17–20.

Изменение символа в форму с изображением лица, как это наблюдается в данном случае на таблице LXV (15–16), не имеет, судя по всему, никакого значения. Главным элементом этого знака является круглое пятно в правой части, обычно окаймленное двойной линией и небольшими квадратными блоками, с внутренним пространством, как правило, покрытым перекрестной штриховкой. Поскольку перекрестная штриховка также встречается в символе месяца Пакс (таблица LXV, 22), вероятно, если знак фонетический, эта особенность обозначает звук ш (x) или ч. Поскольку аналогичная маркировка часто присутствует на фигурах змей в кодексах (таблица LXV, 23), возможно, ее значение — чан, «змея», либо она может указывать на какую-то реальную или мифологическую характеристику.

Значение названий этого дня, за исключением названия из календаря науатль — коуатль, «змея», — представляется неопределенным. Перес говорит, что слово чикчан можно объяснить лишь посчитав его написанным ошибочно вместо чичан, «маленький». Хендерсон в своем словаре пишет его как чичан и приводит в качестве значения слова «новый, молодой, как чичан у, новая луна». Доктор Зелер сначала предположил, что первая часть названия может происходить от корня чи, чии, «рот, кусать», и отсюда значение может быть «кусающая змея». Однако впоследствии он пришел к выводу, что правильным толкованием является «знак отмеченный или взятый», от чич — «знак или отметка» и ч'аан — «нечто взятое или унесенное». Доктор Бринтон считает, что гораздо меньше трудностей возникает при толковании его как чич — сильный или великий, и чан — общего центальского термина для змеи. Общим термином для змеи в цоцильском является чам.

Доктор Зелер не пытается объяснить центальский термин, но доктор Бринтон говорит, что на этом диалекте и на какчикельском он означает «удача, судьба, фортуна». Это, по его словам, идентично сапотексским ци, зии и гии, и, поскольку он находит свидетельства того, что змея упоминается как животное, от которого сапотеки получали предзнаменования, он считает, что это обеспечивает связующее звено со значением в других календарях. Это объяснение настолько окольное и, по сути, натянутое, что делает его неудовлетворительным.

Изучение символа в отношении его происхождения может, пожалуй, оказать некоторую помощь в достижении истинного значения названия. Как можно видеть при обращении к различным формам символа, окаймление круглого заключенного внутри пространства представляется более постоянным, чем внутренние отметки. Это очевидно из того факта, что маленькие квадраты или блоки сохраняются во всех типах, за исключением аномальных форм, показанных на таблице LXV (16–18), и даже в одной из них (LXV, 18) они появляются. С другой стороны, отметки во внутреннем пространстве варьируются и в некоторых случаях, как на LXV (11), опускаются вовсе. Из этого следовало бы, что окаймление считалось существенным элементом глифа. Откуда же тогда взят этот символ? Если мы обратимся к Дрездену 25с, то увидим на одеянии жреца, по всей вероятности, то, от чего произошел этот символ. Здесь мы имеем внутреннюю перекрестную штриховку и маленькие темные блоки или квадраты вокруг каймы. Такой же узор виден также на Тр. 16*b и с, и на женских одеждах в том же кодексе (20*c и d). На последних в некоторых случаях присутствует волнистая линия, видимая в необычных формах символа дня, показанных на таблице LXV (17, 18 и 19). Можно было бы упомянуть и другие примеры, но внимание привлекается лишь к еще одному, а именно к занавесоподобным изделиям, показанным на Тр. 29*b, где мы видим не только внутреннюю перекрестную штриховку и окаймляющие блоки, но на боковых каймах — точную маркировку символа дня, показанную на таблице LXV (17).

Поскольку chi, chii означает не только «рот», но также «предел, граница, край, берег» и в особенности «подол или неразрезанный край одежды», связь этого символа с названием дня очевидна. Он используется здесь в своем фонетическом значении — chi. Поскольку chii означает «кусать, колоть, жалить, как змея», а chan обозначает «змея», истинным объяснением названия этого дня, по-видимому, является «кусающая или жалящая змея». Это, возможно, оправдывает наше предположение о том, что, если данный символ встречается на изображении змеи, он должен указывать на эту характерную черту.

Когда писалось вышесказанное, я не заметил, что Бурбур выразил по сути тот же взгляд относительно происхождения этого символа.

ШЕСТОЙ ДЕНЬ

Майя: cimi; центальский язык: tox; киче-какчикельский: camey; сапотеки: lana; науатль: miquiztli.

Символ Диего де Ланды для этого дня показан на табл. LXV, 24. Обычная форма в Троано кодексе и Кортесианском кодексе приведена на табл. LXV, 25; она часто варьируется за счет удлинения линии, идущей от рта, несколько напоминая символ 28 той же таблицы, который представляет собой обычную форму в Дрезденском кодексе. Вариант этого знака виден под номером 29, что, по-видимому, послужило причиной появления необычной формы, показанной под номером 31. Кардинальным вариантом является знак, приведенный под номером 27. Символ Бога Смерти (номера 26 и 30) иногда, хотя и редко, используется вместо символа этого дня. Закрытый или мертвый глаз и выдающиеся зубы, заметные в обычных формах, очень четко показывают, что символ представляет собой просто условное изображение обнаженного черепа. Однако форму, показанную под номером 27, объяснить сложнее; к ней мы вернемся далее.

Термины майя, киче-какчикельский и науатль означают «смерть». Однако центальское название tox представляет трудность, преодолеть которую не так просто, если попытаться привести его значение в соответствие со значением остальных терминов. Доктор Зелер не пытается дать объяснение в своей статье о значении названий дней, а в последующей публикации не приходит к какому-либо определенному выводу. Доктор Бринтон считает, что оно означает нечто отделенное, расколотое, отрезанное (как человеческая голова); «отсюда tox-oghbil — топор или секира; q-tox — раскалывать, разделять, отрезать». По его мнению, это точно совпадает с сапотекским словом lana, которое, как он указывает, в сапотекском словаре передается как «отделенная вещь, подобно отдельному слогу, слову или букве». Толкование сапотекского названия доктором Зелером совершенно ино: он утверждает, что наиболее естественным из различных значений, по его мнению, является «заяц»; pela-pillaana — «liebre animal»; too-quixe-pillaana или pella-pillaana — «ред для зайцев». Я замечаю, однако, что в словаре Фуллера gu-lana означает «красть». Другие значения — «имя», «плоть», «тайно» и т. д. Следовательно, правильное толкование сапотекского названия представляется крайне сомнительным. В словаре Кордовы в передаче Терно-Компана в качестве значения quii-lana указано «fleche» (стрела). В цоцильском языке gtox означает «щепить, ломать, взламывать, рубить». В языке майя мы имеем tok, которое в качестве существительного Перес поясняет как «кремень, кровопускание»; как глагол оно означает «пускать кровь». В этом диалекте tox обозначает «осушать, сливать жидкость, проливать».

Обычная форма мексиканского символа этого дня показана на табл. LXV, 32. Он также представляет собой обнаженный череп.

Подобно доктору Зелеру, я вынужден признать, что не могу предложить удовлетворительного объяснения происхождения формы, показанной на табл. LXV, 27. Согласно полковнику Мэллери, одним из знаков ножа у индейцев является жест «проведения режущим движением мимо рта поднятой правой рукой», что при изображении на рисунке, вероятно, имело бы некоторое сходство с отметками на этом символе.

СЕДЬМОЙ ДЕНЬ

Майя: manik; центальский язык: moxic; киче-какчикельский: queh; сапотеки: china; науатль: mazatl.

Символ этого дня, показанный на табл. LXVIII, 31, не претерпевает каких-либо изменений, заслуживающих внимания; единственное заметное различие заключается в большей или меньшей степени совершенства, с которой он был нарисован художником-аборигеном. Однако он встречается в различных сочетаниях, где подвергается изменению формы, если эти знаки действительно предназначались для данного символа. Как предполагал Бурбур, эта форма, по-видимому, была заимствована от частично сжатой руки, у которой концы пальцев прижаты к кончику большого пальца. Неясно, изображена ли ладонь или тыльная сторона наружу, хотя, по-видимому, последнее. Наиболее близкое соответствие среди индейских знаков, описанных полковником Мэллери, я нахожу у знака, обозначающего «маленький, крошечный, малый». Но положение руки в символе, судя по всему, указывает на акт схватывания; любое из этих значений дает ch в качестве главного фонетического элемента майяских слов chan и chichan, означающих «маленький», и chuc, chucah — «хватать, ухватить, поймать» («alcanzar, asir, prender», Перес); либо chuuc — «брать, хватать, ловить, захватывать», по определению Хендерсона. Из этого следует, что если символ в каком-либо смысле является фонетическим, то главным элементом обозначаемого слова выступает ch. Предположение докторов Шеллхаса и Зелера о том, что этот символ иногда содержит элементы знака четырех ветров или ветрового креста, по-видимому, не имеет под собой реальных оснований. Частично крестообразная фигура внутри него — это лишь условный способ изображения промежутка между пальцами, и ее можно было бы с таким же успехом изобразить в виде овала, а не перевернутой тау.

Поскольку данное толкование символа существенно отличается от предложенного другими авторами, здесь приводится ряд свидетельств в его обоснование.

В первую очередь привлекается внимание к символу «запада», показанному на табл. LXXIV, 53. Его нижняя часть представляет собой признанный символ kin («день» или «солнце»), а верхняя несомненно является знаком manik. Поскольку chikin — это название запада на языке майя, мы вправе предполагать, что по крайней мере здесь этот символ manik должен интерпретироваться через chi и является в некотором роде фонетическим. Поскольку china — это сапотекское название дня, означающее «определенный вид оленя», а chigh — цоцильское название оленя, вполне вероятно, что символ сохраняет старое название, тогда как в языке майя это старое название было по тем или иным причинам или в результате лингвистических процессов вытеснено словом manik.

Доктор Зелер обращает внимание на знак, показанный на табл. LXVIII, 32 (из Дрезденского кодекса, 13c), который повторяется в форме LXVIII, 33 на странице 21b. Следует признать, что это относится к оленю, изображенному ниже, поскольку это четко подтверждается связью знаков в соседнем разделе с животными под текстом. Хендерсон (в рукописном лексиконе) приводит xolke как «самец оленя». Если бы это можно было считать по звуку существенно эквивалентным cholceh, наш символ manik сохранил бы свое значение. Возражение против такого предположения заключается в том, что на фигуре, вероятно, изображена самка, а не самец. Бурбур приводит chacyuc в качестве названия, применяемого к мелкому виду оленя. Правда, эти толкования оставляют в стороне числовой префикс; тем не менее они служат для демонстрации того, что истинным названием, вероятнее всего, является слово, сохраняющее фонетическое значение символа manik в том виде, в каком мы его определили. Каким бы ни было это слово, можно опираться на два вывода: во-первых, оно отсылает к оленю, и, во-вторых, одним из его главных фонетических элементов является ch. Знак, показанный на табл. LXVIII, 34 (из Троано кодекса, 11*b), вероятно, содержит тот же элемент в своем фонетическом эквиваленте, поскольку глагол майя hax (haxnahi) — «скручивать или поворачивать путем катания предмета между ладонями; делать шнур, используемый для муслина или ткани» и т. д. — дает в сущности этот же фонетический эквивалент.

Знак, показанный на табл. LXVIII, 35 (из Дрезденского кодекса, 10b), упоминается Зелером как указание на подношение богам. В этом он, возможно, прав. Поскольку tich на языке майя означает «подношение», «жертвоприношение», а tich (tichah) — «приносить в дар, преподносить» и т. д., вполне вероятно, что и в данном случае символ manik сохраняет ch в качестве своего главного фонетического элемента. Тем не менее я склонен полагать, что он относится к сбору или заготовке сорванных плодов. В этом случае префикс следует понимать как детерминатив, указывающий на складывание в кучу, громозжение, соединение вместе или помещение на хранение. Среди слов майя, обозначающих эту операцию, мы отмечаем следующие: Cħicħ (cħicħah), hich и hoch, каждое из которых имеет ch или cħ в качестве своего главного согласного элемента. Данное толкование очень хорошо согласуется с тем фактом, что здесь, как и в других местах, во внимание принимается дата. В такую дату, в такое время следует собирать какао, производить сбор урожая и закладывать его на хранение. Исследователи этих кодексов в своих попытках интерпретации, по-видимому, в целом упускают из виду тот факт, что почти каждый параграф или группа глифов в письменности сопровождается датой, которую необходимо учитывать при толковании. Символ, следующий непосредственно справа и показанный на табл. LXVIII, 36, может быть передан как cacau — «какао», поскольку повторяющийся гребенчатый знак является знаком ca по Ланде.

Поскольку киче-какчикельские, сапотекские и науатльские названия все означают «олень», трудность согласования их всех заключается в терминах майя и центальского языка. Объяснение доктора Зелера сводится по существу к следующему: слово manik происходит от корня man или mal, означающего «быстро проходить»; следовательно, manik может означать «то, что проходит мимо», «проходящее, быстротечное». Доктор Бринтон дает то же объяснение и приходит к выводу, что олень упоминается метафорически. Что касается центальского названия moxic, доктор Зелер предполагает, что оно может восходить к корню max, от которого образовано maxan — «быстрый». Доктор Бринтон возражает против этого вывода, поскольку maxan со значением «быстрый» происходит от ma («не») и xan («медленный, запоздалый»), и предполагает, что это название, вероятно, является искажением науатльского mazatl. Однако в пользу объяснения Зелера можно указать на то, что Хендерсон приводит moxan — «быстро, вскоре, без помех», что, по-видимому, представляет собой другую форму слова maxan. Тем не менее доктор Зелер на основе изучения контекстов, в которых встречается этот знак в кодексах, приходит к выводу, что он является символом подношения, жертвоприношения, причем олень почитается животным, наиболее подходящим для этой цели. Хендерсон говорит, что manik означает «спокойствие», явно считая его образованным из ma (отрицание) и ik («ветер»).

Очевидно поэтому, что исследователи расходятся во мнениях относительно значения названий у майя и центалей. Если символ используется, как утверждает Зелер, для обозначения подношений или жертвоприношений, это можно легко объяснить предположением о его икономатическом использовании в силу приписанного мною фонетического значения; в противном случае трудно, если вообще возможно, усмотреть какую-либо связь между символом и данным ему названием. До сих пор я не обнаружил ни одного случая его использования в сочетаниях, где значение manik давало бы удовлетворительную интерпретацию.

Здесь приводятся следующие дополнительные варианты прочтения, поскольку они подтверждают фонетическое значение, приписанное знаку manik.

Знак, показанный на табл. LXVIII, 37, взят из Троано кодекса (20*c), где он повторяется четыре раза. Фигуры под текстом изображают женщин, окропляющих или поливающих детей водой. Считать ли это религиозной церемонией или нет, оно, вероятно, призвано обозначать очищение, а не крещение в современном понимании этого термина. Поскольку choah, согласно Пересу, означает «очищать, омывать, чистить», а choich — «чистить, счищать или мыть лицо», мы находим здесь весьма подходящее толкование символа. Присутствие символов стран света делает вероятным то, что сцена относится к какой-то религиозной церемонии. Строгое внимание, уделяемое ориентации по сторонам света дикими и полуцивилизованными народами, слишком общеизвестно, чтобы требовать каких-либо доказательств.

На листе 34*c Троано кодекса два человека заняты какой-то работой, которую мы могли бы принять за ткачество, если бы не тот факт, что вокруг нет ни шнура, ни нитей. Над каждым из них находится знак, показанный на табл. LXVIII, 38. Очевидно, это неполный символ manik. Поскольку предполагаемый знак придыхания присутствует, вполне вероятно, что hooch («соскабливать, счищать») или hoochci («соскабливать или счищать волокна агавы (геннекена)») обеспечат подходящий вариант перевода.

ВОСЬМОЙ ДЕНЬ

Майя: lamat; центальский язык: lambat; киче-какчикельский: canel или kanel; сапотеки: lapa или laba; науатль: tochtli.

Различные формы символа этого дня показаны на табл. LXV (рис. 33–37) и табл. LXVIII (рис. 39–40). Знак, приводимый Ландой, виден на табл. LXV, 33; он также очень часто встречается в кодексах в виде, показанном на рис. 34. Три другие формы, обнаруживаемые в кодексах, приведены на табл. LXV под номерами 35, 36, 37. Форма с паленкской плиты дана на табл. LXVIII, 40; форма из надписи в Тикале похожа на фигуру Ланды, если наше определение верно, в чем есть некоторое сомнение, так как точки стерты.

Сравнение табл. LXV, 36 с символом дня Ahau, показанным на табл. LXVIII, 5, сразу наводит на мысль, что первый был производным от второго и что, будучи фонетическими в каком-либо смысле, эквиваленты этих двух знаков тесно связаны между собой. Как будет показано далее, символ Ahau имеет l в качестве своего главного фонетического элемента, если рассматривать его как фонетический в любой степени. Следовательно, мы вправе ожидать обнаружения в словесном эквиваленте этого символа Lamat звука l в качестве заметного элемента. В форме, показанной на табл. LXV, 33, мы, судя по всему, видим стремление выразить самим начертанием присутствие элемента b. То, что символ, показанный на табл. LXV, 38, имеет b в качестве главного элемента, демонстрируется в другом месте. Вполне возможно поэтому, что данный символ Lamat не имел собственного первоначального самостоятельного значения, а представляет собой составное образование, происходящее от символа Ahau и того, что я назвал символом b. Не предвосхищая доказательства того, что символ Ahau имеет l в качестве основного фонетического элемента, я обращаю внимание на то, что он является верхним знаком в символе likin («восток», табл. LXVIII, 12). Поскольку нижний знак является хорошо известным символом kin («день» или «солнце»), мы должны предположить, что значение нашего Ahau, по крайней мере в данном случае, равно li. В качестве другого предположения добавлю, что он мог произойти от фигуры, используемой в какой-то игре. Поскольку фигура обычно разделена на отделения или ячейки, большинство из которых заключает в себе точку, майяское слово lem, lemah — «meter, encajar, poner dentro, introducir» (Перес) — вполне адекватно выразило бы эту идею. Тогда его использование в качестве символа дня объяснялось бы просто его фонетическим значением. Это основывается, разумеется, на предложенной мной ниже этимологии. Тем не менее приходится признать, что все это лишь простые догадки.

В своей столь часто упоминаемой статье доктор Зелер почти ничего не говорит о значении названий этого дня. Он отмечает, что «слово kanel приводится Хименесом — не знаю с какими полномочиями — со значением "кролик", что соответствует мексиканскому названию этого знака (Tochtli)». Он заявляет, что не в состоянии истолковать слова lambat и lamat. В своей последующей статье он интерпретирует сапотекское слово как «делить, разбивать на куски» и замечает, «что концепция чего-то разделенного, разбитого на куски лежит в основе начертания этого дневного знака, что также доказывается иероглифом майя для него [см. табл. LXV, 33 и 36], в котором несомненно указано нечто разделенное или разбитое». Он добавляет, что «возможно также, термины lambat и lamat, используемые в центаль-цоцильском и в языке майя для обозначения знака дня и едва ли объяснимые из хорошо известного языка майя, происходят от сапотекского слова lapa». Объяснение доктора Бринтона таково:

Майяское lamat — это, очевидно, сокращенная форма центальского lambat, которое состоит из lam («погружаться во что-то мягкое» [hundirse en cosa blanda], подобно легкому чернозему) и bat («зерно, семя»); название отсылает к посадке сельскохозяйственных культур. Киче-какчикельский kanel — это имя Хранителя Посеянного Зерна, вероятно, от kan («желтый»), что относится к желтым зернам или маису. Сапотекские lapa или laba означают «капля», а также «корона или гирлянда»; здесь, вероятно, последнее, в связи с плодами полей. Кролик в языке науатль является символом праздности и опьянения.

Таким образом, если доктор Бринтон объясняет название как «погружение в грязь или почву», то Бурбур объясняет его как «погружение в воду».

Гораздо более вероятно, что майяское название представляет собой лишь видоизменение слова lemba, которое, будучи глаголом, согласно Хендерсону, означает «вспыхивать, сиять и т. д.», а в качестве существительного, согласно Пересу, — «resplendor, brillo, relampago» (блеск, сияние, молния). У меня нет под рукой центальского словаря, однако я замечаю, что в тесно связанном с ним цоцильском языке «relampagear» (сверкать молниями) приводится в качестве эквивалента lemlaghet.

Заслуживающим мимолетного внимания совпадением является то, что в гавайском языке lama и pu-lama означают «факел»; au-lama — «давать свет»; malama — «свет солнца или луны»; в самоанском языке lama — «дерево алеуриты (свечной орех) и факел, сделанный из этих орехов»; в тонганском mama — «свет, факел»; в новозеландском rama — «свеча, свет»; в таитянском rama — «факел».

Довольно странно, что доктор Бринтон, после приведенного им ранее толкования майяского названия четвертого дня, в данном случае возводит kanel — киче-какчикельское название этого дня — к lean («желтый»), имея в виду желтые зерна маиса. Тем не менее вполне вероятно, что указание на цвет в этом объяснении верно.

Общеизвестны индейские предания, в которых кролик соотносится с солнцем. Доктор Бринтон показал в своей работе «Мифы об американских героях», что Кролик или Великий Заяц в мифах алгонкинов символизировал «свет». Он отмечает в книге «Ленпе и их легенды», что —

Знакомый алгонкинский миф о «Великом Зайце», который, как я показывал в другом месте, является сугубо мифом о Свете, был также хорошо известен делаварам, и они применяли к этому животному прозвание «Дедушка индейцев». Подобно огню, заяц считался их предком, и в обоих случаях подразумевался Свет, символом которого был огонь, а слово «заяц» было идентично слову «яркость и свет».

Вполне возможно, что мексиканцы выбрали кролика для этого дня как известный символ света, приведя его тем самым в соответствие со значением названий дней в других календарях. Метод, с помощью которого доктора Зелер и Бринтон пытаются привести названия майя и сапотеков в соответствие с мексиканскими, представляется мне ошибочным по своему направлению.

Исходя из изложенного, весьма вероятно, что названия в языках майя, центальском и киче-какчикельском относятся к свету, пламени или вспышке молнии и что кролик был выбран из-за какой-то мифологической связи, которую он, как предполагалось, имел с солнцем или светом. Поскольку этот знак редко встречается в сочетаниях или используется иначе как символ дня, вероятно, что данное значение представлено каким-то другим символом либо не упоминается в тексте.

ДЕВЯТЫЙ ДЕНЬ

Майя: muluc; центальский язык: molo или mulu; киче-какчикельский: toh; сапотеки: niza или queza; науатль: atl.

Существуют лишь немногие и незначительные вариации в форме символа этого дня. Знак, приведенный Ландой, показан на табл. LXV, 39. Обычные формы в кодексах видны на рис. 40–42 той же таблицы. Символ 43, представляющий собой важное отклонение, взят из Кортесианского кодекса.

Добавление маленького круга и петли в примере LXV, 43 из Кортесианского кодекса имеет важное значение, поскольку оно, возможно, указывает на то, что простые формы, приведенные на табл. LXV, 40–42, являются неполными, и может служить слабым свидетельством фонетизма. Если последнее предположение верно, то вполне вероятно, что в этой дополнительной детали мы находим элемент 'c' данного слова. Это одна из характеристик символа manik, который, как было показано ранее, имеет — по крайней мере в некоторых случаях — ch в качестве одного из своих фонетических элементов, независимо от того, считается ли он истинно фонетическим или нет.

Эта зацепка, если следовать ей дальше, по-видимому, дает объяснение некоторым другим знакам, в которых обнаруживаются маленькие круги и петли. Например, символ, показанный на табл. LXV, 44 (Дрезденский кодекс, 2 (45)b и c), очевидно, относится к акту шитья или сшивания, на который указывают рисунки под текстом. Поскольку круг и петли составляют важную часть знака, вполне вероятно, что c или ch является главным или выдающимся элементом этого слова. Поэтому возможно, что chuyah («шить») или какой-либо производный от него термин будут правильным вариантом перевода. Глиф, показанный на табл. LXV, 45 из Троано кодекса (11*c), представляет собой дублирование знака LXV, 44. Поскольку апофиза, как показано в другом месте, вероятно, имеет ah, ha или hal в качестве своего фонетического эквивалента, мы получаем в качестве элементов слова, выраженного всем глифом (без учета префикса), ch'-ch'ah. Поскольку choch (chochah) по определению Переса и chooch (choochah) по определению Хендерсона означают «освобождать, развязывать, разъединять, отделять», это может быть истинной интерпретацией символа. Присутствие глаза в символе, как правило, не имеет особого значения, что подтверждается его появлением в знаках дней chicchan и oc. Стоит отметить, что доктор Зелер включает в свою серию manik вышепоказанный знак как имеющий некоторое отношение к этому символу и возможно являющийся его вариантом. Прежде чем пытаться проследить символ дня в его сочетаниях с другими знаками с целью выяснения его первоначального значения, мы обратимся к значению названий дней в различных календарях.

Значение науатльского слова atl — «вода»; сапотекские названия также являются словами, обозначающими воду. Тохиль было именем главного божества киче и, по-видимому, являлось богом грома и дождя и, как полагает Зелер, представляло у этих народов майяского Чака и мексиканского Тлалока. Согласно Бурбуру, toh означает «сильный или внезапный ливень» или «грозовой ливень». Доктора Зелер и Бринтон выводят названия в языках майя и центальском из корня mul или mol («соединять вместе, собирать, нагромождать») и предполагают, что оно относится к скоплению вод (то есть облаков) на небе. Это приводит значение этих двух названий в соответствие со значением терминов в других календарях и, вероятно, является правильным толкованием.

Есть лишь немногие места, где символ этого дня встречается в связи с другими знаками, которые мне удалось истолковать совершенно удовлетворительно.

Составной знак, показанный на табл. LXV, 46, взят из Дрезденского кодекса (16c). Судя по очевидному параллелизму групп в этом разделе, данный символ является обозначением птицы, изображенной под текстом. На этом рисунке легко узнается голова попугая. Поскольку moo — это название вида попугая на языке майя («ара»), а круглая форма глифа похожа на символ muluc, за исключением того, что ограничивающая линия состоит из точек, мы можем смело принять этот термин в качестве фонетического значения. Тот факт, что маленький знак является двойным, как и буква o в слове, служит еще одним указанием на правильность такого прочтения и, вероятно, объясняет то, что окружность состоит из точек (см. выше в разделе об akbal). Это толкование, судя по всему, дополнительно подкрепляется формой символа месяца Mol в Дрезденском кодексе (47c; см. табл. LXXIV, 50).

Подсказка, предоставленная этими знаками, может позволить нам составить правильное представление о значении точечной линии, окружающей один из знаков в каждой группе на странице 7c Дрезденского кодекса, один из которых показан на табл. LXV, 47. Поскольку замыкающая линия из точек в некоторых случаях (но не во всех, так как в ряде случаев o или u выступает в роли главного фонетического элемента) кажется указывающей на mo или mu, вполне вероятно, что этот глиф может быть корректно истолкован через muhul — «дар, приданое, подарок» или «преподносить дар или приданое, делать подарок». Отсюда весь знак, показанный на табл. LXV, 47, можно перевести как «делать дар какао».

Обычная форма мексиканского символа этого дня показана на табл. LXV, 48, причем листоподобная часть в оригинале окрашена в синий цвет для обозначения воды. Относительно происхождения этого знака Зелер замечает: «Если знак майя совпадает с мексиканским (atl), мы должны рассматривать его как сосуд для воды». Тем не менее после ряда иллюстраций и ссылок он заявляет: «Я отнюдь не утверждаю, что сосуд выражен формой этого знака. Форма кажется мне выражающей скорее каплю воды».

Более вероятно, что он представляет собой небольшой круглый бугорок, видимый сверху, или нечто подобное, окруженное кольцом, поскольку значениями, придаваемыми майяскому слову mul, являются «холм, куча, курган, гора, муравейник и т. д.». Однако, если Хендерсон прав, приводя в качестве одного из его специфических значений «из многих одно», его происхождение легко усмотреть. Можно с уверенностью предполагать, что он был взят от какого-то предмета, который мог обозначаться словом mul или mol. Следовательно, символ используется ради своего фонетического значения в качестве дневного знака, а не в связи с изображенным предметом. Маленький кружок и петли на табл. LXV, 43 из Кортесианского кодекса (30b), вероятно, введены, как уже говорилось ранее, для передачи звука c. Доктор Бринтон предполагает, что он изображает одну вещь внутри другой того же рода со ссылкой на собирание вместе или громозжение.

ДЕСЯТЫЙ ДЕНЬ

Майя: oc; центальский язык: elab; киче-какчикельский: tzi; сапотеки: tella; науатль: itzcuintli.

Символ этого дня в передаче Ланды показан на табл. LXV, 49. Это по существу обычная форма, встречающаяся в кодексах под номерами LXV, 50, 51, 55, причем первые две обычны в Троано, Кортесианском и Пересианском кодексах, а 55 — в Дрезденском. В некоторых случаях (например, Троано кодекс, 12a и 12c) он принимает форму лица (номер 52). Форма лица, показанная под номером 54, встречается в Дрезденском кодексе, как и варианты под номерами 53 и 56.

Доктор Зелер и Бурбур утверждают, что формы, показанные на табл. LXV (рис. 52 и 54), доказывают, что ломаная линия, являющаяся главной характеристикой глифа, призвана изображать ухо собаки или, вернее, происходит от него. Это, по словам Зелера, часто изображается в мексиканских кодексах, а также многократно в рукописях майя с оторванным кончиком уха. В иллюстрацию этого он приводит несколько изображений собачьих голов, одна из которых показана на нашей табл. LXV, 57.

Для этого предположения вроде бы имеются некоторые основания, однако на пути его принятия стоят трудности, кажущиеся непреодолимыми. Первая из них заключается в том, что оно не дает ни объяснения, ни ключа к связи между символом и названием на языке майя или центальском. Во-вторых, этот знак, судя по всему, нигде не использовался в качестве символа собаки, что выглядит фатальным возражением, если предполагать его чисто идеографический характер. В-третьих, это лишь усложняет любое объяснение символа, показанного на табл. LXV, 58, который так часто встречается во всех кодексах. Если бы удалось найти удовлетворительное толкование этого глифа, это сильно помогло бы в расшифровке кодексов. Я скорее склонен думать, что это знак повторения — наподобие «повторить трижды». Если бы существовало какое-то слово со значением «ухо», которое можно было бы связать с oc или elab, тогда мы могли бы предположить, что символ используется фонетически. Однако, поскольку найти таковое не удается, следует искать иное объяснение.

Науатльские и киче-какчикельские названия являются обычными терминами в этих языках для обозначения «собаки», а мексиканский символ дня представляет собой голову собаки. Доктор Зелер не пытается объяснить центальское название и лишь предполагает, что майяское слово oc («нога, след») и глагол «входить, проникать» могли быть приняты жрецами как выражающие заметную характеристику собаки. Доктор Бринтон склонен выводить название oc из глагола ocol, oclah («красть, грабить»), а не из ocol («входить»), полагая, что оно было выбрано как указывающее на другую особенность собаки. Он считает это также значением центальского термина elab. Мне кажется, что здесь вновь нарушается порядок следования, если только мы не предположим, что киче слова tzi и мексиканское itzcuintli являются более древними терминами.

Доктор Бринтон говорит, что, согласно Бартоломе де Писе, сапотекское название означает «собаку», хотя он не находит его с таким значением в словарях. Доктор Зелер, однако, получает значение «собака» для этого имени, предполагая, что оно происходит от tee-lao («рот вниз»), что отсылает к какому-то мифу о собаке, представляющей молнию или демона молнии, которая падала или стремительно погружалась с неба вниз на некоторых изображениях в кодексах. По словам доктора Бринтона, это «выглядит надуманным», что можно сказать и в отношении объяснений майяского названия.

Символ собаки из Дрезденского кодекса (13c), признаваемый доктором Зелером, показан на табл. LXV, 59. Тот же символ обнаруживается в том же кодексе на странице 21b. Теперь, я полагаю, можно с высокой степенью достоверности показать, каков главный фонетический элемент этого символа — по крайней мере, его первого, левого знака. На табл. LXV, 60 (из Троано кодекса, 22*a) виден (без префикса) по существу тот символ, который Ланда интерпретирует как le — «лассо», а также «ласовать». Поскольку нижний знак является его буквой e, мы можем принять как должное, что верхняя часть указывает на звук l; дальнейшие доказательства этого, однако, будут представлены при рассмотрении двадцатого дня. Поскольку за этим следует символ, видимый на табл. LXV, 61, который относится к «индейке» (kutz или cuitz), а фигура под текстом изображает пойманную в силок индейку, толкование представляется уместным. Обращаясь теперь к Дрезденскому кодексу (44 (l)c), мы замечаем на рисунке под текстом составной глиф, показанный на табл. LXV, 62. Непосредственно под ним находится фигура рыбы, которую двое представленных персонажей пытаются поймать неводом. Поскольку он содержит те же элементы, что и знак 61 (табл. LXV), но в обратном порядке, его фонетическое значение должно быть tz'c. Обращаясь к лексикону Переса, мы находим, что tzac — это рыба, «так названная»; Бурбур говорит: «маленькая рыбка, похожая на сардину, которая обитает в сенотах».

Теперь всё это дает tz' в качестве главного фонетического элемента левого знака символа собаки (табл. LXV, 59), который также является согласным элементом названия «собака» (tzi) в центальском, какчикельском и большинстве диалектов майя, хотя и не в собственном языке майя. Это обеспечивает последовательное и уместное прочтение левой части символа. Хотя символ рта Kankin (табл. LXV, 63) представляет трудность, возможно, к этому месяцу применялось какое-то другое название, в котором tz был ведущим элементом; Yaxkin иногда пишется с префиксом Dze.

Поскольку och — это майяское название «самца лисы», а oquil или ocquil — название волка на центальском и цоцильском языках, возможно, название майя было заимствовано от одного из них. Более того, примечательно, что слово «нога» в цоцильском пишется как oquil, так и oc.

Сначала я был склонен принять предположение доктора Зелера о том, что отличительная черта символа могла быть взята с ушей собаки, как они даны в кодексах. Однако более тщательное исследование заставляет меня усомниться в этом предположении. Маленькие черные точки или блоки на изогнутой линии кажутся здесь, как и в символе chicchan, наиболее заметными и существенными элементами знака. Поскольку они не появляются на изображениях ушей, представляется невозможным, чтобы этот знак происходил от тех фигур. Более вероятно, что они представляют собой узлы на веревке или шнуре; и это предположение подкрепляется тем фактом, что майяское слово hok, согласно Бурбуру, означает «узел, крюк», а hokal — «быть завязанным узлом, образованным из узлов». Перес говорит: «hok — петля, образованная для завязывания узла; hokol — завязываться в петлю для завязывания веревки». Если это предположение верно, символ используется для обозначения дня из-за своего фонетического значения и без какого-либо отношения к своему первоначальному смыслу.

ОДИННАДЦАТЫЙ ДЕНЬ

Майя: chuen; центальский язык: batz; киче-какчикельский: batz; сапотеки: loo; науатль: ozomatli.

Символ этого дня подвержен лишь немногим и незначительным вариациям. Форма, приведенная Ландой, которая также весьма распространена в большинстве кодексов, особенно в Троано и Кортесианском, показана на табл. LXV, 64. Небольшие варианты показаны на табл. LXV (рис. 65, 66 и 67). Исключительная и своеобразная форма из Дрезденского кодекса (32b) видна на рис. 68. Форма из кодекса Переса, в которую введен глаз, дана под номером 69 на той же таблице. Знак на паленкской плите и некоторых других надписях, который считается символом этого дня, показан под номером 70, однако доказательства того, что в данных случаях это дневной символ, не столь убедительны, как в отношении других знаков дней, поскольку не было найдено способа соотнести его с другими временными знаками в надписях.