«Дневные знаки года майя»

Примечание переводителя

Эта статья представляет собой выдержку из следующей публикации:

Пауэлл, Дж. У. 1897 Шестнадцатый ежегодный отчет Бюро американской этнологии. С. 199–266. Типография правительства США, Вашингтон, округ Колумбия.

Указатель был извлечен из полного указателя тома.

Непоследовательность в использовании дефисов и орфографии была сохранена, наряду с двумя опечатками. Они отмечены, и исправленный текст показан во всплывающем окне. Список этих ошибок находится в конце этой книги.

В этом тексте используются два менее распространенных знака: ɔ (открытая o) и ħ (h с чертой). Если эти знаки отображаются некорректно, пожалуйста, попробуйте изменить шрифт.

СИМВОЛЫ ДНЕЙ ГОДА МАЙЯ

АВТОР

САЙРУС ТОМАС

CONTENTS

Page

Introductory 205

The first day 207

The second day 215

The third day 221

The fourth day 226

The fifth day 229

The sixth day 231

The seventh day 232

The eighth day 235

The ninth day 237

The tenth day 239

The eleventh day 241

The twelfth day 243

The thirteenth day 245

The fourteenth day 248

The fifteenth day 250

The sixteenth day 252

The seventeenth day 254

The eighteenth day 258

The nineteenth day 259

The twentieth day 262

Appendix—A list of the deities of the days of the month in the Maori calendar 265

ИЛЛЮСТРАЦИИ

Page

Plate LXIV. Copies of glyphs from the codices 208

LXV. Copies of glyphs from the codices 226

LXVI. Copies of glyphs from the codices 242

LXVII. Copies of glyphs from the codices 252

LXVIII. Copies of glyphs from the codices 260

LXIX. Shell bearing Maya glyphs 262

СИМВОЛЫ ДНЕЙ ГОДА МАЙЯ

АВТОР САЙРУС ТОМАС

ВВЕДЕНИЕ

Поскольку происхождение и значение названий дней и месяцев календаря майя, а также символов, используемых для обозначения этих периодов времени, в настоящее время обсуждаются исследователями мексиканской и центральноамериканской палеографии, я считаю целесообразным представить результаты своих исследований в этой области. Настоящая статья, однако, будет ограничена только днями, так как у меня мало что можно добавить относительно названий месяцев или их символов. Поскольку выводы, к которым пришли д-р Зелер и д-р Бринтон относительно порядка и последовательности дней месяца в различных календарях, представляются удовлетворительно обоснованными, они будут приняты.

Поскольку в данной работе часто упоминается фонетизм или фонетическое значение письменных знаков или иероглифов, целесообразно четко уяснить позицию автора по этому вопросу. Он не утверждает, что писцы майя достигли той стадии развития, на которой они могли бы обозначать каждый звукобуквенный знак с помощью глифа или символа. Напротив, он считает, что символ, вероятно, происходящий в большинстве случаев из более древнего метода пиктографического письма, был выбран потому, что название или слово, которое он представлял, имело в качестве своего главного фонетического элемента определенный согласный звук или слог. Если бы этот согласный элемент был b, символ использовался бы там, где b был выдающимся согласным элементом обозначаемого слова, причем сохранение его первоначального значения не обязательно предполагалось. Таким образом, символ cab, «земля», мог использоваться при написании слова Caban, названия дня, или cabil, «мед», поскольку cab является их главным фонетическим элементом.

В предыдущей работе 205-1 я выразил мнение, что знаки в определенной степени являются фонетическими — они не представляют собой истинные алфавитные знаки, а являются слоговыми. И в то же время я выразил мнение, что даже это определение справедливо не для всех, так как некоторые из них, по-видимому, являются идеографическими, в то время как другие представляют собой простые сокращенные пиктографические изображения. В последующей статье 205-2 я высказал по сути то же мнение и выразил убеждение, что одной из причин безуспешности попыток дешифровки является непонимание своеобразного характера письма, особенность которого заключается в том, что в кодексах и надписях оно находится на переходной стадии от чисто идеографического к фонетическому. Я также заявил о своем убеждении, что письменность не достигла стадии, когда каждый звук обозначался бы глифом или знаком.

Это может быть дополнительно пояснено следующим примером: условное изображение головы черепахи является символом «черепахи» ak, ac или aac на языке майя; а условный отпечаток стопы является символом «шага» или «дороги» be, beil на языке майя. Они могут быть объединены для образования слова akyab или kayab, которое может не иметь никакого отношения к первоначальному значению объединенных символов. Фактически эти два глифа объединяются для образования символа месяца Кайаб.

Эти утверждения, пожалуй, достаточны для разъяснения моих взглядов по данному вопросу, которые, судя по всему, не были поняты до конца, возможно, из-за моего частого использования слов «фонетический» и «фонетизм» и, пожалуй, довольно вольных отсылок к «буквенным элементам».

Однако уместно добавить, что я склоняюсь к мнению, будто изменение формы и деталей глифа, принадлежащего к классу, который за неимением лучшего термина мы можем назвать «фонетическим», во многих случаях указывает на модификацию или изменение значения либо словесной ценности. Я говорю «во многих случаях», поскольку эти изменения часто обусловлены большей или меньшей точностью прорисовки глифа, прихотью писца и другими причинами, не имеющими отношения к звуку или значению. Например, превращение закругленного или кругового символа в изображение человеческого лица, как это часто делается, по-видимому, не имеет никакого значения, по крайней мере в знаках дней. С другой стороны, небольшое отклонение, если оно носит постоянный характер, может указывать на различие в значении или фонетической ценности. Это кажется справедливым в некоторой степени, рассматриваем ли мы знаки как идеографические или как в каком-то смысле фонетические.

Списки дней на языках майя, центальском, киче-какчикельском, сапотецком и науатль в обычно приводимом порядке выглядят следующим образом:

Названия дней в различных календарях

Maya Tzental Quiche-

Cakchiquel Zapotec Nahuatl

Imix. Imox. Imox. Chilla. Cipactli.

Ik. Igh. Ik’. Gui, Ni, Laa. Ehecatl.

Akbal. Votan. Akbal. Guèla. Calli.

Kan. Ghanan. K’at. Guache. Cuetzpallin.

Chicchan. Abagh. Can. Ci, Ziie. Cohuatl.

Cimi. Tox. Camey. Lana. Miquiztli.

Manik. Moxic. Quch. China. Mazatl.

Lamat. Lambat. Canel. Lapa. Tochtli.

Muluc. Molo. Toh. Niza. Atl.

Oc. Elab. Tzi. Tella. Itzcuintli.

Chuen. Batz. Batz. Goloo. Ozomatli.

Eb. Euob. E, Ee. Pija. Mallinalli.

Ben, Been. Ben. Ah. Quii. Acatl.

Ix, Hix. Hix. Balam. Eche. Ocelotl.

Men. Tziquin. Tziquin. Naa. Quauhtli.

Cib. Chabin. Ahmak. Loo. Cozcaquauhtli.

Caban. Chic. Noh. Xoo. Ollin.

Edznab. Chinax. Tihax. Gopaa. Tecpatl.

Cauac. Cahogh. Caoc. Appe. Quiahuitl.

Ahau. Aghual. Hunahpu. Lao. Xochitl.

ПЕРВЫЙ ДЕНЬ

Майя — imix (или ymix); центальский — imox или mox; киче-какчикельский — imox или moxin; сапотецкий — chilla или chiylla; науатль — cipactli.

Символ этого дня, который является довольно однородным в ряду дней кодексов, показан на таблице LXIV, 1. 207-1 В нем существенными признаками представляются черное пятно наверху, окружающий его полукруг из точек и короткие перпендикулярные линии в нижней половине. Форма на правой плите «паленкской плиты», а также в надписи из Лориллард-Сити, скопированная Шарне, приведена на таблице LXIV, 2. Единственное качество, в котором она отличается от остальных, заключается в том, что маленький кружок наверху покрыт штриховкой. Форма, показанная на рисунке LXIV, 3, обнаружена в тикальской надписи; на ней также видна штриховка в маленьком кружке наверху. Однако этот знак при объединении с другими глифами и при использовании не в качестве символа дня иногда отличается от приведенных типов. Например, в символе месяца Мак он выглядит так, как показано на таблице LXIV, 4. В нем крошечный разделенный прямоугольник занимает место темного пятна наверху, а двойная изогнутая линия сопровождает круг из точек. Другая форма показана на таблице LXIV, 5. Единственное отличие этого знака от обычного типа заключается в появлении двух или трех крошечных кружков в изогнутой линии точек и в разделенном прямоугольнике. Д-р Зелер склонен полагать, что они являются существенными вариантами истинного символа имиш; тем не менее, поскольку m является главным согласным элементом как в imix или mox, так и в mac, между формой глифов и их фонетическим значением прослеживается связь.

Д-р Зелер и д-р Шеллхас считают, что im является радикалом для imix и imox, которые представляют собой диалектные варианты одного и того же слова. Д-р Бринтон же, основываясь на том факте, что mox и moxin иногда используются как эквиваленты, приходит к выводу, что радикальным слогом является m-x. В этом он, вероятно, прав, и если это так, то данное обстоятельство служит дополнительным свидетельством тесной связи между формой и звуком, поскольку в одном случае m-x являются главными фонетическими элементами, а в другом — m-c. Вероятно, д-ры Шеллхас и Зелер пришли к своему выводу из-за того, что символ имеет большое сходство с условной формой женской груди, которая на языке майя звучит как im. Это, возможно, и послужило происхождением символа, который был выбран просто потому, что m является его единственным видным элементом. Тем не менее заслуживает внимания то, что символ дня Ix часто изображается так, как показано на таблице LXVI, 36, из Tro. 5*c. Он в некоторых отношениях похож на символ Имиш, а его название содержит звуки i и x последнего. Если письмо является фонетическим, точки сходства могут иметь некоторое значение, в противном случае они бессмысленны.

В предыдущей статье 208-1 я высказал предположение, что вероятным значением знака LXIV, 7 из Dres. 14c и 46b является maax — «обезьяна, макака, подражатель». Под текстом в каждом случае видна темная мужская фигура (или божество), к которой он несомненно относится, что признают д-ры Шеллхас и Зелер. Значок лица, составляющий часть глифа, может быть лишь детерминативом; по крайней мере, я не могу приписать ему какое-либо иное значение в данной связи, и необходимость в таком детерминативе очевидна. Брассёр в словарной статье akab-maax говорит о призраке или домовом с таким именем, который, по его словам, означает «великая ночная обезьяна». Перес приводит в качестве определений «duende» (эльф или домовой) и «mico nocturno». Хендерсон, который пишет это имя как akabmax, просто говорит «эльф, призрак». Таким образом, можно заключить, что среди суеверных верований майя существовало поверье о ночном призраке или божестве, принимавшем облик обезьяны. Но эта черная фигура кажется отличной от таковых на Tro. 34*-31*, с которыми ее связывает Зелер и к которым он применяет имя Экчуа. 208-2

В упомянутой выше статье я истолковал символ, показанный на таблице LXIV, 8 (из Dres. 35c), как maach — «ворона», предполагая, что птичья голова является детерминативом. Зелер приходит к выводу, что птица, которую она представляет, является «заменителем, коллегой или символом бога дождя Чака» — так называемого майяского Тлалока, столь часто изображаемого в кодексах. Хотя в данном случае под ним нет изображения птицы, подтверждающего наше толкование, оно все же представляется оправданным приведенными сопоставлениями и соответствием фонетическому значению символа имиш. Это также дополнительно подтверждается двумя глифами, показанными на таблице LXVIII, 13, 14, которые встречаются вместе в Dres. 38b. В данном случае два знака, объединенные на таблице LXIV, 8, разделены, но должны иметь то же значение. Здесь внизу видна фигура птицы (человек с птичьей головой или птичьей маской). В обоих случаях изображен дождь, что указывает на то, что птица предположительно имеет к нему какое-то отношение. Но более вероятно, что она имеет прямое отношение к ветру, сопровождающему грозу, а не к «плодородию», как полагает Зелер. Как бы то ни было, наша трактовка символа имиш в данном контексте кажется оправданной и указывает на то, что символ используется здесь ради своего фонетического значения, а не в связи с каким-либо первоначальным смыслом.

PL. LXIV. COPIES OF GLYPHS FROM THE CODICES

Д-р Зелер также ссылается в этой связи на нижнюю строку символов на Dres. 29–30b (три из которых показаны на таблице LXVIII, 15, 16, 17); на знаки, показанные на таблице LXVIII, 18, 19, из Tro. 14c; и на те, что показаны на таблице LXVIII, 20, 21, из Tro. 11a. Он отмечает, что «в ряде иероглифов знак имиш выступает эквивалентом своеобразной головы животного, которая имеет в качестве отличительного знака элемент akbal над глазом. Так, в иероглифах, перечисляющих вышеупомянутые, которые, стоя после иероглифов сторон света, по-видимому, выражают божеств, председательствующих над ними, действительно появляется здесь на той же голове животного, с одной стороны, знак имиш, с другой — элемент с фигурой 165» (наша таблица LXIV, 5).

Хотя я не могу удовлетворительно истолковать символы имиш в вышеупомянутых местах, я думаю, можно показать, что объяснение д-ра Зелера не имеет под собой оснований. Например, обратившись к упомянутым таблицам Дрезденского и Троано кодексов, можно увидеть, что там нет абсолютно ничего, что относилось бы к «голове животного, несущей элемент akbal над глазом», если только мы не предположим, что он находится на таблице LXVIII, 16 (из Dres. 29b) и LXVIII, 21 (из Tro. 11a). Никакая фигура внизу или связанная с какой-либо из серий не оправдывает этот вывод. Также достоверно известно, что таблица LXVIII, 21 (Tro. 11a) не является головой животного. Возможно, таблица LXVIII, 16 (Dres. 29b) и задумывалась как голова животного, но это не доказано, к тому же она не повторяется в серии.

Обратившись к Cort. 27a, мы увидим, что составной глиф, показанный на таблице LXVIII, 22 (по-видимому, тот же самый, что и на Tro. 11a), повторяется четыре раза в одной строке, причем каждый связан с символом страны света, а каждый стоит непосредственно над крупным сосудом и явно к нему относится. 209-1 Утверждается, что у майя во время определенных религиозных церемоний существовал обычай помещать в своих храмах сосуд у каждой из четырех стран света. 209-2 Поскольку cum и xamach — это слова майя, обозначающие сосуд, мы все еще находим в них звук m. Поэтому возможно, что аналогичные глифы на Dres. 29b и Tro. 14 и 15 также относятся к сосудам. Это предположение подкрепляется тем фактом, что с первым из них связаны фигуры четырех классов пищевых животных — четвероногих, птиц, пресмыкающихся (игуан) и рыб. Последние относятся к занятиям охотника, так как сопровождаются изображениями оленей. Ланда в своих описаниях различных празднеств неоднократно упоминает четырех Чаков или Бакабов, которые представляют четыре стороны света, а также различные классы пищевых животных, преподносимых там, где использовались сосуды. Следовательно, более вероятно, что символ используется в упомянутых местах из-за своего фонетического значения, а не в качестве замены голов животных молнии, каковое предполагаемое замещение д-р Зелер, по его признанию, не может объяснить.

Д-р Зелер также ссылается на глиф, на котором восседает божество с длинным носом, Dres. 44a, показанный на нашей таблице LXVIII, 23. Его префикс он переводит как «человек» и предполагает, что весь глиф относится к атрибутам бога дождя. Поскольку божество держит в руке рыбу и изображено в нижней части той же таблицы за ловлей рыбы неводом, не более ли вероятно, что этот символ следует передавать как cayom — «рыбак»? Это уместно и сохраняет фонетическое значение символа имиш.

В составном глифе 24 на таблице LXVIII из Dres. 67b, на который Зелер также ссылается в этой же связи, на нижней фигуре мы видим того же божества, бредущего по воде, в которой плавает рыба. Правая часть символа такая же, как и у предыдущего (таблица LXVIII, 23), и, предположительно, имеет то же значение — cayom («рыбак») или cayomal («рыбачить»). Я не могу истолковать первый или левый знак; возможно, его можно найти в одном из терминов chucay или ɔaucay, которые Хендерсон приводит в качестве эквивалентов cayomal. Последний — ɔaucay — придавал бы этому префиксу именно то фонетическое значение, которое я до сих пор ему приписывал.

Следующий знак, на который д-р Зелер ссылается в этой связи, показан на таблице LXVIII, 25, из Dres. 40c, где бог с длинным носом изображен внизу гребющим на лодке по воде. Соседний символ в тексте — рыба. Поэтому вероятно, что здесь следует дать в целом такое же толкование.

Группа, показанная на таблице LXIV, 9 и состоящая из символов Имиш и Кан, часто встречается во всех кодексах. Взаимосвязь знаков в этой комбинации варьируется: порядок часто противоположен приведенному на рисунке, а иногда один знак располагается поверх другого. Они часто следуют за символами божеств, особенно за символом так называемого «бога маиса», и в этих случаях, по-видимому, относятся к какому-то атрибуту указанного божества. Однако они никоим образом не ограничиваются этими связями и довольно часто встречаются в других контекстах. Эта комбинация время от времени изображается на спине отдельного персонажа, как в Dres. 16a, а на Tro. 21b она находится на спине собаки. Д-р Зелер приходит к выводу, «что он обозначает копал или подношение благовоний». Тем не менее впоследствии 210-1 он высказывает мнение, что это может означать «бобы и маис». В предыдущей работе 210-2 мной были представлены некоторые основания полагать, что эта комбинация предназначалась для обозначения хлеба или маисовой лепешки. Это мнение основано на утверждении Ланды в его рассказе о жертвоприношениях в начале года Мулук о том, что они делали «из обожженной глины изображения собак, несущих на спине хлеб», и на том факте, что на таблице 21 Кодекса Троано, изображающей жертвоприношения этого года, мы видим фигуру собаки с этой группой Кан-Имиш на спине. Эта фигура (таблица LXIV, 10) представляет, вероятно, изображения, о которых говорит Ланда, а символы на спине — хлеб или пищу в общем смысле. Дальнейшие замечания по поводу этой комбинации будут даны при рассмотрении четвертого дня, Кан.

Знак, показанный на таблице LXVIII, 26 из Tro. 20*d, ошибочно приведен Зелером в качестве примера символа кан-имиш. Два глифа на фигуре циновки несомненно являются символами имиш, хотя и принадлежат к двум различным типам, показанным на таблице LXIV, 1 и 5. Он предполагает, что здесь он заменяет символ божества, но это опровергается тем фактом, что в обеих группах, где он появляется, символ божества присутствует. Похожая на циновку фигура, которая, вероятно, является детерминативом, показывает, что она относится к мешку, суне или роду заплечной корзины, которую изображенные внизу женщины несут на спине, наполненную кукурузой, костями и т. д. Поскольку mucuc означает «чемодан, сумка, мешок и т. д.», mucub — «сумка или мешок из мешковины», а mucubcuch — «нести что-либо в мешке или завернутым в шаль», более чем вероятно, что в этих словах заключено значение символа. Дублирование символа имиш может обозначать множественное число; или же, поскольку слова происходят от корня со значением «тайный, сокрытый, покрытый», это может служить для усиления. Заслуживает внимания и то, что последний, или правый, символ имиш похож на символ, используемый для обозначения рта Mac.

В правом разделе Dres. 41b находится глиф, показанный на таблице LXIV, 11, который в соответствии с фонетической системой, по-видимому, преобладающей в этой письменности, можно перевести как yulpolic, от yulpol — «гладить или строгать дерево», или, как указано у Хендерсона (лексикон рукописи), «гладить, строгать или тесать брус, срубать ножом сучья с бревна». Это толкование, которое приводится здесь исключительно из-за его связи со следующим за ним символом, основано отчасти на следующих данных: левый знак, главным фонетическим элементом которого является y, совпадает с верхним знаком в символе месяца Яш (таблица LXIV, 12), а также с верхним знаком в символе месяца Яшкин (таблица LXIV, 13). Другие свидетельства его использования с этим значением будут представлены далее, как и относительно правого знака вышеупомянутого символа (таблица LXIV, 11), главным фонетическим элементом которого был назван p. Из рисунка под текстом сразу становится очевидна уместность такой трактовки, поскольку здесь изображен человек, отщепляющий щепу от боковой поверхности дерева. Судя по всему, он делает это, удерживая в левой руке инструмент, напоминающий лущильный топор (фров), по которому он ударяет топориком.

Знак, находящийся непосредственно под вышеупомянутым и принадлежащий к той же серии, показан на таблице LXIV, 14. Его можно интерпретировать как mamachah — «делать плоским повторяющимися ударами». Фонетическое значение частей получается следующим образом. Верхний знак с двумя крыльями представляет собой ма Ланды, за исключением того, что круглые крылья содержат линии или штрихи, которые епископ опустил и которые, судя по всему, обозначают звук m и наблюдаются в символе имиш. Полковник Мэллери, сравнивая этот знак с жестом отрицания у индейцев и знаком египтян, приведенным Шампольоном (наша таблица LXIV, 15), приходит к выводу, что он происходит от симметрично раскинутых рук с кистями, слегка загнутыми вниз. Это послужит объяснением штрихов в конечных кругах. Левый из двух нижних знаков почти идентичен символу месяца Mac (таблица LXIV, 4) за исключением отсутствия глифа ca. Нижний правый знак похож на символ месяца Чуэн. Таким образом, мы правомерно получаем звуки ma ma-ch, независимо от того, считаем ли мы части истинно фонетическими или лишь икономатическими.

Для дальнейшей иллюстрации использования этого символа и доказательства фонетизма читатель отсылается к вышеупомянутой статье в American Anthropologist.

Тот факт, что символ используется для обозначения определенного дня майя, не доказывает — если предположить, что он в каком-то смысле фонетический, — что название на языке майя дает первоначальный эквивалент. Он мог быть принят для представления более древнего названия в центальском языке или заимствован из сапотецкого календаря и сохранен в календаре майя для нового названия, данного на этом языке. Тем не менее символ этого первого дня, имеющий по сути одинаковое название в языках майя и центальском, по-видимому, представляет название на этих языках и в некоторой степени является фонетическим, причем m является главным фонетическим элементом, обозначаемым им. Штриховка в маленьком кружке наверху, заметная в некоторых более старых формах, обнаруженных в надписях, может указывать, как будет показано позже, на звук x или ch, давая тем самым точно радикал m-x.

Можно сказать, что относительно значения названий дней в различных диалектах никакого устоявшегося или полностью удовлетворительного заключения в отношении ни одного из них достигнуто не было.

Какчиксельское слово imox переводится грамматиктором Хименесом как «рыба-меч», что соответствует обычному толкованию мексиканского cipactli. Д-р Зелер считает, однако, что названия майя происходят, как указано выше, от im. Тем не менее он приходит к выводу, что первоначальным значением как символов майя, так и мексиканских является земля, «которая производит на свет все вещи из своего лона и снова принимает все живое в него». Если судить по его использованию, нет никаких сомнений в том, что фигура мексиканского cipactli является символом земли или подземного мира. Обычная форма символа дня в мексиканских кодексах показана на таблице LXIV, 16, а более детально — на таблице LXIV, 17. В качестве доказательства того, что он обозначает землю или преисподнюю, на таблице 73 Кодекса Борджиа показан человек, сердце которого вырвано из груди, низвергающийся сквозь открытую пасть монстра в мрачные глубины или подземный мир. На таблице 76 того же кодекса разинутые челюсти открыты вверх, и в них в регулярном порядке марширует группа людей. Они, по-видимому, представляют тринадцать месяцев священного года. Один прошел и скрылся из виду, а остальные двенадцать следуют за ним с поникшими головами. Из этого следует, что он не только символизирует землю или аид, но также имеет какое-то отношение ко времени.

В качестве неоспоримого доказательства того, что он иногда используется для обозначения земли или того, откуда берется растительность, достаточно сослаться на нижнюю правую фигуру таблицы 12 Кодекса Борджиа. Здесь Тлалок ниспосылает дождь на землю, из которой ожившие растения пробиваются и распускаются в листья и цветы. Земля, на которой они стоят и из которой они произрастают, представлена фигурой мифического Cipactli.

Вполне вероятно, что монстр на таблицах 4 и 5 Дрезденского кодекса, который, по-видимому, относится к тому же роду, является символом времени, равно как и монстр на таблице 74 того же кодекса. Поэтому более чем вероятно, что животное, обозначаемое мексиканским названием дня, является мифическим, причем в зависимости от местности оно представлено каким-то известным животным, которое, кажется, лучше всего выражает мифическое представление. Некоторые фигуры явно относятся к аллигатору, а другие, по-видимому, к игуане; фигура на таблицах 4 и 5 Дрезденского кодекса чисто мифическая, но содержит черты пресмыкающихся.

Д-р Бринтон, находясь, вероятно, под некоторым влиянием очевидного значения названия и символа науатль, объясняет остальные названия следующим образом:

Это побуждает меня отождествить его [название майя] с майяским mex или meex, которое является названием рыбы («pez arana», «un pescado que tiene muchos brazos»), вероятно, названной так по другому значению mex — «борода»... Это отождествление ставит название этого дня в прямую связь с сапотецким и науатльским названиями. В первом случае chilla, иногда приводимое как pi-chilla, по-видимому, происходит от bi-chilla-beo — водяная ящерица, а науатльское cipactli определенно означает какую-то рыбу или рыбоподобное животное — рыбу-меч, аллигатора или нечто подобное, хотя точное определение неясно, и вполне вероятно, что у них эта отсылка носила чисто мифический характер.

Д-р Зелер в своей последующей статье дает следующее объяснение сапотецкого названия chilla или chijlla:

Для этого я нахожу в лексиконе три основных значения: одно — это кубическая фасоль (wurfel bohne). «Pichijlla, frisolillos o havas con que echan las suertes los sortilegos» [бобы, используемые колдунами при гадании или предсказании судьбы]; другое значение — «горный хребет» (pichijlla, lechijlla, chijllatani, loma o cordillera de sierra); еще одно — «крокодил» (cocodrillo, lagarto grande de agua); и еще одно — «рыба-меч» (pella-pichijlla-tao, espadarte pescado). Наконец, мы имеем chilla-tao, «великая Чилла», которое также приводится как одно из имен высшего существа. Здесь мне кажется, что значение «крокодил» является первоначальным и вполне подходящим. Ибо то, как изображается знак первого дня в мексиканском и сапотецком пиктографическом письме [наша таблица LXIV, 16], несомненно показывает голову крокодила с подвижной захлопывающейся верхней челюстью, которая так характерна для этого животного.

Внимание привлекает по-видимому тесно связанное с ними слово, приведенное Пересом — mech, ixmech, «lagartija».

Здесь будет уместно упомянуть суеверие, распространенное на островах Тихого океана, которое кажется странным образом совпадающим с концепцией физического символа этого дня. Это мифологический монстр, известный в некоторых районах под названием Taniwha, а в других — moko или mo’o.

Д-р Эдвард Трегеар 214-1 говорит о нем следующее:

Танива были в основном водными монстрами. Они населяли преимущественно озера и ручьи, но иногда и море. Иногда это животное было сухопутным, например ящерицей и т. д., но истинный taniwha — это водяной дух.

Г-н Керри Николс 214-2, говоря об этих монстрах, отмечает:

Наряду с другими сказочными творениями мифологии маори существовали танивы, или злые демоны, — загадочные чудовища в образе гигантских ящериц, которые, как утверждалось, населяли подземные пещеры, глубокие места озер и рек и охраняли табуированные районы. Они выслеживали, чтобы переворачивать каноэ и пожирать людей. Действительно, эти сказочные монстры прочно вошли не только в религиозные суеверия, но также в поэзию и прозу традиций маори.

Гавайский моо или моко, судя по следующему заявлению судьи Форнандера, иногда применялся к этому мифологическому монстру:

Упоминаемые в преданиях моо или моко — рептилии и ящерицы —бывали нескольких видов: моо с большими, острыми, блестящими зубами; говорящий моо, moo-olelo; ползающий моо, moo-kolo; бродячий, странствующий моо, moo-pelo; бдительный моо, moo-kaala; вещий моо, moo-kaula; смертоносный моо, moo-make-a-kane. В гавайских легендах часто упоминаются моо необычайных размеров, обитающие в пещерах, амфибийные по своей природе и наводящие ужас на жителей. 214-3

Согласно «Кодексу Фуэн-леаль», в начале времен боги создали тринадцать небес, а под ними — первобытную воду, в которую поместили рыбу по имени cipactli (queses como caiman). Этот морской монстр принес грязь и глину, из которых они сотворили землю, и поэтому на их рисунках она изображена покоящейся на спине рыбы.

Похожая концепция встречается как в малайской, так и в индуистской мифологии, несколько различаясь в деталях, но всегда касаясь какого-нибудь чудовищного пресмыкающегося. В «Манек Майя», одном из древних эпосов Явы, Анта Бога, божество, управляющее низшей областью земли, представляет собой драконоподобного монстра с девяноста ноздрями. Эта же концепция встречается и у других народов.

В языке тонга moco означает «вид ящерицы»; на гавайском mo’o или моко — «общее название ящериц», и то же слово означает «ящерица» в самоанском; moko-moko — новозеландское (маори) название маленькой ящерицы. Тейлор 214-4 говорит, что moko-titi был «богом-ящерицей».

Следовательно, очевидно, что на островах Тихого океана существовало поверье, касающееся какого-то рептильного водного монстра. Верно также и то, что науатльское cipactli определенно означает какое-то земноводное или водное животное — рыбу-меч, аллигатора или что-то в этом роде, хотя точное название неясно, — или, что более вероятно, эта отсылка носила чисто мифический характер.

Возможно, и даже вероятно, как отмечалось выше, что символ майя для этого дня был первоначально взят из условного способа изображения женской груди. Д-р Зелер и д-р Шеллхас придерживаются именно этого мнения. Но отсюда вовсе не следует, что знак, используемый для названия дня, имеет какое-либо отношение к женской груди, поскольку он, скорее всего, используется в этой связи исключительно ради своего фонетического значения, причем m является главным фонетическим элементом, обозначаемым им.

Если выдвинутое здесь предположение о том, что комбинация, показанная на таблице LXIV, 9, обозначает хлеб или пищу, верно, то возможно, что этот символ также иногда используется для обозначения «маиса» — ixim или xim — из-за своего фонетического значения. Как будет показано далее, символ кан используется не только для обозначения зерна маиса и маиса в общем смысле, но и, по-видимому, в некоторых случаях обозначает хлеб или тортилью.

ВТОРОЙ ДЕНЬ

Майя — ik; центальский — igh; киче-какчикельский — ik’; сапотецкий — gui, ni, laa, laala или liaa; науатль — ehecatl.

Форма символа этого дня представляет ряд второстепенных вариаций, наиболее важные из которых показаны на таблице LXIV, 18–26. Символ 18 — это форма, приведенная Ландой; 19–24 — формы, обнаруженные в кодексах; 25 взята с левой плиты паленкской плиты или алтарной плиты, а 26 — из тикальской надписи.

В той мере, в какой этот знак может быть удовлетворительно истолкован там, где он используется не в качестве символа дня, значение его, по-видимому, представляет собой ветер, дух или жизнь, независимо от того, считается ли он фонетическим или нет. В качестве иллюстраций его использования приведены следующие примеры:

С правой стороны Dres. 72c находятся три знака, показанных на таблице LXIV, 27, 28 и 29, которые следуют один за другим вниз, как показано на рисунке, причем все три образуют одну из коротких колонок серии, к которой они принадлежат. От нижнего, который является символом ik, волнистые синие линии, обозначающие воду, тянутся вниз до нижней границы деления. Если эти глифы считать идеографическими, а не фонетическими, все же возможно дать им разумное толкование. Падающая вода показывает, что они относятся к ливню или буре. Верхний знак, который, судя по всему, падает набок, мы можем принять за символ дома или какого-то здания; 215-1 пунктирные линии, простирающиеся от его поверхности, вполне можно считать изображением дождя, срываемого с крыши. Существует, однако, другое возможное толкование этого знака, которое кажется согласующимся с мексиканской и центральноамериканской мифологией. Оно заключается в том, что он обозначает дом, сосуд или область небес, которая удерживает воды верхнего мира. Поворот на бок в этом случае будет обозначать акт излияния воды в виде дождя. Это предположение (хотя я склоняюсь к принятию первого) подкрепляется тем фактом, что этот знак используется в Дрезденском кодексе как один из символов облаков или небес, например на таблицах 66 и 68. Согласно Рамиресу, мексиканские боги ветра и дождя занимают большой особняк на небесах, который разделен на четыре комнаты с внутренним двором посередине. В этом дворе стоят четыре огромных сосуда с водой, и бесконечное число очень маленьких слуг (капель дождя) готовы черпать воду из одного или другого из этих сосудов и проливать ее на землю в виде ливней. 216-1 Поскольку нижний знак в упомянутой группе является символом ik, его подходящей передачей здесь, вне всяких сомнений, является «ветер»; следовательно, поскольку два из трех знаков и знак дождя внизу указывают на бурю, мы можем принимать как должное, что средний знак, вероятно, относится к молнии или грому.

Дополнительные причины для такого толкования приведены в предыдущей статье 216-2 и не нуждаются в повторении здесь, так как единственная цель ссылки на них в данный момент — показать, что символ ik используется там для обозначения ветра.

В третьем и четвертом разделах таблицы 16* Кодекса Троано изображены пять человек, каждый из которых держит в руке символ ik, из которого поднимаются то, что кажется прорастающими листьями растения, вероятно, маиса (таблица LXIV, 30, 31). Это истолковывается д-ром Зелером как сердце, только что извлеченное у принесенной в жертву жертвы, причем листообразные фигуры представляют пар, поднимающийся от теплой крови и плоти. Здесь нет необходимости приводить его аргументы в пользу этого убеждения, так как предложенное ниже предположение, хотя и совершенно иное, придает символу в этом месте по сути то же значение, которое приписывает ему он, а именно: жизнь, жизненная сила. Вероятно, эта фигура призвана изображать прорастание растения — появление ростка из семени — и символ ik указывает на растительную жизнь или, скорее, на дух, который, по мнению туземцев, обитает в растениях и заставляет их расти. Предложение Зелера о том, что в этом контексте ik можно сравнить с kan, уместно, но это сравнение не служит поддержкой его теории. Возьмем, к примеру, прорастающие символы kan на Tro. 29b, к которым он отсылает. Нет никаких сомнений в том, что символ представляет зерно маиса, из которого поднимаются прорастающие листья (таблица LXIV, 32). В одном месте птица вырывает его; в другом — небольшое четвероногое нападает на него; в третьем — Тлалок сажает (или, возможно, пересаживает) семя.

В самом нижнем разделе той же таблицы (Tro. 29) находятся четыре человека, трое из которых, как можно видеть при изучении аналогичных фигур в разделе выше, являются антропоморфными символами маиса; четвертый — божество земли или подземного мира. Один из первых держит в руках символ kan, окрашенный так, чтобы обозначать маис; остальные держат символы ik. Существует два толкования, которые можно дать этому символическому представлению: одно заключается в том, что глифы ik призваны обозначать растительную жизнь, то, что заставляет растения пробиваться и расти; другое — в том, что они обозначают ветер, который в той местности часто губил растущий маис.

В «Relacion de la Villa Valladolid» 217-1 содержится совершенно определенное упоминание о пагубном воздействии ветров на урожай маиса. В этом отчете, который, судя по всему, носил официальный характер и был составлен в 1579 году, рассказывается, что —

С июня по середину августа идут сильные дожди и дуют сильные ветры; с последней даты дожди не столь обильны и сильно дует северный ветер, что вызывает высокую смертность среди туземцев, а также испанцев, поскольку они заболевают катаром и барригой (водянкой?). Этот северный ветер уничтожает посевы маиса, которые составляют главный особняк и пропитание как туземцев, так и испанцев, поскольку никакого другого хлеба они не употребляют.

Нет никаких сомнений в том, что большинство, если не все фигуры на этой таблице (Tro. 29), призваны изображать пагубные и разрушительные факторы, которым подвергались маис и другие культивируемые растения. Птицы и четвероногие вырывают прорастающие семена и срывают и пожирают созревающее зерно; черви грызут корни, а ветры ломают стебли, причем один из четырех избегает повреждений и приносит земледельцу полную отдачу. Последнее толкование, следовательно, является, вероятно, правильным, причем единственной сложной особенностью является присутствие бога Земли, что лучше согласуется с первым предположением.

Следует заметить, что серия на Tro. 29c фактически начинается с группы справа на 30c. Изображенный здесь персонаж держит в руке символ ik. Следуя далее, группа слева на 29c показывает птицу, клеющую зерно; следующая — небольшое четвероножное животное, ломающее его; следующая — червя, грызущего корень растения; и четвертая, или правая группа — фигуру маиса, держащую символ kan, который указывает на зрелое зерно, неповрежденную часть урожая. Из этого следует, что символ ik в данной серии обозначает ветер.

В качестве дополнительного доказательства того, что символ используется для обозначения «ветра», приводится ссылка на Tro. 24a. Здесь длинноносый бог дождя, или майяский Тлалок, изображен среди бури, облаченным в черное и несущим на руке щит, на котором нарисованы два символа ik (таблица LXIV, 33), несомненно указывающие на свирепость непогоды. Перед ним стоит бог маиса, сгибающийся под потоками льющегося дождя. На таблице 25 того же кодекса, в нижнем разделе, буря снова символизируется, и здесь также присутствует символ ik.

Из этих фактов представляется совершенно очевидным, что значение этого символа в кодексах, насколько его удается удовлетворительно определить, соответствует по смыслу названию майя.

Возвращаясь к теории д-ра Зелера о том, что похожие на растения фигуры на Tro. 15*, 16* указывают на свежевырванное сердце и поднимающийся от него пар, отметим следующие дополнительные моменты: он говорит, что в тексте сцена внизу, или по крайней мере эти фигуры прорастающих растений, выражены иероглифами 27–29 на таблице LXVIII. Его сопоставление с так называемыми фигурками сердец из мексиканских кодексов едва ли может считаться убедительным, так как сходство практически отсутствует. Более того, он упускает из виду необходимость объяснить в рамках своей теории тот факт, что некоторые из этих поднимающихся «паров» увенчаны цветами или плодами (таблица LXIV, 31).

Я считаю весьма вероятным, что д-р Зелер, хотя и не принимая теорию фонетизма, в некоторой степени испытал влияние формы правого знака глифа, показанного на таблице LXVIII, 27. Он очень похож на o Ланды, а ol на языке майя обозначает «сердце и т. д.»

Согласно Брассёру, oloh означает «зародыш» и «прорастать»; hokol также имеет примерно такое же значение. Это дает последовательное и уместное объяснение фигур, а также раскрывает фонетическое значение глифа. Я не определил префикс удовлетворительно, но предполагаю, что это какое-то слово, имеющее ch’ или tz’ в качестве своего главного фонетического элемента, которое означает «маленький», «растение» или нечто подобное.

Я не определил другие символы, на которые Эдуард Зелер ссылается в этой связи, однако некоторые из них, как можно видеть при сопоставлении с другими пассажами, не имеют прямого отношения к фигурам растительного типа.

Является ли небольшой квадрат с острыми углами, видимый в верхнем правом знаке составных символов на таблице LXVI (28 и 55) и других подобных по форме, знаком ик, остается нерешенным вопросом. Доктор Зелер, по-видимому, исключил их из этой категории в своей столь часто упоминаемой статье, хотя впоследствии возвращается к этой связи. Но в этих местах он придает глифу значение «огонь» или «пламя». Возможно, в некоторых случаях, на которые он ссылается, он прав, как, например, в отношении фигуры на таблице LXVIII (30), из Дрезд. 25, где она находится посреди пламени. Если это так, словесным эквивалентом должно быть как, поскольку это, по-видимому, вариант ик и, следовательно, можно предполагать наличие звука к. Это согласуется с его интерпретацией таблицы LXVI (29) как кинич-какмо; но в этом так же случае мы должны признать значением так называемого символа бен звук и. Однако это не вызывает больших возражений, поскольку есть и другие места, где главный фонетический элемент глифа бен предстает как и. Следует также помнить, что он весьма похож на букву и Диего де Ланды. Верно и то, как будет показано далее, что значение бен, по-видимому, не подтверждается там, где оно встречается в сочетании с другими символами. Тем не менее, пока не будет найдено удовлетворительное прочтение этого маленького четырехугольного символа ик (?) в каком-либо ином месте, помимо огня, я вряд ли готов полностью принять предположение доктора Зелера.

Сапотексские названия несколько трудно привести в соответствие с остальными. Решение доктора Бринтона заключается в следующем:

В этом языке мы имеем уи — «воздух, ветер», чиик — «дыхание», которые мы можем сопоставить с ги; и мы находим гииеби — «облако ветра и воды» (nube con viento y agua). Доктор Зелер предпочитает выводить ги от куи — «огонь, пламя», понятие которого часто ассоциируется с ветром.

Вероятно, именно это представление и тот факт, что небольшой четырехугольный символ ик (?) иногда наблюдается в пламени, заставили этого авторитета полагать, что символ обозначает «огонь», «пламя». В рукописном сапотексском словаре Э. А. Фуллера «ветер» — это бии.

Доктор Бринтон считает, что ни — это радикал ничи — «расти, увеличиваться, обретать жизнь». Он говорит:

Лаа или лаала — это слово со множеством значений, таких как тепло, жар, разум или интеллект. Смысл, общий для всех этих выражений, по-видимому, заключается в жизни, жизнеспособности.

Форма мексиканского символа дня Эхекатль (ветер), показанная на таблице LXIV (34), а также ртов женских фигур на таблицах 26 и 28 Троано кодекса, которые служат эмблемами бури, по-видимому, заимствована от птичьего клюва. Птица, как известно, является символом ветра у многих народов. Она так почиталась среди нескольких племен американских индейцев, а также народами Старого Света. Поскольку нии или ни означает «нос, клюв, острие» на языке майя и в нескольких родственных диалектах, не является ли возможным, что в этом кроется объяснение второго сапотексского названия? В данном случае, однако, мы должны предположить, что этот термин заимствован, поскольку в этом языке кси или ксие служит обозначением «носа». Я замечаю, однако, что название птицы приводится как вигини и пигиини. Если пи (ви) — это префикс, как представляется вероятным на основе слова для «курицы» — гитии, то у нас есть некоторые основания полагать, что первое сапотексское название несет в себе ту же фундаментальную идею, что и мексиканский символ.

Следовательно, представляется, что понять происхождение мексиканского символа несложно. Рассматривая таблицу 10 Боргианского кодекса, которая, судя по всему, изображает обитель ветров, мы видим, что, хотя они преимущественно наделены человеческими телами, у них также есть птичьи когти и клювы. Но происхождение символа майя объяснить сложнее. Доктор Зелер замечает:

Трудно определить первоначальную идею этого знака. Рисунок 210 [наша таблица LXIV, 24] и формы на рельефах — если мы истолковали их верно — наводят на мысль, что крест ветров или образованная им фигура в виде буквы Т послужили истоком знака. Однако формы из Троано кодекса с этим согласуются с трудом.

Доктор Бринтон утверждает, без оглядки на предостережение доктора Зелера, что это знак четырех сторон света или четырех ветров — креста ветров, явно ссылаясь на квадрат с острыми углами, видимый на нашей таблице LXVI (28). Но он, по-видимому, упустил из виду тот факт, что в дневном знаке он никогда не изображается подобным образом. Более того, не было представлено убедительных доказательств того, что эта форма имеет такое значение. Зелер в некоторых местах придает ему, как указано выше, значение «огонь», «пламя»; и если его интерпретация таблицы LXVI (29) как Кинич-какмо верна, как, судя по всему, считает Бринтон, его толкования последовательны. Тем не менее, утверждение Зелера о том, что «формы из Троано кодекса с этим согласуются с трудом», следует признать. В кодексах этот глиф, как замечает этот автор, «скорее вызывает в памяти идею повешения», зачастую напоминающую гроздь винограда.

Я принимаю как должное, что символ, обозначая день, не является пиктографическим или идеографическим, а заимствован ради своего звукового значения. Если это предположение верно, то он должен быть условным изображением чего-либо, название чего на языке майя звучит как ик или имеет в существенной мере такое фонетическое значение. Форма мексиканского символа, как указано выше, показывает, что при его выборе принимался во внимание птичий клюв, к которому, возможно, добавлялось представление о сильном дуновении изо рта — распространенном способе обозначения ветра (см., например, женщину с птичьим ртом, Тр. 25b, где присутствует символ Ик). Но в самом символе кажется невозможным обнаружить какое-либо указание на птицу, птичий клюв или акт дуновения, или вообще что-либо, обозначающее — даже посредством условной фигуры — ветер, воздух, дух или дыхание. Следовательно, разумно заключить, что он был выбран исключительно из-за звукового сходства обозначаемого им предмета с названием Ик. Я был бы склонен полагать, что наиболее обычная форма представляет собой зуб или два зуба, а название используется только ради его фонетического значения, если бы не крайне затруднительный факт, что я не могу найти в языке майя названия зуба, которое могло бы поддержать эту точку зрения. Если бы мы могли предположить, что это условная идеограмма насекомого, мы получили бы желаемый звук, поскольку Перес объясняет икель как «жук, насекомое, моль, долгоносик». Следует, однако, признать, что ни одно из этих предположений не является удовлетворительным.

Здесь уместно привести следующие дополнительные упоминания птицы как символа ветра.

Не только день Эхекатль представлен в мексиканских кодексах птичьей головой, но мы видим птицу, восседающую на дереве в каждой из стран света на таблице 44 Фехерварского кодекса. Птицы также сидят на трех из четырех деревьев, представляющих страны света, на таблице 65 Ватиканского кодекса.

Говоря о мифах муисков, доктор Бринтон говорит:

В космогонических мифах муисков это [намекая на определенное имя] было обителью или источником света и являлось именем, применяемым к демиургической силе. В этом таинственном жилище, согласно их рассказу, был заперт свет, и мир пребывал в первозданном мраке. В определенное время свет явил себя, и забрезжил рассвет первого утра, причем свет был разнесен по четырем сторонам света великими черными птицами, которые выдували воздух и ветры из своих клювов.

Яванцы также отводили птицу каждой из стран света, несомненно, с по сути тем же мифологическим концептом.

Комментируя отрывок из «Пополь-Вух», в котором упоминается имя Вок, тот же автор говорит:

Имя Вок принадлежит определенному виду птицы (какчикельское ваку). Кото описывает ее как обладающую зеленым оперением и очень большим изогнутым клювом, по-видимому, разновидностью попугая. В другом месте мифа (страница 70) говорится, что она является посланницей Хуракана, не покоящейся ни на небесах, ни в подземном мире, но в мгновение ока летящей к небу, к Хуракану, который обитает там.

Это, несомненно, ветер, символизируемый в образе птицы. Название ветра на малайском языке — байю, а Ваю — это бог Ветра в индуистской мифологии. Гаруда, божество-птица индуистского пантеона, играющая столь важную роль в «Махабхарате» и столь часто именуемая там «первейшим странником небес», по-видимому, является богом бури, эквивалентом майяского Хуракана.

Между прочим, можно отметить любопытное совпадение: судя по всему, существует связь между ветром и обезьянами как в мифологии индусов, так и у коренных жителей Центральной Америки, по крайней мере Мексики. Хануман, бог-обезьяна, играющий столь важную роль в «Рамаяне», был сыном Паваны, главного божества ветра. Согласно Брассеру, в его вступительном эссе к «Пополь-Вух», в «Кодексе Чимальпопока» утверждается, что люди в день Эхекатль были превращены ветром в обезьян. На каком именно особом мифологическом представлении основана эта идея, я указать не могу.

ТРЕТЬИЙ ДЕНЬ

Майя: акбал; центальский язык: вотан; киче-какчикельский: акбал; сапотеки: гуэла; науатль: калли.

Форма знака майя, приведенная Ландой, показана на таблице LXIV (35); те, что обычно встречаются в кодексах, представлены на рисунках 36 и 37 той же таблицы. Небольшое изменение, которое иногда наблюдается в Дрезденском кодексе, приведено на таблице LXIV (38). На рисунке 39 этой таблицы круглые точки занимают место зубов. В другом варианте, показанном на рисунке 40, имеется ряд точек непосредственно под прерывистой крестовой линией. Формы, показанные на рисунках 41 и 42, взяты из надписей. Как можно видеть при сопоставлении рисунков 36 и 38 с таблицей LXV (64), этот глиф в некоторых своих формах довольно тесно напоминает символ чуен, но обычно легко отличается от него волнистой линией поперек лица и отсутствием маленького разделенного прямоугольника наверху, который в основном присутствует в символе чуен. Нижний треугольник в символе акбал обычно острый и простирается до самого верха, тогда как в глифе чуен он широкий или округлый и до верха не доходит.

Значение названий на языках майя, какчикельском, а также сапотексском — «ночь» или «тьма». Центальское название принадлежит знаменитому герою, который, по мнению доктора Бринтона, происходит от центальского слова уотан — «сердце» или «грудь». Это объяснение принимается Зелером, поскольку епископ Нуньес де ла Вега, главный авторитет в отношении этого мифологического персонажа, говорит, что «в каждой провинции его почитали за сердце селения». Доктор Зелер также добавляет, что «"сердце селения" на мексиканском называется тепейоллотль, и таково имя божества знака третьего дня, калли» (таблица LXIV, 46).

Мексиканское название калли означает «дом». Способ, с помощью которого доктор Бринтон приводит это и центальские названия в соответствие с идеей темноты или ночи, заключается в следующем:

Дом — это то, что находится внутри, является темным, преграждает путь свету и т. д. Возможно, происхождение было символическим. Вотана называли «сердцем нации», и в Тлацоалояне, в Соконуско, он построил путем дыхания или дуновения «темный дом», в котором сокрыл священные предметы своего культа. В этом мифе мы находим несомненную связь понятий «тьма» и «дом».

Объяснение доктора Зелера по существу такое же; однако он несколько расходится с доктором Бринтоном относительно происхождения слова вотан (или уотан), поскольку выводит его из слов майя ол, уол — «сердце, душа, воля и т. д.» и тан — «посередине», а также «поверхность, уровень, протяжение, передняя часть». Следовательно, он заключает, что если уо означает «сердце», то уотан обозначает «сокровенное сердце» или «сердце просторов». Уместно, однако, обратить внимание на то, что выведение доктором Бринтоном этого имени в его «Американских героических мифах» немного отличается от приведенного выше в его «Родном календаре». В первой работе он говорит, что уотан «происходит от чистого корневого слова майя тан, которое означает прежде всего "грудь" или то, что находится спереди или посередине тела; с притяжательным префиксом оно становится утан. В центальском языке это слово означает как "грудь", так и "сердце"». Следует признать, что эти объяснения кажутся несколько натянутыми, однако возможно, что они по сути верны, поскольку, судя по всему, находят некоторую поддержку в фигурах мексиканских кодексов.

Таблица 75 Боргианского кодекса, которая по сути представляет собой нижнюю часть фигуры с таблицы 76, упоминавшейся ранее, хотя и имеет отношение к подземному миру, судя по всему, отчасти является изображением ночи. Большая черная фигура, вероятно, представляет ночь, меньшие звездообразные фигуры обозначают звезды, а крупная — ночное солнце или луну. Дом в нижнем правом углу с черной подкладкой — это дом тьмы. Символ ветра над крышей указывает на связь с ветрами. Доктор Зелер интерпретирует эти звездообразные фигуры как солнечные символы, но их количество на этой таблице исключает предположение, что они представляют солнца. Более того, ассоциация с темной фигурой делает вероятным, что они используются здесь для обозначения звезд.

Тем не менее, в этих объяснениях ощущается нехватка связующего звена, которое кажется необходимым для того, чтобы сделать их полностью удовлетворительными. Это имя представляется тесно связанным с названием змеи; или, возможно, было бы точнее сказать, что этот мифологический персонаж кажется тем или иным образом тесно связанным со змеей. Название центальской рукописи, содержащей этот миф, согласно Кабрере, звучало как «Доказательство того, что я чан», что означает «змея». Его главный город назывался Начан — «дом змеи»; его сокровищница была пещерой. Простое обозначение его как «сердца нации», «сердца селения», по-видимому, не дает полного объяснения его атрибутов или характеристик.

Поскольку символ этого дня часто связан с сериями облаков и дождевых бурь, как в Тр. 25а, где он предстает тем, откуда проливается дождь, его значение в этих местах, по-видимому, — «облако», что несет в себе идею тени, тенистого покрова и темноты. Учитывая это, наиболее вероятное предположение относительно происхождения символа заключается в том, что он был призван изображать облако, распадающееся на капли и падающее в виде дождя — иными словами, плачущее облако. Таково, вне всякого сомнения, его значение в Тр. 25а и в других местах в том же и других кодексах. Это предположение также согласуется с тем фактом, что некоторые из символов, особенно в надписях (таблица LXIV, 42), имеют точки вдоль прерывистой линии, которые могут указывать на дождевые капли, на которые распадается облако. Поэтому я не склонен принимать предположение доктора Зелера о том, что он призван изображать вход в пещеру в соответствии с условным методом, принятым мексиканскими художниками. Маловероятно, хотя и не невозможно, чтобы более древняя система заимствовала какие-то черты у более молодой. Более того, это предположение со стороны доктора Зелера находится в прямом противоречии с его утверждением в непосредственно предшествующем абзаце. Он говорит:

Следует отметить применительно главным образом к рукописям и рельефам, что две боковые точки, выступающие подобно зубам из внутреннего круга знака, никоим образом не могли обозначать зубы. Подобное толкование опровергается периодическим изменением их положения [таблица LXIV, 47] и тем фактом, что время от времени они также выглядят точно так же, как глаза [таблица LXIV, 39].

Между тем мексиканский символ пещеры, как он показан на его рисунках и в «Geographic Names» («Географических названиях») Пеньяфиэля, представляет собой, судя по всему, открытую змеиную пасть с зубами и клыками. Следовательно, более вероятно, что символ произошел так, как указано выше. Среди индейских пиктограмм, приведенных полковником Мэллери в качестве изображающих облака, имеются те, что показаны на таблице LXIV (43 и 44). Облачный символ оджибве показан на таблице LXIV (45), где круговой контур обозначает небо. Весьма вероятно, что символ майя призван передавать именно ту же идею. Слева (внизу) на таблице 70 Боргианского кодекса находится изогнутая или арочная фигура примерно того же порядка, что и приведенные. Она, по-видимому, представляет небо — но затемненное небо, указывающее на ночь или мрак. На ее верхней поверхности находятся девять голов, которые, вероятно, обозначают «девять владык ночи». Под ней располагается черная фигура. По обе стороны находятся четыре фигуры, причем цвета их различаются: одна синяя, другая желтая, третья черная, а четвертая красная. Вероятно, это правители стран света.