«Хлопок — царь и прорабовладельческие аргументы»

Вернулись ли мы тогда к старому учению о «пассивном повиновении» другим путем? Нисколько. Приведенное выше священное правило относится к индивидуумам. Оно предписывает долг подчинения даже несправедливым и злым законам со стороны людей в их частном качестве; но оно не отрицает право на революцию, существующее в обществе. То, что запрещают Писания, — это чтобы какой-либо человек брался противиться закону. Они не запрещают ни изменения законов, ни смены правительства. Существует очевидное различие между этими двумя вещами, а именно: правом сопротивления со стороны индивидуумов и правом на революцию со стороны народа. Это последнее право мы выводим из самого божественного установления государства. Бог явил Свою волю в том, чтобы правительство существовало, но Он не предписал форму, которую оно должно принять. Другими словами, Он повелел людям организовать такое правительство, но оставил форму на их собственное усмотрение. Это необходимый вывод. Из самого молчания Писания и природы по этому предмету следует, что он оставляется на свободное усмотрение тех, кому дано общее повеление. Во-вторых, это право следует выводить из замысла гражданского правительства. Этот замысел заключается в благосостоянии народа. Он состоит в содействии его физическому и нравственному совершенствованию; обеспечении безопасности жизни и имущества; наказании делающих зло и поощрении делающих добро. Если такова цель, которой Бог предназначит отвечать правительству, то должно быть Его волей, чтобы оно было создано для достижения этой цели и, следовательно, чтобы его можно было время от времени менять ради обеспечения этой цели. Ни одна форма правления не приспособлена ко всем состояниям общества, точно так же как один костюм не подходит ко всем этапам жизни. Цель, для которой предназначена одежда, предполагает право приспосабливать ее к этой цели. Подобным же образом цель, которой призвано отвечать правительство, предполагает право видоизменять его всякий раз, когда такое видоизменение необходимо. Если Бог повелевает людям достигать определенных целей и не предписывает средства, Он тем самым оставляет выбор средств на их усмотрение. И любое учреждение, которое не справляется с возложенной на него целью, если оно не имеет божественной санкции в отношении своей формы, может на законных основаниях изменяться так, чтобы соответствовать назначению, для которого оно было учреждено. Мы утверждаем поэтому, что народ обладает по божественному праву полномочием менять не только своих правителей, но и форму своего правления всякий раз, когда одно или другая, вместо того чтобы содействовать благополучию общества, оказывается несправедливой или пагубной. Это право, которое, подобно всем прочим прерогативам, может осуществляться неразумно, капризно или даже несправедливо, тем не менее не подлежит отрицанию. Оно признавалось и осуществлялось во все века мира и при одобрении лучших людей. Оно столь же неизбежно и животворно, как и изменения в теле, приспосабливающие его к возрастающей силе ума по мере его продвижения от младенчества к старости. Прогресс общества зависит от осуществления этого права. Невозможно, чтобы его способности развивались, если бы оно было вечно завернуто в свои пеленки или забальзамировано как мумия. Ранние христиане безропотно подчинялись несправедливым законам своих языческих угнетателей, пока масса общества не стала христианской, и тогда они совершили переворот в правительстве. Протестанты поступали точно так же со своими правителями-папистами. Так поступали наши предки, и так может поступить любой народ, форма правления которого больше не отвечает цели, ради которой Бог повелел учредить гражданское правительство. Квакеры ныне составляют меньшинство во всех странах, где они существуют, и представляют поучительный пример подчинения законам, которым они не могут подчиняться по совести. Но если бы они в каком-либо политическом обществе стали правящей силой, очевидно, что они имели бы право управлять им на основе собственных принципов.

Таким образом, право на революцию поистине заложено в праве служить Богу. Правительство, которое вмешивается в это служение, которое повелевает то, что Бог запрещает, или запрещает то, что Он повелевает, мы обязаны по нашему долгу перед Ним изменить, как только получаем такую возможность. Если это не так, то Бог обрек Свой народ на необходимость всегда подчиняться наказанию за исполнение Его заповедей и лишил его единственного средства, которое может обеспечить мирное и надежное пользование свободой творить Его волю. Никто однако в нашей стране или среди принадлежащей нам расы не будет склонен ставить под сомнение право народа изменять форму своего правления. Наша история исключает любое разномыслие по этому вопросу. Мы лишь стремимся показать, что учение Писания о гражданском государстве находится в полном согласии с этим правом; или вернее, что это право является одним из логических выводов из этого учения.

Мы попытались таким образом доказать, что правительство является божественным установлением; что повиновение законам есть религиозный долг; что такое повиновение должно во всех случаях, когда оно может быть оказано с чистой совестью; что когда повиновение не может быть явлено без греха против Бога, тогда наш долг как индивидуумов — тихо подчиниться наложению наказания, сопряженного с непослушанием; и что право сопротивления или революции принадлежит исключительно совокупности людей, для блага которых учреждено правительство.

Применение этих принципов к случаю закона о беглых рабах настолько очевидно, что едва ли оправдывает комментарии. Подавляющая часть народа считает этот закон согласным с конституцией страны и законом Божиим. Их долг, следовательно, в данном вопросе, считают ли они его разумным или неразумным, совершенно ясен. Те, кто придерживается противоположного взгляда на закон, не имея в подавляющем большинстве случаев никакого отношения к его принудительному исполнению, никоим образом за него не ответчицы. Их долг ограничивается использованием мирных и конституционных средств для его отмены. Большая часть населения этой страны считала приобретение Луизианы, принятие Техаса в Союз простым постановлением и недавнюю мексиканскую войну либо несправедливыми, либо неконституционными, однако никакого сопротивления этим мерам не было. Никакого сопротивления оказано не было, и оно не было бы оправданным. Так и в настоящем случае, поскольку народ в целом не призван ни делать, ни воздерживаться от чего-либо, что запрещает его совесть, любое сопротивление применению этого закона с его стороны должно быть лишено извинений. Что касается исполнительных чиновников, в чью сферу входит претворение закона в жизнь, то хотя некоторые из них могут неодобрительно относиться к нему как к неразумному, суровому или притеснительному, они все же обязаны его исполнять, если только не считают, что конкретное действие, совершить которое их призывают, влечет за собой личную уголовную ответственность, и тогда их долг — отставка с должности, а не сопротивление закону. Существует самое очевидное различие между чиновником, которого призывают, например, исполнить решение суда, которое по его частному мнению кажется ему несправедливым, и его призывом хулить Бога или совершить убийство. Последнее влечет за собой личную вину, первое — нет. Он не является судьей справедливости или уместности решения, которое от него требуют претворить в жизнь. Очевидно, что колеса общества остановились бы, если бы каждый правительственный чиновник и каждый служитель правосудия чувствовал, что он уполномочен судить о мудрости или праведности любого закона, который он призван исполнять. Он отвечает за собственные действия, а не за суждения других, и поэтому, когда исполнение закона или приказа вышестоящего лица не требует от него греха, он волен повиноваться.

Вновь в тех случаях, когда нас, как частных лиц, могут призвать содействовать исполнению закона о беглых рабах, если мы не можем повиноваться, мы должны поступить так, как квакеры долгое время поступали в отношении наших военных законов, т. е. безмолвно подчиниться. Мы не имеем права сопротивляться или каким-либо образом препятствовать действию закона. Какой бы грех ни таился в нем, он не лежит на нас точно так же, как грех нашей военной системы не лежит на квакерах. [259]

И наконец, что касается самих беглецов, их очевидный долг — подчинение. Для них закон должен представляться точно так же, как законы язычников против христиан или католиков против протестантов представлялись тем, кто страдал от них. И долг в обоих случаях один и тот же. Если бы мученики предали смерти представителей закона, они в глазах Бога и людей были бы виновны в убийстве. И всякий, кто учит беглых рабов прибегать к насилию вплоть до жертвы жизнью при сопротивлении рассматриваемому закону, нам кажется, виновен в подстрекательстве людей к убийству. Как отмечалось ранее, принцип самообороны в данном случае не применим. Разве нет разницы между человеком, который убивает убийцу, покушающегося на его жизнь на дороге, и человеком, который, хотя и знает себя невиновным в преступлении, за которое он приговорен к смерти, убивает представителей правосудия? Первое есть случай оправданного лишения жизни, второе — случай убийства. Представители правосудия не являются правонарушителями. Они не являются лицами, ответственными за закон или решение. Эта ответственность лежит на правительстве. Частная месть не может достичь государства. И даже если бы могла, такая месть не есть средство, установленное Богом против таких зол. Им следует подчиняться до тех пор, пока правительство не может быть изменено. Как поступил наш Господь, когда Он был осужден притеснительным приговором и злыми руками распят и умерщвлен? Убил ли Он римских солдат? Разве не оставил Он нам пример, дабы мы шли по стопам Его: Который не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его; Который, будучи злословим, не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. На этом принципе поступали все Его святые мученики; и на этом принципе мы обязаны действовать, подчиняясь законам страны, даже когда мы почитаем их притеснительными или несправедливыми.

Принципы, отстаиваемые в этой статье, кажутся нам столь элементарными, что мы чувствуем склонность принести извинения за их изложение в столь официальной форме. Но каждому поколению приходится заново учить азбуку. И масса людей настолько занята другими делами, что они не дают себе времени разобраться. Их суждения в ряде случаев продиктованы их чувствами или их обстоятельствами. Один человек просто смотрит на тягость принудительного возвращения раба в оковы кабалы, и он импульсивно советует сопротивляться до пролития крови. Другой смотрит на беды, проистекающие из сопротивления закону, и утверждает, что человеческим законам во всех случаях следует повиноваться. Оба очевидно неправы. Оба ниспровергли бы все правительство: один — оправдывая взятие закона каждым человеком в свои собственные руки, а другой — уничтожая авторитет Бога, являющийся единственным основанием, на котором может покоиться человеческое правительство. Только следуя указанию воплощенной Божественной Мудрости: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу», можно избежать этих губительных крайностей. Правительство — это божественное установление; повиновение законам заповедано Богом; и тем не менее, как и все прочие божественные повеления того же разряда, существуют случаи, в которых оно перестает быть обязательством. О таких случаях каждый должен судить сам на свою собственную ответственность перед Богом и людьми; но когда он не может повиноваться, его долг — подчиниться. Божественно назначенным средством против несправедливого или притеснительного законодательства является не частное или мятежное противодействие, а отмена неправедных постановлений или реорганизация правительства.

Однако больше всего в подготовке этой статьи мы стремились раскрыть великий принцип, согласно которому всякая власть покоится на Боге; что все наши обязательства замыкаются на Нем; что правительство — это не простой добровольный договор, а повиновение закону — не обязательство, которое держится на согласии управляемых. Мы рассматриваем это как вопрос первостепенной важности. Характер людей и сообществ в значительной степени зависит от их веры. Теория морали, которую они принимают, определяет их нравственный характер. Если они исходят из того, что целесообразность есть правило долга, что вещь правильна, потому что она порождает счастье, или неправильна, потому что порождает страдание, что эта тенденция есть не просто критерий между правильным и неправильным, но основа самого различия, тогда специфическая идея морального превосходства и обязательства утрачивается. Все вопросы долга растворяются в расчете прибылей и убытков. Исчезает чувство Бога; его место занимает разум или общество, и неизбежным результатом становится нерелигиозный, расчетливый склад характера. Это противодействуется в индивидуумах и обществе различными причинами, ибо ни характер человека, ни характер общества не определяется каким-то одним мнением; однако пагубное влияние этого все же может быть самым явным и плачевным. Ни один человек не может не видеть ухудшающего влияния этой теории морали на общественный характер как в этой стране, так и в Англии. Если мы хотим сделать людей религиозными и нравственными, а не просто ушлыми, давайте поставим перед ними Бога; давайте научим их, что Его воля является основанием их обязательств; что они ответственны перед Ним за все свои поступки; что их верность как моральных агентов принадлежит не разуму или обществу, а испытующему сердца Богу; что обязательство повиноваться законам страны зиждется не на их согласии с ними, а на том факте, что правительство от Бога; что те, кто противится представителю власти, противится божественному установлению, и что противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Это единственное учение, которое может придать стабильность как морали, так и правительству. Верность человека принадлежит не разуму в абстракции и не обществу, а личному Богу, Который имеет власть погубить и душу, и тело в геенне. Это закон, открытый в конституции нашей природы, а также устами Христа. И никакому другому суверену душа не может принести разумное повиновение. Мы с тем же успехом могли бы попытаться подменить закон тяготения каким-то собственным механическим приспособлением как средством удержания планет на их орбитах, как и ожидать управления людьми посредством чего-либо иного, кроме страха перед Бесконечным Богом.

БИБЛЕЙСКИЙ ДОВОД О РАБСТВЕ.

АВТОР: ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ ЧАРЛЬЗ ХОДЖ, ИЗ ПРИНСТОНА, ШТ. НЬЮ-ДЖЕРСИ.

Примечание. — Настоящее эссе доктора Ходжа предназначалось редактором в качестве следования за эссе доктора Стрингфеллоу, но рукопись не была получена до тех пор, пока стереотипирование не продвинулось почти к концу тома. Издатель.

Infatuation of the Abolitionists—Necessity of Correct Opinions—Statement of the Question—Slavery as Treated by Christ and his Apostles—Slaveholding not Sinful—Answer to this Argument—Dr. Channing's Answer—Admissions—Reply to the Abolition Argument—Mr. Birney's Admissions—Argument from the Old Testament—Polygamy and Divorce—Inalienable Rights.

Каждый должен чувствовать, что за последние несколько лет в чувствах, если не во мнениях общественности в отношении рабства произошла очень большая перемена. Теперь это самая злободневная тема для обсуждения. Причем волнение в обществе не ограничивается одним лишь обсуждением. Замыслы и планы самого предосудительного характера смело провозглашаются и защищаются. Что породило это плачевное положение дел? Несомненно, в его создании соединилось множество обстоятельств. Мы думаем, однако, что все беспристрастные наблюдатели должны признать: едва ли не самой видной причиной является поведение аболиционистов. . . . . . И не с помощью аргументов аболиционисты породили нынешнее несчастливое волнение. Аргументы не были характерной чертой их публикаций. Основу их обращений к публике составляли обличения рабовладения как человекохищничества, грабежа, пиратства и худшего, чем убийство; проистекающая отсюда брани в адрес рабовладельцев как сознательно виновных в худших преступлениях; страстные призывы к чувствам жителей северных штатов; грубые преувеличения нравственного и физического состояния рабов. [260] Мы не хотим сказать, что в этом вопросе не было спокойных и христианских дискуссий. Мы намерены лишь констатировать то, каков был, насколько нам известно, преобладающий характер антирабовладельческих публикаций. Есть одно обстоятельство, которое делает ошибку и вину такого образа действий в значительной степени возлагаемой на аболиционистов как на единое целое и даже на тех из них, кто придерживался иного курса. Мы имеем в виду то обстоятельство, что они поддерживали самые крайние публикации и составляли общее дело с самыми безрассудными ораторами. Дичайшие бредовые речи «Либерейтор» постоянно превозносились; назначались агенты, чьим главным отличием был талант к красноречивому сквернословию; совпадение мнений по единственному пункту немедленной эмансипации оказывалось достаточным, чтобы объединить людей самого несогласного склада. В таком поведении наблюдается столь странное несоответствие между средствами и целью, которую они провозглашают своей целью, что это подрывает веру большинства людей в искренность их заявлений, если не принимать в расчет крайности, до которых могут доходить даже благие люди, когда они позволяют одной теме занять исключительное положение в их умах. Мы не сомневаемся в их искренности, но мы поражаемся их заблуждению. Кажется, что ими двигал чистый импульс чувств и слепое подражание их предшественникам в Англии в череде мер, которые, будучи рациональными при одном наборе обстоятельств, являются верхом безумия при другом. Английские аболиционисты обращались к сообществу, которое, хотя и не владело рабами, обладало властью отменить рабство и потому несло ответственность за его продолжение. Их целью было пробудить это сообщество к немедленному действию. С этой целью они обращались к чувствам народа; они описывали в самых ярких красках страдания рабов; они распространялись о незаслуженном преступлении, в коем Англия была виновна, поддерживая рабство, и делали все возможное, чтобы взволновать страсти общественности. Это был курс, который с наибольшей вероятностью мог увенчаться успехом, и он увенчался успехом. Предположим однако, что британский парламент не обладал властью над этим вопросом; что решение вопроса о том, должно ли быть отменено рабство или нет, полностью зависело от колониальных ассамблей. Верит ли кто-нибудь, что аболиционисты добились бы своей цели? Обратили ли они на самом деле плантаторов в свою веру? Утверждали ли они вообще, что таковым был их замысел? Каждому известно, что их поведение породило состояние почти безумного волнения на островах Вест-Индии; что общественные настроения в Англии вовсе не произвели на плантаторов морального впечатления, благоприятного для положения рабов, но их эффект оказался прямо противоположным. Он побудил их изгонять миссионеров, разрушать часовни, проявлять решимость еще крепче заклепать цепи на своих беспомощных пленниках и до конца сопротивляться всем попыткам их эмансипации или хотя бы улучшения их положения. Все это было естественным, хотя все это при данных обстоятельствах не принесло никакой пользы, кроме того, что всколыхнуло дух метрополии и подвергло опасности результат эксперимента по эмансипации через ожесточение чувств самих рабов. Точно таким же оказался результат усилий американских аболиционистов в отношении американских рабовладельцев. Они породили на Юге состояние тревожного озлобления, губительного для раба и опасного для страны, тогда как им не удалось заручиться чувствами Севера. Эта неудача проистекала не столько из разнообразия мнений по абстрактному вопросу рабства или из недостатка сочувствия среди северян к делу прав человека, сколько из того факта, что здравый смысл общественности был поражен несообразностью и глупостью надежды осуществить отмену рабства в одной стране путем обращения к жителям другой. Мы не рассчитываем упразднить деспотизм в России путем организации митингов протеста в Нью-Йорке. И все же для всех целей законодательства по этому вопросу Россия для нас не более чужая страна, чем Южная Каролина. Идея склонить южного рабовладельца к освобождению своих рабов посредством обличений примерно столь же рациональна, как и ожидание того, что суверены Европы даруют свободные институты, если назвать их тиранами и разбойниками. Если бы мы могли направить наши обличения деспотизма среди подданных этих монархов и пробудить народ к осознанию его обид и решимости их исправить, появились бы некоторые перспективы на успех. Но наши северные аболиционисты с величайшей серьезностью отрекаются от всякого намерения позволить их призывам достичь ушей рабов. Поэтому не приходится удивляться, что курс, проводимый антирабовладельческими обществами, порождает озлобление на Юге, не сниская сочувствия на Севере. Неосмотрительность их поведения столь очевидна, что люди, соглашающиеся с ними во всех их главных принципах, не только держатся в стороне от их мер, но и без колебаний осуждают их поведение. Таков случай доктора Ченнинга. Хотя его книга была написана скорее для того, чтобы пресечь чувство противодействия этим обществам, нежели поощрить его, он тем не менее полностью признает справедливость основных обвинений, выдвинутых против них. Мы приводим несколько отрывков на эту тему. «Аболиционисты поступили неправильно, я полагаю; и на их неправоту нельзя закрывать глаза на том основании, что она совершена фанатично или с благими намерениями; ибо сколько зла может быть сотворено с благими замыслами! Они впали в обычную ошибку энтузиастов — преувеличение своего объекта, ощущение того, будто не существует никакого зла, кроме того, которому они противостоят, и будто никакая вина не может сравниться с виной потворства ему и его поддержания. Тон их газет, насколько я их видел, часто был свирепым, едким и оскорбительным». с. 133. «Другое возражение против их движений состоит в том, что они стремились достичь своей цели посредством системы агитации, то есть посредством системы аффилированных обществ, сколоченных, сплоченных и расширяемых страстной исключительностью». «Аболиционисты могли сформировать ассоциацию; но она должна была быть избирательной. Люди с твердыми принципами, рассудительностью, трезвостью должны были тщательно разыскиваться в качестве членов. Много добра могло быть достигнуто сотрудничеством таких филантропов. Вместо этого аболиционисты разослали своих ораторов, некоторых из них охваченных пылким рвением, чтобы поднять тревогу против рабства по всей стране, созвать молодых и старых, учеников школ, женщин, едва достигших зрелого возраста, невежественных, легко возбудимых, импульсивных людей и организовать их в ассоциации для битвы против угнетения. Очень неудачно они проповедовали свое учение цветным людям и объединяли их в общества. [261] Этой пестрой и легко возбудимой толпе давались детальные, раздирающие душу описания рабства в пронзительных тонах страсти; а рабовладельцы выставлялись монстрами жестокости и преступности». с. 136. «Аболиционисты часто говорят о лютеровои неистовости как о модели для будущих реформаторов. Но кто из читавших историю не знает, что лютерова реформация сопровождалась огромными бедствиями и преступлениями и что ее прогресс вскоре был остановлен? И нет ли оснований опасаться, что свирепый, желчный, преследующий дух, который он вдохнул в это дело, не только запятнал его славу, но и ограничил его силу? Один великий принцип, который мы должны сформулировать как непреложно истинный, заключается в том, что если благое дело не может осуществляться в спокойном, самоконтролирующемся, благожелательном духе христианства, то время для его совершения еще не пришло. Бог не просит помощи наших пороков. Он может обратить их во благо, но они не должны быть избранными инструментами человеческого счастья». с. 138. «Принятие аболиционистами общей системы агитации оказалось из рук вон неуспешным. С самого начала оно создавало тревогу у рассудительных людей и укрепляло симпатии свободных штатов к рабовладельцу. Оно обратило в свою веру нескольких индивидуумов, но оттолкнуло множества. Его влияние на Юге было злом без примеси. [262] Оно взбудоражило горькие страсти и свирепый фанатизм, которые закрыли каждое ухо и каждое сердце для его аргументов и увещеваний. Эти последствия тем более прискорбны, что надежда на свободу рабов зиждется главным образом на расположении его господина. Аболиционист действительно предлагал обратить рабовладельцев; и для этой цели он подходил к ним с бранью и исчерпывал на них словарь оскорблений! И он пожинает то, что посеял». с. 142.

Смешанное добро или зло, однако, в таком мире, как наш, — вещь весьма редкая. Хотя курс, проводимый аболиционистами, породил великое преобладание зла, он может попутно послужить причиной немалого добра. Он возложил на каждого человека обязанность стремиться к приобретению и, насколько он может, к передаче определенных мнений и правильных принципов по всему этому вопросу. Общество весьма склонно погружаться в безразличие к положению дел, длящемуся долгое время, и довольствоваться смутными впечатлениями относительно правильного и неправильного по важным пунктам, когда нет призыва к немедленному действию. От этого состояния аболиционисты эффективно пробудили общественный разум. Тема рабства более не является той, по поводу которой людям позволено не иметь никакого мнения. Вопрос поднимается перед всеми нашими общественными органами, гражданскими и религиозными. Почти каждое церковное сообщество тем или иным образом призывалось выразить мнение по этому вопросу; и эти призывы постоянно повторяются. При этих обстоятельствах долг каждого в своей надлежащей сфере — искать истину и высказывать ее в любви.

«Первый вопрос, — говорит доктор Ченнинг, — который должен быть поставлен разумным существом, заключается не в том, что выгодно, а в том, что правильно. Долг должен быть первичным, выдающимся, наиболее заметным среди объектов человеческой мысли и стремлений. Если мы низвергнем его с его верховенства, если мы станем спрашивать сначала о наших интересах, а затем о наших обязанностях, мы непременно заблудимся. Мы никогда не сможем увидеть правильное ясно и полно, если не сделаем его своей первой заботой. . . . Праведность есть верховное благо и включает в себя все прочие блага. Ища ее и прилепляясь к ней, мы обеспечиваем наше истинное и единственное счастье. Всякое процветание, не основанное на ней, построено на песке. Если человеческими делами управляет, как мы верим, всемогущая справедливость и беспристрастная благость, то уповать на счастье от неправедного деяния столь же безумно, как искать здоровья и процветания через бунт против законов природы, засевая семена в океане или делая яд нашей повседневной пищей. Есть лишь одно непреложное благо; и это верность вечному закону, начертанному на сердце и вновь написанному и обнародованному в слове Божием.

«Всякий, кто возлагает эту веру на вечный закон праведности, должен, разумеется, рассматривать вопрос рабства прежде всего и главным образом как вопрос моральный. Все прочие соображения будут весить для него немного по сравнению с его моральным характером и моральным влиянием. Следующие замечания, следовательно, призваны помочь читателю в формировании справедливого морального суждения о рабстве. Великие истины, неотчуждаемые права, вечные обязанности — вот что составит главные темы этого обсуждения. Бывают времена, когда утверждение великих принципов — это лучшее служение, которое человек может оказать обществу. Настоящее мгновение есть момент ошеломляющего волнения, когда умы людей штурмуются и омрачаются сильными страстями и ожесточенными конфликтами; а также момент поглощающей мирской суеты, когда моральный закон заставляют склоняться перед целесообразностью, а его высокие и строгие требования порицаются или отвергаются как метафизические абстракции или невыполнимые теории. В такую пору излагать великие принципы без страсти и в духе нелицемерной и всеобщей доброжелательности, и запечатлевать их глубоко и прочно в умах людей — значит сделать для мира больше, чем открыть залежи богатства или выстроить самые успешные схемы политики».

Ни один человек не может отказать в согласии с этими принципами. Великий вопрос, следовательно, в отношении рабства таков: что правильно? Каковы моральные принципы, которые должны управлять нашими мнениями и поведением в отношении него? Прежде чем пытаться дать ответ на этот вопрос, уместно заметить, что мы не признаем никакого авторитетного правила истины и долга, кроме слова Божия. Сколь ни правдоподобными могут быть аргументы, выводимые из общих принципов для доказательства истинности или ложности какой-либо вещи, правильности или неправильности, почти всегда остается пространство для сомнений и честного разнообразия мнений. Сколь ни ясными могут казаться нам аргументы против деспотизма, всегда находились тысячи просвещенных и добрых людей, которые искренне верят, что он является лучшей из всех форм правления и наиболее приемлемой для Бога. Если мы не можем подойти к совести людей, будучи облечены каким-то более внушительным авторитетом, нежели авторитет наших собственных мнений и аргументов, мы приобретем мало прочного влияния. Люди слишком равны в своих способностях рассуждать и способности открывать истину, чтобы выводы одного ума могли служить авторитетным правилом для других. Наша цель, следовательно, состоит не в том, чтобы обсуждать предмет рабства на основе абстрактных принципов, а в том, чтобы установить библейское правило суждения и поведения в отношении него. Мы не намереваемся пускаться в какое-либо детальное или пространное исследование библейских отрывков, ибо все то, что мы желаем принять в отношении значения слова Божия, настолько общепризнанно, что делает громоздкое доказательство этого излишним.

Со всех сторон признается, что ко времени пришествия Иисуса Христа рабство в худших его формах преобладало по всему миру. Спаситель застал его вокруг Себя в Иудее; апостолы встречали его в Азии, Греции и Италии. Как они отнеслись к нему? Не через осуждение рабовладения как необходимо и повсеместно греховного. Не через провозглашение того, что все рабовладельцы суть человекохищники и грабители и следовательно подлежат исключению из церкви и Царства Небесного. Не через настаивание на немедленной эмансипации. Не через призывы к страстям людей относительно бед рабства или принятие системы всеобщей агитации. Напротив, это было сделано через обучение истинной природе, достоинству, равенству и предназначению людей; через привитие принципов справедливости и любви; и через предоставление этим принципам возможности принести их законные плоды в улучшении положения всех классов общества. Нам не нужно останавливаться, чтобы доказывать, что таковым был курс, проводимый нашим Спасителем и Его апостолами, ибо этот факт в целом признается, и различными аболиционистами и другими лицами приводятся различные причины для его объяснения. Этот предмет едва упоминается Христом в каких-либо Его личных наставлениях. Апостолы ссылаются на него не для того, чтобы вынести суждение о нем как о вопросе морали, а чтобы предписать относительные обязанности господ и рабов. Они предостерегают тех рабов, у которых есть верующие или христианские господа, чтобы они не презирали их за то, что находились в полном религиозном равенстве с ними, но рассматривали тот факт, что их господа были их братьями, как дополнительную причину для послушания. Примечательно, что нет даже увещания господам освободить своих рабыней, тем более это не навязывается как повелительный и немедленный долг. Им повелевается быть добрыми, милосердными и справедливыми; и помнить, что у них есть Господин на небесах. Павел представляет это отношение как сравнительно малозначительное: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не заботись; но если можешь сделаться свободным, то лучше воспользуйся. Впрочем, эти внешние отношения имеют мало важности, ибо каждый христианин есть свободный человек в высшем и лучшем смысле этого слова и в то же время находится под сильнейшими узами пред Христом», 1 Кор. vii: 20–22. Не стоит закрывать глаза на эти факты. Они останутся, независимо от того, отказываемся ли мы видеть их и поучаться ими или нет. Если мы мудрее, лучше, отважнее Христа и Его апостолов, давайте заявим об этом; но не принесет никакой пользы в приступе благожелательности пытаться разорвать Библию на части или истолковывать посредством насильственной экзегезы смысл, чуждый ее очевидному значению. Какие бы выводы ни выводились справедливо из этого факта, сам факт не может быть отрицаем: Христос и Его вдохновленные последователи действительно обращались к предмету рабства именно так, как заявлено выше. Ввиду этого мы должны внимательно рассмотреть их поведение в данном отношении и вопросить, какие уроки это поведение должно нам преподать.

Мы думаем, никто не станет отрицать, что план, принятый Спасителем и Его ближайшими последователями, должен быть правильным планом и потому обязательным для нас, если не может быть показано, что их обстоятельства были настолько отличны от наших, чтобы сделать правило долга различным в обоих случаях. Обязанность указать и установить это различие лежит, разумеется, на тех, кто избрал курс, диаметрально противоположный тому, какого придерживался Христос. Они не освободили себя от этой обязанности. Они, кажется, не сочли необходимым примирить свое поведение с Его поведением; и им также не приходило в голову, что их бурные обличения рабовладения и рабовладельцев являются косвенным отражением Его мудрости, добродетели или мужества. Если нынешний курс аболиционистов правилен, то курс Христа и апостолов был неправильным. Ибо обстоятельства обоих случаев, насколько мы можем судить, во всех существенных деталях одинаковы. Они выступали как учителя морали и религии, а не как политики. То же самое относится и к нашим аболиционистам. Они застали рабство санкционированным законами страны. То же застаем и мы. Они были призваны принимать в общение христианской церкви как рабовладельцев, так и рабов. То же призваны делать и мы. Где же тогда разница между двумя этими случаями? Если мы правы, настаивая на том, что рабовладение есть один из величайших грехов; что от него следует немедленно и повсеместно отказаться как от условия церковного общения или допуска на небеса, то как получается, что Христос и Его апостолы не следовали тому же курсу? Мы не видим способа избежать заключения, что поведение современных аболиционистов, будучи прямо противоположным поведению авторов нашей религии, должно быть признано неверным и должно быть изменено или оставлено.

Столь же очевидным выводом из упомянутого выше факта является то, что рабовладение не обязательно греховно. Предположение обратного — главная причина того, почему современные аболиционисты приняли свой особый курс. Они рассуждают так: рабовладение при любых обстоятельствах греховно, поэтому от него следует при любых обстоятельствах и во что бы то ни стало немедленно отказаться. Это рассуждение совершенно убедительно. Если где-то и есть ошибка, то в предпосылках, а не в дедукции. Не требуется никаких аргументов, чтобы показать, что грех должен быть оставлен немедленно. Все, следовательно, уступлено, чего могут требовать аболиционисты, когда признается, что рабовладение само по себе есть преступление. Но как это предположение может быть примирено с поведением Христа и апостолов? Закрывали ли они глаза на чудовищность великого преступления против Бога и человека? Уступали ли они духу времени из-за тяжкого зла, потому что оно было обычным и популярным? Воздерживались ли они даже от увещаний господам освободить своих рабов, хотя это являлось повелительным долгом, из страха перед последствиями? Принимали ли они виновников величайших преступлений в христианское общение? Кто станет брать на себя труд обвинять благословенного Искупителя и Его вдохновленных последователей в таком попустительстве греху и таком содружестве с беззаконием? Разве пьяницы, убийцы, лжецы и прелюбодеи удостаивались такого обращения? Разве они обходились даже без увещания оставить свои грехи? Разве они признавались христианами? Не может быть, чтобы рабовладение принадлежало к той же категории, что и эти преступления; а утверждать обратное — значит утверждать, что Христос есть служитель греха.

Это столь важный пункт, лежащий в самом основании всего предмета, что он заслуживает внимательного рассмотрения. Главная ошибка, как нам представляется, тех, кто утверждает, будто рабовладение само по себе есть преступление, заключается в том, что они не делают различия между рабовладением самим по себе и его сопутствующими обстоятельствами в любое конкретное время или в любом месте. То обстоятельство, что господа могут поступать со своими рабами несправедливо или правительства могут издавать притеснительные законы в отношении них, является не более действительным аргументом против законности рабовладения, чем злоупотребление родительской властью или несправедливые политические законы определенных штатов являются аргументом против законности родительских отношений или гражданского правления. Это смешение столь явно различных пунктов, судя по всему, пронизывает почти все популярные публикации о рабстве и искажает их аргументы. Мистер Джей, например, цитирует вторую статью конституции Американского антирабовладельческого общества, в которой заявляется, что «рабовладение есть тяжкое преступление перед лицом Бога», и затем, чтобы оправдать это заявление, приводит обширные цитаты из законов различных южных штатов, чтобы показать, какова система рабства в этой стране, и заключает словами: «Это та система, которую Американское антирабовладельческое общество объявляет греховной и которая поэтому должна быть немедленно отменена». Однако между его предпосылками и выводом нет никакой необходимой связи. Мы можем признать все те законы, которые запрещают обучение рабов; которые посягают на их супружеские или родительские права; которые подвергают их оскорблениям и притеснениям со стороны белых, высочайшей степени несправедливыми, вовсе не признавая при этом, что рабовладение само по себе является преступлением. Рабство может существовать без любого из этих сопутствующих явлений. Вынося суждение о нравственном характере какого-то поступка, очевидно необходимо иметь ясное представление о том, что он собой представляет; однако как мало тех, кто осуждает рабство, имеют четко определенное представление о его природе. У них есть смутное представление о цепях и кнутах, о деградации и нищете, о невежестве и пороке, и к этому сложному понятию они применяют название «рабство» и клеймят его как совокупность всякого морального и физического зла. Предполагают ли такие люди, что рабство, каким оно существовало в семье Авраама, было таково, как рисует его их воображение? Разве этот патриарх не мог иметь людей, купленных за его серебро, которые были хорошо одеты, хорошо обучены, хорошо вознаграждены за свой труд и во всех отношениях обласканы родительской добротой? Ни неадекватное вознаграждение, ни физический дискомфорт, ни интеллектуальное невежество, ни нравственная деградация не являются сущностными для положения раба. И все же если все эти представления удалить из общепринятого понятия рабства, как мало от него останется. Все те понятия, которые обязательно входят в определение рабства, суть лишение личной свободы, обязательство несения службы по усмотрению другого и передаваемый характер власти и требования службы со стороны господина. [263] То, каким образом люди попадают в это состояние; его продолжительность и средства, принимаемые для обеспечения власти и требования господ, — всё это является случайным и переменным. Они могут быть разумными или неразумными, справедливыми или несправедливыми в разные времена и в разных местах. Вопрос, следовательно, который аболиционисты взялись разрешить, заключается не в том, справедливы ли законы, изданные в рабовладельческих штатах в отношении этого предмета, а в том, является ли рабовладение само по себе преступлением. Смешение этих двух пунктов не только привело аболиционистов к столкновению со Священным Писанием, но и помешало им, как неизбежное следствие, завоевать доверие Севера или власть над совестью Юга. Когда южным христианам говорят, что они виновны в тяжком преступлении, худшем, чем пиратство, грабеж или убийство, потому что они владеют рабами, тогда как они знают, что Христос и Его апостолы никогда не осуждали рабовладение как преступление, никогда не призывали людей отречься от него как от условия допуска в церковь, они потрясены и оскорблены, не будучи убеждены. Они уверены, что их обвинители не могут быть мудрее или лучше их божественного Учителя, и их совесть не задета обличениями, которые, как они знают, если они обоснованы, должны затрагивать не только их самих, но и авторов религии Библии.

Аргумент, основанный на поведении Христа и Его ближайших последователей, представляется нам решающим в том пункте, что рабовладение само по себе не является преступлением. Давайте посмотрим, как отвечали на этот аргумент. В сильном «Обращении к пресвитерианам Кентукки, предлагающем план обучения и эмансипации их рабов, составленном комитетом Синода Кентукки» содержится весомый и пространный аргумент, доказывающий греховность рабства, каким оно существует среди нас, против которого мы имеем мало возражений. Однако когда выдающийся составитель этого обращения переходит к ответу на возражение «Слово Божие санкционирует рабство, и оно поэтому не может быть греховным», он забывает существенное ограничение положения, которое он взялся доказать, и принимается доказывать, что Библия осуждает рабовладение, а не просто тот вид или ту систему рабства, которые преобладают в этой стране. Аргумент, извлеченный из Писаний, говорит он, не нуждается в подробном ответе. Если Библия санкционирует рабство, она санкционирует тот вид рабства, который претоял тогда; чудовищную систему, которая уполномочивала господ морить голодом своих рабов, пытать их, избивать, предавать смерти и бросать их в свои рыбные садки. И он справедливо вопрошает, может ли человек оскорбить Бога небесного хуже, чем сказав, что Он не одобряет такую систему? Доктор Ченнинг решительно представляет тот же взгляд и говорит, что неверующий трудился бы в рамках своего призвания, утверждая, будто Библия не осуждает рабство. Эти господа, однако, обладают слишком ясным зрением, чтобы не обнаружить при минутном размышлении, что они позволили своим благожелательным чувствам ослепить себя в отношении истинного предмета спора. Никто не отрицает, что Библия осуждает всю несправедливость, жестокость, угнетение и насилие. И ровно в той степени, в какой существовавшие тогда законы санкционировали эти преступления, Библия осуждала их. Но какой более веский аргумент может быть представлен в доказательство того, что священные писатели не считали рабовладение греховным самим по себе, чем тот, что, осуждая любое несправедливое или недоброе обращение (даже угрозы) со стороны господ по отношению к их рабам, они не осуждали само рабство? Требуя от господина обращаться со своим рабом по закону любви, они не повелевали ему отпускать его на свободу. Сама чудовищность преобладаходившей тогда системы, вместо того чтобы ослаблять аргумент, придает ему удесятеренную силу. Тогда, если когда-либо, когда институт подвергался столь страшным злоупотреблениям, можно было ожидать услышать истолкователей божественной воли, говорящих, что система, приводящая к таким результатам, есть концентрированная сущность всех преступлений и должна быть немедленно оставлена под страхом вечного осуждения. Однако они этого не сказали, и мы не можем теперь принудить их сказать это. Они обошлись с предметом точно так же, как с жестоким деспотизмом римских императоров. Распущенность, несправедливость, грабежи и убийства этих злых людей они осуждали со всей силой божественной власти; но саму степень их власти, сколь ни была она подвержена злоупотреблениям, они оставили без внимания.

Другим ответом на рассматриваемый аргумент является то, что «Новый Завет осуждает владение рабами в том виде, в каком оно практикуется среди нас, в самых недвусмысленных терминах, предоставленных языком, на котором писал священный писатель». Это утверждение подкрепляется утверждением, что Бог осудил рабство, поскольку Он перечислил составляющие его элементы и осудил их по отдельности в наиболее полной и недвусмысленной форме. [264] Следует отметить, что оговорка «владение рабами в том виде, в каком оно существует среди нас», вводится в утверждение, хотя, кажется, теряется из виду в иллюстрации и подтверждении оного, которые следуют далее. Мы с готовностью признаем, что если Бог осуждает все части, из которых состоит рабство, Он осуждает само рабство. Но составитель обращения не предпринял никаких попыток доказать, что это действительно делается в Священном Писании. То, что многие атрибуты системы, установленной законом в этой стране, осуждаются, действительно очень очевидно; но то, что владение рабами само по себе осуждено, не было и не может быть доказано. Писатель действительно говорит: «Греческий язык имел слово, точно соответствующее по значению нашему слову „слуга“, но в нем не было ни одного, которое точно отвечало бы нашему термину „раб“. Как же тогда апостол, писавший по-гречески, мог осудить наше рабство? Как можем мы ожидать найти в Писании слова „рабство греховно“, если язык, на котором оно написано, не содержал термина, выражающего значение нашего слова „раб“?» Имеет ли джентльмен в виду, что греческий язык не мог выразить мысль о том, что владение рабами греховно? Разве апостолы не могли донести мысль о том, что долгом господ было отпустить своих рабов на свободу? Были ли они вынуждены из-за скудости слов допускать рабовладельцев в Церковь? Мы не сомневаемся, что сам писатель мог со всей легкостью написать на греческом языке декларацию, лишенную всякой двусмысленности, провозглашающую свободу каждому рабу на земле и объявляющую месть небес каждому человеку, который осмелился удерживать ближнего в оковах. Нас заботят не слова. Нам нужны доказательства того, что священные писатели учили тому, что каждый рабовладелец обязан по долгу службы эмансипировать своих рабов (чего не запрещал ни римский, ни греческий закон) и что его отказ сделать это был тяжким преступлением в глазах Бога. Греческий язык должен быть поистине бедным, если он не может передать такие идеи.

Другой ответ дает доктор Ченнинг. «Рабство, — говорит он, — в эпоху апостола настолько проникло в общество, было так тесно с ним переплетено, и материалы для восстания рабов были столь многочисленны, что религия, проповедующая свободу своим жертвам, вооружила бы против себя всю мощь государства. Вследствие этого Павел не стал нападать на него. Он ограничился распространением принципов, которые, как бы медленно ни шли, не могли не привести к его разрушению». В том же духе доктор Уейленд говорит: «Евангелие предназначалось не для одной расы или одного времени, но для всех людей и для всех времен. Оно смотрело не на отмену этой формы зла лишь для той эпохи, но на ее всеобщую отмену. Отсюда важной целью его автора было добиться его укоренения во всех частях известного мира; так чтобы посредством его всеобщего распространения среди всех классов общества оно могло тихо и мирно видоизменить и подчинить злые страсти людей; и таким образом без насилия совершить революцию во всей массе человечества. Только таким образом могла быть достигнута его цель — всеобщая моральная революция. Ибо если бы оно запретило зло, не покорив принцип, если бы оно провозгласило незаконность рабства и учило рабов сопротивляться угнетению их господ, оно мгновенно выстроило бы две стороны в смертельной вражде по всему цивилизованному миру; его провозглашение стало бы сигналом к войне рабов; и само имя христианской религии было бы забыто среди потрясений всеобщего кровопролития. Тот факт при данных обстоятельствах, что Евангелие не запрещает рабство, не дает оснований полагать, что оно не намерено его запрещать, тем более не дает оснований для веры в то, что Иисус Христос намеревался санкционировать его». [265]

Прежде чем рассматривать силу этого рассуждения, полезно отметить одно или два важных признания, содержащихся в этих отрывках. Во-первых, эти выдающиеся моралисты признают, что апостолы не проповедовали религию, провозглашающую свободу рабам; что Павел не нападал на рабство; что Евангелие не провозглашало незаконность владения рабами; оно не запрещало его. Это идет до конца в том же направлении, что и наше изложение поведения Христа и его апостолов. Во-вторых, эти писатели признают, что курс, принятый авторами нашей религии, был единственным мудрым и правильным. Павел ограничился, говорит доктор Ченнинг, распространением принципов, которые, как бы медленно ни шли, не могли не привести к его разрушению. Доктор Уейленд говорит, что если бы апостолы придерживались противоположного плана осуждения рабства как преступления, христианская религия была бы разрушена; само ее имя было бы забыто. Тогда как же курс современных аболиционистов при столь близких обстоятельствах или даже самих этих преподобных господ может быть правильным? Почему они не довольствуются тем, что делали Христос и Его апостолы? Почему они должны провозглашать незаконность рабства? Неужели человеческая природа так сильно изменилась, что курс, который привел бы к всеобщему кровопролитию и привел бы к самому разрушению христианской религии в одну эпоху, является мудрым и христианским в другую?

Однако давайте рассмотрим силу аргумента, изложенного выше. Она сводится к следующему: Христос и Его апостолы считали владение рабами великим преступлением, но воздерживались от этого заявления из страха перед последствиями. Само изложение аргумента в его обнаженном виде является его опровержением. Эти святые мужи не воздерживались от осуждения греха из-за заботы о последствиях. Они не колеблясь выстраивали против религии, которую они преподавали, сильнейшие страсти людей. И они не ограничивались осуждением общих принципов зла; они осуждали его особые проявления. Они не просто запрещали неумеренное чувственное наслаждение и оставляли своим слушателям решать, что подходило, а что не подходило под это название. Они заявляли, что ни блудник, ни прелюбодей, ни пьяница не могут быть допущены в Царство Небесное. Они не колеблясь, даже будучи маленькой горсткой в сто двадцать душ, противопоставили себя напрямую и непримиримо всему гражданскому и религиозному устройству Иудейского государства. Едва ли будет утверждаться, что рабство в то время было более тесно переплетено с институтами общества, чем идолопоклонство. Оно входило в уклад каждой семьи, каждого города и провинции и всей Римской империи. Император был Великим понтификом; каждый отдельный департамент государства, гражданский и военный, был пронизан им. Оно было настолько соединено с тканью правительства, что его нельзя было устранить без осуществления революции во всех его частях. Апостолы знали это. Они знали, что осудить политезм — значит восстановить против себя всю мощь государства. Их божественный Учитель отчетливо предупредил их об этом результате. Он сказал им, что это настроит отца против сына, а сына против отца; мать против дочери, а дочь против матери, и что врагами человека будут домашние его. Он говорил, что пришел принести не мир, а меч, и что таково будет противостояние его последователям, что всякий, убьющий их, будет думать, что он служит Богу. Тем не менее, ввиду этих несомненных последствий, апостолы действительно осудили идолопоклонство, не только в принципе, но и по имени. Результат оказался точно таким, как предсказывал Христос. Римляне, терпимые ко всякой другой религии, направили всю силу своей мудрости и оружия на искоренение христианства. Сцены кровопролития, которые век за веком следовали за введением Евангелия, не побудили последователей Христа скрывать или изменять истину. Они придерживались своего заявления о том, что идолопоклонство было тяжким преступлением. И они были правы. Мы ожидаем подобного поведения от наших миссионеров. Мы не ожидаем от них воздержания от осуждения институтов язычников как греховных только потому, что они популярны или тесно переплетены с обществом. Иезуиты, принявшие этот план, утратили доверие христианского мира, не обратив при этом язычников в веру. Следовательно, совершенно очевидно, что авторы нашей религии не удерживались этими соображениями от объявления рабства незаконным. Если они действительно воздержались от этого заявления, как признается, то это должно было быть потому, что они не считали его само по себе преступлением. Никакое другое решение их поведения не согласуется с их правдивостью или верностью.

Другой ответ на аргумент из Писания дают доктор Ченнинг и другие. Говорят, что он доказывает слишком многое; что он заставляет Библию санкционировать деспотизм, даже деспотизм Нерона. Наш ответ на это возражение будет очень кратким. Мы уже указали на ошибочность смешения самого владения рабами с конкретной системой рабства, преобладающей во времена Христа, и показали, что признание рабовладельцев христианами, хотя и несовместимо с предположением о том, что рабство является тяжким преступлением, никоим образом не оправдывает жестокие законы и обычаи той эпохи в отношении этого предмета. Поскольку апостолы допускали господ рабов к причастию церкви, было бы странным выводом, что они дали бы такое свидетельство о христианском характере господина, который угнетал, морил голодом или убивал своих рабов. Однако такой господин был бы отвергнут как угнетатель или убийца, но не как рабовладелец. Точно так же заявление о том, что правительство является установлением Божьим, что властям следует повиноваться в сфере их законной власти; что сопротивление им при осуществлении этой власти является греховным, [266] не дает никаких санкций на угнетение римскими императорами или на мелкие притеснения провинциальных чиновников. Аргумент, приводимый из Писания в пользу пассивного подчинения, не является столь точно параллельным аргументу в пользу рабства, как полагает доктор Ченнинг. Они сходятся в одних пунктах, но расходятся в других. Первый основан на ложном толковании Послания к Римлянам xiii: 1–3; он предполагает, что этот отрывок означает не то, что он означает на самом деле, тогда как последний основан на том смысле, который доктор Ч. и другие противники рабства признают истинным смыслом. Следует признать, что это существенно меняет дело. Опять же, аргумент в пользу законности владения рабами основан не на простом предписании «Рабы, повинуйтесь вашим господам», аналогичном приказу «Да будет всякая душа покорна высшим властям», а на том факте, что апостолы не осудили рабство; что они не требовали эмансипации и что они признавали рабовладельцев христианскими братьями. Чтобы аргумент доктора Ченнинга имел какую-либо силу, нужно показать, что Павел не только предписал повиновение деспотичному монарху, но и признал Нерона христианином. Когда это будет сделано, тогда мы признаем, что наш аргумент встречен справедливо и что столь же верно то, что он санкционировал поведение Нерона, сколь и то, что он признал законность рабства.

Однако эти два случая аналогичны в одном важном пункте. Тот факт, что Павел предписывает повиновение при деспотичном правительстве, является весомым аргументом, доказывающим не то, что он санкционировал поведение правящего римского императора, а то, что он не считал обладание деспотической властью преступлением. Аргумент доктора Ч. был бы гораздо сильнее, а оба случая — более точно параллельными, если бы один из императоров стал раскаявшимся верующим в апостольский век и был принят в христианскую церковь вдохновленными свыше людьми, несмотря на то, что он сохранил свою должность и власть. Но даже без этого последнего решающего обстоятельства мы признаем, что само обладание деспотической властью доказывается не преступлением благодаря тому факту, что апостолы предписали повиновение тем, кто ею пользовался. До сих пор аргументы аналогичны; и они доказывают, что как политический деспотизм, так и домашнее рабство относятся в морали к adiaphora, к вещам безразличным. Они могут быть целесообразными или нецелесообразными, правильными или неправильными в зависимости от обстоятельств. Принадлежа к одному классу, с ними следует обращаться одинаково. Ни то, ни другое нельзя осуждать как обязательно греховное и подлежащее немедленной отмене при любых обстоятельствах и любой ценой. И то, и другое следует оставить на усмотрение тех общих принципов Евангелия, которые мирно усовершенствовали политические институты и уничтожили домашнее рабство на большей части христианского мира.

Истина на этот счет настолько очевидна, что иногда бессознательно слетает с уст самых ярых аболиционистов. Мистер Бирни говорит: «Он сохранил бы власть и авторитет императора; однако его притеснения, его жестокости прекратились бы; сама температура [духа], побуждавшая к ним, была бы подавлена; его власть проявилась бы во благо, а не во зло». [267] Здесь все уступлено. Таким образом, признается, что обладание деспотической властью не является преступлением, даже когда оно распространяется на миллионы людей и подчиняет воле отдельного человека их жизни, а также их имущество и услуги. Что же тогда становится с аргументами и обличениями владения рабами, которое является деспотизмом в малом масштабе? Стал бы мистер Бирни продолжать сознательную практику преступления, худшего, чем грабеж, пиратство или убийство? Когда он писал приведенное выше мнение, он должен был видеть, что ни по закону Бога, ни по закону разума не является обязательно греховным поддерживать отношение господина к нашим ближним; что если эта неограниченная власть используется во благо тех, на кого она распространяется, и во славу Божию, ее обладатель может быть одним из лучших и полезнейших людей. Именно злоупотребление этой властью в низких и эгоистичных целях составляет преступность, а не само ее обладание. Он может сказать, что тенденция к злоупотреблению абсолютной властью настолько велика, что ее никогда нельзя доверять в руки людей. Это, как общее правило, несомненно верно и устанавливает нецелесообразность всех деспотических правительств, будь то для государства или семьи. Но это оставляет мораль вопроса именно там, где она была и где ее видели, когда мистер Бирни сказал, что он может с чистой совестью быть римским императором, то есть хозяином миллионов рабства.

Рассмотрение ветхозаветной экономики приводит нас к такому же выводу по этому вопросу. Не отрицается, что рабство допускалось среди древнего народа Божия. У Авраама были слуги в его семье, которые были «куплены за серебро», Быт. xvii: 13. «Авимелех взял мелкого и крупного скота, и рабов, и рабынь, и отдал Аврааму». Моисей, застав этот институт у евреев и всех окружающих народов, не отменил его. Он принял законы, определяющие, как следует обращаться с рабами, на каких условиях они должны быть освобождены, при каких обстоятельствах их можно и нельзя продавать; он признает различие между рабами и наемными слугами (Втор. xv: 18); он говорит о способе, которым эти невольники могут быть приобретены: посредством войны, покупки, права кредиторства, по приговору судьи, по рождению; но не путем захвата тех, кто был свободен, — преступления, караемого смертной казнью. [268] Тот факт, что моисеевы институты признавали законность рабства, является слишком очевидным пунктом, не нуждающимся в доказательстве, и почти повсеместно признается. Наш аргумент из этого признанного факта состоит в том, что если Бог разрешил рабству существовать, если Он указал, как рабов можно законно приобретать и как с ними обращаться, напрасно утверждать, что владение рабами является грехом, и при этом заявлять о благоговении перед Священным Писанием. Каждый чувствует, что если бы лжесвидетельство, убийство или идолопоклонство были таким образом санкционированы, это привело бы институты Моисея в конфликт с вечными принципами морали, и наша вера в божественное происхождение того или иного должна быть оставлена.

Доктор Ченнинг говорит и об этом аргументе, что он доказывает слишком многое. «Если обычаи, санкционированные в Ветхом Завете и не запрещенные в Новом, правильны, то наш моральный кодекс претерпит печальное ухудшение. Многоженство было разрешено израильтянам, было практикой самых святых людей и было обычным и лицензированным в эпоху апостолов. Но апостолы нигде не осуждают его, и отказ от него не был сделан существенным условием допуска в христианскую Церковь». На это мы отвечаем, что поскольку многоженство и развод были разрешены при старом устроении, они были законными и стали таковыми по этому разрешению; и они перестали быть законными, когда разрешение было отозвано и дан новый закон. То, что Христос действительно дал новый закон по этому вопросу, изобильно очевидно. [269] Что касается развода, он столь же четок, сколь может сделать язык; а что касается многоженства, он настолько ясен, что обеспечил согласие каждой части христианских церквей во все времена. Сам факт отсутствия разнообразия мнения или практики среди христиан в отношении многоженства сам по себе является решающим свидетельством того, что воля Христа была ясно открыта по этому вопросу. Искушение продолжать эту практику было столь же сильным как от страстей людей, так и от санкции предшествующих веков, как и в отношении рабства. И все же мы не находим следов терпимости к многоженству в христианской церкви, хотя рабство продолжало преобладать еще долгое время. Нет никаких доказательств того, что апостолы допускали к христианскому общению тех, кто был виновен в этом нарушении закона брака. Действительно, возможно, что в тех случаях, когда у новообращенных уже было более одной жены, связь не разрывалась. Очевидно, это должно было повлечь за собой великое зло. Это привело бы к разрушению семей, разлучению родителей и детей, а также мужей и жен. В этих обстоятельствах связь могла быть разрешена к продолжению. Однако весьма сомнительно, было ли разрешено даже это. Примечательно, что среди многочисленных случаев совести, связанных с браком, представленных апостолам, этот никогда не встречается.