Та же вера в то, что христианство по своей сути социалистично, в разное время появлялась в самой Церкви. Социализм единственного другого периода в современной истории, помимо нашего собственного века, когда социалистические идеи преобладали в значительной степени, был, по сути, прямым результатом христианского убеждения и реализовывался среди христианских сект. Социализм анабаптистов эпохи Реформации, безусловно, смешивался с политическими идеями классовой эмансипации и способствовал разжиганию восстания немецкого крестьянства; но его истинное происхождение лежало в религиозном пыле, который царил в то время и который поддерживал сангвинистические и мистические умы мечтами о царстве Божьем. Когда люди чувствуют, что новая и лучшая сила мощно поднимается вокруг них, они стремятся прийти с ней в гармонию, и находились люди, тронутые религиозным возрождением Реформации, которые стремились предвосхитить ее прогресс, так сказать, живя вместе как братья. Братство, несомненно, является христианской идеей, пришедшей в мир с Христом, распространенной в нем христианскими средствами и принадлежащей к идеалу, который вечно ревеет над христианским обществом. Оно уже произвело социальные изменения огромного значения и имеет в себе силу, мы не сомневаемся, произвести еще много таких изменений в будущем; и поэтому вовсе не странно, что во времена религиозного усердия или социального бедствия эта идея братства обращается к некоторым пылким натур с такой настоятельной властью как осуждения, так и обещания, что они охотно овладели бы ею силой и сделали ее царем.
Социализм наших дней не имеет религиозного происхождения. Напротив, есть доля правды в замечании выдающегося экономиста г-на Поля Леру-Болье, что преобладание социалистических идей в значительной степени объясняется упадком религиозной веры среди рабочих классов. Если существует только одна эта жизнь, они чувствуют, что должны реализовать свой идеал здесь и реализовать его быстро, иначе они не реализуют его никогда. Как бы то ни было, несомненен факт, что большинство современных социалистов повернулись спиной к религии. Они иногда говорят о ней с некоторой подавленной и устоявшейся горечью, как о друге, который оказался вероломным: «Мы не атеисты: мы просто покончили с Богом». Они как будто чувствуют, что если Бог и существует, то Он во всяком случае не Бог для них, что Он — Бог богатых и нисколько не заботится о бедных, и в их враждебности по отношению к Божеству, чье существование они тем не менее отрицают, кроется жилка трогательнейшего, хотя и самого нелогичного упрека. Они говорят в своем сердце: Бога нет или есть лишь такой, которому они отказываются служить, ибо Он не друг трудящемуся человеку и за все эти столетия ничего для него не сделал. Этот атеизм кажется в такой же степени вопросом классовой антипатии, в какой и свободомыслия; и полуполитический элемент в нем придает особую горечь социалистическим напападкам на религию и Церковь, которые рассматриваются как главные столпы установленного порядка вещей и непримиримые препятствия для всех социалистических мечт. Поэтому Церковь, как правило, смотрела на все это движение с естественным и оправданным подозрением и по большей части выносила ему неразборчивое осуждение. Однако некоторые церковники воздерживаются от принятия такой позиции; они признают зерно добра в этом движении, если бы его можно было очистить от революционных и атеистических элементов его пропаганды, которые, по их мнению, являются в конце концов лишь случайными сопутствующими элементами системы, чуждыми ее сути и пагубными для ее цели. По существу, говорят они, это экономическое движение как по своему происхождению, так и по своим целям, и поскольку оно стоит на этой почве, они без колебаний заявляют, что, по их суждению, в социализме гораздо больше христианства, чем в существующем индустриальном режиме. Те, кто придерживается этого взгляда, обычно находят прочные узы единения с социалистами в их общем восстании против мамонизма ходящих в церковь средних классов и против некоторых текущих экономических доктрин, которые почти канонизируют то, что они считают бессердечными и нехристианскими принципами личного интереса и конкуренции.
Таковой, например, была позиция, которой придерживались христианские социалисты Англии тридцать лет назад — группа благородных патриотично настроенных людей, которые усердно боролись словом и делом за то, чтобы довести до сознания всех слоев общества их обязанности, а также их интересы, и вытеснить, насколько это возможно, систему неограниченной конкуренции системой всеобщего сотрудничества. Они выступали против манчестерского кредо, находившегося тогда в расцвете успеха, так, будто оно было особым Антихристом девятнадцатого века. Сам Лассаль не использовал более жестких, страстных или несправедливых слов по отношению к нему. Морис говорил, что больше всего страшится «той ужасной катастрофы манчестерского господства, которая, я верю всем сердцем, будет фатальной для интеллекта, морали и свободы»; а Кингсли заявлял, что «из всех узких, самодовольных, лицемерных, анархических и атеистических схем вселенной творение Кобдена и Брайта было поистине худшим». Они полностью соглашались с социалистами в осуждении господствующей индустриальной системы: она была основана на неправедности; ее принципы были не только нехристианскими, но и антихристианскими; и вопреки ее кажущимся коммерческим победам она неминуемо закончилась бы крахом и катастрофой. Некоторые из них побывали в Париже и стали свидетелями революции 1848 года, привезши оттуда два твердых убеждения: одно — что чисто материалистическая цивилизация, подобная цивилизации Июльской монархии, рано или поздно должна привести к подобной же судьбе; а другое — что социалистическая идея кооперации содержит в себе плодотворный зародыш для развития поистине прочной и христианской цивилизации. Мистер Дж. М. Ладлоу упомянул об этом Морису, и в конце концов было образовано Общество под председательством Мориса с целью содействия кооперации и образованию среди рабочих классов. Давать здесь какое-либо более полное описание этого интересного и не бесплодного движения выходит за рамки настоящей работы; но к месту будет отметить две особенности, отличающие его от других фаз социализма. Одна из них заключается в том, что они решительно настаивали на тщетности чисто внешних изменений условий, не сопровождающихся соответствующими изменениями внутреннего характера и жизни. «Нет братства, — прекрасно говорил Морис, — без общего Отца». Подобно тому как невозможно поддерживать свободные институты среди народа, лишенного добродетелей свободных людей, так невозможно реализовать братство в общих установлениях общества, если люди не обладают достаточной мерой индустриальных и социальных добродетелей. Отсюда то значение, которое английские христианские социалисты придавали образованию рабочих классов. Другая особенность состоит в том, что они никоим образом не стремились вмешиваться в частную собственность или призывать на помощь государство. Они верили, что самопомощь является более здравым принципом как в моральном, так и в политическом отношении, и они верили, что она достаточна. Они считали ее достаточной не просто со временем, но даже немедленно, чтобы произвести перемену в облике общества. Ибо они любили свое дело и верили в него с великодушным и трогательным энтузиазмом и были настолько искренне и абсолютно убеждены в его истинности сами, что почти не допускали мысли о сопротивлении других умов. «Я определенно думал, — говорит мистер Т. Хьюз, — (и что до этого, никогда не менял своего мнения по сей день), что здесь мы нашли решение великого рабочего вопроса; но я также был убежден, что нам не нужно делать ничего другого, кроме как просто объявить о нем и основать пару ассоциаций, чтобы обратить всю Англию и тотчас же ввести тысячелетнее царство, до того простым казалось мне всё это дело. Я не берусь отвечать за остальной совет, но сомневаюся, был ли я хоть сколько-нибудь более оптимистичен, чем большинство». Семнадцать кооперативных ассоциаций в Лондоне и двадцать четыре в провинциях (это было всё, что они создали к моменту прекращения публикации своего Журнала) могут показаться бедным результатом, но их труд нельзя оценивать только по нему. Христианские социалисты, несомненно, дали очень важный толчок всему движению кооперации и общему делу улучшения положения трудящихся классов.
Общая позиция Мориса и его союзников (хотя и с важными различиями, как будет показано ниже) была вновь принята двумя группами в современной Германии — одной католической, другой протестантской, — которые занимаются социальным вопросом, уже много лет будоражащим эту страну. В одном отношении христианские социалисты Англии были счастливее своих германских собратьев. Никто никогда не осмеливался ставить под сомнение чистоту их мотивов. Вмешательство духовенства в политику обычно непопулярно: считается, справедливо или нет, что они прежде всего церковники, а уже потом патриоты; однако Мориса и его друзей было невозможно заподозрить в том, что в своих попытках реформ они руководствовались соображениями церковных или электоральных интересов, или преследовали какую-либо иную цель, кроме социального блага нации. Иначе обстоит дело с христианскими социалистами Германии. Ни одна из двух немецких групп не пытается скрыть, что одна из главных целей ее деятельности — восстановить и расширить влияние Церкви среди трудящихся классов; и вряд ли клерикальная партия в Германии была нечувствительна к политическому преимуществу наличия рабочих организаций под церковным контролем, хотя следует признать, что создание этих организаций планировалось еще до введения всеобщего избирательного права. Но даже если соображения церковного характера и смешивались с мотивами христианских социалистов, мы не видим причин сомневаться в подлинности их интереса к улучшению положения народных масс или в искренности их убежденности в экономической обоснованности своей программы.
Католическая группа заслуживает рассмотрения в первую очередь, потому что она вмешалась в дискуссию гораздо раньше евангелической и потому что она породила гораздо более значительное движение — более масштабное по своим размерам и наделенное дополнительным значением в силу того обстоятельства, что, поскольку оно поощрялось при поддержке сановников, следует предполагать, что оно получило одобрение Римской курии и может поэтому служить показателем общего отношения, которое Католическая церковь склонна занимать по отношению к континентальному социализму. Едва вспыхнуло социалистическое движение в 1863 году, как д-р Дёллингер, бывший тогда оплотом Римской церкви, настоятельно рекомендовал католическим клубам Германии заняться этим вопросом. Эти клубы представляют собой общества для взаимного совершенствования, отдыха и взаимопомощи и состоят главным образом из рабочих. Отец Кёльпинг, сам в то время рабочий, основал в 1847 году обширную организацию католических подмастерьев, которая в 1872 году насчитывала в общей сложности 70 000 членов и представляла собой объединение небольших клубов подмастерьев с числом членов от 50 до 400 в каждом в различных городах Германии. Затем существовали также католические клубы учеников — во многих случаях в союзе с клубами подмастерьев; существовали католические клубы мастеров, католические крестьянские клубы, католические благотворительные клубы, католические молодежные клубы, католические кредитные клубы, католические книжные клубы и т. д. Эти клубы естественным образом предоставляли готовую организацию для любой общей цели, которую члены могли разделять, и, будучи составленными из рабочих, они казались разумно рассчитанными на то, чтобы оказать эффективную услугу в деле продвижения дела социального улучшения. Соответственно, в начале 1864 года епископ Кеттелер Майнцкий горячо поддержал идею Дёллингера и одновременно опубликовал замечательную брошюру «Рабочий вопрос и христианство», в которой изложил свои взгляды на причины и лекарство от существующих бед.
Вильгельм Иммануил, барон фон Кеттелер, в течение двадцати лет был мощной и впечатляющей фигурой в общественной жизни Германии. Его высокий ранг, социальный и церковный, его огромная энергия, весомость характера, личная бескорыстие целей, а также интеллектуальная сила и проницательность в совокупности придавали ему огромное значение как в Церкви, так и в государстве. Родившись в 1811 году в старинной вестфальской семье, он обучался праву и политике для государственной службы и действительно вступил на нее, но оставил свой пост в 1838 году вследствие спора о Кельнском епископстве и решил посвятить себя служению Церкви. Изучив теологию в Мюнхене и Мюнстере, он был рукоположен в священники в 1844 году и вскоре после этого стал пастором в Хопстере в Вестфалии. Будучи отправлен в качестве депутата от Лангериха на Германское национальное собрание во Франкфурте в 1848 году, он сразу же заявил о себе энергией, с которой боролся за духовную независимость Церкви, лекциями и проповедями, прочитанными на злободневные темы, и особенно смелой и благородной речью, произнесенной у могилы убитого депутата, князя Лихновского. Эта речь произвела сенсацию по всей Германии, и в 1849 году Кеттелер был возведен в сан настоятеля церкви св. Ядвиги в Берлине, а в 1850 году — в епископский сан Майнца. В этом положении он нашел простор для всех своих сил. Он основал теологическую семинарию в Майнце, построил сиротские приюты и исправительные заведения, ввел различные религиозные ордена и конгрегационалистские школы и, энергично вмешавшись в споры в Бадене относительно места и прав Католической церкви, преуспел в достижении взаимопонимания, в силу которого государство отказалось от значительной части своего патроната, своего надзора за теологическими семинариями, своего вето на церковные постановления, восстановило епископские суды и предоставило Церкви широкое влияние на народное образование. Он был одним из епископов, санкционировавших догмат о Непорочном зачатии в 1854 году, но принадлежал к оппозиции на Ватиканском соборе 1870 года. Он написал брошюру, решительно предостерегающую против провозглашения догмата о непогрешимости, и в самый последний момент отправился к Папе лично и умолял его отказаться от идеи его провозглашения; но поскольку его возражение касалось его своевременности, а не истинности, он не отделился вместе с Дёллингером, когда его оппозиция потерпела неудачу, а сам принял догмат и потребовал подчинения ему своего духовенства. Епископ Кеттелер был избран в германский имперский рейхстаг в 1871 году и возглавил клерикальную фракцию в противодействии церковной политике правительства. Он умер в Бингхаузене, в Баварии, в 1877 году и похоронен в Майнцском соборе. Кеттелер всегда был проникнут стремлением сделать Католическую церковь фактором практического значения в политической и социальной жизни Германии и убеждением в том, что духовенство должно овладеть социальной и политической наукой, чтобы иметь возможность оказывать ведущее и эффективное влияние на общественное мнение по вопросам социального улучшения. Он сам написал много, хотя и ничего непреходящей ценности, на эти темы и не подходил к ним с немытыми руками, когда опубликовал свою брошюру в 1864 году.
В этой брошюре он говорит, что рабочий вопрос — это вопрос, которым входит в его обязанности заниматься как христианину и как епископу: как христианину, потому что Христос, как Спаситель мира, стремится не только искупить души людей, но и исцелить их скорби и смягчить их положение; и как епископу, потому что Церковь, согласно своему древнему обычаю, возложила на него, как один из его обетов при посвящении, обязанность «во имя Господа быть добрым и милосердным к бедным и странникам, и ко всем, кто находится в каком-либо бедствии». Рабочий вопрос сегодняшнего дня он считает очень серьезным и ясным вопросом о том, как основная масса рабочих классов может добыть хлеб и одежду, необходимые для поддержания их жизни. Вещи дошли до такого состояния в результате двух важных экономических изменений, которые он ошибочно приписывает политической революции конца прошлого века просто потому, что они происходили главным образом после этой даты, — распространения промышленной свободы и господства крупных капиталистов. В результате этих изменений рабочий теперь рассматривается как товар, а размер его заработной платы определяется тем же законом, который определяет цену любого другого товара, — издержками его производства; и предприниматель всегда способен снизить заработную плату до минимальной цифры, которую рабочий согласится взять, лишь бы не голодать. Кеттелер полностью принимает учение Лассаля о «железном и жестоком законе» и считает его настолько убедительно доказанным в ходе полемики, что спорить с ним уже невозможно без умышленного намерения обмануть народ. Теперь нет сомнений в том, что закон стоимости Рикардо не столь железен и не столь жесток, каким его считал Лассаль; и что когда Лассаль утверждал, что вследствие этого закона 96 процентов населения Германии должны содержать свои семьи менее чем на десять шиллингов в неделю и поэтому находятся в состоянии хронического голода, он основывал свое утверждение на расчете Дитерици, который носил чисто умозрительный характер и к тому же не учитывал тот факт, что в семьях рабочего класса обычно было больше одного кормильца. Кеттелер, однако, безоговорочно принимает все это утверждение дела и говорит, что социальная проблема нашего дня заключается просто в том, как эмансипировать рабочий класс от действия этого экономического закона. «Более невозможно сомневаться в том, что все материальное существование почти всего трудящегося населения — т. е. большей части людей в современных государствах и их семей — что ежедневный вопрос о необходимом хлебе для мужа, жены и детей подвержен всем колебаниям рынка и цен на товары. Я не знаю ничего более прискорбного, чем этот факт. Какие чувства он должен вызывать у тех бедных людей, которые со всем, что им дорого, изо дня в день находятся во власти случай рыночных цен? Это рынок рабов нашей Либеральной Европы, скроенный по модели нашего гуманистического, рационалистического, антихристианского либерализма и масонства». Епископ никогда не упускает возможности обрушиться с критикой на «языческий гуманистический либерализм», который, по его словам, столкнул рабочего в воду, а теперь стоит на берегу, сочиняя изысканные теории о его свободе, но хладнокровно смотрит, как он тонет.