«Церковь и государство в формировании христианства»

Таким образом, то, что мы находим в качестве конечного факта в историческом обращении языческого мира, есть внутреннее действие Святого Духа в проповеди апостолов и их преемников, посредством которого формировался христианский народ вопреки окружающему миру; вопреки соблазнам гордыни житейской, похоти очей, ужасной империи чувственной красоты; вопреки ужасам, включавшим в себя всякое страдание, а также всякое лишение законных наслаждений.

Все то огромное развитие вероучения, богослужения и управления, которое мы пытались проследить, от начала и до конца было порождено, сопровождаемо и поддерживаемо действием Святого Духа на каждое отдельное сердце. Вот наконец та сила, которую мы тщетно пытаемся обнаружить как таящуюся в каком-либо природном даре проповедника. Сердце — это то святилище свободы, в которое не может вторгнуться никакая человеческая власть: свободное принятие сердцем предложенной ему веры есть результат, которого не может добиться никакая человеческая власть. Если единый епископат Церкви закинул сеть Христову по всей империи и в более или менее варварские регионы за ее пределами; если единое учение Церкви выросло в осязаемую форму, рассеяв богов язычества вместе с демонами, таившимися под их личинами, и вознеся сильную личность божественной Троицы вопреки пантеизиму к всеобщему поклонению; если единое богослужение Церкви вышло из катакомб на дневной свет и из празднования над телом мученика в темном склепе превратилось в празднование в величественном храме, богатом мрамором и драгоценными камнями, — единственной адекватной причиной всего этого является проявление духа и силы, крест, водруженный в человеческом сердце еще до того, как он был применен к живым членам тела: это процесс, необъяснимый иначе как в предположении божественной силы. Тот мир, который мудростью не познал Бога, который философия не смогла обратить, был обращен значительной частью своих подданных юродством Божиим, которое премудрее человеков, и немощью Божией, которая сильнее человеков. Распятый Бог был главным испытанием этого юродства и немощи; армия мучеников была его свидетельством; признание империей свободы Церкви в учении, богослужении и управлении было одержанной ею победой.

Жившие посреди этого великого движения полностью осознавали его удивительный характер. Так, Климент Александрийский в своем обращении к грекам восклицал: «Сила Божия, изливающая свои лучи на землю с невероятной быстротой и величайшей привлекательной добротой, наполнила все семенами спасения. Ибо Господ не мог бы совершить столь великое дело за столь короткое время без божественного благоволения и любви; презренный по виду, почитаемый на деле; очиститель, Спаситель, милостивый, Божественное Слово, поистине явленнейший Бог, равный Господу Вселенной, ибо Он был Его Секретом, “и Слово было у Бога”. И не было недоверия к Нему, когда Он был впервые возвещен; и когда Он принял человеческий образ и облекся во плоть, и разыграл спасительную драму человечности, Он не остался незамеченным. Ибо Он был законным борцом и соратником Своего творения; и когда быстрее солнца Он воссиял над нами по воле Отца. Он был передан скорейшим образом всем людям и с величайшей легкостью заставил Бога воссиять над нами; показав, откуда Он Сам и кто Он — тем, чему Он учил и что Он делал; вестником завета и примирения для нас, нашим Спасительным Словом, источником жизни и мира, излитым по всему лицу земли; через которого мир стал поистине морем благословений».

Не менее поражены были очевидцы бессилием философии по сравнению с учением креста. Так, тот же Климент в другом месте говорит: «Ниспосланная с небес мудрость — единственная, что пребывает с нами, от нее происходят все истоки мудрости, те, я имею в виду, которые ведут к истине. Ибо несомненно, что, когда Господь, Который должен был научить нас, пришел к людям, у Него были бесчисленные указатели Его пути, чтобы возвещать, готовить, предварять Его от самого основания мира. Они предзнаменовали Его делом и словом, они пророчествовали о Его приходе, где и когда, и о Его знамениях. Издалека предвосхищают Его Закон и Пророчество; затем Его предтеча возвещает о Его присутствии; затем глашатаи, учащие о силе Его явления, возвещают об этом. [Но философы] угождали лишь своим собственным последователям, и то не всем: так, Сократ угождал Платону, а Платон Ксенократу, Аристотель — Теофрасту, а Зенон — Клеанфу. Они убеждали лишь тех, кто принимал их собственную секту. Но слово нашего Учителя не осталось в одной лишь Иудее, как философия в Греции. Оно пролилось на весь мир, убеждая от народа к народу, из деревни в деревню, из города в город, целые дома эллинов сразу и варваров, и каждого из слушателей в отдельности, и привлекая к истине немало самих философов. Что же касается греческой философии, то если кто-либо облеченный властью чинит ей препятствия, она тут же исчезает; в то время как наше учение с самого первого своего возвещения встречало противодействие со стороны царей, тиранов, магистратов и правителей со всеми их приспешниками и бесчисленными людьми, ведущими войну против нас и делающими все возможное, чтобы искоренить нас. Несмотря на все это, оно процветает тем более. Ибо оно не угасает, подобно человеческому учению, и не исчезает, подобно слабому дару, так как никакой дар Божий не бывает слабым; но оно продолжается беспрепятственно, имея пророчество о том, что гонимо будет до конца».

Если таково было чудо обращения, если рассматривать его само по себе, полезно также выслушать другого очевидца тех последствий, которые принесла с собой эта перемена жизни. Язычники возражали, что христиане должны быть благодарны за те страдания, которых они сами искали. Тертуллиан отвечал:

«Что ж, совершенно верно, что мы желаем пострадать, но так, как солдат жаждет войны. Никто ведь не страдает охотно, поскольку страдание неизбежно подразумевает страх и опасность. И все же человек, возражавший против битвы, и сражается изо всех сил, и, победив, радуется битве, ибо пожинает от нее славу и добычу. Наша битва — быть вызванными на ваши судилища, чтобы там, под страхом казни, сражаться за истину. Но день выигран, когда цель борьбы достигнута. Эта наша победа дает нам славу угождения Богу и добычу вечной жизни. Но мы побеждены — да, когда мы получаем желаемое. Поэтому мы побеждаем, умирая; мы выходим победителями в самый момент нашего поражения. Называйте нас, если хотите, сарментиями и семаксиями за то, что, привязанные к полуколесному столбу, мы горим в кольцевой куче хвороста. Таково наше положение, в котором мы побеждаем; это наше победное облачение, это для нас своего рода триумфальная колесница. Естественно поэтому, что мы не нравимся побежденным; из-за этого действительно нас считают отчаянным, безрассудным родом. Но та самая отчаянность и безрассудность, в которой вы нас упрекаете, среди вас самих высоко поднимает знамя добродетели во имя славы и известности. Муций по своей воле оставил свою правую руку на алтаре — какое возвышение ума! Эмпедокл отдал все свое тело в Катане огню Этны — какая душевная решимость! Некая основательница Карфагена предала себя во втором браке погребальному костру — какое благородное свидетельство ее целомудрии! Регул, не желая, чтобы его одна жизнь шла в счет жизней многих врагов, претерпел эти кресты по всему своему телу — сколь храбрый муж, в плену победитель! Анаксарх, когда его забивали до смерти толкушкой для ячменя, воскликнул: “Бей, бей по оболочке Анаксарха, сам же Анаксарх не получает ни единого удара”. О великодушие философа, который даже в таком конце шутил на устах! Я опускаю всякое упоминание о тех, кто собственным мечом или какой-либо иной более мягкой смертью сторговал себе славу. Более того, посмотрите, какими состязаниями в пытках увенчиваетесь вы сами. Афинская куртизанка, изнурив палача, наконец откусила собственный язык и выплюнула его в лицо свирепому тирану, чтобы одновременно выплюнуть и свой дар речи, и не иметь больше возможности исповедовать своих соучастников, если бы даже, будучи побежденной, у нее возникло такое желание. Зенон Элейский, когда Дионисий спросил его, какую пользу приносит философия, ответив, что она дает презрение к смерти, был без страха предан бичеванию тирана и запечатлел свое мнение даже до смерти. Мы все знаем, как спартанская лоза, применяемая с величайшей жестокостью на глазах у ободряющих друзей, приносит тем, кто ее переносит, почет, соразмерный крови, пролитой юношей. О слава законная, ибо она человеческая, ради которой не считается безрассудным безумием или отчаянным упорством презирать саму смерть и всякого рода свирепое обращение, ради которой вы можете ради родного места, ради империи, ради дружбы претерпеть все то, что вам запрещено делать ради Бога! И вы отливаете статуи в честь таких людей, и делаете надписи на изображениях, и высекаете эпитафии на гробницах, чтобы их имена никогда не погибли. Насколько можете своими памятниками, вы сами даете некое воскресение мертвым. И все же тот, кто ожидает истинного воскресения от Бога, безумен, если страдает за Бога. Но шествуйте ревностно, добрые председатели; вы будете выше в глазах народа, если принесете в жертву христиан по его желанию. Убивайте нас, пытайте нас, осуждайте нас, стирайте нас в пыль; ваша несправедливость — доказательство нашей невиновности. Поэтому мы страдаем так по попущению Божию (а не по одной лишь вашей воле). Ибо совсем недавно, осудив христианскую женщину на бесчестие, а не на растерзание львом, вы признались, что пятно на нашей чистоте считается у нас чем-то более ужасным, чем любое наказание и любая смерть. И ваша жестокость, сколь бы изысканной ни была она, не помогает вам; она скорее является для нас искушением. Чем чаще вы косите нас, тем многочисленнее мы становимся; кровь христиан — это семя. Многие из ваших писателей призывают к мужественному перенесению боли и смерти, как Цицерон в «Тускуланских беседах», как Сенека в «Случаях», как Диоген, Пирр, Каллиник. И все же их слова не находят стольких учеников, сколько находят христиане — учителя не словами, а своими делами. Само то упорство, на которое вы ропщете, является наставницей; ибо кто из наблюдающих за ним не побуждается спросить, что кроется в его основе? Кто после расспросов не принимает наше учение? И когда он принял его, кто не желает пострадать, чтобы сделаться причастником полноты благодати Божией, чтобы получить от Бога полное прощение, отдав взамен свою кровь? Ибо это обеспечивает отпущение всех грехов. По этой причине мы воздаем благодарения на самом месте за ваши приговоры. Поскольку божественное и человеческое вечно противостоят друг другу, когда мы осуждаемы вами, мы оправдываемся Всевышним».

Ориген, отвечая на выпады весьма тонкого и искусного платонического философа второго века, вновь и вновь апеллирует к божественной силе, проявившейся в обращении стольких людей, и среди них тех, кто прежде был рабами греха. Языческая философия могла похвастаться двумя новообращенными — Федоном и Полемоном; на что он говорит: «Мы утверждаем, что вся обитаемая земля содержит свидетельства дел Иисуса в существовании тех церквей Божьих, которые были основаны через Него теми, кто обратился от практики бесчисленных грехов. И имя Иисуса все еще может удалять смятение из умов людей, изгонять демонов, а также исцелять болезни и порождать удивительную кротость духа и полную перемену характера, а также человечность, доброту и мягкость в тех людях, которые не притворяются христианами ради пропитания или удовлетворения каких-либо смертных нужд, но искренне приняли учение о Боге, Христе и будущем суде».

Цельс, не будучи в силах отрицать чудеса, которые, согласно записям, совершал Иисус, неоднократно отзывался о них клеветнически как о делах колдовства, на что Ориген каждый раз отвечал. Но он также указал на то, насколько большая божественная сила проявляется в исцелении недугов души, чем в воскрешении дочери Иаира, или сына наинской вдова, или Лазаря, четыре дня бывшего мертвым; ибо эти чудеса поистине были символами тех великих деяний, которые наш Господь обещал совершить через Своих Апостолов. «Я бы сказал, что, согласно обещанию Иисуса, Его ученики совершили даже большие дела, чем эти чудеса Иисуса, воспринимавшиеся лишь чувствами. Ибо глаза слепых душой всегда отверзаются, и уши тех, кто был глух к добродетельным словам, с готовностью служат учению о Боге и о блаженной жизни с Ним; и многие также хромые ногами “внутреннего человека”, как называет его Писание, будучи ныне исцелены словом, не просто прыгают, но прыгают, как олень, каковое животное враждебно змеям и сильнее любого змеиного яда. И эти исцеленные хромые получили от Иисуса силу попирать теми ногами, на которые они прежде хромали, змей и скорпионов нечестия и вообще всю силу врага; и хотя они наступают на нее, они не терпят никакого вреда, ибо они также стали сильнее яда всего зла и демонов».

На этом пункте он останавливается подробнее. Иудей, введенный Цельсом, утверждал, что наш Господь был человеком. Ориген отвечал: «Не знаю, смог ли бы человек, имевший смелость распространить по всему миру свое учение о религиозном почитании и наставлении, совершить то, чего он желал, без божественной помощи, и превозмочь всех, кто противился распространению его учения — царей и правителей, римский сенат и правителей повсюду, и простой народ. И как могла природа человека, не обладающего присущим ему превосходством, обратить столь великое множество? Ибо не было бы удивительным, если бы обратились только мудрые; но обращаются самые неразумные из людей и те, что преданы своим страстям, которые в силу своего неразумия с наибольшим трудом меняются так, чтобы принять более умеренный образ жизни. И тем не менее именно потому, что Христос был силой Божией и премудростью Отца, Он совершил и поныне совершает такие результаты, хотя ни иудеи, ни эллины, не верившие Его слову, не признают этого. И потому мы не перестанем веровать в Бога согласно заповедям Иисуса Христа и стремиться обращать тех, кто слеп в вопросах религии, хотя именно те, кто поистине слеп сам, обвиняют нас в слепоте; и они, будь то иудеи или эллины, вводящие в заблуждение следующих за ними, обвиняют нас в совращении людей — поистине благое совращение, чтобы они стали умеренными вместо распущенных, или по крайней мере делали успехи в умеренности; стали справедливыми вместо несправедливых или по крайней мере стремились к этому; благоразумными вместо безумных или были на пути к таковым; и вместо трусости, низости и боязливости являли добродетели стойкости и мужества, особенно проявляемые в борьбе, переносимой ради религии к Богу, Создателю всего сущего».

Чудо формирования самой христианской общины никогда не покидало умов тех, кто был очевидцем язычества в недрах которого оно возникло. Место, занимаемое ныне в умах людей грехами исповедующих христианство, занимали тогда грехи язычников, на фоне которых христиане составляли столь поразительный контраст. Ориген ссылается на нравственное чудо как на подкрепляемое и отчасти объясняемое материальным чудом, которое, как и любой писатель тех веков, он предполагал по умолчанию и на котором останавливался как на факте, явленном перед глазами каждого — факте, который можно было приписать колдовству, но невозможно было отрицать.

«Я думаю, — говорит он, — чудеса, сотворенные Иисусом, суть доказательство того, что Святой Дух явился тогда в образе голубя; и я сошлюсь не только на Его чудеса, но, как подобает, и на чудеса апостолов Иисуса. Ибо они не могли бы без помощи чудес и знамений склонить тех, кто слышал их новые доктрины и новые учения, оставить свои национальные обычаи и принять их наставления с риском для собственной жизни даже до смерти». И в другом месте: «Христиане, так удивительным образом объединившиеся в общину, поначалу, судя по всему, были побуждаемы к оставлению отеческих учреждений и принятию совершенно чуждых им скорее чудесами, чем увещаниями. И поистине, если бы мы рассуждали о вероятности первоначального формирования христианского общества, мы бы сказали, что невероятно, чтобы апостолы Иисуса Христа, будучи некнижными людьми скромного происхождения, осмелились проповедовать христианскую истину людям чем-либо иным, кроме силы, которая была дарована им, и благодати, которая сопутствовала их словам и делала их действенными; и те, кто слышал их, не отреклись бы от старых укоренившихся обычаев своих отцов и не склонились бы принять столь отличные от тех, в которых они воспитывались понятия, если бы они не были движимы какой-то необычайной силой и силой чудесных событий».

Эта сила чудес, унаследованная учениками от своего Господа, описывается Иринеем следующим образом:

«Те, кто поистине является Его учениками, получив от Него благодать, совершают это в Его имя во благо другим соразмерно тому, как каждый индивидуум получил дар от Него. Одни с истинным и постоянным эффектом изгоняют демонов, так что во многих случаях сами люди, освободившиеся от злых духов, веруют и пребывают в Церкви. Другие обладают предведением будущих событий, видениями и пророческими речениями. Иные исцеляют больных возложением рук и делают их здоровыми. Мертвые также были воскрешены к жизни и оставались с нами много лет. Что сказать? Невозможно выразить число тех благодатей, которые Церковь по всему миру, приняв их от Бога, совершает каждый день на благо народов во имя Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате. И в этом она никого не соблазняет и не трудится ради гнусной корысти; ибо то, что она безвозмездно приняла, она безвозмездно уделяет».

Во времена Иринея, Климента, Тертуллиана и Оригена доказательство от быстрого роста Церкви вопреки сопротивлению мира было далеко не полным. Более того, величайшие и самые всеобщие гонения — Деция, Галла, Валериана и Диоклетиана — последовали за этим. Вероятно, борьба между Церковью и Империей не осознавалась во всех ее аспектах до времен Деция. Но мы обладаем двумя трактатами Афанасия, составленными в его юности, около 320 года. Они чрезвычайно прекрасны как по стилю, так и по содержанию; и в частях их Афанасий созерцает всю предшествующую историю Церкви и последствия ее проповеди креста Христова. Я беру в качестве образца то, что он говорит о некоторых чудесных эффектах, произведенных именем и крестом Христовым, в подтверждение истинности которых он апеллирует к всеобщему опыту.

«Когда люди начали оставлять поклонение идолам, как не со времени, когда истинный Бог, Слово Божие, явился среди людей? Когда оракулы, бывшие повсюду у эллинов, прекратились и сошли на нет, если не со времени, когда Спаситель явил Себя на земле? Когда боги и герои поэтов начали осуждаться как простые смертные люди, если не со времени, когда Господь воздвиг Свое трофейное знамение против смерти и сохранил нетленным принятое Им тело, воскресив его из мертвых? И когда обман и безумие демонов стали презираемы, как не тогда, когда Слово, сила Божия, Господь всего и среди них всех, в Своем снисхождении к человеческой немощи явился на земле? Когда искусство и школы магии начали попираться ногами, как не при явлении Слова среди людей? Одним словом, когда мудрость эллинов стала безумием, как не тогда, когда истинная Мудрость Божия явила Себя на земле? Ибо в древности весь мир и каждый уголок его были наполнены ложным поклонением идолам, и люди считали, что нет иных богов, кроме идолов. Но ныне по всему миру люди оставляют суеверие идолов и бегут ко Христу, и поклоняются Ему как Богу, через Которого познают Отца, Которого не знали. И заметьте это чудо. Религии были различными и бесчисленными; каждое место имело своего идола, и тот, к кому взывали как к богу там, не мог перейти в следующее место, чтобы убедить своих соседей поклоняться ему, но мог лишь кое-как поддерживать собственное почитание; ибо никто не поклонялся чужому богу, но держался своего собственного идола, думая, что он — господин всего; в то время как один и тот же Христос поклоняется повсюду всеми; и то, чего бессилие идолов не могло сделать, чтобы убедить своих соседей, это сделал Христос, убедив не только тех, кто вблизи, но просто весь мир поклоняться одному и тому же Господу и через Него Богу Отцу Его.

В древности также все было полно обмана оракулов, и те в Дельфах, и в Додоне, и в Беотии, и в Ливии, и в Египте, и кабиры, и пифия восхищали воображение людей; но с того времени, как Христос проповедуется повсюду, это их безумие также прекращается, и никто больше не пророчествует. И в древности демоны обманывали людей призраками, овладевая источниками и реками, лесом и камнями и так изумляя глупцов обманами. Все эти зрелища исчезли со времени Божественного Богоявления Слова; ибо человек, использующий только знак креста, рассеивает все их уловки. В древности люди считали тех, кого поэты называли Зевсом, Кроносом, Аполлоном и героями, богами, и впадали в заблуждение, поклоняясь им; но теперь, когда Спаситель явился среди людей, они были сведены к обнаженности смертных людей, в то время как Христос был признан единственным истинным Богом, Богом Словом Божьим. Что сказать о магии, которая имела столь большую популярность среди них? Прежде чем Слово распространилось среди нас, она преобладала и действовала у египтян, халдеев и индийцев и изумляла зрителей; но она была изобличена и полностью уничтожена присутствием истины и явлением Слова. Что же до греческой мудрости и громких слов философов, я думаю, не требуется никаких слов с нашей стороны, когда перед глазами всех стоит странное зрелище: все тома, написанные греческими мудрецами, не смогли убедить даже нескольких соседей в бессмертии и добродетельной жизни; в то время как Христос лишь несколькими дешевыми словами в устах людей, не имевших языковой мудрости, убедил многочисленные собрания людей по всему миру презреть смерть и иметь бессмертные стремления, пренебречь временем и узреть вечность, земную славу почитать за прах и пепел и вместо нее ухватить венец на небесах.

Это не просто наши слова, но они апеллируют к проверке опытом для подтверждения своей реальности. Пусть всякий желающий пойдет и увидит доказательство добродетели в христианских девах и юношах, культивирующих чистоту, и уверения в бессмертии в огромном множестве мучеников. Тот, кто пожелает испытать истинность того, о чем мы сказали, пусть при появлении демонов, обмане оракулов и магических чудесах использует знак креста, над которым они глумятся, вместе с одним лишь именем Христа, и он увидит, как бегут демоны, останавливаются оракулы, исчезает весь этот строй магии и обмана. Кто же тогда и сколь велик этот Христос, Который Своим именем и присутствием бросил тень на все эти вещи и уничтожил их повсюду, Который один превозмогает и наполнил весь мир Своим учением? Пусть ответят греки, которые глумятся и не краснеют. Человек ли Он? Как же тогда один человек оказался сильнее силы всех их богов и изобличил их Своей силой в том, что они ничто? Называют ли Его магом? Но как может вся магия быть разрушена магом, а не скорее подтверждена? Ибо если Он превозмог некоторых магов или превзошел только одного, Он вполне мог бы почитаться ими превзошедшим остальных большим искусством; но если Его крест одержал победу над всей магией абсолютно и над самым именем этого явления, очевидно, что Спаситель не маг, поскольку демоны, призываемые другими магами, бегут от Него как от своего Господа. Если бы Он изгонял лишь некоторых демонов, можно было бы думать, что Он имеет власть над низшими через князя демонов, как насмешливо говорили о Нем иудеи. Но если вся ярость демонов сметается и рассеивается при упоминании Его имени, очевидно, что они неправы и что наш Господь и Спаситель Христос вовсе не какая-то демоническая сила, как они думают. Если же Спаситель не простой человек, не маг и не демон, но Своим собственным Божеством аннулировал и разрушил все воображение поэтов, проявление демонов и мудрость эллинов, то должно быть ясно и признано всеми, что Он поистине Сын Божий, Слово, Премудрость и Сила Отца. Отсюда Его дела не человеческие, но выше человеческого удела и признаются делами Бога в истине по их явным эффектам и по сравнению их с делами человека».

Афанасий говорит этими словами за весь предшествовавший ему период. Апологеты ранней Церкви до него [203] главное ударение в доказательстве ее божественного характера делают на пяти вещах: пророчествах Ветхого Завета, чудесах Иисуса и Апостолов, чудотворной силе, продолжающейся в христианах, быстром распространении Церкви и непоколебимой стойкости исповедников в гонениях. Сам наш Господь наибольшее значение придавал доказательству, проистекающему из пророчества, и из тех дел силы, предвозвещенных в пророчествах, которые Он совершал, — «дел Христа». Его ответ ученикам Иоанна Крестителя включал в себя то и другое. Поистине, Он пришел к народу, обладающему божественно установленными священством и учительным служением, что Он прямо признал, сказав: «Книжники и фарисеи сели на седалище Моисеево; итак, всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте». Но Он никоим образом не присоединил Себя к этой власти, тем более не подчинился ей в Своем учительном служении. Если мы задумаемся над тем фактом, что Он не подчинил Себя власти, которую признал божественной, но при этом предъявил права на высшую власть, очевидно, что без чудес Он не мог бы претендовать ни на какую власть как Христос. И Он сказал об этом яснее всего Сам, когда подытожил, так сказать, все направление Своего служения по отношению к иудейским властям словами: «Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня, и Отца Моего».

Таким образом, как в Его собственной жизни, так и в жизни Его народа чудеса и пророчества неизбежно были двойным внешним свидетельством Его миссии, тогда как мученичество, включая в себя каждую степень исповедничества, было великим внутренним свидетельством.

И всякий древний христианский писатель заявляет о существовании и проявлении чудотворной силы в Церкви. Но есть и другой факт: не только все христиане, но и иудеи, и язычники всякого сословия, самые ярые противники христианской веры, сходились в одном пункте, а именно, что сверхчеловеческая [204] сила действовала в мире и во всей человеческой жизни, посредством которой совершались дела, превосходящие возможности человека и часто преступающие законы природы. Они были очевидцами этих дел. Относительно очень многих из них, по крайней мере что касается самого факта, они не могли быть введены в заблуждение, хотя могли заблуждаться относительно природы причины.

Без мученичества, а также без чудес обращение, произошедшее между Днем Пятидесятницы и Эдиктом о веротерпимости 313 года, было даже немыслимо. Рассмотрим ту связь, которая соединяет их воедино.

Сама христианская вера покоится на двух чудесах. Первое — это восприятие человеческой природы Божественным Словом, Вторым Лицом в Пресвятой Троице, во чреве Девы Марии. Этот акт божественного снисхождения настолько трансцендентен во всех своих проявлениях, что не просто превосходит порядок природы, но является, так сказать, родителем чудотворной силы во всём том сверхъестественном порядке, который он создает и поддерживает. Он служит первоначальным источником благодати для человека, его первого творения в благодати, причем сам первый Адам является образом Второго, Который должен был прийти и ради Которого было сотворено всё творение. Отнимите от христианской веры то «Евангелие Марии», которое запечатлел св. Лука в миссии Ангела Гавриила к Ней, и эта вера не только изменится, но перестанет существовать. Всё, во что верует христианство и на что надеется, зависит, по сути, от этого чуда из чудес — соединения божественной природы с человеческой в Лице Иисуса Христа. Поэтому все Его чада рождаются от чуда, воспитываются на чуде, живут, надеются, страдают и умирают в вере в чудо — столь великое, столь особенное, столь невообразимое заранее, что все остальные чудеса суть лишь его порождение.

Но, во-вторых, само существование этого первого чуда было гарантировано и явлено посредством другого — воскресения Иисуса Христа в том самом Теле, носящем следы от гвоздей и рану от копья, в котором Он был распят. Именно вера в это воскресение отправила Сонм из двенадцати неученых мужей обратить мир, и этой верой они обратили его, по крайней мере настолько, что диадема его императоров увенчалась крестом Христовым. Они и их преемники, отправившиеся в путь в той же вере, подвергались дурному обращению, клевете, гонениям, были изнуряемы до смерти во всяком виде и обличье, пока Константин не увидел знамение на небе и не поместил его на свое знамя.

То же, что мы сказали об Воплощении, мы можем сказать и о Воскресении Христа; отнимите его, и у христианского народа больше не останется основания, на котором можно было бы стоять. Они просто перестали бы существовать.

Следовательно, они сугубо чада чуда.

Они были таковыми с самого начала — и не могли не быть — пронизаны чувством чуда.

Но эти два чуда в неменьшей степени были основанием мученичества и всей той жизни, заключающейся в перенесении и даже избрании страдания, лишений всякого рода, печатью и венцом которых является мученичество. Связь между чудом и мученичеством представляется таковой: Воплощение нашего Господа есть сама причина проявления чудотворной силы в мире, точно так же как Его восприятие человеческой природы есть само чудо из чудес. Цель всякого чуда — донести до творения особое действие Творца как Правителя мира, но главой и венцом, равно как и отправной точкой такого особого действия в нашем актуальном мире является чудо Воплощения.

С другой стороны, изначальная нужда в чудотворном действии проистекает из моральной тьмы, вызванной Грехопадением, которую Воплощение исцеляет. Ангельский мир, находясь в испытании, или любой мир непадших разумных творений не нуждается в чудесах. И все чудеса, предшествующие Христу, являются частью цепи событий, ведущих к Нему, точно так же как все мученики до Христа имеют причину своего существования в Нем одном. Поводом к мученичеству является вражда между семенем змея и Семенем Жены, и чудо от начала и до конца есть рука Бога, являющая себя в этой борьбе. «Все праведники, — говорит св. Августин, [205] — которые были от начала мира, имеют Христа своим Главою. Ибо они веровали в будущее пришествие Того, о Коем мы веруем, что Он пришел, и они исцелились верою в Того же Самого, верою в Кого исцеляемся и мы, дабы Он был главою всего града Иерусалима». И наиболее вдохновенный из христианских поэтов, созерцая великую розу Рая, цветущую святыми всех времен, разделил их по их предшествованию пришествию Христа или следования за ним:

“Da questa parte, onde ’l fiore è maturo

Di tutte le sue foglie, sono assisi

Quei che credettero in Cristo venturo

Dall’ altra parte, onde sono intercisi

Di vôto i semicircoli, si stanno

Quei ch’ a Cristo venuto ebber li visi.”

—Paradiso, c. 32, 22.

Подобным же образом Апостол начинает свою иллюстрацию жизни веры с мученичества Авеля, «который и будучи мертв говорит еще». Таким образом, единая жизнь, угодная Богу от начала до конца, тождественна по своей сути и показывает единство божественного замысла, начиная его осуществление в самой семье первого человека. Там праведник теряет свою жизнь ради своей праведности, и Авель становится прообразом Христа и всех тех, кто следует за Божественным Учителем. Так и Св. Иоанн Креститель, знаменующий переход от ветхого завета к новому, предтеча нашего Господа, с тройным ореолом девства, учительства и мученичества, отдает свою жизнь ради поддержания святости брака.

Далее, Страсти нашего Господа суть источник мученичества; и единение с Ним, особенно в акте Его Страстей, есть причина всех тех следствий, которые производит мученичество. Как Он сказал о Себе в отношении Своих грядущих Страстей: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода», — так Тертуллиан говорил о Его народе: «Кровь христиан — это семя». В мученичестве кроется увековечение веры во Христа. Он stands в середине веков [Он стоит посреди веков] как Агнец, закланный от создания мира, действуя назад и вперед. Пролитие крови Авеля, первой пролитой крови, и крови брата, пролитой братом, указывает на пролитие крови Христа; и таким образом в промежутке между Авелем и Христом проливается кровь всех праведников ради надежды на Христа. Как все мученичество, предшествовавшее Ему, было ради надежды на Него, так все последующее совершается в память о Нем и в причастии Ему.

Существует сильная параллель между чудом и мученичеством в отношении их принципа, их свидетельства, их силы и их непрерывности.

1. Во-первых, что касается принципа. Замысел чуда проистекает непосредственно из учения о Боге Творце, Устроителе и Поддерживателе вселенной, соединенного с учением о Грехопадении человека и вызванном им неведении, которое требует рассеяния посредством объективного подтверждения истины. Это подтверждение производится, когда Он приостанавливает тот порядок природы, который Он запечатлел в вещах. «Божественная сила может в любое время, без ущерба для Своего провидения, сделать нечто сверх порядка, запечатленного Богом в природных вещах. Именно это Он иногда и делает, чтобы явить Свою силу. Ибо никоим образом нельзя лучше показать, что вся природа подчинена божественной воле, как через то, что иногда Он делает нечто сверх порядка природы; ибо благодаря этому становится очевидным, что порядок вещей изошел от Бога не по необходимости Его природы, но по Его свободной воле». [206]

С другой стороны, понятие чудес несовместимо с представлением о силе, развивающейся из самой себя по строгой необходимости во вселенной. Это влечет за собой в то же время отказ от понятия греха как нарушения вечного закона. Ибо само развитие является единственным признаваемым законом и неспособно ко греху, который проистекает из злоупотребления свободой воли. Мир, развивающийся по вечной необходимости, отрицает любую свободу воли. В этом позитивист и материалист наших дней лишь занимают позицию, которую некогда занимал стоик. Все трое отрицают чудо, потому что они отрицают творение.

И принципом мученичества является сокровенное единение между Христом и христианами, благодаря которому Глава и Его члены составляют одно Тело. На этом покоится общность в страдании. Во главе преследований стоит изречение Самого нашего Господа (повествование о котором, заметим, приводится в Деяниях трижды): «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» Так один мученик говорил мученикам: «Тот, Кто некогда победил для нас смерть, вечно побеждает смерть в нас. Вы знаете, что подвизаетесь под взорами вашего присутствующего Господа; что исповеданием Его имени вы достигаете Его собственной славы. Ибо Он не просто смотрит на Своих слуг, но Сам борется, Сам сражается в них; в состязании нашей борьбы Он Сам и увенчивает, и увенчивается». [207]

Мученица Фелицитата претерпела в темнице муки преждевременных родов. Один из стражников заметил ей: «Ты, которая так сильно показываешь свои страдания сейчас, что ты станешь делать, когда тебя бросят перед дикими зверями, которых ты презрела, когда отказалась принести жертву?» И она ответила: «Сейчас страдаю то, что страдаю, я сама; но тогда во мне будет Другой, Кто пострадает за меня, потому что и я буду страдать за Него». Комментируя это, св. Августин замечает: «Это Он заставлял женщин страдать с верою и мужеством мужей, Тот, Кто по Своему милосердию изволил ради них родиться от женщины... Наказание Евы не отсутствовало, но благодать Марии присутствовала. То, что она была должна как женщина, было взыскано; то, в чем она нуждалась в качестве помощи, было дано Сыном Девы». [208]

2. Что касается свидетельства чудес, то по факту объективное доказательство миссии нашего Господа как Мессии и Сына Божия основывалось — как в Его собственной жизни, так и в распространении Его веры — на чудесах, рассматриваемых в двояком свете: во-первых, какими они являются сами по себе, и во-вторых, как исполнение пророчества. «Для подтверждения учений, превосходящих естественное знание, Он наглядно явил дела, превосходящие естественную силу, через исцеление больных, воскрешение мертвых и, что еще удивительнее, вдохновение человеческих умов, так что ненаученные и простые люди, исполненные дара Святого Духа, в мгновение ока обрели величайшую мудрость и готовность речи; так что не насилием оружия, не обещанием наслаждений, но посреди тирании гонителей бесчисленное множество не просто простых, но мудрейших людей было привлечено к христианской вере. Они проповедовали учения, превосходящие человеческое разумение; они наложили узду на плотские наслаждения; они учили презрению ко всему, что есть в мире. Было бы величайшим из всех чудес, если бы мир без чудес был приведен к вере в столь трудные учения, к совершению столь тяжких дел, к упованию на столь возвышенные награды простыми и незнатными людьми». [209]

Свидетельство мученичества выражено в самом его имени, в том, что претерпевшие смерть ради Христа просто именовались свидетелями. Аналогия с чудесами поистине очень сильна: одно есть свидетельство Бога, удостоверяющего истинность Своих посланников видимыми знамениями, которые приостанавливают или обращают вспять порядок, установленный Им Самим в качестве общего правила; другое же есть свидетельство людей, которые претерпевают все то, от чего содрогается природа человека, дабы засвидетельствовать истину Божию.

3. Что касается силы, которую чудеса проявляли над умами людей, победа над идолопоклонством и всей языческой жизнью, бывшей отражением этого идолопоклонства, не могла бы совершиться — при сохранении всех остальных сил в Церкви — без этой одной. По сути, диавольская духовная сила, именуемая нашим Господом «сильным человеком в полном вооружении», будучи в результате Грехопадения обладательницей своего пленника, могла быть изгнана только Тем, Кто сильнее его, — Воплощенным Сыном Божиим. Череда чудес, сотворенных Его учениками, была тем оружием, которым Он пользовался. Засвидетельствовано, что одно лишь Его имя, когда к нему взывали они, бесчисленное множество раз производило сверхъестественный эффект.

Что касается силы, проявляемой мученичеством, то вся история полна той победы над идолопоклонством и языческой жизнью, которая была достигнута страданиями учеников нашего Господа во имя Его и в единении с Ним. Помимо того влияния, которое добровольное перенесение страдания ради совести оказывает на умы людей, мученичество стяжало распространение веры, как если бы Страсти нашего Господа требовалось повторить в Его членах для возрастания Его Тела. Таков факт, выраженный св. Павлом в словах: «Я радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток скорбей Христовых в плоти моей за Тело Его, которое есть Церковь». И снова: «Как изобилуют в нас страдания Христовы, так умножаются Христом и наши утешения». В этом мученичество пролило свет на божественное правление миром; и как обратимость вины составляла историю падшего человека, так обратимость заслуги составила историю человека искупленного. Так напротив бездны суда лежит бездна благодати — сокровищница Церкви, ключ от которой держит Царь мучеников. Эта сокровищница — общение святых. Сила мученичества — одно из великих ее проявлений. Ее источник — Воплощение Сына. Беря всю совокупность страданий, перенесенных мистическим Телом Христовым в процессе его возрастания, нет ничего в паутине человеческой вины, сколь бы сложной она ни была, от начала и до конца мира, что не имело бы своего соответствия в обратимости заслуги, причем всё это проистекает из Страстей Воплощенного Сына.

4. Что касается непрерывности чудотворной силы, то на протяжении всего пути проповеди Церкви существует та же причина для знамений в ней, сопровождающих верующих. Обещание отчетливейшим образом записано в конце Евангелия от Марка, без ограничения по времени или месту. Исполнение в этот первый век, когда ей приходилось сталкиваться со всей тиранией правителей и всей яростью неверующих, также зафиксировано. Обещание явно простирается на всё то время, на которое простирается относящаяся к нему заповедь: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всему творению».

Что касается непрерывности мученичества, то очевидно, если использовать выражение св. Павла, что недостающее в страданиях Христа не будет восполнено до тех пор, пока Его Тело не достигнет полноты «в меру полного возраста Христова».

Во всех этих отношениях две великие силы чуда и мученичества, объединенные в своем происхождении, кажется, переходят друг в друга и дополняют друг друга. Свидетельство Бога и свидетельство человека сходятся в формировании царства Его Сына.

Можно также отметить, что все те, кто отвергает Бога как Творца, Судию и Воздаятеля, провозглашают в качестве первого принципа невозможность чуда, в то время как испытывают к мученичеству такую же неприязнь, какую, как говорят, великий противник питает к святой воде.

Итак, теперь я ответил на вопрос, поставленный выше: как случилось, что римский император позволил христианам свободу воздавать Богу Божие, то есть верить, поклоняться и управляться по закону Христа? Это было совершено внутренним действием Святого Духа, формировавшим посредством процесса индивидуального обращения в умах бесчисленного множества людей определенный тип христианского характера, образ Основателя рода в каждом из них; и в то же время — внешним действием того же Святого Духа, содействовавшего этому обращению «со знамениями, сопровождающими их». Никогда ранее божественное и человеческое общества не сталкивались друг с другом в столь абсолютном конфликте. Возможно, это даже единственный период доныне в 1850 годах христианской жизни, в который Битва Знамён — нищеты, скорби и презрения с одной стороны, похоти очей, похоти плоти и гордости житейской с другой — была осуществлена всецело; всецело в том смысле, что представительство с каждой стороны охватывало всё общество. Ибо если кто-то не желал быть бедным, скорбным и презираемым в те времена, то либо они не могли стать христианами, либо, становясь ими во времена сравнительного мира, они быстро рассеивались веятельным цепом гонений. Но с другой стороны, воинствующее язычество от Тиберия до Максенция было исключительно растленным. Следует добавить, что за 1850 лет никогда не было столь поразительного результата, как продвижение христианской Церкви от тех, кто собрался в горнице в День Пятидесятницы, до тех, кто получил от Константина полную гражданскую свободу верить в то учение, совершать то богослужение, управляться тем Епископатом, которые вместе составляли величайшее мыслимое противоречие языческому миру Августа. Это был результат десяти поколений, освященных страданиями и умноженных мученичеством.

Существует также иная точка зрения, с которой следует рассматривать этот период. Что сделали эти поборники совести для того самого гражданского порядка вещей, которому в качестве христиан им столь часто приходилось отказывать в послушании и говорить просто, словами их первого предводителя: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам»?

Они даровали всем будущим поколениям людей неоценимое благо, ибо утвердили учение о том, что отдельный человек имеет права, которые совокупное общество людей не смеет нарушать. Они сокрушили автократию Государства, которая сокрушила сердце человечества.

В те века, после превращения изначальной Римской республики в цезарскую империю, не было никаких гарантий гражданской свободы. Из города, который лишь отказывал в воде и огне своим самым виновным гражданам, Империя выросла в державу, где обвинение в оскорблении величества оправдывало применение любых пыток к обвиняемому; и обвинение в оскорблении величества всегда было под рукой в случае с христианином. Если Август, хотя он и убивал без милосердия, когда затрагивались его интересы, старался придать своему правлению вид умеренности, то императоры, его преемники, становились все более и более бесконтрольными. Не только обладали они законодательной властью, но заключение в тюрьму и казнь любого неугодного лица находились полностью в их руках. В этот долгий период в 284 года бесчисленные христиане претерпевали лишение имущества, заточение в отвратительных темницах, разлуку с семьями и, наконец, саму смерть под пытками и оскорблениями за то, что они хотели поклоняться Христу как Богу, за то, что они не хотели клясться гением Императора, за то, что они не хотели сжечь несколько зерен ладана на алтаре идола, за то, что та, которая посвятила себя Богу, не хотела выходить замуж, за то, что солдат не хотел выполнять нечестивый приказ, — по любой из бесчисленных причин, по которым они были неугодны миру, что мир именовал «их ненавистью к человеческому роду», какова была ходовая фраза того дня для культуркампфа.

Так они страдали и умирали, и через эти страдания и смерть они воздвигли новое основание гражданской свободы. Ибо именно это знаменовало создание Церковью Духовной Власти. Это означало утверждение христианской совести не просто в отдельном человеке, но в великой всемирной корпорации Церкви, которая тем самым образовала неприступную цитадель защиты против гражданского абсолютизма, отрезая от него тройной домен церковного священства, учительства и юрисдикции. То, что язычество разрушило, извратив поклонение единому истинному Богу во множество ложных богов, Церковь восстановила, учредив поклонение Пресвятой Троице; а священство, которое невыразимые унижения повергли во прах человеческих страстей и пороков, Церковь взяла от Тела Своего Господа, обагренного кровью, и облекла нетленной святостью Священника по чину Мелхиседека; и ту царственность, которую Нерон и Домициан, Гелиогабал и Галерий осквернили невыразимыми преступлениями, она обновила в примере тех государей по всей земле, которые правили не как цари язычников, но как Отцы в Боге. Христианская монархия — это дело Церкви, и христианское Государство стало возможным потому, что христианский народ во времена власти, бывшей жестокой, и величества, бывшего эгоистичным, явил пример правителей, которые управляли ради блага своего народа, управляли властью Того, Кто сотворил правление Своего народа, когда сказал у Галилейского озера ученику, который должен стать типом, образцом и истоком епископата во веки: «Если любишь Меня, паси овец Моих».

Это было очищение и облагораживание гражданского общества, совершенное Церковью помимо ее духовной цели. Царство небесное, ограничивая земное царство, в то же время укрепляло его, показывая, что только христиане являются свободными людьми, проявляя высочайшую из всех свобод в вере, в поклонении и в послушании духовному правлению, а также в поведении, которое является их общим результатом.

Возвращаясь к пройденному пути, мы обнаруживаем, что Церковь между Днем Пятидесятницы и Эдиктом о веротерпимости прошла невредимой и победоносной через пять великих испытаний, которые были рассчитаны на то, чтобы испытать до предела власть, вложенную в нее. Два из этих конфликтов — с иудейством и с ересью — были внутренними, а три — конфликт с идолопоклонством, с греческой и восточной философией и с гражданской властью Римской империи — были внешними. Более того, в то время как один из этих конфликтов — с враждой неверующих иудеев и с духом, навязывающим обязательность обрядового закона христианской Церкви, — бушевал главным образом в первые сорок лет и был значительно смягчен в своем влиянии разрушением города и храма Иерусалима, остальные четыре состязания продолжались непрерывно и действовали с совокупной силой против Церкви в течение всего периода. Ибо что касается ереси, она процветала со времен самих Апостолов. Те, кто становился христианами, будь то иудеи или язычники, все сами подвергались опасности интеллектуального и нравственного соблазна: мы находим, действительно, что некоторые из самых выдающихся обращенных поддались ему, такие как Татиан и Тертуллиан. Те особенно, кто в зрелом возрасте перешел от языческих обычаев и юности, возможно, проведенной в изучении эллинской литературы и философии, в христианское исповедание, естественно, оставались всю свою жизнь подверженными опасности лжеучения, если они не были ограждены от него величайшей чистотой жизни и не только искренностью, но и смирением ума. Воистину, ни один период истории Церкви не показывает большего числа сект, чем этот.

Другим врагом, которого Церковь имела с самого начала и который продолжал действовать с величайшей силой все это время, было идолопоклонство и весь тот уклад жизни, источником которого оно сначала было обильным, затем бдительной кормилицей и постоянной поддержкой. Каждая часть языческой жизни была пропитана духом ложного поклонения — страсти юных, амбиции зрелых лет, алчность старости. Его сила окружала Церковь со всех сторон, чтобы развращать нравы, извращать веру, очувствлять богослужение. Как мы видели выше, христианские писатели останавливаются на том факте, что огромное число тех, кто стал христианами, ранее были запятнаны языческими пороками: те, кто предался всевозможным чувственным страстям, стали целомудренными; те, кто пировал в гордыне ума, стали смиренными. Но какую силу сопротивления распространению христианской религии представляло моральное состояние великих городов, в которых она имела свои главные резиденции! Рим, Александрия, Антиохия, Эфес, Коринф и Карфаген были самыми центрами всякой нравственной порчи, когда на них пало христианское семя. Этот блеск языческой жизни был врагом, интенсивность и вездесущность силы которого продолжались без перерыва от начала и до конца этого времени.

С самого начала и до конца языческая философия, будь то греческая или восточная, или в той амальгаме обеих, которая вероятно формировала склад умов образованных людей в этот период, была опаснейшим и влиятельным врагом. Против нее также предостерегают своих новообращенных сами Апостолы. Действительно, с очень раннего времени гностические секты противопоставляли пантеистическое единство философского Бога христианской Троице во Единице. Они пытались превратить Божественный Логос в эон. Руководствуясь своим учением о том, что сущностным вместилищем зла является материя, они нападали на Христа в Его человеческой природе, отрицая истинность Его Тела. Они конструировали божественные теогонии со всем блеском восточного воображения и всей ловкостью греческой утонченности; и многие, противившиеся скверне языческого идолопоклонства, увлекались фантастическими схемами духовного единства — пантеизмом в одной из его многочисленных форм. Этот враг также просуществовал весь период: гностические системы перешли в неоплатонические, возможно, самые опасные враги, с которыми столкнулась Церковь за триста лет, а само арианство было лишь модификацией гностического заблуждения.

Но ереси, идолопоклонству и философии на протяжении всего времени помогала та ревность Гражданской Власти, наиболее заметная, пожалуй, у лучших правителей, таких как Траян и Деций, которые больше всего на свете страшились формирования независимой религиозной общины в своем лоне. Как ликовал бы император с возвышенными вкусами и неустанным любопытством, подобный Адриану, над разделениями ересей и изменяющимися системами философии, взирая на них всех со своей превосходящей высоты! Ириней отмечал, что у ересей не было мучеников — Государство их не преследовало. И философия не умирала за свою веру; ее сущностью была свобода мысли — то есть лицензия менять завтра то, что утверждалось сегодня. Но как же монархия, которая колебалась давать разрешение на гильдию пожарных в провинциальном городе, опасаясь, как бы она не образовала ядро тайного общества, страшилась бы роста Церкви, которая имела свой центр в Риме и правителя в каждом городе, связанного с центром в Риме согласием общей веры, общего богослужения и нераздельным правлением единого народа, corpus Christianorum! Поэтому ересь, идолопоклонство и философия были друзьями и союзниками Гражданской Власти на протяжении всего этого времени. Она покровительствовала им и могла использовать все их влияние, их ресурсы и их интеллект против восставшей Церкви, в то время как в ее распоряжении всегда находилось любое наказание, которое сила может нанести тем, кто пренебрегает законами империи. Быть христианином означало нарушать римское величие.

Напротив этих пяти врагов Церковь приняла свою духовную власть от Лица своего Господа; она насадила ее через свое епископство по всей земле; она поддерживала свое единое учение в учительстве этого епископства, свое единое поклонение в жертве, которую оно везде приносило; она выработала свою независимость в своем органическом росте структуры, в способе своего учительства, в своем сопротивлении ошибкам всякого рода и вида; и, наконец, империя, которая использовала против нее любое оружие, признала ее учение, ее богослужение и ее правление, а также ее сущностную независимость во всем этом как царство Христа, когда Константин появился на Никейском Соборе не для того, чтобы контролировать, но чтобы провести в исполнение его решение, и когда он написал о нем: «Приговор трехсот епископов есть не что иное, как решение Бога; тем более что Святой Дух Своим действием на умы таких людей вывел на полный свет божественную волю». [210]

Когда император Рима, преемник Тиберия, официально произнес такие слова, он показал, что кровь мучеников, пролитая на протяжении десяти поколений, стойкость исповедников, труды священников, отказавшихся от радостей семейной жизни в своем подражании Сыну Девы, воздержание тех, кто исполнил в себе обет Девы Матери этого Сына, и то, что включено во все это, порождение христианского народа, — сделали свою назначенную работу; и таким образом царство Кесаря признало царство Христа.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1]

“Dentro dal monte sta dritto un gran veglio,

Che tiene volte le spalle inver Damiata,

E Roma guarda sì, come suo speglio.”

—Dante, Inferno, 14, 101.

[2] 1 Петр. v. 13; Откр. xvii. 18, xviii. 2, 20.

[3] Св. Авг. Посл. 137, к Волузиану, § 15-16. 412 г. от Р. Х. Примечательно, что Волузиан, занимавший высшие должности в Римской империи и, среди прочего, бывший Префектом Города, не обратился ни гением, ни святостью Августина. Но более чем через двадцать лет после этого письма, около 435 г. от Р. Х., он был отправлен с посольством от императора Запада к императору Востока в Константинополь. Его племянница, св. Мелания Младшая, оставила уединение своего монастыря в Иерусалиме и проделала все промежуточное расстояние, чтобы повидаться с ним. Когда он встретил в одеянии смирения и нищеты племянницу, которую помнил в Риме во всем блеске юности, сана и красоты во главе римской знати, он был настолько поражен силой христианской любви, совершившей такую перемену, что обратился и крестился Патриархом Проклом, и вскоре после этого скончался. Бог совершил видом монахини то, чего Он не совершил ученостью богослова и философа.

[4] Слова, обращенные Цериалом к галлам, как записано у Тацита (История, 4, 74), со всей силой применимы к временам, когда произошло переселение северных племен, спустя четыреста лет после их написания: «Octingentorum annorum fortuna disciplinaque compages hæc coaluit, quæ convelli sine exitio convellentium non potest». И каждый город Римской империи мог засвидетельствовать истинность того, что он добавил: «Sed vobis maximum discrimen penes quos aurum et opes, præcipuæ bellorum causæ».