«Церковь и государство в формировании христианства»

Я перехожу к тому, чтобы дать столь определенный ответ на этот вопрос, сколь это возможно для меня.

Выше я проследил передачу духовной власти от Лица Христа Коллегии Апостолов, возглавляемой св. Петром, и насаждение епископов по всему миру Апостолами как дальнейшую передачу этой власти. Назначенный таким образом епископат формировал, наставлял, учил и управлял христианским народом, единым и тождественным в самом себе. Этот народ с управлявшей им иерархией, таинствами, которые содержали и преподавали его внутреннюю жизнь, и более всего с жертвоприношением, в котором пребывал Сам Господь, составлял polity; и христианское учение было, так сказать, для этой polity тем же, чем кровь является для тела. Следовательно, с самого начала учительное служение было сосредоточено в тех, кто управлял; они сохраняли, передавали из века в век все то, что составляло polity, жизненной силой которой было учение.

Теперь я возьму в качестве выразителя всей этой веры того, кто вышел на активное поприще как раз во время Никейского Собора и чье имя с тех пор неизменно отождествляется с защитой того особого учения, на котором покоилось все здание христианской веры, а именно — Божества Христа. Св. Афанасий вполне может служить представителем тех принципов, в силу которых Церковь сохранила свою веру, когда она не могла свободно собираться на собор, когда ее богословие содержалось в форме простой веры, а не было изложено в виде органической структуры, когда ее епископы повсюду должны были принимать на себя всю тяжесть преследований, когда деятельность ее центрального и председательствующего Епископа была стеснена вечной ревнивостью враждебного правительства; когда по всем этим причинам единство и сплоченность всего тела как единого народа подверглись более суровому испытанию, чем в любой другой период.

Я беру это изложение мыслей св. Афанасия у того, кто изучал его труды с особой тщательностью, не говоря уже о привязанности родственной духом личности:—

«Этот прославленный Отец является в церковной истории особым учителем священной истины, которую отрицал Арий, вырабатывая ее в формы и систему столь полно и лучезарно, что можно сказать, будто он исчерпал свою тему, насколько она открыта человеческому интеллекту. Но помимо этого, выступая как полемист, а не в первую очередь как священник и учитель, он сопровождает свое изложение учения проявлениями характера, которые представляют большой интерес и ценность.

“Основная идея, с которой он вступает в полемику, — это глубокое чувство авторитета традиции, которую он считает обладающей окончательной юрисдикцией даже в толковании Писания, хотя в то же время он, по-видимому, полагает, что Писание, истолкованное таким образом, является документом последней инстанции в исследовании и в споре. Отсюда в его взгляде на религию проистекает масштаб зла, с которым он борется и которое существует до того крайнего его утяжеления (в чем ни один католик не может сомневаться), заключенного в самом характерном положении арианства. Согласно ему, противление свидетельству Церкви, отделение от ее общения, частное суждение, подавляющее авторитетное катехизическое обучение, сам факт существования деноминации, как выражаются ныне, — это самоосуждение; а еретическое положение, каково бы оно ни было, которое составляет его формальную жизнь, есть духовный яд и ничто иное, сеяние лукавым доброго семени, в какую бы эпоху и в каком бы месте оно ни обнаруживалось; и он применяет ко всем отщепенцам слова Апостола: “Они вышли от нас, но не были наши”. Соответственно, говоря о некоем Ретории, египтянине, который, как говорит нам св. Августин, учил, будто “все ереси находились на правильном пути и говорили истину”, он утверждает, что нечестие такого учения ужасно даже называть.

“Этим объясняется свирепость его языка, когда он говорит об арианах; они были просто, подобно Елиме, “исполнены всякого коварства и всякого лукавства, сыны диавола, враги всякой правды”, θεομάχοι — посредством влияния привала, посредством жестоких преследований, посредством софистики совращающие, сбивающие с толку, развращающие народ Божий.

“Афанасий считает Писание достаточным для доказательства тех фундаментальных доктрин, которые стали предметом спора во время арианских смут; но хотя вследствие этого он всегда апеллирует к Писанию (и, поистине, почти не имеет никакого другого авторитетного документа для цитирования), он всегда выступает против толкования его по частному правилу вместо следования церковной традиции. Традиция имеет для него высший авторитет, включая в себя катехизическое наставление, учение schola, экуменическую веру, φρόνημα католиков, церковный масштаб, аналогию веры и т. д.

“При толковании Писания Афанасий всегда исходит из того, что католическое учение истинно, и Писание должно объясняться им. Великое и существенное различие между католиками и некатоликами заключалось в том, что католики толковали Писание посредством традиции, а некатолики — посредством собственного частного суждения. Что не только ариане, но и еретики вообще заявляли, будто руководствуются Писанием, мы знаем из многих свидетельств.

“Что странно для слуха, привычного к протестантским способам аргументации, св. Афанасий не просто излагает Писание, скорее он защищает его от обвинения в том, будто оно учит чему-либо иному, кроме истинного учения. Оно всегда ὀρθός, говорит он, то есть ортодоксально; я хочу сказать, что он принимает как должное существование традиции как эталона, с которым Писание должно и с которым оно несомненно согласуется, и подтверждением и записью которого в письменном виде оно является.

“Признание этого правила веры лежит в основе метода аргументации св. Афанасия против арианства. Его целью обычно не является доказательство доктрины посредством Писания, равно как он не апеллирует к частному суждению отдельного христианина с целью определить, что означает Писание; но он принимает как данность существование традиции субстанциальной, независимой и авторитетной, способной предоставить нам истинный смысл Писания в догматических вопросах — традиции, передаваемой из поколения в поколение через практику катехизации и через другие служения Святой Церкви. Он не заботится о том, чтобы доказывать, будто никакой иной смысл определенных мест Писания, кроме этого традиционного католического смысла, невозможен или неправдоподобен, истинен он или нет, но лишь о том, что любой смысл, несовместимый с католическим, неистинен — неистинен потому, что традиционный смысл апостольский и решающий. То, чему он был научен в школе и в церкви, голос христианского народа, аналогия веры, церковное φρόνημα, творения святых — этого для него достаточно. Он никоим образом не является исследователем или простым полемистом; он принял и он передает. Таково его положение, хотя выражения и оборот предложений, которые указывают на это, столь деликатны и косвенны и столь разбросаны по его страницам, что трудно собрать их и проанализировать то, что они подразумевают.

“Две фразы, которыми Афанасий обозначает частное суждение в религиозных вопросах и свою оценку его, — это «их собственные взгляды» и «то, что они предпочитали»; как, например, «полагая свое частное нечестие в качестве некоего правила, они извращают все божественные изречения в соответствии с ним», и «они делают язык Писания своим предлогом, но вместо истинного смысла сеют на нем частный яд своей ереси», и «говорящий от себя говорит ложь». Это обычная фраза у Афанасия: «как он избрал», «что они избрали», «когда они избирают», «кого они избирают»; действия еретиков были своенравными от начала и до конца.

“Откровенная истина, чтобы быть таковой, какой она себя заявляет, должна иметь непрерывное преемство от Апостолов; ее учители должны быть единодушными и упорными в своем единодушии; и она не должна носить никакого имени человеческого учителя в качестве своего обозначения. С другой стороны, во-первых, новизна, во-вторых, несогласие, шаткость, переменчивость, в-третьих, сектантство являются последствиями и признаками религиозного заблуждения. Эти критерии самоочевидны, ибо то, что выше природы, должно происходить из божественного откровения; и если так, оно должно нисходить с самого того времени, когда оно было открыто, иначе оно есть лишь дело мнения, а мнения изменчивы и не имеют гарантии постоянства, но зависят от относительных способностей и успеха отдельных учителей друг перед другом, от которых они берут свои имена. Отцы изобилуют местами, иллюстрирующими эти три критерия.

“С самого начала Церковь обладала властью через своих божественно назначенных представителей провозглашать истину по тем вопросам в откровении или благовестии, которые время от времени становились предметом споров; ибо если бы она не обладала этой властью, как могла бы она быть «столпом и утверждением истины»?; и этими представителями, конечно, были правители христианского народа, которые получили в качестве наследия depositum учения от Апостолов и посредством него по мере необходимости осуществляли свое учительное служение. Каждый епископ был на своем месте Doctor Ecclesiæ для своего народа; существовала апелляция, конечно, от его решения к высшим судам, к епископам провинции, нации, патриархата, к Римской Церкви, к Святому Престолу, в зависимости от обстоятельств; и таким образом в конце концов достигалось окончательное определение, которое вследствие этого являлось формальным учением Церкви и, поскольку оно было прямым и категорическим, в силу самой природы вещей было словом Божиим. И будучи таковым, оно было достоверным, необратимым, обязательным для внутреннего убеждения и принятия всех подданных Церкви, или тем, что называется de fide.

“Все это не могло быть иначе, если христианство должно было учить божественной истине в противоположность расплывчатым мнениям и непостоянным догадкам человеческих философов и моралистов, и если в качестве очевидного следствия оно должно было иметь авторитетные органы учительства, и если истинные доктрины никогда не могут быть ложными, но то, что истинно однажды, истинно всегда. То, что Церковь провозглашает как истинное, никогда не может быть отброшено или изменено, и поэтому такие истины называются определениями (definitions), как являющиеся границами или межевыми знаками”.

Из всего вышесказанного «представляется, что двумя главными источниками откровения являются Писание и Традиция, что они составляют одно Правило Веры, и что иногда как составное правило, иногда как двойное и координатное, иногда как альтернативное, под magisterium, конечно же, Церкви и без апелляции к частному суждению отдельных лиц» [178].

Теперь я полагаю, что картина, нарисованная таким образом из сочинений и практики Афанасия, дает нам, по сути, осязаемое воплощение той духовной власти, посредством которой Церковь защищала и осуществляла свою веру от Дня Пятидесятницы до Никейского Собора; ибо принципы и практика Афанасия были принципами и практикой всей Церкви, и ничто меньшее, чем непрерывное действие Святого Духа, не могло создать и поддержать polity, чьи подданные были преисполнены такой верности ума, сердца и действия. Это был не дар учености; это была не философская сила мысли; это был не научный труд богословия, как в более поздние средневековые времена, располагающий в лучезарную систему результаты учения Церкви сквозь века духовной брани и испытаний всякого рода. Это правда, что во весь этот период, равно как и в последующие четырехугольные [четыреста] годы, броня богословия выковывалась по кусочкам через удары ереси, и до Иоанна Дамаскина никто не объединял отдельные части в панопплию. Великий ум и благородное сердце Оригена даже потерпели неудачу в этой попытке. Но с самого начала Церковь двигалась вперед, преисполненная божественного осознания того, что она есть Тело Христово, носящее истину в своем лоне. Каждый епископ, каждый отец, каждый писатель и в гораздо большей степени Соборы сознавали это; но более всего в Апостольском Престоле, центре всего тела, такое убеждение было живым и деятельным и проявлялось во всех различных функциях духовного правления.

Из существующих документов невозможно составить непрерывную и детальную историю доникеанской Церкви. Таким образом, если кто-то не пожелает принять Церковь на Никейском Соборе в качестве свидетельства того, какова была Церковь в предшествующие времена в отношении своего устройства, принципов деятельности и веры, возможно, в силу одного лишь отсутствия письменных доказательств, отрицать те самые вещи, без которых Никейский Собор никогда не смог бы собраться. Дух отрицания преуспевает в том отсутствии документов, которое состояние гонений вызвало более всего остального. С другой стороны, для взора веры горчичное зерно, посаженное нашим Господом на Голгофе, по прошествии трехсот лет становится деревом, покрывающим римский мир и дающим свои плоды для исцеления народов.

Писатель, которого только что цитировали, в другом месте, рассуждая о том, в какой мере точное представление учения о Святой Троице обнаруживается у апологетов тех времен, говорит, что «для нас великое несчастье, что до нас не сохранились догматические изречения доникеанских пап» [179]. Но я хотел бы обратить внимание на замечательное доказательство, реально существующее, того совершенства, с которым иерархический принцип выработал себя в дни гонений. Это свидетельство тем более ценно, что оно относится к самому первому году свободы Церкви, 314 году. В том году по инициативе императора Константина был созван Арльский Собор как представительнейший Собор всего Запада. До этого времени Антиохийский Собор, низложивший Павла Самосатского, был наиболее важным и общим. Арльский Собор в гораздо большей степени был Собором, на котором заседавшие епископы представляли свои соответствующие провинции, как, например, из отдаленной Британии присутствовали епископы Йорка, Лондона и еще одной британской кафедры.

Арльский Собор затем обращается к Папе Сильвестру в следующих выражениях: — «Мы, которые по воле благочестивейшего Императора собрались в городе Арле, будучи связаны общими узами милосердия и единства Церкви нашей Матери, приветствуем тебя, славнейший Папа, с подобающим благоговением. Мы претерпели здесь людей тяжких и пагубных для нашего закона и традиции, людей необузданного ума. Как настоящая власть нашего Бога, так и традиция и правило истины отвергли их, ибо не было в них ни разумного основания для защиты, ни предела или доказательства для их обвинений. Поэтому по суду Бога и Матери нашей Церкви, которая знает и одобряет своих, они были либо осуждены, либо отвергнуты; и о, возлюбленный брат, если бы ты мог присутствовать на столь великом зрелище; мы действительно верим, что наш приговор был бы тогда более суровым, и если бы твое суждение соединилось с нашим, наше собрание возрадовалось бы с большей радостью. Но ты не смог покинуть то место, где Апостолы ежедневно заседают и их кровь непрестанно свидетельствует о славе Божией». Затем, отправляя ему содержание своих постановлений, они предваряют их словами: «Нам было угодно, чтобы известие об этом было сообщено всем тобой, занимающим большие епархии. То, что мы постановили общим советом, мы возвещаем твоей любви, дабы все знали, что впредь они обязаны соблюдать. И во-первых, относительно празднования Пасхи Господней, чтобы она соблюдалась в один день и в одно время по всему миру, и чтобы ты согласно обычаю направил всем письма по этому поводу».

Но император, который еще долгие годы не был ни христианином, ни оглашенным, пишет Отцам Собора: «Они (донатисты) просят моего суда, хотя я сам ожидаю суда Христова. Ибо я говорю, как есть на самом деле, что суждение епископов должно рассматриваться так, будто Сам Господь присутствует и судит. Ибо они не могут иметь иного ума и иного суждения, кроме того, чему они были научены учением Христа [180]. Чего же хотят эти злобные люди, орудия, как я их поистине называю, дьявола? Они оставляют небесное в поисках земного. О, неистовая дерзость безумцев! Они заявляют апелляцию, как это принято в светских делах» [181].

Собор признал авторитет Апостолов Петра и Павла, вечно правящих в Римской Престоле, как Папа в настоящее время свидетельствует в торжественных документах это самое правление, когда использует слова: «Властью Блаженных Апостолов Петра и Павла», добавляя к ним: «и нашей собственной»; и император ясно понимает различие между светскими и церковными судами. В первом он знает себя судьей последней инстанции. Во втором он признает епископов обладающими magisterium Самого Христа, и что их суждения суть Его суждения, как если бы Он присутствовал среди них. Какое более сильное свидетельство свободы Церкви в ее церковных и догматических суждениях от контроля со стороны государства могло быть дано, чем это спонтанное заявление главы Римской империи? И следует отметить, что основание этой свободы и силу ее авторитета он полагает в magisterium Христа, переданном правителям Церкви.

Как преемник Нерона, Домициана, Траяна и Деция пришел к этому знанию? Это предмет, требующий специального рассмотрения.

ГЛАВА VIII

ФАКТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ ОТ ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ДО КОНСТАНТИНА

Борьба Церкви за независимость против Римской империи.

В период до Христа обе Власти, как в каждом государственном образовании по всей земле, так и в огромном конгломерате, именуемом Римской империей, возникнув вместе, росли в тесном союзе. Нечто вроде того, чтобы Гражданская Власть в каком-либо отдельном государстве подвергала опале и преследовала религию своего народа, было неизвестно. В Римской общине, в ее первоначальном устройстве, союз с религией как с повседневным делом жизни был особенно тесным и прочным. Он существовал не менее и тогда, когда Рим правил от Ньюкасла до Вавилона; ибо под верховной властью Императора как Pontifex Maximus всем различным народам было дозволено свободное отправление их исконных обрядов. Таково было состояние отношений между обеими Властями в День Пятидесятницы; таковым оно было с самого создания человеческого общества. Чужеземный завоеватель мог, правда, преследовать богов и жрецов завоеванного им народа, как Камбиз, когда с ревностью персидского почитателя единого Солнца-бога он обрушился на богов Египта; но это положение вещей обычно проходило, когда завоевание утверждалось как владение; и в условиях Римского мира каждая страна и каждый город прочно обладали своими богами, своими обрядами, своими храмами, и среди прочего иудей мог повсюду иметь свою синагогу для своего собственного народа и поклоняться Богу.

Сколь тесным и прочным ни был бы союз между двумя властями гражданского управления и религиозного поклонения, основанный в первоначальном устройстве человеческих дел до времени Христа, однако в сознании людей обе функции гражданского управления и поклонения всегда оставались раздельными. Верно, что на практике все возрастающее моральное разложение язычества имело тенденцию подчинять поклонение правительству, жреца — правителю. Тем не менее, хотя Император был Imperator для своей армии, обладателем трибунской и консульской власти в государстве, а также Pontifex Maximus в религии, такая концентрация различных властей в его единственном лице не стирала в сознании множества народов, подчиненных его владычеству, самого различия властей, которыми он обладал. Огромное число различных священств сосуществовало в разных странах, оставаясь нетронутыми и незатронутыми им. Фактически он был, в силу своего религиозного понтификата, присоединенного к его гражданскому принципату, хранителем всех этих обрядов, религиозных обычаев и священств. ВМЕШАТЕЛЬСТВО в них было нарушением его понтификата. Анубис в Египте, Астарта в Сирии, Кибела во Фригии, Минерва в Афинах, не меньше, чем Юпитер на Капитолии, находили своего защитника и хранителя на Палатинском холме, в то время как Август не пренебрегал тем, чтобы за него ежедневно приносилась жертва в Иерусалимском храме, ибо иудейское поклонение было частью римской конституции. Он был покровителем, равно как и просителем.

Таким образом, во время сошествия Святого Духа на Апостолов в День Пятидесятницы во всех провинциях всемирной империи существовал строгий союз между светским правлением и религиозным поклонением; союз, в котором поклонение было, правда, подчинено светскому правлению, но лелеялось и охранялось им. Взгляд Траяна, без сомнения, разглядел бы общий элемент во всех религиях, официальным хранителем которых он являлся, и даже ради безопасности бессмертных богов в Риме было необходимо, чтобы Анубис лаял в Египте, хотя ему не позволено было бы безнаказанно обманывать римских матрон [182], и чтобы Астарта под публичной властью имела процессии жриц в Сирии. Можно сказать, что неизменной идеей римских императоров было удерживать эти пестрые провинции с их исконными богами и обрядами в должном и законном владении их собственной собственностью, не посягая на собственность их соседей. И Марк Аврелий не был удержан своим философским пантеизмом от принесения множества белых быков за успех римского оружия, но он санкционировал совершение самых ужасных пыток над христианскими исповедниками на арене Лиона и приписывал их терпение перед лицом смерти своего рода галилейской упрямости. Почему тот, кто приносил жертвы Юпитеру, будучи откровенным позитивистом, преследовал веру во Христа?

Постараемся дать четкий и адекватный ответ на этот вопрос.

Существовавший союз между гражданской властью и религиозным поклонением, имевший место в римском мире, какими бы ни были конкретные почитаемые боги и обряды и обычаи, практикуемые в различных составлявших его странах, был прерван и разорван провозглашением Евангелия как всеобщей религии. Правда, в первые двенадцать лет, пока Апостолы обращались к еврейскому народу, где бы он ни находился, призывая его принять Иисуса как Христа, свобода делать это в пределах различных синагог могла покрываться свободой, предоставленной еврейской расе повсюду на римской земле, исповедовать свою собственную религию как нечто переданное им от предков. До тех пор, пока речь шла об иудейском законе — говоря словами римского пропретора, брата Сенеки, в Коринфе, — защита несомненно санкционированной религии, используя фразу Тертуллиана, скрывала бы от порицания действия Апостолов; но как только и по мере того как Царство Христово выступало перед язычниками как всеобщая религия — как только Христос провозглашался им как Сын Божий, Спаситель мира — как только люди стали различаться как христиане, как они уже были в Антиохии, то есть признавались не иудейской сектой, а приверженцами самостоятельной религии с определенной верой, которая отвергалась массой иудеев, религии всеобщего значения, основанной на Лице Искупителя, Богочеловека, пришедшего в мир, жившего как человек, умершего и воскресшего и призывающего всех людей быть Его последователями, будь то иудеи или язычники, становилось очевидным, что толерантность, более того, поддержка и гарантия всех религий, которые существовали в равной степени для различных народов Римской империи, не распространяются на последователей новой религии. Св. Павел, например, как зачинщик галилейской секты, был наказуем и был наказан иудейским Синедрионом как нарушающий то, что они считали ортодоксальной иудейской верой, и это поведение иудейской власти, повсюду преследуемой по отношению к христианам, привлекло к ним внимание римских магистратов. Кульминация этого поведения и политики нашла свое отражение в результате в гонении, начатом Нероном по иудейскому подстрекательству, и акт Нерона, по-видимому, имел перманентный эффект установления незаконности христианской веры в глазах римского права. Разрушение Иерусалимского храма как центра иудейского поклонения окончательно закрепило отделение христианского народа от иудеев и дало им религиозную независимость со всей ее честью и всеми ее опасностями.

Ибо каково было их положение по отношению к тому всеобщему язычеству, которое окружало их со всех сторон?

Возьмем три главных составляющие веры, поклонения и управления, которые мы рассматривали в их различных сферах, в их отношениях друг с другом и в их взаимопроникновении.

Язычество под властью Тиберия простиралось по обширным регионам империи в бесчисленных разновидностях облачений, скрывавших единство сущности. Мрачные таинственные формы египетских богов, боги Греции, облаченные в человеческие формы совершенной прелести, сладострастные обряды сирийских богищ, трезвые и простые божества древнего Рима, несколько неловко облаченные в одежды своих греческих сородичей, местные божества, горные ореады и речные наяды, которые имели свое место в каждом городе и округе цивилизованных или полуварварских провинций, представители восточных традиций, философий и религий — все они принимали участие в поклонении, приносимом теми или другими подданными Рима. И вот из города в город отправлялись проповедники, которые провозглашали всем, кто хотел их слушать, что есть единый только Бог, Который сотворил из ничего, актом чистейшей свободы воли, небеса и землю, и что Он сотворил также от одной крови человеческих обитателей этой земли. И они заявляли, что этот единый Бог является не только Творцом всей материи и всего духа, всех людей во всех народах, но что для того, чтобы искупить их от ужасного рабства, в которое они впали, Он послал Своего собственного Сына, единосущного Ему, в человеческом облике среди них, чтобы Он принял смерть злодея на кресте, которая была законным наказанием для раба по римскому праву за уголовные преступления; и не только умер, но воскреснув в том же теле, в котором Он умер, засвидетельствовал истинность Своей миссии и собрал всех людей, свободного и раба, римского завоевателя и самого жалкого из его крепотых [рабов], в одну религиозную общину. Таким образом, тот же самый единый Бог, Который был Творцом, провозглашался Искупителем. И далее, имя этого Бога, сообщенное в самом обряде, который допускал в членство религии, раскрывало Третье Лицо Божественное, чьим делом было преимущественно дело, принадлежащее одному только Богу освящать Своим присутствием в их сердцах всех Его членов.

Таким образом, эти проповедники провозглашали в качестве основы всего, чему они учили своих слушателей, веру в Бога, Который был Един [183] и Который был Троичен; Который был един и одинок, но вне концепции числа, и Который был одновременно Творцом, Искупителем и Освятителем.

И они провозглашали это народам, у которых было все мыслимое разнообразие богов, мужских и женских, которым были назначены различные функции, вплоть до самых низких занятий на службе человечества, согласно капризу или унаследованным традициям их почитателей.

Каково было положение этих проповедников по отношению к различным божествам и их почитателям, населявшим Римскую империю? Очевидно, что оно было положением абсолютной, бескомпромиссной враждебности. И понятно, что с другой стороны, все те, кто не изучал их учение близко и беспристрастно, считали их «безбожниками» и относились к ним соответственно.

Это, самое краткое изложение первичной и фундаментальной веры в столь важное бытие Бога, на котором покоилось все дальнейшее развитие учения, достаточно для того, чтобы показать глубокую оппозицию между христианством и тем, что оно пыталось вытеснить в вопросе веры.

Но вера становится конкретной и актуальной в богослужении. Каково было поклонение, приносимое народами Римской империи их различным богам? От края до края этот огромный регион был покрыт великолепными храмами, богатыми дарами сменяющих друг друга поколений, в которых изо дня в день и часто много раз на дню жрецы, назначенные для этой цели, приносили в жертву живых животных. Я упоминаю здесь об этом обряде жертвоприношения только потому, что уже достаточно останавливался на нем ранее. Разнообразие сопутствовавших ему видов поклонения было велико, но сущность обряда — идентична; число, имена и обязанности божеств, которым он приносился, приводили в изумление [184]. Обычаи и традиции, окружавшие эти различные храмы и совершаемые в них обряды, пускали свои корни в семейную, социальную и политическую жизнь различных народов, среди которых они находились.

Каким, по контрасту с этим «осязаемым великолепием чувств», было христианское богослужение, которое принесли с собой новые учители?

Оно было удалено в сокровеннейшие глубины самого христианского общества. На протяжении многих поколений у них не было общественных храмов, и они были вынуждены собираться тайно. И те, кто разделял христианское членство, получали в собраниях, проводимых в тишине раннего утра, под прикрытием какого-нибудь частного дома, Жертву, которую они обожествляли как истинное Тело и Кровь Бога, Который ради них воплотился, ради них также предал Свое Тело на распятие и излил Свою Кровь. Вместо жертв убитых животных, кровью которых кропили молящихся, христианин принимал Непорочного Агнца Божиго, приносимого на мистическом алтаре в воспоминание той единственной Жертвы, в силу которой он являлся христианином.

Если контраст в вере между единым христианским Богом и многими богами язычества был велик, то контраст между языческими жертвами и единой христианской Жертвой был по меньшей мере столь же велик — пожалуй, еще более удивительный в том отношении, что в то время как естественный разум боролся в каждой человеческой груди за доктрину Божественного Единства, никакой человеческий разум или мысль никогда не смогли бы вообразить столь ужасную и столь милосердную Жертву, какую почитал христианин, в которой Жертва, принимавшая его поклонение, содержала и сообщала его жизнь.

Но если доктрина Божественного Единства уничтожала языческих богов и тем самым делала ее приверженцев уязвимыми для обвинения в «безбожии» со стороны их почитателей, то в не меньшей степени доктрина христианской Жертвы, которая единым росчерком пера упраздняла все языческое богослужение, порождала острейший антагонизм; те, кто был без богов, объявлялись не имеющими алтарей; те, кто никогда не являлся на языческие жертвоприношения, считались отверженными и нечестивыми людьми, отрекшимися от всякого благочестия.

И все же, сколь полным и глубоким ни был антагонизм, проявившийся в этих двух великих пунктах веры и богослужения, третий конститутивный элемент христианского общества, его управление, пожалуй, еще более был способен пробудить ревность и вызвать негодование, если не различных народов, составлявших империю, то по крайней мере римских правителей.

Жрецы, служившие в многочисленных храмах различным божествам римского мира, были столь же разнообразны, как и объекты их поклонения. Никакая общая иерархия не объединяла жрецов египетских, азиатских, эллинских, римских богов и всех промежуточных градаций. Но более того, наблюдалось отсутствие иерархии у локальных или национальных богов каждой отдельной страны; жрец Юпитера не имел ничего общего со жрецом Аполлона, жрецом Юноны и остальных. Концепция множества богов привнесла бесчисленные слабости, аномалии и несообразности в устройство их служителей. Когда то, чему поклонялись, было разделено, служители отдельных частей становились соперниками, с тем грандиозным результатом, в той мере, в какой это затрагивало гражданскую власть, что она противостояла в виде единой массивной глыбы различным религиям, разнящимся по своим объектам, пересекающимся и противоречащим друг другу. Так было утрачено первоначальное независимость божественного поклонения; ни одно из этих различных священств не могло поддержать какую-либо реальную оппозицию гражданскому правителю; ни одно из них не представляло какого-либо свода согласных доктрин, который человеческий ум мог бы одобрить, а сердце — принять. То, что должно было быть священнейшим среди людей, вследствие внутренних противоречий стало слабым и презренным.

Каково же было, с другой стороны, положение христианского общества в отношении управления?

И здесь, поскольку долгое время христианский алтарь был скрыт от глаз язычников, и они не знали Того, Кто приносился на нем, точно так же долгое время христианский правитель был скрыт от признания. Они даже не догадывались о том, что росло постепенно и безмолвно посреди них: об установлении, то есть, новой духовной власти, единой власти для всех народов, духовного правителя в каждом городе, члена этой единой власти. Можно с уверенностью сказать, что если Траян не осознавал существования никакой подобной власти в своей империи, то Деций пришел к осознанию этого, и это ему так не понравилось, что современник говорил о нем, будто он предпочл бы услышать о претенденте на его трон, чем о Епископе, поставленном в Риме на Престол Петра.

Но с самого начала эта власть присутствовала, скрытая в смирении горчичного зерна, опираясь при этом на авторитет Того, Кто бросил зерно в почву.

Эта власть духовного правления была новой в том смысле, что она происходила от Лица Самого нашего Господа, и до тех пор, пока Он не передал содержавшееся в ней поручение, не существовала. Она была указана в прообразе и пророчестве Адаму, Ною и Моисею, но осуществлена в Нем при Его воскресении. Таким образом, в то время как эти священства, которые она пришла вытеснить, являлись конечной формой развращения, в которую погрузилось первоначальное богослужение, установленное Богом при падении человека, Искупитель в деле Своего домостроительства заново послал это пастырство духовного правления от Себя, передал его Петру и Его Апостолам и распространил его через них на земле.

По этой причине, происходя от Того, Кто был Господом всего, оно было единым для всех народов. Соответствуя единству Троичного Бога и единству христианской Жертвы, оно было едино в своем происхождении, своей длительности, своем действии. Какой больший контраст только мог существовать между разнообразием и противоречием языческих жрецов, служащих в бесчисленных религиях, и единством христианского священства, являющегося воспроизведением в каждом отдельном случае лица Христа, между культами, различающимися в каждой стране своими носителями и своими обрядами, и единством христианского епископата, воспроизведением Его повеления пасти Его овец, покоящимся на столь же уникальной Жертве, как и его собственное правление.

И далее, то, что было единым по происхождению, длительности и действию, простиралось и расширялось, охватывая каждый город, помещая во главе его духовного правителя, который был отделен, но не изолирован от своих собратьев; который проповедовал одно учение и совершал одно богослужение, как и участвовал в одной власти.

Если мы охватим единым взором три составляющие, которых мы коснулись — веру, богослужение и управление — и созерцаем христианский народ, который является их плодом, какой тотальный контраст представляет он в христианском укладе жизни по сравнению с языческим. Христианин поклоняется единому Богу, Который по величайшему из таинств есть одновременно и один, и три; Который обладает тройственной личностью; он приобщается к богослужению, в котором этот Бог, принесенный сначала как Жертва за него, становится его Пищей; им управляет тот, кто носит образ этого Бога, чей священский сан является основанием его правления, а его учение связано как с правлением, так и с богослужением. То, что язычники называли природой, было для христианина вечно живым действием творческой руки, скрывающей под доступными чувствам формами беспредельную силу, мудрость и благость; и величие Бога, которого он таким образом обожествлял, представало перед ним в самом священном обряде его богослужения как Жертва, искупившая его, и Пища, питавшая его духовную жизнь. Грек и египтянин, сириец и африканец, римлянин и варвар — трудно было сказать, от кого из них он был наиболее далек во всех своих мыслях о Боге, человеке и окружающем мире.

Но для всей совокупности созданного таким образом народа это было смещением фундамента, на котором покоилось языческое Государство, ибо это было открытием единого Господа, от Которого исходило всякое правление и во имя Которого оно осуществлялось. Римлянин правил не в силу принципа, что один Бог создал все народы земли от одной крови и разделил между ними царства земли, а в силу того факта, что дети волчицы оказались сильнее в бою и тверже в дисциплине и покорили своей власти сотни народов. Сам римлянин поклонялся и защищал в других поклонение предков, то есть национальных богов, а Бог христиан претендовал на то, чтобы быть не национальным, а низвергнуть их всех. Римлянин и народы, удерживаемые им в подчинении, верили в множество традиционных доктрин относительно земли и ее обитателей, а также управляющих ими сил, отчасти истинных, а отчасти ложных, смешанных в каждом случае с особыми и национальными интересами, и все это христианство смело в возвышенной вере, суровой и в то же время нежной, в едином Существе, Которое сотворило, поддержало и управляло всем с любовью Творца ко всем, при этом наблюдая за каждой мыслью, словом и действием каждого разумного творения; то есть Который был Судьей и Воздаятелем, а также Творцом. И, наконец, этот новый христианский народ почитал в качестве самого союза своего существования то, что, будучи Телом Христовым, он должен обнять все народы и быть коэкстенсивным земле, со-вечным роду человеческому.

Это был народ и власть, которые, будучи более или менее скрыты в течение пяти поколений от бдительных глаз римских государственных деятелей, можно сказать, вышли наружу и явили себя умножением своей численности, стойкостью своих целей и неизменностью своих доктрин во времена Марка Аврелия, и за которыми пять последующих поколений римлян, вплоть до времен Константина, либо наблюдали с нарастающей тревогой, либо толеровали в ошибочной надежде ассимилировать, либо наконец боролись с ними не на жизнь, а на смерть в страшных гонениях.

И это были народ и власть, перед которыми император Марк Аврелий, когда он увидел их в лицах женщин, рабов и пожилых людей, пожертвовавших своей жизнью ради своей веры, утратил свое философское равнодушие и преследовал ее так, словно он был сладострастным распутником вроде Нерона или жестоким тираном вроде Домициана.

То, что вера, богослужение и духовная власть, поддерживавшая обеих, с самого своего появления в правление Тиберия были независимы от имперского правления, чей чиновник распял их Основателя под титлом Царя Иудейского, мы видели во всех предыдущих главах. Но как эта независимость фактически приобреталась и поддерживалась? Каким талисманом христиане принуждали императоров признать, что существуют вещи Божие, которые следует отдавать Богу, равно как и вещи кесаревы, которые следует отдавать кесарю? Ибо когда эта борьба началась, Император претендовал на все вещи: на вещи кесаря как Император и на вещи Божий как Pontifex Maximus.

Мелитон, епископ Сардийский, обращаясь с апологией христианской веры к Марку Аврелию, умолял его «защитить философию, которая воспитывалась и начиналась вместе с Августом» [185], и, по сути, именно в тот момент, когда Август закрыл храм Януса и провозгласил, что в римском мире царит мир, родился наш Господь в Вифлееме. Тридцать три года спустя Он был распят правителем провинции, который представлял персону императора Тиберия, на том основании, что Он нарушил права этого императора, назвав Себя Царем Иудейским. Тотчас же, когда «Петр восстал посреди братьев», чтобы предложить назначение двенадцатого апостола, дабы он занял место предателя, предавшего своего Учителя на смерть, нам говорят, что число собравшихся людей было около ста двадцати. Это число, таким образом, указывало на тех учеников нашего Господа, которые были приобретены во время Его служения и находились тогда в Иерусалиме. Мы имеем другое указание на численность, где говорится, что наш Господь перед Своим вознесением был виден «более чем пятистам братьям одновременно» [186], что указывало бы на большее число Его приверженцев в Галилее.

Эти два утверждения дают представление о том, в какой мере учение нашего Господа было принято к моменту Его публичной казни, которая была задумана устроившими ее как средство уничтожения Его претензий на учительство миру и которая, по всем человеческим меркам, должна была принести именно тот результат, на который рассчитывали.

Империя Августа и «родившаяся вместе с ней и взлелеянная ею философия» шли своими путями, и по истечении трехсот лет величайший из сидевших за все это время на троне Августа мужей пришел к выводу, что христианская Церковь стала подлинной силой этой эпохи. То, что составляет величие Константина, как нам говорили, что делает его одной из тех фигур в мировой истории, которые служат индивидуальным выражением духа своего времени, заключается в том, что он понял свое время, что он осознал слабость и бессилие языческого мира, внутреннее разложение старых верований; в том, что христианская вера была единственной существенной силой эпохи — христианская вера как Corpus Christianorum, в сильной, гибкой и в то же время сплоченной организации Католической Церкви, представленной ее единым епископатом. Константин знал христианство только в этой форме, и величественное единство, которого уже достиг епископат Церкви, настолько поразило его, что он увидел в христианской Церкви ту силу, посредством которой Римская империя, отчаянно нуждающаяся в возрождении, только и может стать способной к нему. Это была реальная сила, способная дать новое основание Государству, когда оно погружалось в саморазрушение.

Чтобы показать величие перемены, которую повлекли за собой действия римского императора, мы можем привести здесь слова святого Григория Великого, обращенные к англосаксонскому королю Этельберту, когда тот писал ему в конце VI века: «Славный сын, тщательно храни благодать, которую ты получил по божественному дару; спеши распространить христианскую веру среди подвластных тебе народов, ибо Он сделает имя славы твоей еще более славным среди твоих потомков, чью честь ты ищешь и сохраняешь в мире. Ибо так Константин, благочестивейший император древности, отвратив римское государство от извращенного поклонения идолам, покорил его вместе с собой Иисусу Христу, нашему всемогущему Господу Богу».

Но что же произошло за тот промежуток времени, прошедший с тех пор, как чиновник Тиберия распял Главу, из-за которого преемник Тиберия, Константин, признал Тело единственной силой, способной сплотить его рассыпающееся Государство?

Произошли следующие события.

После того как иудеи исчерпали всю свою злобу в преследовании христианских благовестников — сначала в Иерусалиме по смерти св. Стефана, а затем по всей империи, куда только могла дотянуться власть Синедриона, Нерон, последний император из рода Августа, подстрекаемый иудеями, возвел на христиан обвинение в поджоге Рима и умертвил то, что римский историк называет «огромным множеством» из них, причем с такими жестокими мучениями, что жалость к ним стала зарождаться даже среди тех, кто их ненавидел.

Во-вторых, спустя еще одно поколение, Домициан умертвил своего двоюродного брата, хотя тот занимал должность консула, и неведомое число других христиан по надуманному обвинению в нечестии, то есть в отступничестве от языческих богов.

В-третьих, двадцать лет спустя, во времена Траяна, мы узнаем из его переписки с Плинием, что одно лишь исповедание христианской веры являлось тяжким преступлением; а мученичество Игнатия в римском амфитеатре прославило его имя на все будущие времена. Мы не знаем, скольким в царствование Траяна исповедание христианской веры стоило жизни. Но епископ Антиохийский, хоть и был самым знаменитым, далеко не являлся единственной жертвой.

В-четвертых, бесчисленные мученики в царствование его преемника Адриана свидетельствуют о продолжении и применении этого закона, объявлявшего христианское исповедание вне закона. Благородная римская матрона, ставшая свидетельницей казни своих семерых детей, служит примером того, каким свирепым может быть человек просвещенный и обладающий утонченным вкусом, когда христианская действительность задевает его языческие чувства.

В-пятых, царствование Марка Аврелия, благороднейшего из языческих правителей, отличается множеством мучеников в Малой Азии и Галлии, а также в Риме; ибо возрастающее число христиан привлекло теперь к религии всеобщее внимание. Именно об этом времени Ириней, очевидец, который вскоре сам должен был стать одним из тех, кого он прославляет, пишет, «что Церковь повсюду, из любви, которую она питает к Богу, непрестанно посылает Отцу множество мучеников; в то время как все остальные (под чем он подразумевает различные сектантские течения) не только не способны явить это у себя, но даже не говорят, что такое мученичество необходимо... Ибо поношение тех, кто претерпевает гонения ради справедливости, претерпевает все наказания и принимает смерть за свою любовь к Богу и исповедание Его Сына, — все это Церковь одна неизменно поддерживает, часто ослабевая от этого и тотчас приумножая своих членов, становясь вновь целостной». Об этом времени Евсевий пишет, что вследствие нападений, происходивших в различных городах из-за вражды толпы, призывавшей магистраты приводить законы в исполнение, «почти бесчисленные мученики сияли по всему миру».

В-шестых, спустя еще одно поколение, во времена Септимия Севера, Евсевий отмечает, что мученичества происходили во всех уголках Церкви. Это то время, о котором Тертуллиан пишет, что христиане теперь повсюду и по своей численности могли бы вести гражданскую войну со своими гонителями, если бы их религия дозволяла им это. Об этом же говорит и очевидец Климент Александрийский: «Хорошо сказал Зенон об индийцах, что предпочел бы увидеть, как жарят одного индийца, чем выслушать любые рассуждения о терпении боли. Но перед нашими глазами каждый день предстает богатый поток мучеников жареных, посаженных на кол и обезглавленных. Всех их страх перед законом наставил вести ко Христу и побудил явить свое благочестие пролитием крови. “Бог стал в сонме богов и, посреди богов, судит богов”. Кто они? Те, кто выше наслаждения; те, кто побеждает страдания; те, кто осознает каждое свое действие; обладатели истинного знания, покорившие мир». Это было время, когда Ориген, семнадцатилетний юноша, пытался разделить с сосланным отцом своим Леонидом мученический венец, в то время как смерть в результате страданий, перенесенных за исповедание веры, была уготована ему пятьдесят лет спустя во время гонения при Деции. Многие сочинения Тертуллиана свидетельствуют о гонениях его собственного времени, относительно которых он говорит: «Вы распинаете и сажаете на кол христиан; вы разрываете их бока крючьями; мы подставляем свои шеи; нас бросают на съедение диким зверям; нас сжигают на кострах; нас ссылают на острова».

Затем мы минуем тридцать лет, в течение которых императоры воздерживаются от расправ, однако отдельные христиане страдают по закону, объявляющему их религию вне закона в целом, и тогда мы приходим к седьмому гонению исключительной суровости при императоре Максимине, которое длится три года. После очередного десятилетнего перерыва мы достигаем великого гонения Деция, восьмого по счету, которое решительно нацелено на полное уничтожение христианского духовенства и мирян.

Десятилетие, начинающееся с правления Деция, включает в себя также два всеобщих гонения при императорах Галле и Валерианe. Именно в этот период три папы — Фабиан, Луций и Стефан, Киприан, епископ Карфагенский, и Лаврентий, римский диакон, венчаются мученическим венцом. Сохранившиеся письма Киприана и Дионисия Александрийского свидетельствуют о широких масштабах страданий, обрушившихся на все слои общества.

За этим следует самый долгий период покоя за все три века, который прерывается гонением, начатым в 303 году Диоклетианом; оно же оказывается самым долгим, самым всеобщим и самым суровым из всех.

Никакая человеческая летопись не сохраняет имен и не называет числа всех тех, кто пожертвовал жизнью ради своего Учителя в этих десяти гонениях и в промежутках сравнительного мира между ними; во всех случаях для того, чтобы подвергнуть опасности жизнь любого христианина, требовалось лишь исполнение существовавших в империи законов. Гонение означало, что верховная власть призывала различных наместников провинций и городских магистратов приводить закон в исполнение.

Таким образом, период от Распятия в 29 году до Эдикта о веротерпимости в 313 году, составляющий 284 года, имеет единый характер. Это характер противостояния великой мировой империи свободному распространению религии Христа. Мало того, что любой человеческий мотив, способный повлиять на ум человека, направлен против этого распространения, — в постоянно повторяющиеся времена мужчины, женщины и дети отказываются от радостей дома, безопасности цивилизованной жизни, богатства, мира, общественного благополучия ради того, чтобы отстаивать и исповедовать свою веру в распятого человека как Сына Божьего и Спасителя мира. Ради этого великое множество людей на протяжении десяти поколений жертвует самой жизнью, причем зачастую не простою смертью, а под воздействием самых суровых и долгих мучений, какие только может изобличить изобретательность свирепых врагов.

Мученичество было зрелым плодом христианского ума, доведенным до высшей степени совершенства; подражанием распятому Господу в завершенном совершенстве. Мученик выражал в собственной душе и теле истину, произнесенную о его Господе, о том, что «хотя Он и Сын, однако научился послушанию через страдания, которые претерпел». Мученики были отборными воинами и поборниками великой армии веры, восставшей на земле между Августом и Константином. Именно благодаря страданиям этих трех лет Церковь завоевала перед лицом неизменной вражды Гражданской Власти бесценное право на свободу своей веры, своего богослужения и своего устройства.

Но как возникла сама армия, поборниками которой были мученики? Когда я пытаюсь охватить единым взглядом историю этих первых трех веков, больше всего меня поражает не то, что веровавшие в распятую Главу были готовы, как члены Его тела, страдать в Нем и за Него, а то, что мужчины и женщины самых разных национальностей, характеров и званий пришли к принятию распятой Главы. Мученичество — это результат совершенной веры, но откуда взялась сама вера и как она появилась? Послушайте Апостола, трудившегося более всех остальных, описывающего свой собственный труд: «Христос послал меня благовествовать, не в мудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергнут. Где мудрец? Где книжник? Где споривщик века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир мудростью своею не познал Бога в премудрости Божией, благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и иудеи требуют знамений, и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: немного из вас мудрых по плоти, немного сильных, немного благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом. От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением, чтобы было, как написано: хвалящийся хвались о Господе. И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или премудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничто, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете; и слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией. Премудрость же мы проповедуем между совершенными, но премудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предопределил Бог к славе нашей прежде веков, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видело око, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим».

Так писал св. Павел некоторым из своих первых новообращенных около 50 года. Свидетельства, которые могли бы обрисовать в непрерывной и подробной истории труды апостолов и их преемников в течение двух с половиной веков, последовавших за этими словами, почти полностью утрачены. Их результат заключается в обращении римского мира и признании царства Христова царством Кесаря. Эти слова описывают данный процесс. Нам нечего сказать больше этого, но и не меньше. Церкви нечего показать за весь этот период великих и славных мужей среди своих членов; ей нечего показать людей, выдающихся своей наукой; ей нечего показать людей, проявивших себя в общественной жизни, обладавших богатством или влиятельными связями, или чем-либо, что создает власть согласно естественному устройству мира. Даже ее великие писатели еще не пришли; из тех, чьи труды дошли до нас, Тертуллиан и Ориген были ее единственными гениями. Среди тех, кто восседал на кафедре Петра, еще не появилось никого подобного великому Льву, чье слово равнялось силе, которой он правил. Ее богословские школы едва существовали; ни один златоуст среди ее проповедников еще не заговорил «пламенными устами»; ни один языческий ритор, обращенный в середине жизни, не стал великим учителем для будущих веков, источником одновременно философии и богословия. Она знала и проповедовала лишь Иисуса Христа и притом распятого, и следствием этого стало то, что во всей истории нет такого контраста, какой представляют собой слабость того общества, число имен коего составляло около 120 человек, собравшихся для избрания преемника апостола-предателя, и величие того тела, представленного 318 отцами в Никее, перед которым в лице Константина предстояло величие римского народа. Ибо за этими отцами стоял христианский народ, новообращенные всякого роду, от самых надменных патрициев корнелиевой крови до скромнейшего раба из Египта, услышавшие и исполнившие призыв уверовать в Иисуса Христа и притом распятого. Было десять поколений юношей и девушек, принесших Ему самый цвет человеческой красоты и сверхчеловеческой чистоты; матерей, отдавших своих детей; мужей, потерявших и жен, и детей; искалеченных или одноглазых епископов ради любви Христовой, трудившихся на рудниках; сонма миссионеров, с которыми обращались как с «сорными травами мира», — и все ради Того Распятого, Который всегда был перед их очами и в их сердцах; с Которым они соединились через страдание вместе с Ним и Который обещал им в награду за эти страдания то, чего не видело око, не слышало ухо и что не приходило на сердце человеку, но что Бог открыл Своим Духом.

Ибо нельзя вообразить большей перемены для человека, чем переход от той жизни, которую Помпония Грацина или Каллиста вели в своем римском или греческом доме, к жизни Луцины, хоронящей мученических апостолов, или к смерти Каллисты в темнице третьего века; между процветающим Цецилием посреди богатства и роскоши Карфагена и Киприаном, который после десяти лет апостольских трудов произнес свое Deo gratias по вынесении пропретором смертного приговора. И не следует брать в качестве образцов лишь тех, кто выделялся своим трудом в качестве христиан, пусть даже он и сопровождался страданиями. Скорее мы должны взять основу обычной христианской жизни в ее противостоянии отвергнутому язычеству — жизнь милосердия, нищеты, целомудрия, к которой стремились люди самого скромного положения, в противовес ненависти, алчности, нечистоте, из которых они вышли. Принятие такого закона, как христианский закон, основанного на такой вере, как христианская вера, в любом отдельном случае есть результат силы, совершенно превосходящей возможности человека, каковы бы ни были его ученость, красноречие или убедительность любого природного дара, пробудить это в своих ближних. Что же представляла собой эта сила, явленная в бесчисленных случаях — явленная тогда, когда принятие распятого Христа в качестве образца жизни влекло за собой риск потерять жизнь и все то, что делало жизнь по природе приятной или хотя бы сносной, влекло за собой живое распятие? Состояние девства, исповедничество любого рода и, наконец, мученичество составляли высшую точку этой жизни; но мы должны рассматривать всю массу христианского народа как то, что приносило такие плоды. Мученики, каково бы ни было их число, несомненно, были относительно немногочисленны по сравнению с теми, кто не принял мученическую смерть. Они были «первыми плодами гумна, которые мир приносит Искупителю»; сколь многочисленны должны были быть зерна пшеницы, из которых они были избраны? Они были «новой закваской и солью человечества, которая приношением своих тел и пролитием крови освятит всю массу»; но сколь велика была духовная сила, сошедшая в эту массу? Воистину, Златоуст имел веские основания, когда назвал создание христианского народа тем единственным чудом Христа, которое не мог отрицать ни один языческий хулитель.