«Церковь и государство в формировании христианства»

Но небесное благословение окружало каждый поступок. Оно соединяло полы в освящении, которое облагораживало и одновременно освящало тот пожизненный договор, на котором покоится все существование очага для семьи и детей; оно поддерживало немощи умирающего особой силой; оно пополняло ряды служителей Церкви в обрядах, которые в самых выразительных формулах отображали силу свыше, то делегирование от Личности Спасителя, которое было полным основанием власти.

4. Но есть еще одно учреждение, которое столь же убедительно, как и любое из шести только что упомянутых, являет христианскую Церковь как устройство; ибо единственным врагом, против которого необходимо было поддерживать постоянную бдительность, была хрупкость самого человеческого сердца. Даже с самого начала не было времени, когда христиане не падали, и потому с самого начала существовала система покаяния, чтобы отвечать на этот случай их падения и обеспечивать восстановление. Апостол Павел обнаружил зло среди своих новообращенных в Коринфе и применил средство. Но это средство мощно иллюстрирует контроль живого общества над своими членами. Те, кто пал тем или иным образом из христианского исповедания, могли быть восстановлены только через двойное действие: с одной стороны, требовалось внутреннее раскаяние грешащего индивида, но этого самого по себе было недостаточно; требовалось внешнее действие самого общества, и это общество налагало такие правила, какие оно находило нужным для дарования прощения. Не моя цель вдаваться в какие-либо детали по этому предмету, потому что я хочу остановиться только на самом принципе, содержащемся в системе покаяния. Грехи вероотступничества, нечистоты, идолопоклонства, как правило, исключали из Церкви на долгие годы или даже на весь ход жизни. Епископ распределял эту дисциплину либо лично, либо через своих священников на судилище, на котором он представлял Самого Христа и осуществлял Его власть, величайшую данную человеку на земле, власть, принадлежащую единому Богу — власть прощать или удерживать грехи. С самого начала Церковь осуществляла эту власть и в ней правила царством, царством сокровеннейших человеческих мыслей, надежд и страхов вечного мира. Те, чья жизнь не была безопасна ни на мгновение от преследующих властей языческих магистратов, владели гораздо более страшной властью над своими собратьями-христианами, подчиненными им узами божественной иерархии, которая имела свой источник, центр и венец в Самом Господе, которая была Его даром миру, которую Он оставил после Себя для продолжения Своего царства. Эта власть была существенной частью священства, носимого епископатом, никоим образом не проистекающим из конкретной общины, в которой оно осуществлялось, но нисходящим свыше.

5. Если мы сложим вместе постоянное действие этих божественных учреждений, которые мы именуем таинствами, мы получим из этого созерцания картину всей христианской жизни, ежедневного течения христианского гражданина в его гражданстве, существующего силой вышеупомянутого Предания. Но есть еще один момент, который следует показать. Когда св. Лука писал Феофилу, что намерением его Евангелия было утвердить его в достоверности того, чему он был научен устно, он открыл нам то положение, которое занимали Писания в этот период доникенийской Церкви. Они не были непосредственным инструментом научения и тем более не вручались неофиту для того, чтобы он посредством акта своего частного суждения сравнил учение, которое, как он предполагал, содержится в них, с учением, которому его учили наставники. Писания, как Ветхого, так и Нового Заветов, неслись в руке Церкви и преподносились верным как документы, недоступные для их критики, гарантированные той властью, благодаря которой они сами стали христианами. Это совершенно иная презентация, нежели презентация книги, существующей без внешних по отношению к ней верительных грамот. Понятие обращения с повествованиями о деяниях и словах нашего Господа как с обычными книгами, подлежащими, подобно любой обычной истории, суждениям их читателей, поразило бы ужасом тех, кто имел специальное наименование для таких слабых или неверных христиан, которые во времена опасности выдавали свои священные книги язычникам. Они называли их Traditores, откуда мы заимствуем самое гнусное наименование, которое может быть применено к человеку, пренебрегающему велениями совести и залогами верности. Это было бы истинной изменой их разуму — ставить под сомнение истинность чуда, записанного св. Матфеем, или учения, изложенного св. Иоанном. Но почему? Потому что за Священным Писанием лежала вся власть той живой Церкви, в силу которой они сами имели привилегию вообще знать Писание. Что Дух Божий продиктовал эти Писания, они знали только от Церкви. Царство, о котором говорили эти Писания, была сама Церковь. Писания были частью ее. Они не порождали ни иерархию, которою она управлялась, ни таинства, которыми жил ее народ, ни всю ту ежедневную дисциплину, в которой и через которую существовал христианский народ. Даже если бы они составляли, чего они не делали, свод законов, свод законов есть недействующая сила без тех, кто им управляет.

Но Церковь с самого начала буквально раздавала Писания; она выбирала отрывки из Евангелий и Посланий для чтения в своей евхаристической литургии; она ссылалась на них в своем ежедневном учении. Они были сокровищницей, из которой она постоянно выносила новое и старое. Притчи нашего Господа становились в ее руках структурой живого царства; она сама была исполнением той великой череды пророчеств. В ней Сеятель вышел сеять семя Свое, и поле, на котором Он сеял, было мир, а время сеяния — последний век, время между первым и вторым пришествием Царя. Она сама была неводом, собравшим множество рыб, «который, когда наполнился, вытащили на берег, и, сев, собрали хорошее в сосуды, а худое выбросили». Она сама была «зерном горчичным, которое человек взял и посеял на поле своем, которое меньше всех семян, но когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его». И особенно во всем этом процессе она была «закваской, которую женщина взяла и положила в три меры муки, доколе не вскисло всё», — будем ли мы рассматривать эти три меры как телесную, душевную и духовную природу отдельного человека или как семейную, социальную и политическую жизнь совокупного человека.

И это продолжало оставаться отношением между Церковью и Писаниями, которые были вверены ее попечению и которые она преподавала своему народу не просто читая их в своих литургиях и в молитвах своего духовенства и своих религиозных орденов, но осознавая и претворяя их в жизнь в течение полных пятнадцати веков. На протяжении этого огромного периода времени Священное Писание принималось на всей территории христианского мира как несомненное Слово Божие с полной верой в его вдохновенность. Веренствующий ум не был склонен анализировать основание, на котором покоилось это убеждение, коим было свидетельство Церкви. Они были переписаны неутомимыми трудами бесчисленных рук в религиозных домах, разбросанных по всему миру, для обитателей которых это было самым благочестивым трудом — умножать священные книги. Не наемный труд наемников, равнодушных к их содержанию, до изобретения книгопечатания осуществлял это умножение. Сколько монахов посвятило свою жизнь украшению копии Евангелий не только пером, но и кистью, так что любящее служение лет было запечатлено в созданных им страницах! Отсюда само собой следовало, что вплоть до времени, когда книгопечатание стало общедоступным, экземпляры Священного Писания были дорогими, и чтение их никогда не могло быть популярным. Таким образом, было физически невозможно, если бы это помимо того не противоречило всей христианской практике и принципу, чтобы они были непосредственным инструментом научения. Только тогда, когда Церковь долгое время владела умами людей и выстроила единую гармоничную структуру учения и практики трудом единообразной иерархии во многих землях, и когда, кроме того, новое изобретение при большой экономии ручного труда умножило экземпляры Писания так, что их можно было производить тысячами и продавать как обычную книгу, возникло дотоле неслыханное представление. Появился человек, который утверждал, что Церковь в лице своих служителей не является учителем, которому Бог поручил распространение Своего евангелия, но что каждый христианин должен учить себя сам посредством личного изучения написанного Слово. Это представление покоилось на утверждении, что Святой Дух сливается с написанным Словом таким образом, что действует непосредственно на разум читателя. Для тех, кто мог воспринять такое представление, написанное Слово стало стоять перед читателем ровно в том отношении к божественной истине, какое до того времени занимала сама Церковь. В разуме человека, придумавшего это представление, и в разумах его последователей, по-видимому, существовала реальная путаница между внешним материальным Словом, которое они читали и толковали, и его истинным смыслом, или внутренним Словом. Таким образом, они рассуждали от обладания первыми к обладанию вторым и предполагали, что единство веры последует из изучения индивидом тех же документов. Они всегда отказывались видеть тот вывод, который все представители старой веры ставили перед ними, а именно, что они заменяли собственное частное и субъективное толкование Библии публичным и авторитетным толкованием Церкви. Вместо этого они противопоставляли то, что называли Словом Божиим, то есть истинный смысл Священного Писания, слову человеческому, которое они называли толкованием его Церковью.

Правда, заключалось ли в этом понятии нечто весьма льстивое для человеческого ума и естественных чувств, ибо оно предполагало непосредственную связь между Христом и отдельным человеком и озарение ума читателя воздействием Святого Духа, единственным орудием которого было чтение Писания. Таким образом, это понятие единым махом избавлялось от Церкви, таинств, дисциплины и всего духовного правления.

Возражения против него, очемя очевидные, сводились к следующему: Во-первых, оно не только не имело санкции в самом Писании, но и прямо противоречило его яснейшим утверждениям, таким как «Идите по всему миру и проповедуйте евангелие всякой твари», и всем тем прочим местам, в которых изложено основание духовной власти. Во-вторых, оно прямо противоречило историческому факту в том, как Церковь реально учреждалась. В-третьих, оно не менее противоречило тому, как Церковь существовала в каждую эпоху и в каждой стране на протяжении пятнадцати веков. Четвертое возражение было выдвинуто против него едва лишь оно появилось, но лишь реальный опыт трех с половиной веков мог адекватно выразить его силу. Было обнаружено, что оно порождает не единство веры, а всяческое разнообразие и противостояние, пока наконец не была достигнута конечная точка, когда это разнообразие и противостояние стали рассматриваться как благо сами по себе и как залог свободы ума; а обладание единой вертой, составлявшее славу всех христиан и рассматриваемое Отцами как осязаемое свидетельство божественности Христа, перестало почитаться осуществимым или даже желательным теми, кто воспринял и передал учение Лютера. Иными словами, те, кто отпал от единства сверхъестественного царства, без рукопожатия разбились в бесформенную анархию.

Если же мы рассмотрим в целом труд позитивного обнародования, осуществлявшийся Церковью от Дня Пятидесятницы до дарования ей гражданской свободы Константином, то мы увидим, что он заключается в действии Духа Христова, оживотворяющего то Учащее Тело, которое началось с Апостолов и продолжалось в их живой преемственности. Мы обнаруживаем, что методом внутреннего провозглашения, которого придерживалось это Учащее Тело, повсеместное создание христианского полиса. Главными частями его были дисциплина и руководство всем духовным существом, которое охватывали таинства. Одно из них содержало великий центральный акт ежедневного богослужения и надсущный хлеб ежедневной жизни. В этот полис люди принимались после тщательного испытания и наставления каждого индивидуума устным словом, и главные статьи веры преподавались ему при принятии актом высшей власти. Символ веры был солдатской присягой на верность, когда он вступал в священное воинство. Порицание и восстановление согрешающих членов обеспечивались другими актами высшей власти. И оно не только сообщало новому ученику то, во что он должен верить, подытоженное в Символе веры, но и представляло своим членам в совокупности Священные Писания Ветхого и Нового Заветов. Таким образом, живое общество несло как письменное, так и устное Слово не как раздельное и разрозненное, но как единую сокровищницу истины, вверенную его постоянной опеке. Ибо все эти средства были объединены в божественном единстве, исключающем разделение. Этим единством было мистическое Тело Христово, и эти средства существовали в Теле Христовом и в силу него; ибо подобно тому как человеческая душа [154] есть жизнь человеческого тела, без коей его члены перестали бы быть организмом и обратились бы в прах, так и Дух Божий оживотворял это Тело Христово, связуя воедино в одну жизнь те проявления учения, богослужения и управления, систему которых мы пытались проследить.

Мы переходим к рассмотрению опасностей, грозивших этому единству.

Какова была защита Церкви от заблуждений в вере в этот период?

Мы можем подразделить наш ответ на две части: во-первых, вопрос о принципе, которым руководствовалась Церковь во всем своем поведении по провозглашению своей веры; и, во-вторых, вопрос о факте, или обзор самих заблуждений, которым ей приходилось противостоять.

Принципом Церкви было, в одном слове, то, что определяет ее собственное бытие — божественная власть, учреждающая царство, Иисус Христос, ее Господь и Основатель, живущий и действующий в ней. Рассмотрение веры, которую она провозглашала, не может быть отделено от рассмотрения ее управления и ее богослужения. Если мы сложим вместе то, что мы наблюдали, мы обнаружим иерархию, простирающуюся по всему миру, развивающуюся в соборах, слушающую и решающую дела как во внешнем, так и во внутреннем суде, имеющую четырехкратную градацию: Епископ в епархии, Митрополит в провинции, Примас в большем круге нескольких провинций, Папа во всей Церкви. Но, более того, вся эта авторитетная власть покоится на тождественном богослужении, в котором чудным образом обитает Сама Личность Того, Кто является Основателем и Поддерживающим царство, и Который ежедневно являет сердцам и умам Своего народа возвышенные истины, на которых покоится Его присутствие. Опять же, само это богослужение является частью той ежедневной дисциплины жизни, в которой живет народ и благодаря которой они являются подданными своего суверена в духовном мире мыслей и действий. Отправление таинств, относящееся к практике, охватывает целый мир доктрины. Это также осуществление и применение к повседневной жизни Писаний, которые Церковь держит в своих руках и преподносит своему народу под гарантией своей власти.

Опять же, во всем том, что мы перечисляем, во всей системе управления, богослужения и учительства заключается Слово Божие, вверенное Церкви, слово отчасти письменное, отчасти устное, но в обеих своих частях в равной степени слово божие, а не человеческая мысль или умозаключение; и учительное служение осуществляется в живом отправлении как первой, так и второй части, которые на практике не могут быть разделены. [155]

Опять же, знание открытой истины как целого и той системы, в которой она должна быть воплощена и увековечена на земле среди людей, было особым даром, сообщенным Апостольскому Телу. Они не могли распространять религию без этого особого дара понимания того, что они должны распространять. Это было частью их наделения как Апостолов, точкой, в которой они превосходили всех тех, кто должен был прийти после них, кому предстояло продолжать и передавать то, что они учредили. [156]

Далее, из этого дара следовало осознание с самого начала, что откровение, сделанное Христом Своим Апостолам, было полным по своей сути. [157] Он был Учителем, чье слово было окончательным: они были теми, кого Он послал донести его до людей. Их имя выражало их служение — посланные. Они передавали то, что приняли. Те, кто следовал за ними, даже величайшие из сидевших на престоле Петра, следили за поддержанием того, что передали Апостолы. Они были надзирателями. Предпочтительное имя, стоящее во главе документов, провозглашающих веру, восстанавливающих дисциплину, прекращающих споры, бывает, в зависимости от обстоятельств, Григорий, Лев, Пий, но всегда Епископ; и вся полнота духовной власти заключена в слове «Епископ Католической Церкви».

Поскольку все то, о чем мы так долго говорили, является иллюстрацией этого принципа Церкви — ее собственной божественной власти в провозглашении вести ее Господа, — нам не нужно останавливаться на этом далее, но следует обратиться непосредственно к обзору тех битв, которые она реально претерпела, чтобы увидеть, как ее свобода и духовная власть проявляются в период гонений через исход конфликта, в который она с самого начала вступила с различными врагами.

Первый из этих конфликтов происходит с неверующим иудаизмом, и его период приходится главным образом на время от Дня Пятидесятницы до разрушения храма и города Иерусалима римским оружием.

Когда Апостолы отправились на свой труд, они сперва обратились к своим собственным братьям, народу Израиля; и в течение двенадцати лет они обращались только к своим братьям. Главным пунктом, в котором они должны были добиться согласия иудеев, было то, что Иисус есть Христос. Те, кому они проповедовали, были прекрасно убеждены в том, что Христос придет, и многие из них также — в том, что время Его пришествия близко. Труд Апостолов состоял в том, чтобы показать, что жизнь и смерть Иисуса соответствуют многочисленным пророчествам о Мессии, содержащимся в книгах Моисея, Псалмах и Пророках, и что Он сотворил «дела Христа». В этот первый период их проповеди значительное число, даже из священников, прислушалось к их призыву; но гораздо большее число отвергло его. В самом Иерусалиме Синедрион начал длинный список христианских гонений, и те, кто умертвил Господа, запретили Его ученикам проповедовать в Его имя. Мы не сомневаемся, что вражда тех иудеев, которые отвергли страдающего Христа, была весьма ожесточенной против их соотечественников, возвещавших Его.

Но как только Апостолы включили язычников в свое учительство, эта горечь должна была значительно возрасти; ибо тогда, помимо провозглашения Того, Кто претерпел крестную смерть от рук собственного народа, назначенным Главой и Избавителем этого народа, Апостолы открыли все блага Его Главенства тем самым народам, среди которых иудеи жили с горделивым сознанием своих собственных преимуществ на милость Божию. Мы видим на примере св. Павла и св. Варнавы, как Апостолы обращались в каждом городе к своим братьям в синагоге и через них к прозелитам-язычникам, мужчинам и женщинам, посещавшим ее; как они принимали в общение Церкви тех, кто принял их весть, и притом не только когда они были иудеями, но и язычников; и как по решению Собора в Иерусалиме входившие таким образом язычники не были обязаны принимать закон Моисеев и обряд обрезания. Если для иудейской гордости было тяжким оскорблением то, что распятый человек преподносился как сын Давидов и Царь Израилев, то сколь сильным было негодование, вызванное тем фактом, что детям ненавидимых и презираемых народов было дозволено войти в обладание божественным достоянием израильского рода без принятия обрезания, залога иудейского завета, знака детей Авраама!

Таковой была двоякая причина негодования, которая побуждала иудеев постоянно замышлять против жизни св. Павла, предать мечу Агриппы св. Иакова, покушаться в то же время на жизнь св. Петра и в течение всего периода апостольской проповеди настраивать римских магистратов против христиан.

Мы должны добавить еще одну причину иудейской вражды, которая, наложившись на две уже указанные главные причины, должна была еще более разжечь ее.

В течение значительного времени, возможно вплоть до гонения Нерона в 64 году [158], христианская вера казалась римлянам тем, что Галлион, проконсул Ахайи и, заметьте, брат Сенеки, назвал «спором о слове и именах и о вашем», то есть иудейском, «законе»; так что на практике в это первое время, пользуясь известным выражением Тертуллиана, апостольская проповедь «укрывалась под покровом знаменитейшей, по крайней мере дозволенной религии» [159]. Это означает, что в то время как по законам, существовавшим в Риме до пришествия нашего Господа, учреждение религий, не разрешенных сенатом, строго запрещалось; и в то время как иудеям повсеместно разрешалось исповедовать собственную религию как подданным империи, от которых не требовалось отрекаться от веры предков и чьи синагоги широко посещались, как мы знаем от Горация, даже в его время; первые учители христианской веры, будучи иудеями и используя саму синагогу как средство распространения своей вести, были покрыты защитой, распространяемой на иудейскую религию. Для неверующих иудеев эта защита, которой пользовались те, кого они считали не только учителями лжемессии, но и предателями особых привилегий и обетований иудейского рода, должна была быть весьма досадной. Неужели отступники должны были спастись благодаря своему иудейскому характеру от того самого наказания, которое римский закон налагал на религиозных новаторов? Неужели те, кто ниспроверг самые основы иудейского отличия, должны были проповедовать свою сектантскую веру под покровом иудейского имени? Соответственно, они принялись разжигать римскую вражду против христианской веры всеми имеющимися в их распоряжении средствами. Во весь период между обращением Корнилия и разрушением их собственного храма и города они были неусыпными врагами, так что исполнили до конца божественное предсказание: «Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей» [160].

Иосиф Флавий сообщает, что Поппея была иудейской прозелиткой и использовала свое влияние на Нерона в пользу иудеев, а Тацит [161] упоминает, что она была окружена гадалками, к коим относились и иудейские прорицатели будущего; и сочетание этих утверждений привело некоторых к выводу, что Нерон был побужден ею к тем действиям, которые привели не только к жертве «великого множества», о котором упоминает Тацит, пострадавшего в гонении, воздвигнутом против них за приписываемый им поджог Рима, но и к навсегдашнему лишению христианской религии защиты быть «дозволенной» как часть разрешенной религии. Если это так, то все последующие гонения содержались как в зародыше в решении Нерона. Особые жестокости казней, чинимых Нероном, могли прекратиться с его смещением, но решение о том, что христианская вера не является частью иудейской и потому не «дозволена», оставалось в качестве принципа имперского законодательства [162], что обнаруживается, по сути, в поведении Траяна, когда Плиний обратился к нему за руководственными указаниями. Ибо не следует забывать, что Плиний уже рассматривал исповедание христианства как само по себе смертное преступление, поскольку он приказал казнить виновных в нем прежде, чем обратился к Траяну за указаниями о том, как поступать с ними впредь, из-за трудностей, возникших ввиду их численности. Это свидетельство является исчерпывающим постольку, поскольку показывает, что вовсе не ответ Траяна Плинию сделал христианскую религию незаконной, но что она уже сама по себе была смертным преступлением.

Когда св. Петр и св. Павел увенчали Римскую Церковь своим совместным мученичеством под властью Нерона, то иудейское восстание уже положило начало исходу, которым стало исполнение божественного пропредсказания о том, что их «дом оставляется им пуст». Но удар меча Нерона, опущенный его наместниками [163], был лишь завершающим актом иудейской вражды к св. Павлу; какой была его жизнь от их рук, мы ярко описано в его собственных словах: «От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской» [164]. А что до св. Петра, то те, ради которых Ирод Агриппа, видя, что убийство св. Иакова приятно иудеям, принелся заключать в темницу Петра, намереваясь после Пасхи вывести его к народу для публичной казни, преследовали его своей враждой до конца его жизни. И то, что случилось с вождями, св. Петром и св. Павлом, случилось в меру их и с другими первыми учителями новой веры: они заслужили свой венец мученичества через непрекращающуюся вражду неверующих иудеев, науськивавших против них римскую власть.

Положение ожесточенной вражды к христианской религии, занятое неверующими иудеями, отнюдь не прекратилось с разрушением Иерусалима. Поскольку народ со своей неистребимой жизнеспособностью пережил этот удар и дальнейшее суровое наказание, обрушенное на него после восстания, возглавленного в правление Адриана лжемессией Баркохбой, который причинил христианам в Иудее страшные мучения, точно так же на протяжении всего периода гонений, перенесенных Церковью от Римской империи, иудеи всеми имеющимися в их распоряжении средствами разжигали языческую ненависть к христианскому народу. Тертуллиан в конце II века изображает их не имеющими ни единого дюйма земли, который они могли бы назвать своим, и в то же время распространяющими всякие гнусные слухи против христиан. Он приводит такой образец: «Молва ввела новую клевету на нашего Бога. Не так давно некий заброшенный негодяй в том вашем городе (Риме), человек, который действительно отрекся от собственной религии — иудей в самом деле, который лишился лишь своей шкуры, содранной, конечно же, дикими зверями, против которых он изо дня в день выходит на арену за плату со здравым телом и потому в состоянии лишиться шкуры, — носил напоказ карикатуру на нас с такой надписью: Ослиный священник. У этого были ослиные уши, и он был одет в тогу, с книгой, с копытом на одной из ног. И толпа поверила этому гнусному иудею. Ибо какое другое племя людей является рассадником всей клеветы на нас?» [165]

Иудейская ненависть к христианской вере прекратилась столь же мало с эдиктом Константина о веротерпимости, сколь и с разрушением храма Титом или изгнанием народа Адрианом; но здесь мы должны рассматривать ее лишь в первый сорокалетний период.

Таков один аспект этого первого конфликта с иудеем, но есть также и другой, исходом которого стало постепенное отделение христианской Церкви от синагоги. Подобно тому как первая борьба происходила от вражды тех, кто отверг Иисуса как Христа, так вторая происходила от тех, кто принял Его, но в то же время цеплялся за иудейский закон и его обряды.

Проблемой учительства первых двенадцати лет было то, примет ли иудейский народ как нация веру Того, Кого распяли его правители. Пламенная тоска о спасении своего народа в целом должна была глубоко залегать в сердце тех первых иудейских новообращенных. Но даже после того как стало очевидно, что веру примет лишь остаток, и после того как по всей империи было принято великое множество новообращенных из язычников на условиях, освобождавших их от исполнения закона Моисеева, когда св. Павел в поздний период своего служения поднялся в Иерусалим, его умоляли, поскольку среди иудеев было много тысяч уверовавших, и все они ревнители закона [166], совершить самому публично в храме обет по закону, чему он и последовал.

Несомненно, одной из величайших трудностей, испытанных в эти первые сорок лет, было слияние иудейских и языческих новообращенных в единую христианскую Церковь; но я хотел бы обратить внимание лишь на полноту результата. Среди вопросов, решенных тогда [167], были значение закона Ветхого Завета в отношении веры во Христа, отношение нашего Господа к иудейским пророкам, Его превосходство над ними, Его божественная природа и тем самым Его отношение к Богу Отцу. Я опускаю рассмотрение всего этого, чтобы сделать одно замечание. Конечный результат есть доказательство силы, и к тому времени, когда иудейский храм и совершавшееся в нем публичное богослужение были разрушены римским мстителем неведомого ему Бога, христианская Церковь предстала явившейся в своем характере религии для всего человечества. Союз св. Павла со св. Петром под покровительством Римской Церкви служит самым убедительным опровержением теорий об их вражде и соперничестве. Единая христианская община, управляемая единым Епископатом, происходящая от Личности Христа и заключающая в себе иудеев и язычников в едином Теле Христа, есть лучшее доказательство того, что сила этого божественного единства восторжествовала над ревностью о законе и национальными привилегиями, с одной стороны, и над всеми заблуждениями и смятениями языческой жизни — с другой. Иудейские гонения завершились гибелью богоубийственного города. Те тысячи верующих, ревнителей закона, за несколько коротких лет растворились в постоянно возрастающем числе обращенных из язычников. Та великая Мать-Церковь Иерусалима, помнящая пророчество своего Господа, пребывавшее в ее помыслах, была предупреждена окружающими город римскими знаменами переселиться в Пеллу за Иордан, и тем самым центр иудейского влияния в Церкви был рассеян безвозвратно. Христианская Церковь приняла наследие синагоги, смещенной и разрушенной, не будучи ограничена ее обрядами и церемониями. Первосвященник, священник и левит ветхого завета, прикоснувшись к животворящей плоти Христа, перешли в служение нового; и в то время как агнец перестал приноситься в жертву для ежедневного жертвоприношения в храме, Агнец Божий на каждом христианском алтаре стал Жертвой и Пищей единого христианского народа.

Таким образом, провидение Божие, предлагая Своему избранному народу их Спасителя, когда они отвергли Его, произвело двоякий результат их неверия: один — разрушение их города и полиса; другой — выход в единстве и независимости истинного Израиля, «народа Христова».

Во всем этом Божественное Царство совершило свою первую ступень, будучи основанным иудейскими учителями вопреки вражде неверующего иудейства извне и соединяя иудея и новообращенного язычника изнутри силой своего мощного единства.

Борьба с иудейством в обеих его фазах имела лишь ограниченный масштаб, если сравнить ее с той многообразной борьбой с заблуждением, которая заполнила всю историю Церкви от Дня Пятидесятницы до созыва Никейского Собора. Нелегко осознать те обстоятельства, при которых велась эта борьба. Во-первых, от гонений, начатых при Нероне в 64 году, до эдиктов Константина в 311–313 годах христианская Церковь находилась под запретом Империи как недозволенная религия. Действительно, весь этот долгий период в двести пятьдесят лет не является временем активных гонений. На протяжении его есть значительные интервалы, в которые Церковь вела свое безмолвное дело обращения без исполнения закона против нее, по крайней мере с чем-либо похожим на общее намерение уничтожить ее. И все же даже в эти интервалы она находилась в положении общества, во всем противостоящего силам мира сего и, по меньшей мере, угнетаемого духом времени. Она не могла развернуть и предать гласности свое устройство. Меньше всего на свете она могла осмелиться раскрыть свой полис, тот епископат с центром в Риме, который был узами ее силы как режима. Помимо своей воли, римский закон вынуждал ее занимать во многих отношениях положение тайного общества; тайного не потому, что ее учения сами по себе требовали сокрытия; тайного не потому, что ее полис сам по себе был посягательством на гражданские права Империи, но потому, что и учение, и полис влекли за собой изменение религиозных, социальных и гражданских отношений мира, на которое Римская империя не была готова пойти и которое, если бы она предугадала его, не только Нерон или Домициан, «часть Нерона в его жестокости» [168], но каждый римский император во главе с Траяном искоренили бы. Опять же, трудно представить себе состояние религиозного общества, которое не могло бы совершать свое богослужение под защитой, даруемой гласностью. И тем не менее у нас нет авторитетных свидетельств наличия публичных христианских храмов до царствования Александра Севера, спустя двести лет после зарождения Церкви. Ее евхаристическая литургия была тайной; ее священные книги скрывались от глаз язычников; но даже при этом язык и трактовка предметов в этих книгах, не говоря уже о выборе самих предметов, свидетельствуют о том, что они принадлежали обществу, которое нуждалось не только в беззлобии голубя, но и в мудрости змеи. Ему нужно было держать голову под покровом. Взять хотя бы один пример из многих. Я не знаю более примечательного примера сдержанности, чем то место в Деяниях Апостолов, где говорится о Петре, что, когда ангел освободил его из темницы, он послал весть Иакову и братьям, а затем «вышел и пошел в другое место». Здесь св. Лука, писавший во время активных гонений, спустя чуть более двадцати лет после записываемого им события и когда Нерон ополчился на Церковь, тщательно воздерживается от упоминания о том, что местом, куда направился св. Петр, был Рим и что он отправился туда, чтобы основать Церковь, ибо такое основание было тем, к чему римский закон относился с наибольшим подозрением в своем смешении светского правления с духовным. Теперь мы должны помнить, дабы осознать положение Церкви в этот период, что вся ее деятельность по провозглашению, ежедневное отправление таинств, богослужение, защита истины, которую она приняла и которую должна была охранять, осуществлялись в этом состоянии тесноты, при постоянном внезаконности по букве закона, которая могла быть приведена в исполнение по воле местного магистрата или при волнении недовольной черни и которая во многих случаях реально насаждалась верховной властью императора. И не следует забывать о том, каково было тогда политическое положение империи. Права гражданина в противовес правительству подавлялись страшным деспотизмом, который позволял своим подданным свет и воздух лишь постольку, поскольку наука управления еще не достигла полного развития Нового времени. Римские императоры не могли располагать тайной полицией, ибо такое орудие рабства еще не было изобретено, и они еще не дошли до всеобщей воинской повинности, ибо римский мир делал такую жертву ненужной; в их руках была лишь верховная власть над жизнью и смертью без всяких ограничений. Посреди такого деспотизма была брошена христианская религия. Семя, молчаливо брошенное в каждом городе в епископский зародыш, росло своей индивидуальной жизнью, которая в то же время была жизнью одного дерева; но сколь мало это тайное единство корня было очевидно для мира, по крайней мере в первую половину этого времени! Как истинно исполнилось пророчество Господа: «Се, Я посылаю вас, как овец среди волков» [169]; и сколь уместно предупреждение: «Итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби!»

Но подобно тому как Епископат был деревом, растущим на одном корне, так и вера, которой он жил, была единым соком. И все же какой опасности изоляции, особенно в те первые времена, подвергались малые общины христиан во столь многих различных городах! Епископские кафедры, правда, не были закристаллизованными единицами, а объединялись в провинции под началом Митрополитов. И все же их епископы не обладали гражданской свободой собираться, когда им вздумается. На всю деятельность Церкви налагалось постоянное внешнее стеснение. Двумя силами, сдерживающими Церковь воедино, были Епископат, рассматриваемый как единое тело, и направляющая, контролирующая, регулирующая власть Римской кафедры в его центре. И все же за почти триста лет Епископат не смог ни разу собраться на вселенские соборы, и деятельность Римской Церкви, деятельность, к которой из всех внутри христианского сообщества Римское государство относилось бы с наибольшим ревнивцем, могла осуществляться лишь при должном уважении к этому ревнивизму и в сочетании с той широкой мерой автономии, которую навязывало положение стесненного и часто гонимого общества, разсеянного по огромному числу провинций.

Одним из наиболее эффективных средств поддержания единства и преодоления заблуждений были регулярные встречи Соборов. В доникейские времена они происходили в различных провинциях Церкви, но не распространялись на всю Церковь. Первый Западный Вселенский Собор состоялся в Арле в 314 году, и для его проведения потребовалось разрешение императора Константина. До мира Церкви ее различные провинции выделяются в группы под председательствующим влиянием великих кафедр. Так, Александрия объединяет все Церкви Египта и Ливии, а великая кафедра Антиохии служит центром для многочисленных кафедр Востока. Эфес собирает церкви Малой Азии, а Карфаген — Африки. Возникал определенный местный дух и определенные тенденции мысли. Возможно, можно сказать, что каждая из этих групп характеризуется определенной школой учительства. Даже естественный темперамент [170] африканского, египетского, азиатского и восточного характера, воспринимающий единое семя христианского учения, проявлялся в их различных развитиях. Исправление таких местных тенденций заключалось в свободном и ничем не стесненном общении и связи с кафедрой св. Петра; но именно это и делали трудным вышеупомянутые обстоятельства времен.

По всем этим причинам мы можем рассматривать период, простирающийся от Дня Пятидесятницы до Никейского Собора, как единое целое, в котором борьба между верой Церкви и различными формами возникающих или противостоящих заблуждений велась в условиях испытаний, до предела проверивших ее присущую ей силу.

Мы можем подойти к этому предмету с того размышления, что первоначальным состоянием христиан была простая вера. Сын Божий пришел на землю и, оказавшись по виду как человек, учил, творил чудеса, страдал, умер и воскрес. Тем самым Он передал божественную истину Своим Апостолам для возвещения миру. Она была не результатом человеческих изысканий, а действием новой жизни, происходящей от Личности Воплощенного Бога. Новое знание составляло часть этой жизни, и таким образом началось новое умозрение. Но совершенным предметом была сама жизнь, то есть Церковь как учреждение, с ее жертвоприношением, ее таинствами, ее ежедневной дисциплиной, ее иерархией; Иисус Христос, обитающий в Своем народе, увековечивающий в этом народе жизнь, которую Он начал на земле.

Эта жизнь принималась актом веры. Она зиждилась на авторитете, продолжалась традицией, которая несла в своем лоне все только что перечисленные вещи. Свидетельство о таком состоянии содержится в посланиях св. Павла, св. Петра и св. Иоанна, а также в посланиях св. Игнатия и в Послании к Диогнету. Ее сила заключалась в силе, простоте и искренности веры, принятой как божественное откровение. Она ярко выражена св. Иоанном в его начальных словах: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, мы возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом».

Полнота истины явилась таким образом телесно в Слове, ставшем плотью, и с этим явлением для человека началась новая эпоха [171], и отныне по отношению к открытой таким образом истине были возможны лишь два отношения человеческого духа. С одной стороны, он мог признать откровение истиной, данной Богом, и сделать его меркой и руководящим принципом спекуляции. С другой стороны, он мог воспользоваться своей свободой, чтобы занять независимую позицию по отношению к этому откровению, которое он мог подвергнуть своему собственному разуму. В первом случае откровение было бы первичным, а разум — вторичным; во втором случае положение менялось бы местами. Разум брал бы то, что ему нравилось, и отвергал то, что ему не нравилось в откровении. В первом случае разум, используя естественные способности человеческого ума в подчинении открытой истине и принимая христианские таинства за данные, приступал бы к глубокому размышлению над ними, связывал бы доктрину с доктриной и приходил к восприятию гармонии, содержащейся в структуре откровения, совершенного во Христе; короче говоря, к системе умозрительного богословия. Во втором случае, следуя своему особому наклонению, согласно духу времени в каждую эпоху, он пытался бы подчинить откровение себе, изменить одни части, отбросить другие, улучшить или отвергнуть сообразно своему собственному внутреннему влечению.

Одно есть принцип ортодоксии, другое — ереси.

Как дело обстоит на самом деле, мы обнаруживаем с момента учреждения христианской Церкви — то есть вхождения Личности Христа в мир — начало духовной войны, которая проходит через все века и из которой время от Дня Пятидесятницы до созыва Никейского Собора является лишь первым периодом. Но в этот период противники уже четко определились, две позиции заняты окончательно, и битва ведется даже за самую важную из всех истин — бытие и характер Самого Бога. Христианский Бог проносится сквозь три столетия и запечатлевается в вере людей христианской Церковью; философский бог противопоставляется Ему теми, кто подчинил веру разуму; и в столкновении между ними пантеон ложных богов рассеивается, сокрушается и растворяется в чистом свете христианского неба.

То первое состояние христианской Церкви, во время которого она жила чистой верой — я имею в виду простое историческое предание ее богослужения, ее таинств, ее дисциплины и ее управления в том виде, в каком они были учреждены, — продолжалось несколько поколений; можно сказать, почти до конца II века. Все это время нападения человеческого разу, действовавшего на принципе ереси, были непрекращающимися, и именно для защиты от этих нападений те, кто стоял исключительно на почве веры и предания в первую очередь, постепенно прибегали к оружию разума, рефлексии и учености, добавленным к вере.

Но прежде чем переходить к какой-либо интеллектуальной защите веры, полезно заметить, что единственная адекватная защита против заблуждений в доктрине заключалась в собственной жизни Церкви, распространенной среди ее членов; то есть в обычном учительном служении, заключенном в богослужении, таинствах, дисциплине и управлении, включая сюда преподание Писаний, как Ветхого, так и Нового Заветов. Везде, где появлялось заблуждение, это была сила, которая встречала его первой, встречала непрерывно и в конце концов встречала успешно; и частью этого учительного служения были единство Епископата и единообразие его учительства, в то время как заблуждение всегда было разнообразным и изменчивым.

Теперь перейдем к нападениям новаторов или односторонне мыслящих людей на это установление Церкви и ее веру. Едва Церковь начала действовать, как началось нападение. Доказательство тому мы находим в постоянных предостережениях против лжеучителей, встречающихся в апостольских писаниях. Трудно сказать, кто из апостолов — св. Петр, св. Павел или св. Иоанн — сильнее в этом предостережении. Это показывает нам, что сколь ни был велик авторитет Апостолов и как ни была построена Церковь на их живом слове, передающем вверенное им поручение их Господа, существовала полная свобода в отношении того, как оно будет принято. Если Именеи и Филит удручали св. Павла «и были преданы им сатане, чтобы научились не богохульствовать»; если их «речь распространялась, как рак»; если св. Петр, используя против заблуждения слова столь же сильные, какие использовали его преемники на папском престоле, обличал лжеучителей как «безводные источники, облака и туманы, гоняемые бурею: им приготовлена мрак тьмы»; если св. Иоанн даже написал свое Евангелие против гностических заблуждений и в первой главе засвидетельствовал божественность Вечного Слова, Его отношение к Отцу и принятие Ими человеческой плоти перед лицом их мнимых эонов и помещения ими источника зла в материю — это лишь первая страница никогда не кончающегося конфликта между истиной и заблуждением; между «людьми доброй воли», с одной стороны, и «чадами проклятия», с другой, «оставившими правый путь и заблудившимися» [172].

Мы обладаем весьма немногими письменными остатками времени, непосредственно следовавшего за Апостолами. Писателями этими являются св. Климент Римский, св. Варнава, Ерм, св. Игнатий Антиохийский, св. Поликарп, Папий и автор послания к Диогнету. За исключением «Пастыря», все они имеют форму писем, передающих сильные чувства, выраженные в немногих словах, короткие и трогательные увещания, простые рассказы о радостях и печалях. Эти первые христиане были всем чем угодно, только не литераторами; они лишь сознавали, что обладают божественной истиной, имеющей несравненную ценность превыше всех земных вещей. Тем не менее заслуживает внимания, что, сколь ни коротки эти писания, мы имеем в них первые наброски всякого будущего ученого учительства [173]. В письме к Диогнету мы имеем очерк того пути, который впоследствии приняла христианская апология против язычников; в письмах св. Игнатия — первые черты защиты Церкви против еретиков; в послании Варнавы — приближение к умозрительному богословию; в «Пастыре» — первую попытку христианской науки о нравах; в послании Папы св. Климента — первое развитие правления, которое впоследствии породило Каноническое право; и в «Деяниях мученичества св. Игнатия» — раннее историческое произведение. В этих, так сказать, младенческих движениях Своих первых учеников Божественный Младенец проявлял будущие победы, которых Он достигнет, проводя Свой народ через весь круг божественной науки.

Во II веке Церковь значительно увеличилась числом своих верных и своим влиянием; в то же время она подверглась гораздо более суровым нападениям изнутри и извне. На протяжении всего века ложная Гнозис терзала ее. Греческая и восточная философия полностью обнаружили присутствие великого врага и боролись против нее со всем оружием учености, блеском восточного воображения, огнем религиозного усердия. Говорят, что за первые полтораста лет ни одна секта не теснила Церковь сильнее гностицизма, который благодаря блестящему таланту своих лидеров в Александрии, Антиохии, Эдессе и других великих городах приобрел множество приверженцев. Нападения со стороны язычников и искажения, которым подвергалось христианское учение через еретиков, образовали таким образом сильнейший вызов христианам защищаться с помощью оружия учености и науки со своей стороны.

На пути этом стояли большие трудности. Масса христиан по-прежнему набиралась из низших слоев и потому была неграмотна. К тому же все те, кто был более высокого звания, не имели иных школ для посещения, кроме языческих, и потому подвергались большой опасности со стороны силы языческой культуры. Произошел замечательный результат: один за другим из среды самих язычников, обращенных в христианскую веру, поднимались поборники христианского дела. Иустин, как нам говорят, искал истину о бытии Божием и бессмертии души в школах греческой философии. Он последовательно испробовал стоическую, перипатетическую, пифагорейскую и платоническую и думал, что нашел истину в последней; когда посреди этих снов, гуляя однажды в уединенном месте у морского берега, он встретил старика, с которым вступил в разговор. Этот человек, указав на тщетность его прежних поисков, направил его к христианскому учению. Иустин говорит, что почувствовал в сердце огонь, зажженный словами старика; он последовал его совету и нашел здесь то, чего напрасно искал в другом месте — единственно истинную философию. Он стал христианином в зрелом возрасте, посвятил свою жизнь распространению веры, которую принял, и умер мучеником за нее.

Его ученик Татиан, кажется, повторяет эту историю. Ассириец по рождению, он был наставлен во всех ветвях греческой литературы и испробовал каждый оттенок старой языческой мудрости. Но растление языческого мира внушило ему отвращение; он был обращен Иустином и обрел в христианском учении тот идеал, к которому стремился. Однако впоследствии известные ригористические взгляды привели его к заблуждению, и он стал главой гностической секты.

Афинагор Афинский представляет нам другое подобное обращение. Он был знатоком греческой, особенно платонической философии и был предан язычеству. С намерением писать против христиан он изучал Священное Писание и в процессе этого обратился. Он оставил нам два блестящих сочинения: одно — апологию в защиту христиан, адресованную императору Марку Аврелию, а другое, излагающее учение о воскресении с удивительным искусством.

Феофил Антиохийский продолжает список новообращенных. Изучение Священного Писания привело его к тому, что он стал христианином, и впоследствии он взошел на великую кафедру Антиохии и оставил ученые сочинения в защиту веры.

Более блестящий, чем все они, первый, а также величайший латинский писатель на Западе всего доникейского периода, Тертуллиан, рожденный от языческих родителей, изучал философию и литературу, обратился примерно в тридцатилетнем возрасте, стал священником и посвятил себя словом и письмом защите веры. Каждая последующая эпоха восхищалась силой его разума. Она граничила с гениальностью, однако ригористический дух привел его к падению в секту.

Пантен, возглавивший огласительную школу в Александрии около 180 года, был стоиком. Его обращение повторяет обращение Иустина. Человек высочайшей славы за свою греческую ученость, он стал столь же выдающимся христианским деятелем. Он посвятил себя проповеди. Он также отмечен как первый, кто не только комментировал устно Священное Писание, но и писал свои комментарии против тогдашних гностических толкователей. Ибо примечательно, что в своем усердии заполучить Писание на свою сторону гностики опередили христиан в толковании Писания, к которому они относились с предельным простором частного суждения.

Еще более выдающимся был Климент, ученик и преемник Пантена. Родившись примерно в середине II века в Александрии или Афинах и наделенный великими способностями, он исследовал все системы греческой философии. Он был полон учености, когда благодать сделала его христианином, и с того времени он посвятил все свои силы углублению своего познания христианской веры и донесению этого знания до других, выстроив истинный Гнозис против ложного, главным оплотом которого была Александрия, над школой которой он председательствовал.

Я взял семерых великих новообращенных — Иустина, Татиана, Афинагора, Феофила, Тертуллиана, Пантена, Климента, которые все стали апологетами Церкви после своего обращения, — в качестве примеров той силы, которую она проявила во II веке, привлекая в свое стадо высшие умы среди язычников. Эта сила не уменьшалась, а возрастала в III веке. Она с большим эффектом проявилась через создание в ходе II века системы ученого обучения в великих огласительных школах. Главная из них находилась в Александрии; ибо там, где щедрость Птолемеев насадила и богато одарила очаг греческой учености, науки и философии, расширенный Тиверием, так что молодежь стекалась к нему со всех концов Римской империи, теперь христианская Церковь, которая, вероятно, с самого своего начала имела там обычную школу для наставления оглашаемых, постепенно расширила преподавание, даваемое в этой школе, и ввела ученые лекции по христианской вере. Вскоре было создано полноценное ученое образование, всё то, что мы подразумеваем под университетом. Целью было не только наставление христианской молодежи, но также привлечение образованных язычников, особенно молодых, чтобы постепенно подготовить их и приобрести для христианской веры. Толкование Священного Писания составляло главный предмет, но также изучались грамматика, риторика, геометрия и философия. Точное время, когда все это вошло в силу, назвать невозможно; вероятно, для совершенствования системы потребовалось время. Афинагор — первый названный председатель, за которым с 170 по 312 год следовали Пантен, Климент, Ориген, Иракл, Дионисий, Пиерий, Феогност, Серапион, Петр Мученик. У каждого из них были соработники под его началом, число которых по мере течения времени возрастало. Толпа ученых людей, епископов, святых и мучеников вышла из этой школы. Зависть и ненависть язычников были настолько возбуждены этим, что они часто окружали дом солдатами, захватывали студентов и уводили их на казнь. Слава школы в середине III века была столь велика, что Анатолия, ее воспитанника, сами язычники просили сменить Аристотеля во главе Александрийского университета.

Другая школа подобного рода была основана Оригеном в Кесарии Палестинской и приобрела известность. В Риме также существовала ученая школа, основанная Юстином, о которой, однако, нам известно очень немного [174]. Эдесса и Антиохия обладали подобными же школами. Очевидно, насколько важными должны были быть такие школы для формирования ученого духовенства. По мере того как христианская Церковь росла и распространялась на все слои общества, росла и потребность в образовании среди ее защитников.

Но сколь ни велика была слава, стяжанная этими школами, и сколь ни важны были услуги, оказанные ими христианской Церкви в деле развития учености, в созидании этого восхождения от веры к знанию — того возрастания знания, основанного на вере, которое знаменует собой весь доникеанский период, — тем не менее развитие священной науки было связано не столько с регулярным курсом преподавания в школах, сколько с ожесточенной борьбой за жизнь, которую Церковь вела тогда, с одной стороны, против иудаизма и язычества, а с другой — против великих ересей, которые последовательно нападали на все основные истины религии и главные таинства христианства [175]. Также всегда следует помнить, что дар непогрешимого учительства, проистекающий из содействия Святого Духа, пребывает не в науке, даже не в богословской науке, а в magisterium Церкви [176]. Наиболее искусная защита Церкви от нападок язычества за весь этот период всеобщим согласием отводится труду Оригена в ответ Цельзу. Существует также общее согласие в том, что труд того же автора о Началах является первой попыткой систематического богословия; но при всей своей талантливости, учености и проницательности он не свободен от великих ошибок. Одно является чистым успехом, другое показывает, что соприкосновение с платонической философией в определенных пунктах увело автора в заблуждение. Опять же, весь его гений и все его рвение не спасли Тертуллиана от впадения в монтанизм и от излияния на главного правителя Церкви того сарказма, который он столь часто употреблял против ее врагов. Пристально исследуя веру некоторых из тех, чье обращение из язычества я приводил выше, один выдающийся писатель говорит: «Следует учитывать, что авторы, которых я цитировал выше, каков бы ни был авторитет некоторых из них, не могут сказать, что говорят ex cathedra, даже если бы они имели на это право, и не говорят так, как может говорить Собор. Когда определенное число людей собирается вместе, один из них исправляет другого, и то, что является личным и свойственным каждому, что является местным или принадлежит школам, устраняется» [177].

Но если, как это представляется полностью признанным, богословие не рассматривалось как органический корпус доктрины вплоть до Никейского Собора и даже далеко за его пределами, и если тем не менее в этот период Церковь отстаивала — как она и отстаивала — свою веру против трех великих врагов: иудеев, многогранного влияния языческого мира, ополчившегося на нее со всеми своими силами, и многообразных нападок ложных учений, возникавших изнутри в виде ересей или в виде антихристианских систем, имитировавших христианство, — то как же было совершено ее дело?