«Церковь и государство в формировании христианства»

Существует, так сказать, три части усыновления, которые далее определенно содержатся в Божественной Жертве. Первая из них — это исхождение духовной жизни от Личности Христа; ибо здесь особенно исполняется то, что Он сказал о Себе: «Хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру». В акте жертвы Он становится также пищей Своих братьев: здесь Он был с самого начала ежедневно; здесь Он пребывает до конца. Это сокровеннейшее соединение жизни с верой, так что верующий народ своим присутствием свидетельствуя о вере в Божественные Единство и Троицу, в Воплощение Сына Божия, в Его искупление рода человеческого, в усыновление человека Богом, в то же время становится причастником той жизни, которую провозглашают эти учения. Совершенство божественного установления заключается в этом абсолютном слиянии веры, богослужения и практики. Неверующие иудеи спорили между Собою, говоря: «Как Он может дать нам есть Свою плоть?» Наш Господь ответил установлением обряда, которым Его Церковь живет во все века, в котором Он дарует Себя каждому верующему индивидуально, будучи столь же его собственным, как если бы Он был только для него одного. Пространство и время исчезают перед Автором жизни в акте сообщения Себя, и Он является единственным Учителем Своей Церкви, в том отношении, что Он один питает ее Божественной Пищей, коя есть Он Сам.

Но эта пища есть источник освящения: подобно тому как то, посредством чего человек отпал от Бога, был грех, то, что соединяет его с Бога, есть святость. Именно от Воплощенного Сына в акте жертвы эта святость исходит к Его народу; и дар Его плоти, трапеза при жертве, уделяет ее. Никакое словесное учение не могло бы столь отождествить Личность нашего Господа с источником святости, как телесный акт принятия Его плоти. Это повеление «Будьте святы, ибо Я свят», выраженное в действии. Это вечный источник святости, бьющий ключеи посреди Его Церкви; и рядом с ним, как подчиненный и подготовительный, находится вечный трибунал покаяния: то и другое дано для того, чтобы встретить и изгладить постоянные немощи повседневной жизни, сначала чтобы восстановить падших, а затем чтобы вновь соединить их с источником святости.

Есть еще один дар, следующий за усыновлением, который завершает, так сказать, два только что упомянутых. Он заключается в том, что плоть нашего Господа, даруемая в Святом Таинстве, есть залог и гарантия жизни вечной. Об этом Сам Он сказал словами: «Ядый Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день». И св. Фома в прекрасном завершении величайшего из гимнов подытожил бесчисленные комментарии Отцов на эти божественные слова, где он поет—

“Bone Pastor, panis vere,

Jesu nostri miserere,

Tu nos pasce, nos tuere;

Tu nos bona fac videre

In terra viventium:

Tu qui cuncta scis et vales,

Qui nos pascis hic mortales,

Tuos ibi commensales

Cohæredes et sodales

Fac sanctorum civium.”

Отцы [106] с большим усердием настаивают на том, что физическое Тело Христа в Евхаристии, будучи единым во всех принимающих, является началом единства мистического Тела Христа. Св. Августин особенно останавливается на этом следствии в мистическом Теле Христа, но это следствие предваряется причиной, коя есть то физическое Тело Христа, принимаемое каждым.

Возьмем пример первого утверждения, то есть присутствия физического Тела Христа, у св. Златоуста. Комментируя слова «Как Он может дать нам есть Свою плоть?», он говорит: «Узнаем же, каково чудо таинств, что они такое, зачем они были даны и какова их польза. Мы становимся, говорит Он, одним телом, членами от плоти Его и от костей Его. Пусть посвященные следуют моим словам. Дабы быть таковыми нам тогда не только по милосердию, но и на самом деле, сольемся с этой Плотью. Ибо это совершается посредством той Пищи, которую Он даровал нам в желании показать ту тоску, которую Он имел по нас. Он смешался с нами и сделал Свое тело одной массой с нами, чтобы мы были единым целым, как тело, соединенное с головой. Вот что сделал для нас Христос, чтобы привлечь нас к более тесной дружбе и показать Свою собственную тоску по нас; Он позволил тем, кто жаждал Его, не только видеть Его, но и прикасаться к Нему, и есть Его, и вонзать зубы в Его Плоть, сочетаться в Его объятиях и утолить всю свою тоску. Родители часто отдают своих детей на вскармливание другим; я же не так, но Я питаю вас Своей собственной Плотью; Я предлагаю Себя вам. Я пожелал стать вашим Братом, Я стал причастником плоти и крови ради вас; вновь Я дарую вам ту Плоть и Кровь, посредством коих Я стал вашим сородичем». [107]

О следствии, происходящем из этой причины, св. Августин говорит: «Весь искупленный град, собрание и общество святых приносится как всеобщая жертва Богу Великим Священником, Который также принес Себя в Своих Страданиях за нас по образу раба, дабы мы были Телом столь великой Главы. Ибо этот образ Он принес, в нем Он был принесен, потому что согласно оному Он есть Посредник, в оном — Священник, в оном — Жертва. Когда, следовательно, Апостол увещал нас представить тела наши в жертву живую: "Ибо, как в одном теле мы имеем много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены": это есть жертва христиан, многие суть одно тело во Христе. Что также непрестанно совершает Церковь в жертве алтаря, как знают верные, где ей показывается, что она сама приносится в том, что она приносит». Как он говорит немного далее: «Таинством чего (то есть того, что Христос в образе раба является и Священником, и Жертвой) Он пожелал сделать ежедневную жертву Церкви; ибо она, будучи Телом, как Он — Главой, учится приносить себя через Него. Этому верховному и истинному жертвоприношению уступили все ложные жертвы». [108]

Итак, был дан ответ на вопрос о том, как наш Господь навсегда запечатлел в мире двойной акт Своего Священства: принятие человеческой природы к Своей Божественной Личности и приношение этой принятой природы в жертву. Ибо поскольку Он совершил кровавую жертву раз и навсегда на алтаре креста, Он повелел ежедневной жертве Своей Церкви вечно представлять ее от имени Своего народа Богу Отцу, в коей Он приносит Себя в жертву без пролития крови. «Что же тогда?» — говорит св. Златоуст; — «разве мы не приносим жертву каждый день? Приносим, но совершая воспоминание о Его смерти. И это одна жертва, а не много. Как же она одна, а не много? Потому что то было принесено единожды, что вошло во Святое святых. Это есть образ того. Ибо мы всегда приносим одно и то же; не сегодня одного агнца, а завтра другого, но всегда одного и того же. Так что жертва едина. Иначе, согласно возражению, "поскольку она приносится много раз", неужели много Христов? Ни в коем случае, но есть один Христос везде, полнота здесь и полнота там, одно Тело. Как тогда Он, будучи приносим во многих местах, есть одно Тело, а не много тел, так и жертва едина. Наш Первосвященник есть Тот, Кто принес жертву, очищающую нас; Того же самого мы приносим ныне, что было принесено тогда, Который неистощим. Это совершается в воспоминание о том, что было совершено тогда; ибо, "Сие творите", — говорит Он, — "в воспоминание о Мне". Мы приносим не другую жертву, как (иудейский) первосвященник, но всегда ту же самую; или, вернее, мы совершаем воспоминание о жертве». [109]

Единственная вечная жертва, учрежденная таким образом в Его Церкви, чтобы приноситься от первого до Его второго пришествия, неразрывно неся в себе великие истины Его религии, жизнь и единство Его народа, — это то орудие, которое Он использовал, чтобы запечатлеть Свое Первосвященство в мире; и Он учредил единый епископат как носителя единого священства. Управление Его Церкви не является внешней магистратурой, но покоится на массе богослужения и учения, интимно переплетенных между собой, так что внешнее устройство и внутреннее вероучение образуют нерасторжимое единство в ежедневной практике.

В этом единстве мы должны равным образом постигать и юрисдикцию, выраженную в насаждении и поддержании веры и богослужения по всему миру. Ибо наш Господь есть Царь и пришел установить царство; не несколько царств и не конфедерацию государств, а единое царство, относительно которого Его народ вечно исповедует словами ангела, возвестившего о Его пришествии: «Царству Его не будет конца». Но без юрисдикции, то есть без власти, которая говорит одному: «Иди сюда», а другому: «Иди туда», первоначальное основание царства было столь же невозможно, как его продолжение и перманентность.

Все свидетельства той древней Церкви, которая вела победоносную борьбу с Римской империей и получила гражданское освобождение от императора Константина, склоняются к тому, что принцип иерархического порядка был в ней весьма силен и поддерживался самым суровым образом. Его едва ли можно было бы изложить в более абсолютной форме, чем в процитированном выше письме папы св. Климента. Но Церковь, собравшаяся в представительстве на великом Никейском Соборе, предлагает идеальную картину того, каков был этот порядок, развивающийся в абсолютной независимости от Гражданской Власти на протяжении трех веков от Дня Пятидесятницы.

В епархии юрисдикция епископа была полной. Ни один священник не был независим в осуществлении своих функций. Таким образом, юрисдикция во внутреннем форуме входила в ежедневное преподание таинств. Долгое время Святая Евхаристия преподавалась епископом от одного алтаря и посылалась им к больным. Он был налагающим епитимью, и когда по мере умножения церквей и священников возникла система приходов и приходских священников, они исполняли все свои функции в полном подчинении епископу, чье звание в те ранние времена бралось от обряда, на котором покоилась вся его власть, когда его именуют преимущественно Sacerdos, то есть священником, приносящим жертву. В границах епархии не может быть никакого сомнения в том, что идея юрисдикции была полностью реализована на практике.

Но останавливалась ли она на епархии? Был ли епископ независим в осуществлении своих полномочий? Прежде всего, он осуществлял их все в пределах определенного округа. Он не имел власти посягать на округ соседнего епископа или совершать в нем функции, которые были вполне законными и обычными в его собственном. Ясно, что если бы он обладал какой-либо подобной властью, вся установленная система не составила бы единого царства Христова, но представляла бы собой конгломерат подобных правительств, не связанных между собой, но взбудораженных вечными соперничествами. Ничто не могло быть более непохожим на фактическую систему правления, как это обнаруживается из отношения Церкви Рима к Коринфу в письме св. Климента или в том упорядоченном разделении на провинции, которое предстает в своем полном развитии на Никейском Соборе. Мы можем заключить, что узы, скреплявшие епископов, были по меньшей мере столь же строгими и определенными, сколь те, которые образовывали единство отдельной епархии.

Мы созерцаем теперь то удивительное духовное здание, о котором св. Златоуст и св. Августин, стоя во главе Отцов IV века, говорили с такой любовью, признавая, что само его существование было для них абсолютным доказательством Божества его Основателя. Не одно лишь его материальное распространение, но его сокровенная природа и характер побуждали их к этому. Это было развитие единой неделимой власти в ее тройственном направлении Священства, Учения и Юрисдикции. Это заключалось в том, что единый епископат, связанный в иерархию из нескольких тысяч епископов, был лишь внешним устройством внутреннего строя, в коем Единая Жертва приносится, и единое Тело Христово преподается трудом единого Священства, которое живет единым учением и уделяет его, провозглашая из века в век всей земле.

Таким образом, слова нашего Господа, сказанные сразу после того, как Он учредил священство по чину Мелхиседека, вверив ему жертву Своих Тела и Крови, исполнились удивительным образом. «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь... Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не пребудете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». Человеческая природа, которую Он принял, породила в силу Личности, принявшей ее, тройственную власть, дарованную ей: Его священство, Его учение и Его правление воцарились на земле. Все народы, составляющие Римскую империю, принесли свои начатки, чтобы образовать гроздья мистической Лозы. Они совершили тройственное приношение восточных царей от народов Европы, Азии и Африки Царственному Младенцу; Царю они отдали свое золото, ради Него и по Его подобию становясь нищими; Богу — свой ладан, поклоняясь Ему у алтаря Его любви; Жертве — свою смирру, представляя Ему свои тела в жертву в повторение Его мученичества. Было истинной насмешкой языческого философа и магистрата то, что кто-то мог помыслить свести к единому богослужению различные обряды Империи, конгломерат европейских, азиатских и африканских суеверий. Из этого казавшегося безнадежным разнообразия, этого бесконечного антагонизма Он создал божественное единство, трапезу, за которой дети Сципиона преклоняли колени бок о бок с грязнейшим рабом, за которой не одна Аспазия становилась кающейся грешницей, а Бонифаций отправлял назад как святые мощи своей госпоже Аглае тело, в коем он согрешил с нею. Лоза синагоги, некогда насажденная с величайшей заботой и защищенная от набегов диких зверей в безопасности единого народа братий, принесла лишь дикие грозды, и потому была вырвана; изгородь ее была разрушена, и башня ее повержена. Вместо нее Лоза Его Тела выросла в изобилии, и от ее единого корня, используя применение Тертуллианом притчи, отводки были разнесены повсюду, и жатва ее виноделия сделала землю плодородной; холмы и долины многих обширных регионов покрылись ее виноградом. Но это само по себе было лишь началом более обширного роста в будущем, первой реализацией вечно расширяющегося царства. Только это был полный образец всего того, что должно было быть. Это порождение христианского народа от личности Христа было тем единственным чудом, которое, как думал св. Златоуст, никакой язычник не мог отрицать.

Евхаристическая Жертва есть центр и орудие всего этого труда; остальные Таинства ведут к ней или сопутствуют ей. То, что является самым сокровенным в человеке, — формирование его души по божественному образцу и ее освящение со всеми ее привязанностями; то, что является наиболее интеллектуальным, — учение о Боге, ставшем человеком, превосходящее всякое знание как в своем развитии, так и в своем постижении; то управление, которое необходимо для благополучия каждого царства; то богослужение, которое является наиболее возвышающим, — богослужение Бесконечного, источника, примера и дарителя личности, которая есть последний и высочайший дар Творца разумному творению, — все это было соединено здесь простым актом Бога, когда Он увековечил в видимом обряде двойную власть Своего Первосвященства: принятие нашей природы и смерть за наши грехи, и произвел из этого рождение Своего народа, в коем воскресение одного Человека к телесной жизни стало воскресением бесчисленного множества к духовному братству и создало Семью Воплощенного Бога.

Я показывал установление пресвятой Евхаристии и ее насаждение по всей Церкви в течение трех веков, завершившихся Никейским Собором. На протяжении их она была жизнью Церкви; все чудеса веры, выносливости, усердия и милосердия проистекают из нее; дела Спасителя были сокрыты в ней. Но с тех пор прошло полтораста лет, и Церковь, наполнявшая Римскую империю, распространилась по всей земле. Во всех странах, которые она таким образом заняла, во всех расах, чьи начатки она обратила, та же пресвятая Евхаристия — эта божественная трапеза Плоти и Крови Слова, ставшего человеком, — продолжала оставаться жизнью Церкви. На ней воспитывался род мучеников, святых, учителей и дев, и та сила, которая в каждом из них была сверхъестественной, должна также оцениваться в своей совокупности. Среди всех доказательств Божества Сына Человеческого та Божественная Пища, которую Он предсказал множеству, насытившемуся чудом умножения естественной пищи на берегах Галилейского озера, и которую Он впервые преподал Своим Апостолам в горнице накануне Своих Страстей, по своим результатам является наиболее превосходящей все остальное. Она сама по себе достаточна, чтобы угасить все сомнения неверия, чтобы воспламенить все огни бесконечного милосердия. Она есть несравненное достояние Церкви, коего не имеет даже тени ни одна ложная религия; ее свидетельство, которое не стареет; ее юность, которая никогда не иссякает. Бесчисленные мириады людей всех времен и стран поддерживались ею через пустыню этого мира и ведомы были в ее силе в Рай, в котором Сын Божий в славе Своего человечества сообщает Себя лицом к лицу тем, кого Он искупил, и дарует им видение Бога в Его Единстве и Его Троице.

Но если эта Церковь, обладающая этой Божественной Жертвой и Таинством, была чудом для таких умов, как св. Златоуст и св. Августин в их дни V века, то чем она должна быть для нас в конце XIX? Римская империя распалась, и племена Севера сокрушили в осколки ее не имевшую равных организацию, уничтожив тот мир, при котором прекраснейшие регионы земли, омываемые внутренним морем, веками жили, изобилуя всеми искусствами торговли, во всей безопасности цивилизации. Пресвятая Евхаристия пережила это потрясение; более того, она восстановила эту руину. Основывая религиозные дома по всей протяженности стран, занятых германскими племенами, обитатели коих в силу ее жили общей жизнью под защитой трех великих обетов бедности, целомудрия и послушания, она произвела христианские Францию, Испанию, Италию, Германию, Англию и Польшу из разорванных и кровоточащих членов Империи. Таков был ее труд в западной половине разбитой римской статуи.

В восточной же возникла дикая власть магометанского Халифата, отрицающая разом и искупление Христа, и жертву, в коей Он запечатлел это искупление, и последовавшую за ней божественную трапезу. Тысячи христианских кафедр пали не перед его убедительной силой, но перед его безжалостным мечом завоевания. Магометанский Халифат в течение сотен лет попирал прекраснейшие регионы земли и превратил римский мир в запустение. Наконец он трепещет за свое существование; божественная Евхаристия сохраняет несокрушимую силу и готова войти на опустошенную территорию и повторить свой труд восстановления, чтобы превратить скверну магометанского гарема в святость христианского очага.

Снова же, когда умножилось беззаконие и оскудела любовь многих, на Западе возникло отступление, столь же ужасное, сколь отступление Востока 900 лет назад, и оно было отмечено особой враждой к Пресвятой Евхаристии. Оно низвергло и растоптало под ногами тех, кто приближался к оскверненным храмам, самые алтари, у которых на протяжении тысячи лет поклонялись поколения христианского народа. Оно отвергло великое таинство, бывшее сердцем учения; оно закрепило это отвержение в коронационной присяге своих суверенов; оно упразднило веру, которая утишала все скорби, поскольку сотворила всех святых. Но это отступление разбилось на бесчисленные мелкие волны о Скалу христианской Церкви, на которой возвышается, как в древности, неприступная цитадель веры — веры, которая уделяет, как в первые века, детям всех рас земли то священное Тело и Кровь, в силу коих ныне, как и в горнице, Слово Божие провозглашает: «Я есмь виноградная лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Может ли быть какое-либо доказательство Божества Слова, ставшего плотью, способное сравниться с тем, что было жизнью живых и надеждой умирающих для шестидесяти поколений людей в течение полутора тысячелетий? «Ибо сие есть чаша Крови Моей Нового и Вечного Завета, таинство веры, которая за вас и за многих пролится во оставление грехов».

ГЛАВА VI.

ФАКТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ СО ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ДО КОНСТАНТИНА.

Независимость доникейской Церкви, показанная в ее органическом росте.

Краеугольным камнем Церкви Божьей является Личность нашего Господа, — истина, воплощенная с поразительной силой и краткостью выражения в том знаменитом символе Катакомб, Священной Рыбе, обозначающей своими начальными буквами имя нашего Господа как Человека, Его служение как Мессии, две природы в одной Божественной Личности, спасение, которое является их результатом, — Иисус, Христос, Сын Божий, Спаситель. [110] Как в этой Божественной Личности Божество и Человечество соединены в том особом союзе, который составляет личность, как Тот, Кто управляет, и Тот, Кто учит, Тот, Кто приносит жертву, и Тот, Кто приносится в жертву, есть один и тот же Спаситель во всем, так Он продолжает пребывать в жизни Своего Тела — Церкви. И это весьма очевидно во время первого стадиона пути Церкви, простирающегося от Дня Пятидесятницы до декрета Константина, который даровал ей гражданское признание в качестве дозволенной религии; ибо управление и учение, подобно основе и утку, образуют сотканную сверху донизу ризу, в которой наш Господь как Первосвященник предстает миру. Согласно пророчеству, «Он строит храм Господу, и несет славу, и восседает на престоле Своем, будучи Священником». [111] Его царство пребывает в этом единстве. Оно есть одно стадо, и пастбища, на которых Его народ питается истиной, составляют область правления, которым управляется царство, а пасти стадо — значит править им. Это тот единый храм, в котором приносимая жертва есть Сам Господь, в то время как в жертве народ питается, и растет, и взаимно приносится Господу.

Во всем этом Церковь продолжает таинство жизни своего Господа, Божественное Воплощение, страдание принятой Природы, воскресение, которое за ним следует. Мы имеем дело, следовательно, с одним конкретным, но сложным фактом — результатом всего этого периода в управлении, учении и богослужении Церкви, неразрывно переплетенных вместе, как несомых в мир и на мире ее иерархией, как совершаемых в ее литургии, как содержащихся в ее таинственной жизни, как являемых в живом христианском народе, непобедимом роде, [112] который вырос в те века без вмешательства Государства. Это период, в течение которого неизменная позиция юридической враждебности Государства служила стражем независимости нового духовного царства.

Эта независимость пребывала в тройственном святилище, которое есть одно и то же, будучи Домом, Храмом, Трибуналом, который Пресвятая Троица, источник и образец Церкви, построила Себе в сердцах Своего народа. Во-первых, существует святилище богослужения, в коем Христос есть Первосвященник, отправная точка всей экономии; во-вторых, святилище учения, из коего как Пророк Он уделяет все то учение, коим Он наделен; в-третьих, существует святилище правления, коего юрисдикция является необходимой и неотъемлемой частью, и в нем Он царствует как Царь над распределением всех полномочий, принадлежащих Его царству.

Мы должны рассмотреть, как в первые три века все это осуществлялось на практике; и мы лучше всего сделаем это, если поместим себя в ту замечательную точку истории — созыв Никейского Собора в 325 году, и подытожим результат долгого конфликта, предшествовавшего этому событию, в отношении этих трех частностей.

Никейский Собор был созван для прекращения вопроса, который Арий поднял относительно Божества нашего Господа. Это было средство императора Константина против недуга, разразившегося в Церкви. Он только что стал, после смерти Лициния, единоличным правителем римского мира. Хотя он еще не был христианином через принятие крещения, он проникся высочайшим благоговением к христианской Церкви. Не может быть сомнения, что он уповал посредством ее духовного единства сплотить на более твердой основе пошатнувшееся здание императорского Рима. Таким образом, он с великой скорбью и немалым недоумением взирал на возникновение ереси в важной Александрийской Церкви; и когда ее епископ, несмотря на свой великий авторитет главы второй Церкви в мире, которая посредством мощнейшей организации управляла тремя светскими провинциями Египта, Ливии и Пентаполиса, оказался не в силах изгнать зло, он настоял на созыве Вселенского Собора. Он созвал его, насколько светский государь мог это сделать, оказав все содействие, какое общественная власть могла предоставить в государстве, политически абсолютном; ибо он не только пригласил епископов присутствовать, но и приказал, чтобы они путешествовали бесплатно за государственный счет. Папа Сильвестр, со своей стороны, дал согласие; он направил своих легатов на Собор, где они одни представляли весь Запад, и тем самым своим согласием и миссией своих легатов придал Собору экуменический характер.

Этим актом Император, который, как следует помнить, все еще оставался Великим понтификом языческого богослужения и официальным главой старой государственной религии, признал Церковь Христову духовным царством, обладающим учением, единственным судьей и носителем коего оно являлось; признал в ее епископах представителей различных властей, помещенных в нее Христом, ее Основателем, как тех, кто нес по всей его империи священство, осуществлял духовное правление и юрисдикцию и проповедовал учение, — все это было связано в единое целое; кто, более того, в силу этого тройственного характера, который снизошел на них свыше по установлению Христа и через посредство рукоположения, то есть силой божественного помазания, а не какой-либо человеческой властью, представляли народ, который точно так же был распространен повсюду, будучи в то же время единым в силу божественного освящения — крещения в тройственное имя Бога.

Такое признание есть грандиозный факт, для осознания которого у разума и воображения не хватает сил. Двести девяносто шесть лет назад Человек умер на кресте смертью римского раба, и вечером перед Своей смертью Он повелел Своим ученикам вечно вспоминать эту смерть в определенном обряде, который должен был составить центральное богослужение Его народа. Этот Человек умер по эдикту римского прокуратора, который был вырван у него угрозами народа и их правителей, над которыми он поддерживал главенство Рима. Этот Человек также умер с надписью над головой о том, что причиной Его смерти было принятие царства над народом, который отверг Его как своего Царя и предпочел римского императора. О Его смерти было доложено тогдашнему императору; но мы не знаем, принял ли он во внимание смерть того, кто числился претендентом на провинциальный престол, или смерть, совершенную по приказу весьма подчиненного офицера его империи, простого прокуратора при Проконсуле Сирии. Двенадцать учеников этого Человека, состоявшие из рыбаков, мытаря и впоследствии палаточника, отправились в путь, неся с собой этот обряд, который они передали другим людям по всей империи. На этом обряде выросло целое здание учения и богослужения: правители, распространявшие учение и совершавшие обряд, и народ, который вырос из того и другого. Римские императоры, поначалу свысока презиравшие семя, которое было столь бесшумно уронено в их городах, вскоре обратились к преследованию этого народа и его правителей; на протяжении десяти поколений неизменно презирая их, они бросали в тюрьмы, терзали или казнили определенную их часть. Они также уничтожили средоточие и богослужение народа, который отверг этого Человека как своего Царя и избрал вместо Него Императора. И теперь, спустя чуть менее трех столетий, император Рима, преемник Тиберия, признал этого распятого Человека тем, кем Он Себя провозглашал: признал Его царство; признал князьями во всех землях миссионеров, которых Он разослал; признал единым народом, связанным в таинствах, тех, кто уверовал в Его слово или в слово других, от Него происходящее; признал, кроме того, как живую власть, как судей того, что являлось или не являлось истинным учением, столь от Него происходящим, людей, единственной претензией коих было рукоположение, полученное от этого Человека накануне Его публичной казни и переданное через возложение рук их преемникам; признал обряд жертвы, который Он создал Своим словом в приношении Своего Тела как самое августейшее, самое грозное, самое драгоценное из всего сущего в мире.

Более того, при созыве Собора Император добровольно признал солидарность христианского епископата. Св. Киприан выразил это не более ясно в своем знаменитом афоризме «Епископат есть нечто единое, цельную часть которого каждый держит во всей полноте», чем Император, предполагавший, что пункт вероучения, на поддержании коего покоилось все здание откровения, поскольку он касался Личности Основателя, может быть разрешен общим согласием его епископата. Ибо решение, к которому предстояло прийти, связывало бы все как единое Тело; и в этом заключалось еще одно императорское свидетельство царства Христа. Император Рима взирал на Церковь и относился к ней не как к пчелиному улью из разделимых ячеек, но как к Телу, сила и жизнь коего заключались в его единстве; и заставив судить таким образом одну ересь, он осуждал принцип всякой ереси, которая могла бы когда-либо возникнуть.

Все это и многое другое заключено в том акте императора Константина, который санкционировал созыв Никейского Собора. Император искал опоры для шатающегося политического здания Государства и нового узаконения для его поддержания не в христианстве, расколотом на секты, а в нерушимом единстве Католической Церкви в ее учении, дисциплине, богослужении и устройстве. [113]

Но было и еще кое-что. Сенат Рима в дни свободы Рима был великой силой. Сначала представляя авторитет свободного народа, со временем установившего громадное владычество, он был именем достоинства и славы на земле. Затем, как официальный даритель или утвердитель императорской власти, как еще представляющий римский народ, как собирающий в своем лоне тех, кто носил высокие должности, управлял провинциями, одерживал победы, будучи орудиями, посредством коих Pax Romana поддерживал землю в тишине и повиновении, Сенат все еще оставался августейшим органом. Но теперь перед миром предстал другой совет, состоявший из людей, каждый из которых представлял в своем лице духовное сообщество, неся в то же время божественную власть. Эти люди не были сборщиками налогов или правителями армий, не были издателями законов для человеческих договоров, но людьми, чья власть простиралась над душами, чье слово было божественным, возвещавшим не отдельному роду, но всем расам земли единого Бога, единого Христа, единую веру; власть, центром коей был акт превосходящего богослужения, а сферой и целью — святость. И этот совет, заседая в империи абсолютного суверена, который возвышал и низвергал кого хотел, чьих подданных жизни и состояния целиком находились в его руках, единственный обладал свободой — свободой поклоняться тому, во что они верили, повиноваться велениям своей совести как христиан, признавать власть, простирающуюся на всю сферу их сокровеннейшей жизни и никоим образом не происходящую от римского императора и от него не зависящую. Эту власть Константин признал, повелев созвать Собор; и тем самым он указал на Собор христианской Церкви как на то, из подражания чему каждый будущий парламент должен вырасти для построения гражданской свободы под властью христианских суверенов. Воистину Собор как совещательный орган обладал достоинством, далеко превосходящим достоинство Сената — будь то свободной или имперской — Рима.

Таков смысл Никейского Собора в великом арбитраже между Духовной и Гражданской Властями, или, на католическом языке, между Священством и Империей. И это смысл, придаваемый ему самим римским императором. Рассматриваемый с этой стороны, Собор представляет собой краткое изложение всей предшествующей истории от Дня Пятидесятницы до его созыва, записи о которой столь же скудны, сколь факты драгоценны. Что знаем мы о числе мучеников и исповедников в этот промежуток? Какая ничтожнейшая доля индивидуальных жизней и перенесенных тогда страданий сохранилась для нашей любви и подражания? Среди Отцов, присутствовавших на Соборе, был один, Пафнутий, потерявший глаз в предшествующем гонении. Нам повествуют, что Император целовал пустую глазницу в знак своего благоговения. Этот акт символизировал все его отношение к Церкви, за веру коей страдал Пафнутий. Он также выразил то свидетельство, которое факт созванного и признанного римским императором Собора давал всем тем страданиям, бесчисленные эпизоды коих содействовали созданию той победы терпения над силой, посредством коей христианское царство утвердилось на своем первом поле боя. Это был конфликт естественного общества человека, как оно существовало в грандиознейшей империи язычества, с обществом сверхъестественным, основанным во Христе.

Таким образом, созыв Никейского Собора есть окончательное провозглашение Римской империей устами ее главы того, что она признает царство Христово на земле.

Чтобы проиллюстрировать духовное правление этого царства, каким оно выросло за те три века, которые разделяют День Пятидесятницы и созыв Собора, коснемся пяти пунктов: первым будет упорядоченная иерархическая градация; вторым — проведение провинциальных соборов; третьим — слушание и суждение дел; четвертым — избрание служителей Церкви; пятым — управление ее временными благами. [114]

1. Что касается первого, то Шестое правило Собора предписало, чтобы древний обычай продолжал действовать, согласно которому великие матери-Церкви Александрии и Антиохии обладали юрисдикцией над всей гражданской епархией, одна — Египта, а другая — Востока, подобно тому как Церковь Рима обладала аналогичной юрисдикцией на Западе. Основание, на котором Собор полагает это правило, весьма примечательно; он не учреждает эту юрисдикцию, но предписывает продолжать ее, поскольку это был древний обычай. Но поскольку не было никакого другого Собора до Никейского, на коем эта власть юрисдикции над митрополитами в гражданских епархиях Египта и Востока была бы дарована епископам Александрии и Антиохии, происхождение этого древнего обычая должно быть отнесено к апостольскому установлению согласно правилу св. Августина: «То, что удерживается всей Церковью, что не было предписано соборами, но всегда соблюдалось, мы совершенно справедливо считаем переданным не иначе как по апостольскому авторитету». [115] Папа Иннокентий I, [116] написавший Александру, епископу Антиохийскому, примерно восемьдесят лет спустя после Собора, признает его юрисдикцию не только над одной провинцией, но над всем собранием провинций, составлявших гражданскую юрисдикцию Префекта Востока, не столько на основании гражданского достоинства города, сколько потому, что она была первой Кафедрой главы Апостолов. Св. Григорий Великий [117] неоднократно в своих письмах говорит о Кафедре главы Апостолов как о Кафедре единого в трех местах: Рима, Александрии и Антиохии.

То, о чем свидетельствует шестой канон Собора, есть, следовательно, изначальная юрисдикция двух великих материнских кафедр Александрии и Антиохии над их дочерними церквами, каковую юрисдикцию он подкрепляет ссылкой на норму, образно говоря, предоставленную еще более великой Римской кафедрой. Хотя эти кафедры во время Никейского собора не именовались патриаршими — это название возникло в V веке, — тем не менее сама реальность и институт, ею обозначаемый, существовали с самого начала. Система материнских и дочерних церквей в наивысшей степени проявляется в этих трех великих кафедрах, на двух из которых заседал сам св. Петр, тогда как третью он основал через своего ученика Марка. Это, по сути, производное от первенства св. Петра и образующий принцип иерархии в ее промежуточной степени чинопроизводства. Подобно тому как установление епископов во всем мире является производным от апостольского авторитета, таковым же является и распределение юрисдикции между ними. Один и тот же принцип — власть, нисходящая свыше, — создал всю иерархию, будь то в епископе над отдельной епархией, или в митрополите над одной провинцией, или в примате над несколькими митрополитами, или в центральной кафедре св. Петра, Главы всех. Первые три из этих степеней иерархии шестой канон Собора признал существующими от века. Что касается четвертой, то, когда римский легат на Халкидонском соборе цитировал этот канон, он сослался на него со следующим оглавлением: «Римская церковь всегда имела первенство». И хотя греческие списки Собора не содержали этого оглавления, греческие епископы на нем не оспаривали факт, который оно утверждало. И следует заметить, что это оглавление не утверждало, будто первенство Рима даровано Собором, но что оно существовало всегда; и никакой другой факт не повторялся папой за папой с такой неизменностью при обращении к Церкви в лице ее епископов, как тот, что его власть, каковой бы она ни была, являлась даром Христа св. Петру, а не дарованием какого-либо Собора, и тем самым имеет божественное, а не апостольское установление.

Похоже, что Апостолы [118], исполняя божественные наставления своего Учителя относительно создания Его царства, следовали Его собственному примеру. Поскольку Он дал им главу, они должны были назначить в Церкви подчиненных глав, которые занимали бы определенное место среди друг друга в ее управлении и все обращались бы к Высшему. Поступая так, они учитывали гражданское устройство империи, используя его в качестве модели, по которой они сформировали внешнее устройство Церкви. Ибо подобно тому, как в гражданском и светском управлении каждой провинции существовал главный город, префект которого управлял всей провинцией, властвуя под началом правителя над подчиненными правителями, к которым пересылались дела более важного характера, так и Апостолы и последовавшие за ними ученики учредили в главных городах епископов, которым они передали всю полноту власти митрополитов еще до того, как это название вошло в употребление, дабы церковные постановления величайшей важности могли рассматриваться перед ними в единении с епископами их соответствующих провинций [119]. Так, св. Павел, обнаружив, что Ефес является метрополией Проконсульской Азии, поставил там епископом Тимофея, даровав ему в то же время юрисдикцию над епископами этой провинции, которые должны были быть извлечены, так сказать, из чрева материнской кафедры; и в своем первом послании мы находим наставления относительно качеств епископов, которых он должен был избрать. В девятнадцатой главе Деяний нам сообщается, что св. Павел привлек к себе большое число учеников не только в Ефесе, но и почти во всей Азии, то есть в проконсульской провинции с таким названием. В семнадцатой главе, позднее, он созвал в Милете епископов Ефеса и его провинции, чтобы они встретились с ним, назвав их «все вы, среди которых я проходил, проповедуя царствие Божие», — каковые слова обозначают, что он говорил не со священниками одного города, но с епископами провинции, в которой «Дух Святой поставил их епископами пасти церковь Божию». Св. Ириней также отмечает, что они были епископами и пресвитерами из Ефеса и прилегающих городов. Св. Иоанн признает этих епископов в семи посланиях, которые он предписано передать ангелам церквей в Апокалипсисе. Во главе их стоит Ангел церкви Ефесской как метрополии. Так, опять же, апостол Павел поставил Тита митрополитом над всей Критской землей, прямо приказав ему поставить епископов в каждом городе и описав, каков должен быть их характер. Его послания к Коринфу и Фессалонике, равно как и к Ефесу, суть послания к городам, каждый из которых являлся метрополией. Таким образом, тридцать четвертый из канонов, именуемых апостольскими, гласит: «Епископам каждого народа подобает признавать того, кто первенствует среди них, и почитать его как свою главу, и ничего важного не предпринимать без его приговора; но каждый из них пусть делает лишь то, что касается его собственной епархии и подчиненных ей мест, и то не без согласия всех» [120]. Здесь мы видим дисциплину древней церкви, несомненно происходящую от Апостолов, касающуюся надзора митрополита за епископами каждой провинции.

Таким образом, распределение [121] епископской юрисдикции началось с самого начала и явилось истоком единого принципа, столь же устойчивого, сколь и простого. Структура епархии, структура провинции, структура патриархата, структура всей Церкви были тождественны повсеместно. Это был ряд концентрических кругов, в центре которых находился Сам наш Господь. В отдельной епархии Он представал ходящим и учащим со Своими Апостолами на земле; в провинции митрополит со своими суффраганами повторял тот же образ; в патриархате — Примат и его митрополиты; тогда как на кафедре Петра наш Господь стоял у Галилейского озера, передавая посредством трижды вопрошаемого вопроса: «Любишь ли ты Меня больше нежели они?» — божественную пастырскую власть над всем Своим стадом. Таков был пример Самого Учителя, которому верные последователи следовали Апостолы.

С самого начала в отношении этого внешнего устройства Его Церкви ничто не было неопределенным, ничто не было случайным; это было Тело Христово в его естественном действии, постепенно наполнявшем мир, посредством которого Глава постепенно привлекал человека к Себе. Это было совершенство порядка и в то же время совершенство божественной свободы, которая овладевала земными вещами, такими как гражданское устройство временной империи, чтобы возвысить его до структуры сверхъестественного царства.

Великие зодчие Средневековья в тех грандиозных соборах, которые благочестие поколений воздвигло в честь Матери Божией, представили Тело нашего Господа в той форме креста, на котором Он искупил наше искупление. Каждая стена, каждая контрфорс, каждая часовня в них сходились к центру и предоставляли свою долю поддержки целому. В них Церковь в ее единстве и солидарности была зримо изображена: Глава со Своими членами, Матерь прекрасной любви, носящая Божественного Младенца, с Его святыми и исповедниками вокруг Него. В них таинство нашего спасения, мистический алтарь жертвы, всегда полагался пред очами, в коем Божественное Присутствие, великая Шехина нового закона, пребывало непрестанно. Такая интеллектуальная и нравственная структура предстает перед нами в иерархии Церкви, градуированной согласно только что описанной системе, от первого Апостольского Совета в Иерусалиме до первого Вселенского Собора в Никее. Ни один епископ не стоял обособленно от своих собратьев; ни одно важное дело вероучения или дисциплины, управления или богослужения не разрешалось им без общего совета его братьев. Каждая провинция располагалась вокруг центрального святилища и становилась частью единого здания. Это было Тело Христово, изваянное не на камне, но на человеческих сердцах, соединенное мудростью Его святых и скрепленное кровью Его мучеников.

2. Второй пункт [122], подлежащий рассмотрению, — это развитие синодальных институтов, которые шли вровень с митрополичьей иерархией. Подобно тому как совет его священников стоял рядом с епископом, провинциальный синод, ранняя форма соборов, стоял рядом с митрополитом. Со второй половины второго века они вступили в действие для подавления доктринальных ошибок и разделений, таких как монтанистская ересь и спор о надлежащем дне празднования Пасхи. Единство и солидарность церквей и их епископов находили все большее выражение в этих синодах; здесь еретическое нападение сдерживалось, и совместное действие епископов встречало общее нападение противников. В третьем веке эти епископские собрания происходили обычно раз, а в некоторых странах два раза в год. В них только епископы имели решающий голос; священники и диаконы могли принимать в них участие, причем последние обычно стояли, в то время как епископы и священники сидели; миряне также не были абсолютно исключены. Декреты соборов обычно рассылались энциклическими посланиями другим епископам. Епископы, которые не могли явиться лично, должны были быть представлены либо другими епископами, как в 286 г. в Карфагене, либо клириками своей церкви, как в 314 г. в Арле. Епископы высшего ранга, председательствовавшие на синоде, как правило митрополиты, имели обыкновение подписывать декреты в одиночку. Обвинения против епископов и неправедные поступки с их стороны точно так же рассматривались на синодах и разрешались там. Мы более не обладаем деяниями древнейших соборов, за исключением некоторых африканских синодов при Киприане и собора в Антиохии в 269 году; мы имеем 28 дисциплинарных декретов Анкирского собора в 314 году и 14 декретов Неокесарийского собора, бывшего примерно в то же время.

3. Ничто не проливает более ясного света на устройство Церкви как совершенного общества, чем ее действия в слушании и разрешении дел [123]. Принудительная власть Церкви нисходит к ней непосредственно от Бога, а не от человека, и заключалась с самого начала в двойственной юрисдикции внешнего и внутреннего форума, один из которых является уголовным, а другой — пенитенциарным. Сын Божий, даровавший эту власть прелатам Своей Церкви, назначил их судьями над людьми, даровав им полную власть разрешать и осуждать и заложив Свое божественное слово, что их приговоры будут утверждены на небесах. Это дарование зафиксировано в шестнадцатой главе Евангелия от Матфея как обещанное св. Петру в его качестве главы Церкви, и в восемнадцатой главе как обещанное Апостолам совокупно и в их лицах епископам, которые происходят от них. По этому божественному распоряжению они суть единственные и обычные судьи Церкви, которые принадлежат по существу к церковному устройству; и поэтому св. Писатель Киприан писал, что «ереси возникли и расколы породились не по какой-либо иной причине, кроме неповиновения Божиему священнику и неразмышления о том, что в Церкви есть в одно время лишь один священник и один судья на время вместо Христа: которому, если бы по божественным повелениям все братство повиновалось, никто не осмелился бы сделать что-либо против Коллегии Священников» [124], то есть епископата.

Эта власть ключей давала истинную и надлежащую юрисдикцию как во внешнем, так и в пенитенциарном форуме. Но разница между ними заметна. Наказание, налагаемое Церковью на тех, кто был обвинен и осужден на суде, отличалось от того, которое возлагалось на тех, кто по собственной воле, публично или тайно, исповедовал свои грехи. Наказание, налагаемое на правонарушителей после обвинения и доказательства их неправого поведения, называлось приговором, осуждением, священническим порицанием, если использовать термин св. Киприана; другое же, которое возлагалось на любого, кто по собственной воле исповедовал свои прегрешения, было собственно покаянием и никогда не называлось осуждением, но, напротив, несло с собой священническое отпущение скверн души. Первое принадлежало внешнему форуму, судебному и состязательному; второе — внутреннему форуму, форуму совести. Между ними действительно было большое различие; ибо порицание наносило удар тем, кто сопротивлялся и был упорлен, кто отказывался признать свое преступление, если они были однажды судебно изобличены; покаяние же давалось только тем, кто посредством исповеди добровольно открывал свою вину, и только те, кто были виновными сторонами, формировали обвинителей и свидетелей против самих себя [125].

В течение всего периода первых трех веков Церковь осуществляла через своих епископов эту истинную и надлежащую юрисдикцию как внешнего, так и внутреннего форума. Примерами первой являются наказание Анании и Сапфиры св. Петром; Елимы волхва и кровосмесителя в Коринфе св. Павлом. Но далее, последний апостол в своем первом Послании к Коринфянам предписывал, чтобы дела всех видов среди христиан разрешались не перед светскими языческими магистратами, но перед божественным магистратом Церкви. И согласно этому правилу епископы в первые века ведали всеми делами и временными разногласиями как духовенства, так и мирян, и прекращали их своим судом; и этот обычай продолжался даже в четвертом веке, после мира Церкви, так что самым хлопотным занятием, какое имели епископы тех веков, было осуществление этой судебной власти над светскими делами, как св. Августин признает в своем собственном случае, когда он говорит: «Они требуют от нас, чтобы мы занимались их порочным и хлопотным стяжательством и уделяли им наше время; по меньшей мере они давят на слабых и принуждают их приносить свои дела к нам; и мы не осмеливаемся сказать им: „Человек, кто поставил Меня судией или делителем над вами?“ Ибо Апостол учредил церковных судей в таких делах, запретив христианам судиться перед светскими трибуналами» [126].

Юрисдикция определяется как «познание дел, принадлежащих магистрату по праву его должности» [127]. Такое познание осуществлялось епископами над всякого рода делами среди христиан в первые века. Аристотель говорит: «Те наиболее правильно именуются магистратами, чья функция состоит в том, чтобы рассуждать, судить и повелевать, но особенно последнее, как более для них характерное». И когда св. Павел пишет: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет», он говорит то же самое, поскольку в силу относительных понятий не может быть обязанности повиновения с одной стороны без права повелевать с другой. Эта епископская магистратура исполнялась в четырех степенях, соответствующих иерархии и соборам, как они только что были описаны. Во-первых, в своей епархии епископ был надлежащим судьей, как Ориген в своем ответе Цельзу проводит параллель между епископом с его пресвитерией в каждом отдельном городе и главным магистратом этого города с советом. Во-вторых, митрополит с его советом епископов, так что апостольские каноны предписывают, чтобы, если епископ обвинен лицами верными, достойными доверия, он был приведен и судим перед тем трибуналом [128]. В-третьих, если обвинялся митрополит, вмешивался высший трибунал Примата и его Епископского Совета. В-четвертых, если Примат или один из тех, кто впоследствии именовался патриархом, находился в вине, как Павел Самосатский, занимавший Антиохийскую кафедру в третьем веке, созывался собор еще более высокого ранга для его суда; и в этом случае даже светский государь, император Аврелиан, признал, что епископский дом должен принадлежать лицу, указанному епископами Италии, то есть Папе.

4. Четвертый пункт, который я постараюсь подытожить, — это практика Церкви в период, предшествовавший Никейскому собору, в отношении избрания епископов и других служителей низшего ранга по отношению к епископу, начиная со священника и ниже, вместе с принципом, на котором эта практика основывалась.

Выше было показано, как первые епископы были насаждены св. Петром, св. Павлом и другими Апостолами, которые по указанию Духа Святого избрали в городах, где они проповедовали, тех, кого они облекли полнотой священства, дабы быть источниками будущего духовного правления и центрами христианской жизни. Но когда с течением времени потребовалось назначать преемников таковым, какое правило соблюдалось?

Форма священных избраний в те первые века была такова: когда епископ умирал, епископы провинции вместе с митрополитом собирались в городе усопшего прелата. Они собирали здесь сведения от клира и народа относительно лиц, которые почитались достойными епископского ранга. Епископы совещались между собой по этому вопросу, а затем публично предлагали лицо, которое они считали достойным епископского седалища. После этого они выслушивали мнение и волю клира и верного народа. Выслушав их, они выносили свое суждение, в коем приговор митрополита имел большую долю; и новый епископ будучи избран, они немедленно рукополагали его. Что касается избрания священников и прочего низшего духовенства, то соблюдался тот же порядок вопрошения клира и народа, и все суждение в конечном счете оставлялось за епископом.

Св. Киприан оставил нам в своем 68-м письме яснейшее свидетельство того, что таковым был обычай в его дни не только в церквах Африки, но и во всех прочих провинциях. «Мы должны, — говорит он, — усердно соблюдать и сохранять обычай, перешедший к нам по божественному преданию и апостольскому соблюдению, который хранится у нас самих и почти в каждой провинции. Для того чтобы рукоположение совершалось правильно, ближайшие епископы провинции должны собраться среди того народа, для коего должен быть назначен начальник. Епископ должен быть избран в присутствии народа, который имеет полнейшее познание о жизни каждого и основательно знаком с его поведением по его делам». Он подкрепляет этот обычай примером Елеазара, который, хотя и был избран в первосвященники одним Моисеем по повелению Божиему, все же был поставлен пред народом, чтобы показать, что священнические рукоположения должны совершаться в присутствии тех, кто по близкому знакомству может засвидетельствовать достоинства избранных; и, опять же, примером Апостолов, которые как при избрании св. Матфия, так и семи диаконов созвали народ и выслушали их свидетельство, «дабы никакой недостойный человек не мог найти средства возвыситься до высшего сана или священнического достоинства».

Итогом этих трех веков является то, что избрание епископа лежало в руках митрополита при содействии епископов его провинции, а избрание митрополита лежало в синоде его епископов, но утверждалось епископами первых кафедр, коим принадлежало посвящение митрополитов [129]. Такова была дисциплина на Востоке, тогда как на Западе Римский понтифик через достоинство своего престола как главы всей Церкви и всех частных церквей лично не вмешивался в избрание епископов на вакантные кафедры, но преемник избирался соседними епископами согласно желаниям клира и народа, и декрет об избрании передавался ему, оставляя на его усмотрение утверждение оного либо обеспечение вакантной кафедры иным образом, как ему покажется наиболее целесообразным.

Избрание всех служителей ниже епископа принадлежало одному епископу.

Очевидно, что большое число епископов, которые в течение двух веков посылались Римскими понтификами [130] для обращения народов к вере, не избирались верным народом, который они сами основали; и свидетельство или согласие народа не могли быть затребованы. Но если бы избрание служителей принадлежало по божественному установлению верным мирянам и христианскому народу, ни Апостолы, ни их ученики, ни преемники св. Петра не могли бы изменить божественное установление или избирать пастырей без согласия народа.

Но принцип, которым Церковь руководствовалась с самого начала, столь же ясен, сколь и ее практика; ибо священство и весь чин пастырей в Церкви будучи установлены Светом Божиим, и непрерывность этого же священства в этой же Церкви будучи также необходимой по этому божественному установлению, из этого следует, что избрание священных служителей для поддержания преемства и установления, данного Христом Церкви, должно принадлежать по божественному порядку кому-то одному. Поскольку оно не может принадлежать мирянам, оно должно принадлежать одному лишь духовенству. Фактически св. Павел в Послании к Евреям заявляет, что Сам Бог предписал форму этого избрания в священстве Аарона и что эта форма соблюдалась нашим Господом. «Никто, — говорит он, — сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть Первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: „Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя“; как и в другом месте говорит: „Ты священник вовек по чину Мелхиседека“».