«Церковь и государство в формировании христианства»

«Не было это и единственным чудом, но было еще одно. Этим немногим, бедным, частным людям, ничем не примечательным, неученым и не ценимым, чужеземцам и презираемым, было вручено переустройство всего мира, и им было велено изменить его в гораздо более трудное состояние вещей. И притом это должно было совершиться не в мире, но среди окружавших их войн всех видов. Война была в каждом народе и каждом городе; более того, они чувствовали ее дыхание в каждом доме. Ибо это учение, входя и разделяя часто ребенка с отцом, невестку с матерью-искусницей, брата с братом и слугу с господином, подчиненного с правителем, мужа с женой и жену с мужем, и родителя с его потомством, поскольку обращения не происходили массово, порождало ежедневную вражду, непрекращающиеся конфликты, тысячу смертей для его носителей, от которых люди отворачивались как от общих врагов. Все преследовали их — императоры, правители, частные лица, свободные, рабы, города и их народы; не их одних, но, что тяжелее всего, их неофитов, пока те еще находились под наставлением. Война велась в равной степени против научаемых и учителей, поскольку учение противоречило имперским приказам, общему укладу, унаследованным нравам. Им было велено воздерживаться от идолов, презирать алтари крови, которым служили их отцы и все их предки, оставлять нечистые верования, высмеивать праздники и отвергать посвящения — вещи для них самые грозные и устрашающие, и ради которых они скорее отдали бы свою жизнь, чем выбрали то, что говорили им другие: поверить, то есть, в Сына Марии, в Того, Кто стоял перед трибуналом прокуратора, в Кого плевали, Кто претерпел бесчисленные ужасы, Кто претерпел проклятую смерть, Кто был погребен, Кто воскрес. Но самое странное было вот что: страдания были явны для всех, бичевание, удары по щекам, оплевания лица, удары дланями рук, крест, долгое осмеяние, поругание всеми, погребение, дарованное по милости. Не таковы были факты Его Воскресения; ибо, когда Он воскрес, Он явился им одним. И все же, когда они рассказывали об этом, они убеждали людей, и так они созидали Церковь.

«Но как они делали это? Силой Того, Кто повелел. Он Сам выровнял для них путь; Он сделал трудности легкими. Ибо если бы божественная сила не дала здесь успеха, не было бы даже начала, даже первого шага. Как же было иначе? Тот, Кто сказал: „Да будет твердь“, и произвел ее на деле; „Да явится суша“, и она пришла; „Да воссияет солнце“, и оно воссияло; Тот, Кто все сотворил словом, насадил и эти Церкви, и изречение „Я создам Церковь Мою“ произвело все эти эффекты. Ибо таковы слова Божии, творческие слова творений удивительных и странных...»

«Так они созидают вселенскую Церковь. И никакой рабочий, которого гоняют и препятствуют, не смог бы из камня и раствора построить единую стену; но эти люди воздвигли столь огромное количество церквей по обитаемому миру, в то время как их самих били и сажали в тюрьмы, преследовали и гнали, запрещали и бичевали, умерщвляли, сжигали и топили вместе с их учениками. Они строили не из камней, но из душ в полноте свободного выбора. Как можно сравнить работу каменщика с тем, чтобы убеждением изменить душу, в которой так долго бесчинствовали демоны, так чтобы из состояния безумия она достигла высоты здравого ума. И тем не менее такова была сила людей, которые ходили по всему миру нагими и босыми и в одной одежде; ибо с ними воевала непреодолимая сила Того, Кто сказал: „На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее“. Подсчитайте число тиранов, выстроившихся в битву против нее с того времени, какие гонения они воздвигали, в каком положении находилась вера все то первое время, когда она была новонасажденной и умы людей были нежными. Язычниками были императоры Августин, Тиберий, Кай, Нерон, Веспасиан, Тит и все те, кто следовал за ними до времени блаженного Константина. Все они воевали против Церкви, некоторые с большей, некоторые с меньшей яростью; все они тем не менее воевали. Если некоторые из них казались тихими, то самый факт того, что правившие были заметны своим нечестием, был причиной войны против Церкви, потому что окружавшие их льстили им в этом и служили. И все же все эти сети и нападения были развеяны, как паутина, дым или пыль. Ибо следствием их происков было порождение великого сонма мучеников, раскрытие бессмертных сокровищ Церкви, обнаружение ее столпов и башен. Они не только своей жизнью, но и своей смертью служили залогом великой помощи всем, кто шел за ними.

«Вот в чем сила предсказания: врата ада не одолеют ее. Из того, что совершилось, будьте уверены в том, что будет, и в том, что никто не превозможет мучеников».

Размышляя над обрисованной таким образом историей, приходишь к мысли о том, как полностью идеал папы св. Климента, св. Игнатия, св. Иринея, Тертуллиана, св. Киприана, св. Златоуста, св. Августина, св. Епифания и св. Льва — да, не только их идеал, но то духовное царство, которое они описывали, как видели его перед своими глазами, — был бы разрушен, если бы вместо него было подставлено множество епископов, разбросанных по миру в самых разных светских королевствах, одни из которых удерживали бы одну часть, а другие другую часть первоначального откровения со множеством расхождений, и все они получали бы свою власть на осуществление своего мандата от различных светских властей, которым они были граждански подчинены. То чудо, о котором эти Отцы единогласно свидетельствуют, созерцая божественную Церковь, превратилось бы в отвращение и насмешку по отношению к учреждению, над которым «врата ада» одержали победу, разрушив его духовную независимость вместе с догматическим единством.

Перейдем к рассмотрению того, как поддерживались оба эти начала, проникая в божественное творение настолько глубоко, чтобы достичь того сокровенного союза, который силой нерасторжимой жизни составлял единую субстанцию из внешнего режима и внутреннего верования; ибо если бы Епископство было простым правлением, оно не имело бы ни такого единства, ни такой жизнеспособности и не было бы способно поддержать церковное здание.

ГЛАВА V.

ФАКТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ ОТ ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ДО КОНСТАНТИНА.

Единое Епископство, покоящееся на Единой Жертве.

Один из пунктов, на которых папа св. Климент останавливается с наибольшей силой, — это забота, с которой наш Господь передал Своим Апостолам определенные и точные инструкции относительно царства, которое им предстояло учредить. И из этой заботы он делает вывод: если нарушение Моисеева закона каралось смертью, то насколько более виновны те, кто проявлял неподчинение заповеди Христа об установлении христианского правления? Таким образом св. Климент утверждает, что наш Господь, далеко не оставив правление Своей Церкви развиваться из местных обстоятельств, индивидуальных темпераментов или политических симпатий, определил его с самого начала. Теперь мы покажем далее, что Он запечатлел в нем саму жизнь Своего народа; и таким образом их богослужение, их правление, их вера и их практика оказались переплетены воедино. Их правление содержало их учение и представляло их взорам в отчетливом виде Того, в Кого они уповали, — Иисуса Христа и Его распятого. Это было не человеческое измышление, но божественное установление, и проповедь Христа через него была также Его действием. Его слова были делами в такой же степени в учении Его Церкви, в какой они были ими во дни Его плоти.

Господь наш создал священство Своей Церкви накануне Своих Страстей. Оно служит основой, на которой покоятся вся духовная власть и вся истина вероучения в Его Царстве; и Он пожелал, чтобы епископат стал орудием, передающим Его народу как власть, так и истину, а священство пребывало бы в лице каждого епископа. Это древо жизни, само по себе совершенное, но являющееся лишь побегом Единой Лозы, [82] Апостолы по внушению Святого Духа насадили в каждом городе и селении; как говорит св. Климент, они передали его преемникам и оставили возрастать силою того же Духа. В результате, когда Константин даровал признание Гражданской Власти великому Духовному Царству, его епископат далеко перерос пределы его империи.

В чем заключается Первосвященство Христа? В двух деяниях, которые полезно тщательно разграничивать.

Первое — это то божественное деяние Пресвятой Троицы, посредством которого Второе Лицо, Предвечный Сын Отца, воспринял сотворенную природу в единство Своего Лица, а именно человеческую природу. Деяние, в силу которого Он стал человеком, есть деяние, созидающее Его Священство. [83] До Своего Воплощения Он не был Священником; в божественной природе, в коей Он единственно пребывает от вечности, Он не приносит жертву, но принимает ее. Св. Павел описывает это деяние и мгновенное принятие Божественным Сыном — как человеком в Его человеческой природе — миссии быть Первосвященником для человеческого рода следующими словами: «Посему, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, а тело уготовал Мне. Всесожжения за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду; в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже». Весь смысл Его Воплощения и весь путь Его дальнейшей человеческой жизни подытожены здесь так, как Он принял их в первый момент Своего человеческого бытия, когда говорит: «Тело уготовал Мне, — вот, иду, — исполнить волю Твою, Боже». На этом божественном деянии покоится вся христианская вера. Это просто немыслимое уничижение Божественного Величия, просто невыразимый результат Божественной Любви. Ангелы, созерцавшие его с момента своего сотворения в видении, а на деле — более полутора тысяч лет, еще не постигли его глубин; и сама Матерь чистой Любви — стоящая к нему ближе всех — не способна ни выразить его, ни объять умом. Каким же образом надлежало запечатлеть его в человеческом роде так, чтобы вся полнота его силы была воспринята теми, кто узнавал о нем впервые; и какие дальнейшие установления должны были после такого познания обеспечить, чтобы оно никогда не было забыто и не затерялось среди вещей, которые некогда существовали, а затем прекратили быть?

Мы видим, во-первых, в этих словах св. Павла, как Божественный Сын принимает Свою миссию в качестве первого акта Своей человеческой природы и, кроме того, выражает суть Своей миссии — исполнить волю Своего Отца, каковая воля состояла в том, чтобы Он принял тело, уготованное для Него Отцом. В этом принятии заключены все труды и страдания тридцати трех лет, предвиденные от начала, завещанные Отцом и свободно избранные Сыном в Его человечестве как первый акт этого человечества, который тем не менее продолжается на протяжении всей Его жизни.

После этого Апостол переходит к демонстрации второго акта Своего Первосвященства, проистекающего из первого и являющегося его завершением, — отмене древних жертв, хотя и установленных божественно, и замене их тем Телом, которое Бог уготовал Ему. «Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжения, ни жертвы за грех, которые приносятся по закону, Ты не восхотел и не благоизволил, потом прибавил: вот, иду исполнить волю Твою, Боже. Отменяет первое, чтобы постановить второе. По которою волею освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». Как первый акт, Воплощение, перетекает во второй, Искупление, так и второй зависит от первого. Без воспринятия Богом-Сыном сотворенной природы, человеческой природы, не было бы жертвы за человека и не было бы примирения. Источник освящения — это приношение Тела Богочеловека, и никакого другого тела; и без Божества Христа Его религия была бы тенистой грезой.

Каким образом, опять же, этот второй акт Его Первосвященства — приношение Его Тела на кресте раз и навсегда за грехи всего мира — должен был запечатлеться в мире?

Человеческие деяния уходят в бездну прошедшего времени, и вечно текущий поток сменяющего друг друга бытия уносит их на задний план. Страдания и учения Самого Господа, даже Его смерть на кресте, сами по себе как человеческие деяния подлежали бы этой участи. Каким образом они должны были стать вечно живыми и вечно присутствующими, спасенными от забвения, носимыми в сердце и исповедуемыми устами людей в каждом последующем поколении вплоть до дня Страшного суда?

Воистину, для этого потребовалась мудрость, и что же сделал наш Господь?

Он был уже близок к тому, чтобы завершить ту волю Божию, исполнить которую Он пришел и для которой Ему было уготовано Тело. Отпраздновав ветхозаветную Пасху, установленную столь многие века назад как живой прообраз того, что Он должен был совершить, Он одним словом соделал Своих учеников священниками, дабы они принесли в жертву то Тело, которое Он тогда впервые преподал им и которое на другой день Он должен был принести в жертву на кресте, и, совершая это, произнести «Consummatum est». Священство, которое должно было нести в себе всю силу и добродетель Его Церкви, Он создал до крестной жертвы, но в непосредственном преддверии ее, как бы в качестве первого акта Своих Страстей.

Но созданное Им Священство и жертвоприношение, из которого оно состояло, проистекали из соединения двух деяний, сформировавших Его собственное Первосвященство: воспринятия человеческой природы ради искупления человека и исполнения этого замысла через Его смерть на кресте. Священство содержало в себе то и другое, ибо преподанное Тело было Телом, распятым на кресте, а преподанная Кровь была Кровью, пролитой на кресте; и оба они были Плотью и Кровью Богочеловека. «Творите сие, — сказал Он, — в Мое воспоминание»; и пока это совершалось ежедневно, двойная истина, двойное благодеяние Бога человеку, двойное чудо искупительной любви, приносящей Себя в жертву и предлагающей божественное заблудшему творению, не могли изгладиться из памяти. Это столь же реально присутствует сейчас, сколь и в час распития, и будет в равной мере присутствовать до скончания века.

Но для того, чтобы лучше понять силу и смысл деяния нашего Господа, необходимо рассмотреть институт, который в то время существовал и вовсю действовал по всему миру, а именно — институт кровавой жертвы.

С самого начала истории и во всех странах общение между Богом и человеком состояло из двух вещей: молитвы и жертвоприношения, и они осуществлялись в неразрывном единстве. В этом отношении эллинство может служить достойным представителем всего язычества. Так, Платон изображает Евтифрона говорящим Сократу: «Если кто-то знает, как говорить и делать угодное богам посредством молитв и жертвоприношений, это и есть благочестие, и такое поведение сохраняет как частные семьи, так и государство; а противоположное этому угодному есть нечестие, которое все ниспровергает и губит». На что Сократ отвечает: «Ты называешь благочестием некое знание о жертвоприношении и молитве?» — «Да». — «Тогда жертвоприношение есть даяние богам, а молитва — испрошение у них». [84]

Один весьма тщательный исследователь [85] греческого сознания говорит нам: «Поскольку потребность в богах ощущалась человеком во всех событиях его жизни, в каждом деле и в каждом замысле, жертвенное богослужение, всесожжение или более краткое возлияние пронизывали все его существо и казались молитвой, облаченной в действие». И далее: «Мы показали, что человек мыслил Божество не только как бесконечно возвышенное над ним благодаря своей бессмертности, но также как Правителя и Управителя всей вселенной и человеческого бытия; и более того, что человек, несмотря на все сомнения и заблуждения относительно природы своих богов, несмотря на то, что он допускает существование рядом с ними безличных сил, угрожающих их достоинству, тем не менее никогда не отрешается от них, ибо всегда чувствует себя побуждаемым искать живое личное Божество. К этому его приковывали нерасторжимые узы духовной и природной потребности; и признание этой зависимости, выражение человеческого подчинения, дань уважения, которую человек приносит в уверенности в нужде в Его благодати, — это и есть благочестие, проявляющееся в действии и в слове, то есть в жертвоприношении и в молитве». И «все богослужение, то есть все жертвоприношения и гадания, Платон уподобляет общению богов и людей друг с другом». [86]

Другой писатель [87], глубоко сведущий в греческой и римской древности, говорит: «Эти двое составляют древнейшую и общую форму почитания Бога. Пожалуй, можно было бы сказать, что первым словом первозданного человека была молитва, а первым актом падшего человека — жертвоприношение. Во всяком случае, Моисей в Книге Бытия возводит происхождение жертвоприношения к самой ранней истории человека — к Каину и Авелю; греческие легенды — к Прометею и кентавру Хирону или к древнейшим царям Мелиссею, Форонею и Кекропу.

«Как в язычестве, так и в иудаизме реальные жертвоприношения животных повсюду являются правилом; наряду с ними в особых случаях совершались и приношения растительных веществ. Поистине, жертвы приносились не только ради умилостивления, но везде, где человек нуждался в богах или имел основание благодарить их, во все важные моменты жизни, в начале и в конце каждого весомого действия, дабы поддерживать и являть неразрывную связь человека с Богом.

«Те древнейшие домашние предписания, записанные Гесиодом, заповедуют каждому на закате и на рассвете дня умилостивлять богов чистым и непорочным сердцем посредством священных окроплений и благовонных воскурений, дабы их сердце склонилось к нам с благоволением и миром, и всякий раз, когда возвращаешься из путешествия, приносить прекрасные жертвы бессмертным богам. В семейной жизни жертвы приносились особенно при рождении, бракосочетании и смерти. Критские жители, считавшие человеческий брак подобием небесного брака между Зевсом и Герой, приносили по этому случаю дары специально этим богам. Если кто-то желал жениться в Афинах, он сначала возносил молитвы и приносил жертвы так называемым Тритапаторам, прародителям жизни, ради благополучного рождения детей, поскольку ни одно рождение не происходит без Бога. При самом же бракосочетании также совершались жертвоприношения, когда желчь жертвенного животного бросали за алтарь в знак того, что никакой горький осадок не должен омрачить их союз. Более того, невеста в Афинах вводилась в род своего мужа через жертвоприношение; и снова жертвенное животное приносилось при внесении детей в списки филы. В Спарте матери имели обычай при обручении своих дочерей приносить дары Афродите Гере, богине супружеской любви; беотийцы и локрийцы — Артемиде Евкее; девы Галиарта совершали предварительный дар источнику Киссоэсса согласно обычаю предков. Если брак благословлялся ребенком, по этому случаю приносилась жертва на седьмой или десятый день после рождения, после чего ребенок получал имя. При смерти же совершались жертвоприношения о покое ушедших душ — как частными лицами, так и государством. Согласно Платону, орфическим учением было то, что существовали некие избавления и очищения, действенные и для мертвых. Надгробные камни умащались и венчались цветами, воздвигались погребальные костры и на них закалывались жертвенные животные, либо в огонь бросались лепешки, в земле проделывались углубления и в них совершались возлияния вина, молока и меда. Жертвы не приносились лишь за детей, поскольку они, отойдя незапятнанными общением с земным, не нуждались в дальнейшем примирении. Плутарх описывает великое общественное жертвоприношение за умерших, которое платеяне в более поздние времена продолжали приносить ежегодно за павших в битве с персами.

«В земледельческой жизни, которая является началом и основой всякого религиозного уклада, каждый важный момент освящался жертвоприношением. Афиняне в начале земледелия, прежде чем взрыхлить землю, приносили предварительную жертву Деметре [88] о процветании будущих плодов и, как говорят, однажды в пятую олимпиаду, во время общего голода, совершили такое жертвоприношение за всю Элладу по повелению дельфийского бога. Так по окончании зимы, когда плоды полей начинали расти, все магистраты с давних времен приносили предварительное благодарение [89] Афине, покровительнице города. Так приносили в Риме в пору цветения грушевых деревьев перед вспашкой обеты и зерновые хлебцы о здравии усердных волов; затем перед жатвеею — дары Церере из хлеба и вина, и точно так же при расчистке леса, при копке и благословении полей. Таким образом, оба народа имели обычай вообще отдавать начатки всего, что даровало им благоволение богов: плоды полей и стад, виноделия и деревьев; первые — жидкие, а вторые — твердые. Эти начатки представляли всю полноту, ибо все произведения природы принадлежат Ее Дарителю. Аристотель считает приношение таких початков поля древнейшим видом приношений вообще, а один римский писатель прекрасно говорит, что, поскольку древние жили с верой в то, что всякая пища, отечество и даже сама жизнь суть дар богов, они имели обычай приносить им что-то от всего, более в знак благодарности, нежели из веры в то, что боги в этом нуждаются. Оттого, прежде чем вкусить что-либо из новых плодов, они освящали часть богам; а поскольку они владели полями и городами на правах лена от богов, они посвящали им часть под храмы и часовни, иные же имели обычай приносить им волосы как верхнюю часть тела ради здравия остального. Так говорится в Бхагавадгите [90]: “Приносите жертвы богам; они дадут вам желанную пищу. Тот, кто ест то, что они дали, не принеся предварительно жертвы от этого, — вор; те же, кто вкусили остатки жертвы, свободны от всех грехов”. Главы семейств совершали ежемесячно жертвоприношение Гекате для заглаживания грехов, совершенных в доме. Готовились определенные блюда, которые проносили по всему дому, в то время как лежавшее на содеянных злых делах проклятие переносилось на них, после чего в полночь их оставляли на перекрестке дорог. Верили, что всякий, кто вкусит от этого, принимает с пищей проклятие в себя. Так поступали лишь псы и подлые люди.

«Жертвоприношения связывались не менее тесно со всеми важными актами политической жизни. “Жившие до нас, — говорит Филон, — начинали всякое доброе дело с безупречных жертв, полагая это лучшим средством для достижения доброго конца”. В сознании того, что все запятнаны грехом, но грешные люди не могут найти доброго совета, перед каждым народным собранием в Афинах приносились в жертву свиньи, и их кровью окроплялись в знак очищения сиденья на месте собрания. Затем жрец обносил определенные части жертвы вокруг собрания и возлагал человеческие грехи на эти части. По совершении этого воскурялся фимиам, и тот же жрец обходил собранный народ с сосудом святой воды, благословляя ею людей для того дела, которое им предстояло предпринять. После этого глашатай зачитывал обычные молитвы, и наконец начинался совет. Подобными были жертвоприношения, с которыми совет, полководцы, пританы и все государственные мужи вступали в должность. Точно так же заседания суда и принесение присяги предварялись жертвоприношениями. На войне ни один важный шаг не предпринимался до тех пор, пока жертвы не оказывались благоприятными и не сулили добрый исход. Жертвоприношение совершалось при выступлении в поход, при переходе через границы и реки, при продвижении вперед, при посадке на корабль, при высадке на берег, перед штурмом осажденных городов, перед битвой и после победы. Афинские полководцы имели обычай приносить жертвы специально Гермесу, путеводителю. Все перемирия, заключения мира, лиги и договоры сопровождались жертвоприношениями. К каждому жертвоприношению, предписанному законом или велениями оракулов, прилагалось указание совершать их согласно исконным трем обычаям, то есть применительно к месяцам, дням и годам, т. е. солнечным годам, лунным месяцам и дням месяца. Платон предписывает, как это и было на самом деле в Афинах, чтобы в каждый день года магистрат приносил жертву богу или гению за город и его жителей, за их движимое и недвижимое имущество. Об императоре Юлиане, последнем приверженце эллинского культа, прямо говорится, что он не только в новолуния, но ежедневно приветствовал восходящего солнечного бога кровавой жертвой и провожал его закат другой, и служил богам не чужими руками, но сам принимал участие в жертвоприношении, бегал вокруг алтаря, брал молот и держал нож, причем ради лучшего исполнения этих обязанностей он построил храм солнечному богу посреди своего дворца. Пролитие крови повсюду служило связующей нитью между человеком и человеком, а также между человеком и Богом; для государства оно было гарантией его безопасности, пронейшей опорой его правления».

Если мы распространим это описание повсеместного распространения жертвоприношений у греков и римлян на все народы древности, то сможем составить себе представление — которое в конце концов окажется весьма бледным по сравнению с реальностью, — о той степени, в какой вся религиозная жизнь между человеком и Богом, национальная жизнь в различных народах, социальная жизнь в каждом народе и домашняя жизнь в каждой семье были пронизаны идеей и практикой кровавой жертвы.

«Церемониал жертвоприношения был следующим: Сами жертвенные обычаи были весьма торжественны. Все выражало то, что жертва приносится свободно и радостно. Те, кто приносил жертвы небесным богам, облачались в белые одежды, с венцами на голове и в руках. Приносившие жертвы подземным богам облачались в черное. Жертвенное животное также венчалось и украшалось лентами, а в торжественных случаях его рога золотились. Его вели на ослабленной веревке в знак того, что оно следует охотно и по собственной воле. Если животное пускалось в бегство, это считалось дурным предзнаменованием. Его приходилось умерщвлять, но к алтарю вести уже не разрешалось. Прежде чем прикасаться к жертвенной утвари, омывали руки, дабы приступить к святыне с чистотой. Как и у нас, мальчик лил воду на руки совершавшего жертвоприношение. Затем в корзине приносили жертвенную лепешку, или священную соленую муку, и жертвенный нож и обносили их вокруг алтаря. В чашу с водой погружали ветвь лавра или маслины — символ очищения и мира — и ею окропляли стоявших вокруг. Сама святая вода освящалась молитвами и погружением в нее головни с алтаря. После этого предписывалось соблюдение тишины, и когда непосвященные удалялись с такими словами: “Идите, идите, кто бы ни был грешником”, — глашатай громким голосом вопрошал: “Кто здесь?” Присутствовавшие отвечали: “Многие, и все они благочестивы”. Затем начиналась надлежащая молитва о благосклонном принятии приносимого; и после того как животное оказывалось здоровым и без изъяна, обратной стороной жертвенного ножа от лба до хвоста проводилась линия, обозначавшая его согласие на заклание, а на шею сыпалось зерно до тех пор, пока кивком головы оно не словно бы выражало согласие быть принесенным в жертву. Затем следовали новые молитвы; жрец брал чашу красного вина, вкушал кровь лозы, позволял приобщиться ей и присутствовавшим, а остаток выливал между рогами животного. После этого со лба животного состригали шерсть и бросали ее в огонь в качестве начатка; возжигалось курение, и остатки зерна окончательно высыпались на алтарь под звуки свирели и флейты, дабы во время священнодействия не было услышано ни единого дурного слова. В особо торжественных жертвоприношениях звучали также хоровые гимн и исполнялись танцы. Животное разили топором и перерезали ему горло: когда жертва приносилась горним богам — с воздетыми к небу руками; когда подземным — с поникшей к земле головой. Кровь собирали в сосуд и частью изливали на алтарь, частью окропляли окружающих, дабы они избавились от греха. В особенности все, желавшие иметь долю в жертве, должны были прикоснуться к жертвенному животному и к жертвенному пеплу. Согласно древнейшему обычаю, всё животное сжигалось целиком; позднее — лишь определенные части: голова и ноги (конечности вместо целого), внутренности, особенно сердце как вместилище жизни, голени как место силы и жир как лучшая часть. Затем на пламя возливалось неразбавленное красное вино. Остальное совершавшие жертвоприношение вкушали на священной праздничной трапезе, подобно тому как это происходило в еврейских мирных жертвах, а также у египтян и индийцев; у аркадян господа и рабы трапезничали вместе. Такие трапезы со времен глубокой древности были обычны после завершения жертвоприношения, и изначально считалось, что на них боги восседают как гости вместе с людьми. При этом все пели священные гимны, как то предписывали закон и обычай, дабы во время трапезы не были нарушены нравственное благолепие и почтение, а стройность пения освящала слова и поведение говоривших. Через это общее вкушение чистого жертвенного мяса, через причастие жертвенной трапезе в участниках должна была зародиться по существу новая жизнь; ибо все, вкушающие от одной жертвы, суть одно тело.

«По этой причине первые христиане упорно отказывались вкушать мясо языческих жертв. “Лучше мне умереть, чем питаться вашими жертвами”. “Если кто вкусит от этого мяса, он не может быть христианином”. [91] В конце пиршества, по-видимому, глашатай отпускал народ словами λαοῖς ἄφεσις — Ite, missa est».

Таким образом, мы обнаруживаем, что жертвоприношение существовало с самого начала истории у всех народов и было сопряжено с молитвой; вместе они составляли богопочитание, и духовные акты ума, выраженные в молитве, не считались полными без жертвоприношения — акта телесного, так сказать, — благодаря чему почитание душой и телом в совокупности образовывало полноту акта верности человека своему Создателю. Но мы находим также нечто большее. Духовные акты, заключенные в молитве как выражении невиновного творения перед своим Создателем, суть три: поклонение, признающее верховное величие Бога; благодарение, особо останавливающееся на полученных от Него благодеяниях; и прошение, выражающее постоянную нужду творения в Нем. И на этом в состоянии невинности молитва прекратилась бы. Но если гармония между Создателем и творением нарушена, если совершен грех и наличествует порожденное им чувство вины, тогда молитва выражает четвертую потребность творения, которой нет в состоянии невинности, — потребность в уплощении. Ныне приношения естественных плодов земли, какого бы рода они ни были, очевидно, соответствуют первым трем частям молитвы — поклонению, благодарению и прошению о поддержке; однако кровавая жертва живых существ, при которой совершается пролитие их крови в рамках торжественного обряда, представление ее Богу и окропление ею народа, может быть объяснена лишь осознанием человеком своей вины перед Богом. Существование столь своеобразного обряда у столь многих народов и его повсеместное сопряжение с важнейшим актом молитвы не объясняются одним лишь таким осознанием; ибо какую силу имело пролитие крови животного для устранения чувства вины в человеке или для умилостивления Бога? Сознание вины со стороны человека, несомненно, существовало, но что могло бы когда-либо натолкнуть его самого на мысль о таком способе искупления его вины, о таком способе умилостивления Бога? Гораздо естественнее было бы предположить для него, что акт пролития крови творения, в котором заключается его жизнь — драгоценнейший дар Создателя, — послужит оскорблением этого Создателя, Господа жизни, Ее Дарителя и Хранителя. Таким образом, акт кровавой жертвы может быть объяснен лишь как изначально прямое божественное установление, положительный закон Божий. Как таковой он ясно признается Моисеем, когда тот вводит его в историю Каина и Авеля, где в детях первого человека он предстает уже существующим. Один только Бог, абсолютный Господь жизни, мог соединить воедино молитву и кровавую жертву и постановить, чтобы поклонение, которое Он пожелал бы принять от Своего творения, — поклонение, не только превозносящее Его как Создателя, благодарящее как Благодетеля, испрашивающее Его помощи как Хранителя, но равно признающее вину перед Ним за совершенный грех, — состояло из составного акта: акта торжественной молитвы, акта пролития и приношения крови, а также вкушения от принесенной в жертву жертвы. Обряд кровавой жертвы есть, следовательно, запись о Грехопадении, запечатленная рукой Бога на челе человеческого рода при самом его вступлении в состояние виновности. Смерть заместительной жертвы являла собой воплощение доктрины о том, что человек утратил свою жизнь из-за непослушания Богу своему Создателю и что он должен быть восстановлен посредством излияния крови невинной жертвы. Тот факт, что эти четыре акта молитвы концентрируются вокруг обряда кровавой жертвы как во всем язычестве, так и в иудаизме, обладает беспредельным значением.

Этот вывод был сделан св. Августином, [92] который говорит: «Если бы я стал подробно говорить об истинной жертве, я доказал бы, что она подобает никому иному, как единому истинному Богу, и что ее принес Ему единый истинный Жрец, Ходатай между Богом и людьми. Необходимо было, чтобы прообразы, предвозвещавшие эту жертву, праздновались на животных жертвах в качестве прославления той плоти и крови, которые должны были явиться и посредством каковой единственной жертвы могло совершиться отпущение грехов, приобретенных плотью и кровью, ибо плоть и кровь не наследуют Царствия Божия, так как самая эта субстанция тела преложится в небесное качество. Это знаменовалось огнем в жертвоприношении, который словно бы поглощал смерть до победы. И такие жертвы должным образом совершались в том народе, чье царство и чье священство были пророчеством о Царе и Жреце, Который должен прийти, дабы царствовать и освятить верных во всех народах, вводя их в царство небесное, в святилище ангелов и в жизнь вечную. Поскольку же это есть истинная жертва, то подобно тому, как евреи совершали ее религиозные предсказания, язычники праздновали святотатственные подражания; ибо, по словам Апостола, то, что приносят в жертву язычники, они приносят бесам, а не Богу. Ибо древняя вещь — то заклание крови, которое несет в себе возвещение будущего и свидетельствует с начала человеческого рода о грядущих Страданиях Ходатая, так как Авель упоминается в Священном Писании первым среди тех, кто принес ее».

Обряд кровавой жертвы, установленный таким образом Богом и вмененный Им плоти и крови в качестве непрерывного пророчества, есть одно из тех действий верховного богопочитания, которые могут воздаваться единому только Богу. «Коленопреклонения, — говорит св. Фома, [93] — повержения ниц и иные проявления подобной чести могут воздаваться и людям, хотя бы с иным намерением; но никто не считал, что жертвоприношение должно приноситься кому-либо, если только он не почитает его за Бога или не притворяется, что почитает. Но внешнее жертвоприношение представляет внутреннее истинное жертвоприношение, согласно которому человеческий ум приносит себя в жертву Богу. Ныне ум наш приносит себя в жертву Богу как Источнику своего творения, как Виновнику своего действия, как Концу своего блаженства; и эти три вещи принадлежат одному лишь верховному началу вещей. Откуда человек обязан приносить служение жертвоприношения единому верховному Богу, но отнюдь не каким бы то ни было духовным субстанциям».

Языческий мир нарушил этот первоначальный закон богопочитания, принеся обряд кровавой жертвы бесчисленным ложным богам. Поэтому неудивительно, что, пав столь низко в своем представлении о Божестве, что разделил Бога на бесчисленные части, он в равной мере впал в забвение смысла и пророчества, содержавшихся в самом жертвоприношении; однако при всей своей забывчивости он не мог изгладить идею, запечатленную в самом действии, до тех пор, пока сохранял материальные части этого действия, столь поразительным образом являвшие самим чувствам человека великую истину о том, что без пролития крови нет прощения грехов. И это провозглашалось не только в еврейском ритуале, божественно установленном для этой самой цели и действовавшем во всей полноте вплоть до самого времени Христа, но и во всех тех жертвах рассеянных и развращенных народов, которые, будучи осквернены в тех, кому они приносились, и совершаясь в рутине, предавшей забвению их смысл, все же свидетельствовали об истине, которую Бог изначальным образом запечатлел в человеческих умах и вверил видимому пророческому мемориалу.

Если мы оглядим весь мир в момент пришествия Христа, то сможем сказать, что институт кровавой жертвы представляет собой самый поразительный и характерный факт, который можно в нем обнаружить. Этот вывод складывается в уме, если отметить четыре вещи, неразрывно с ним связанные. Первой из них является его специфический характер; ибо поистине церемониал жертвоприношения, описанный выше, заслуживает этого наименования, если что-либо вообще его заслуживает. Это весьма отчетливый и своеобразный институт, пробуждающий неизгладимое чувство вины у тех, кто его практикует, и совершенно уникальный способ отвращения от себя последствий этой вины. Во-вторых, он обнаруживается повсеместно; без жертвоприношения не обходится ни одно религиозное богопочитание; его всеобщее распространение неслучайно приводится в качестве доказательства его истинного происхождения и глубокого смысла. Если бы оно встречалось лишь у отдельных или диких народов, его можно было бы приписать грубым и варварским представлениям; но оно было у всех народов, и самые цивилизованные приносили его в наибольшем изобилии. В-третьих, оно обладало поразительнейшим пронизывающим влиянием; от верха и до низа социальной лестницы оно управляло всем: царь делал его опорой своего трона, отец семейства применял его к своим детям, жених и невеста соединялись во имя его, а враждующие народы заключали мир в крови принесенной в жертву жертвы. В-четвертых, сила трех только что приведенных признаков бесконечно возрастает, когда мы принимаем во внимание, что этот институт, далек от того, чтобы быть согласным с человеческим разумом, совершенно ему противится. Разум действительно подсказывает, что плоды земли должны приноситься в знак чести, благодарности и зависимости тому Всемогущему Господу, по чьему единому дару они принимаются; но разум сам по себе, далеко не подсказывая, отшатывается от мысли о том, что Даритель жизни должен принять в качестве умилостивительной жертвы от Своего творения кровь животных, в которой, согласно общему смыслу древности, и заключалась их жизнь. То, что эта кровь должна быть пролита и окроплена на присутствующих как акт религиозной веры; то, что это должно сопровождаться словами, выражающими поклонение, благодарение и прошение; и далее, то, что это должно считаться снимающим вину, — все это образует концепцию, настолько чуждую разуму, что размышляющий над ней неизбежно приходит к выводу о позитивном установлении, несущем в себе таинственную истину, которую для человека было крайне важно знать, помнить, практиковать и не забывать. И если мы сложим вместе эти четыре вещи: специфический характер кровавой жертвы, ее универсальность, ее пронизывающее влияние и печать неразумности (в стороне, то есть, от заключенного в ней глубокого таинственного смысла), мы почувствуем, что в устройстве мира до времен нашего Спасителя нет ничего более достойного внимания, чем это. Здесь не найти иного объяснения, кроме того, что дал св. Августин, «что заклание крови, несущее в себе возвещение будущего, свидетельствовало с начала человеческого рода о грядущих Страданиях Ходатая».

Но существует также ряд зловещих фактов, имеющих отношение к институту кровавой жертвы, которые пронизывают всю человеческую историю. Это принесение человеческих жертв в искупление вины или для отвращения бедствий. Религиозные идеи, лежащие в основе этого, сводятся к тому, что, поскольку жизнь есть дар Бога человеку при условии исполнения заповедей Божьих, каждый грешник тем самым утрачивает свою жизнь. Закон неумолимого правосудия изложен с наибольшей силой греческими трагиками, как, например, у Эсхила: «Пребывает, пока пребывает Юпитер сквозь череду веков, то, что совершивший деяние претерпит за него. Это установление». [94] Но поскольку все люди находятся в реальном общении жизни друг с другом и как члены единого живого целого связаны единой ответственностью перед Божеством, бытовала также идея о том, что жизнь одного человека может быть отдана за жизнь другого; что один может принести себя в искупление за другого, причем добровольная жертва невиновного ценилась тем выше, чем чище была заместительная воля жертвующего и потому была угодна богам: «Ибо я думаю, что одна душа, совершающая это искупление, была бы достаточна для тысяч, если она пребудет там с доброй волей», — говорит Эдип у Софокла. Так цари приносят себя в жертву за свой народ; так царственная дева добывает для войска попутные ветры своей кровью. Но от подобных актов самопожертвования, совершаемых добровольно, мы переходим к следующему шагу, в котором люди приносятся в жертву против их воли. В Афинах обнаруживается ужасный обычай, согласно которому два несчастных человеческих существа, по одному каждого пола, ежегодно содержались за общественный счет, а затем торжественно приносились в жертву на празднике Таргелий для искупления народа. Не только консул Деций во главе своего войска торжественно обрек себя на смерть за отечество, но всякий раз, когда великое и всеобщее бедствие угрожало существованию Римского государства, приносились человеческие жертвы, и галл мужского и женского пола, грек мужского и женского пола или выходцы из любой другой нации, откуда исходила угроза, заживо погребались на бычьем рынке с магическими формулами молитв, произносимыми главой коллегии квиндецемвиров. Более того, человеческие жертвы, ежегодно приносимые на Албанской горе Юпитеру Латиарскому, продолжались вплоть до третьего века нашей эры.

То, что происходило таким образом в Греции и Риме, обнаруживается также почти у всех восточных и западных народов. Самые жестокие человеческие жертвы нигде не были столь часты, как среди идолопоклоннических рас Сима, будь то хананеи, финикийцы или карфагеняне. Они особо приносили в жертву старшего или единственного сына. Египетская, персидская, аравийская, древнейшая индийская история и история северных народов — скифов, готов, русских, германцев, галлов, британцев и кельтов вообще — дают нам примеры того же обычая.

Вывод из всего этого заключается в том, насколько сильным и всеобщим в религиозном сознании всех древних народов было ощущение потребности греховного человека в очищении и примирении с Богом и что средства такого примирения мыслились в заместительном пролитии человеческой крови.

Во всяком случае, мы можем почерпнуть из этого обычая подтверждение того смысла, который лежал в обряде кровавой жертвы животных, а именно, что заместительное принесение в жертву жизни животного, которая, как считалось, обитает в крови, совершалось вместо человеческой жизни в качестве выкупа за нее, как это точно выражено в строках Овидия —

“Cor pro corde precor, pro fibris accipe fibras,

Hanc animam vobis pro meliore damus,”

—Ovid, Fasti, 6, 161.

Заместительный характер животной жертвы виден из египетского обычая, в котором на волов, признанных чистыми и непорочными для жертвоприношения, накладывалась печать, изображавшая преклонившегося человека со связанными за спиной руками и мечом у горла, в то время как окружающие оплакивали заколотое животное и били себя в грудь. Та же идея о том, что жертва является выкупом за человеческую жизнь, обнаруживается и в индийском жертвенном ритуале. [95]

Таким образом, институт кровавой жертвы был не просто инстинктивным исповеданием человеком своей вины перед Богом, хотя это исповедание и содержалось в нем в превосходной степени, но проистекал из прямого божественного установления. Этот вывод навязывается уму ее повсеместным существованием и той поразительной силой, с которой она, казалось, держала в своей власти все стороны человеческой жизни. Такое влияние, в свою очередь, показывает ту степень, в которой в первоначальном устройстве вещей вся человеческая жизнь была связана зависимостью от Бога. Предписывались не только ментальные акты — акты поклонения, благодарения, прошения и искупления, — но все они выражались в видимом телесном действии и сопрягались с ним. Именно в этом сопряжении я усматриваю печать божественного установления, равно как и печать постоянства, которая проявляется в непрерывном поддержании этого обряда сквозь столь многие смены рас и революции правительств на протяжении столь многих веков.

Таким образом, в первоначальное человеческое общество, в семью первого человека, Бог запечатлел идею о том, что человек грехом утратил свою жизнь перед Богом; что за эту утрату должно быть возмещение; что такое возмещение должно было однажды свершиться через принесение невинной жертвы; что тем временем Богу надлежало приносить заместительную жертву животных как исповедание вины человека; что их кровь, излитая пред Ним и окропленная на жертвы, будет принята Богом в знак искупления.

Теперь то, что мы увидели в первоначальном установлении жертвоприношения, поможет показать, насколько абсолютно божественным деянием было то, что наш Господь взял на Себя, установив жертву для Своего народа. Но Он не просто упорядочивал новое богопочитание; Он в то же время исполнял и упразднял посредством этого исполнения старое, то, что преобладало с начала рода человеческого. Вместо крови животных, обильно проливавшейся по всему миру, Он сказал: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас прольется»; и, говоря как Агнец Божий, берущий на Себя грех мира, используя также особый жертвенный термин, Он сказал: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание». Это деяние было вдвойне божественным актом: в назначении жертвы для всего человеческого рода и в обращении Своего собственного Тела в эту жертву; первое — акт божественной власти, второе — не только это, но указание на личное соединение Божества с Человечеством, в силу которого общение Его плоти дает жизнь миру, как Он предсказал годом ранее: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». [96] Таким образом, христианская жертва является аналогом первоначального института и проливает свет исполнения на то приношение крови тельцов и козлов, которое само по себе казалось столь неразумным; каковым оно и было бы, если бы не несло в себе тайну, сокрытую от создания мира. Так тварный мир животных, поставленный ниже человека, был избран для того, чтобы свидетельствовать своими плотью и кровью о жертве, которая должна была восстановить человека, и Господь жизни воспользовался жизнью, которую Он даровал, дабы в живом пророчестве ознаменовать то верховное проявление Своей милости, Своей справедливости и Своего величия, которое Он замыслил от начала. Если бы земля без Голгофы могла казаться бойней, то Голгофа соделала ее алтарем.

Но если такова связь христианской жертвы с первоначальным институтом в целом, то она имеет особое отношение ко всему тому порядку иерархии и жертвоприношения, который был установлен Моисеем. Весь свод Моисеева закона, от макушки до пят и в мельчайшей своей части, был построен так, чтобы исполниться во Христе. Он был одновременно Его алтарем и Его престолом, уготованным для Него за полтораста лет до Его пришествия. Моисей застал патриархальное священство и патриархальную жертву и развернул оба так, чтобы они стали более детальным образом Священства и Жертвы, которым предстояло быть.

Затем, поскольку все древнее богопочитание — будь то патриархальное, иудейское или языческое — было сконцентрировано в жертвоприношении, Господь всего, приходя воссоздать мир заново, в ночь Своих Страстей и в качестве их прелюдии установил новое Священство и сделал его резюме всего Своего домостроительства. Священник по чину Мелхиседека выступил вперед, чтобы восполнить то, чего недоставало в левитском священстве. Знамения перешли в реальность, и Драгоценная Кровь заняла место той крови, которая проливалась по всей земле от жертвоприношения Авеля и далее. [97] Св. Павел поведал нам, как Царь справедливости и мира, безродный, без матерний, не имеющий родословной в священном повествовании, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, как то записано тогда, был образом Сына Божия, пребывающего Священником вовек. Ибо хотя Ему надлежало принести Себя в жертву единожды на алтаре креста через смерть Богу Своему Отцу и совершить вечное искупление, Его Священство не должно было угаснуть со Смертью Его. Потому на Тайной Вечере, в самую ночь Своего предательства, Он пожелал оставить Своей возлюбленной невесте Церкви видимую жертву, какой требовала природа человека. Она должна была представлять кровавую жертву, некогда совершенную на кресте; она должна была сохранять ее память свежей и живой до конца времен; она должна была применять ее спасительную добродетель к отпущению грехов, ежедневно совершаемых человеческой немощью. Так Он объявил Себя Священником вовек по чину Мелхиседека. Он представил Свое Тело и Свою Кровь под видами хлеба и вина Богу Своему Отцу. Под этими символами Он преподал их Своим апостолам для принятия, и, поступая так, Он соделал их священниками нового завета и возложил на них, а также на тех, кто должен был унаследовать это священство после них, обязанность совершать это приношение словами: «Сие творите в Мое воспоминание»; тем самым, как добавляет св. Павел, «возвещая смерть Господню, доколе Он придет». [98] Ибо, отпраздновав ту ветхую Пасху, которую множество сынов Израилевых закалало в память об их исходе из Египта, Он соделал Себя новой Пасхой, дабы она праздновалась Церковью через ее священников в видимых знамениях в воспоминание Его перехода из этого мира к Отцу, когда через излияние Своей Собственной Крови Он искупил нас и избавил от власти тьмы и преставил в Свое собственное Царство. Это чистое приношение, неспособное быть оскверненным недостоинством или злобой тех, кто приносит его, которое Бог устами Своего пророка Малахии предсказал, говоря: «От восток солнца до запад велико имя Мое между язычниками, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву». На это св. Павел указал с не меньшей ясностью, когда написал: «Жертвы язычников приносят бесам, а не Богу; а я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». Ибо как в первом случае трапеза обозначает алтарь, на котором приносилась языческая жертва, так во втором она обозначает алтарь, на котором приносится жертва Христа; и реальность, утверждаемая в одном случае, с равной силой утверждается и в другом. И это, наконец, то приношение, прообраз которого был дан различными подобиями жертв во времена природы и во времена закона; ибо, как завершение и совершенствование всех их, оно объемлет каждое благословение, которое они знаменовали.

Вся та сила, которой жертвоприношение изначально обладало для того, чтобы представлять учение в видимой форме в соответствии с двоякой природой человека, в наивысшей степени принадлежала учрежденному таким образом жертвоприношению. Оно тотчас же стало центром богослужения Церкви, совершаясь Апостолами ежедневно, [99] как нам повествуют, в то время как литургии Востока и Запада делают невозможным любое сомнение относительно характера жертвы и показывают, как великие акты поклонения, благодарения, прошения и умилостивления соединились в ней и с ней. Это был голос христианского народа, вечно возносящийся к Вечному Отцу и представляющий Ему в акте бесконечной торжественности то, как Он «возлюбил мир так, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». [100]

Но давайте более подробно рассмотрим учение, которое наш Господь преподал и которое, так сказать, облеклось плотью в ежедневной жертве Церкви.

Во-первых, основополагающее учение религии с самого начала, которое в равной степени является несомненным свидетельством человеческого разума, — это единство Божества; ибо жертва приносится единому Богу. Она является стражем этой великой первичной истины от всякого искажения, будь то политеистическое искажение разделения и ограничения или пантеистическое искажение неопределенности и безличности. Всюду, где приносится эта жертва, великое христианское единство единого живого и святого Бога, Бога ведущего, Бога волящего, Бога творящего, поддерживается теми, кто ее приносит.

Во-вторых, Троица Божественных Лиц; ибо жертва состоит в приношении Бога Сына в Его человеческой природе в качестве искупительной жертвы за человека Его Отцу: «В коем содержится и приносится в жертву без пролития крови тот же Христос, Который некогда на алтаре креста принес Себя в жертву с пролитием крови;» [101] что, более того, совершается через сошествие Святого Духа на дары. Таким образом, три Божественные Лицы вступают в жертву: Тот, Кому она приносится, Тот, кто ее приносит, и Тот, чьим действием она завершается. Так отчетливы и в то же время так переплетены их действия, столь божественны в каждом, что жертва охраняет учение о Пресвятой Троице так же, как она охраняет учение о Божественном Единстве, и те, кто приносит эту жертву, верны в поддержании второго таинства так же, как и первого. Но Божественные Единство и Троица суть сама жизнь Бога, самый источник блаженства, познанию и вере в которые служит эта жертва. Она проповедует эти истины так, как не может проповедовать ни единое слово; ибо действие и слово проникают друг в друга и взаимно дополняют себя в жертве.

В-третьих, величайшее таинство Бога Творца, принимающего сотворенную природу ради творения, входит в самую субстанцию жертвы. Едва ли это можно выразить точнее, чем в самих словах св. Иустина Мученика во втором веке, который говорит: «Мы принимаем это не как обычный хлеб и обычное питье, но как словом Божьим Иисус Христос, Спаситель наш, воплотившись, имел и плоть, и кровь ради нашего спасения, так мы были научены также, что пища, благословленная словом молитвы, произнесенной Им, от которой наша кровь и наша плоть через их изменение питаются, есть плоть и кровь того воплощенного Иисуса. Ибо Апостолы в своих записях, именуемых Евангелиями, передали, что так заповедал им Иисус: что Он взял хлеб, возблагодарил и сказал: сие есть Тело Мое; и что Он также взял чашу, возблагодарил и сказал: сие есть Кровь Моя». [102] Здесь мученик апеллирует к реальности плоти, принятой Словом, как к предпосылке, необходимой для понимания реальности Его Тела и Крови в Евхаристии, как это делал св. Игнатий до него и как делали св. Ириней и другие после него. [103] В этой связи Евсевий Кесарийский, излагая прообразующий характер еврейской Пасхи и ее исполнение в новом завете, говорит: «Последователи Моисея приносили в жертву Пасхального Агнца лишь единожды в год, четырнадцатого числа первого месяца около вечера, мы же в новом завете, празднуя Пасху каждое воскресенье, всегда насыщаемся Телом Господа и всегда участвуем в Крови Агнца». [104] И здесь, опять же, повсюду, где эта жертва приносится истинно, приносящие ее показывают себя поищем проникнутыми той верой, которая стоит на втором месте по драгоценности и достоинству после веры в Божественные Единство и Троицу, — верой в то принятие Божественным Сыном человеческой природы, на котором покоится христианская вера.

В-четвертых, жертва, по словам св. Павла, «возвещает смерть Господню, доколе Он придет», то есть божественный акт искупления; ибо в ней наш Господь лежит на алтаре в состоянии жертвы, причем плоть и кровь разделены, как в состоянии смерти, которую Он принял на Себя добровольно за грех мира, будучи принесен в жертву потому, что Сам этого захотел. Жертва наиболее прямо являет этот акт божественной любви, который вместе с тем другим актом, о котором только что шла речь, принятием человеческой природы, составляет двойное таинство любви Бога к человеку — то двойное таинство, которое, сколь ни беспредельны и неизмеримы сила и мудрость, открытые разуму человека в устройстве видимого мира, открытые в равной мере и в бесконечности малого, и в бесконечности великого, открытые в каждой ветви науки и в каждой части природы, заставляет и силу, и мудрость блекнуть перед величием снисхождения и привязанности; ибо поистине больше то, что Создатель всех этих вещей ради одной из них сошел со Своего величия и что Господь жизни и Автор красоты столкнулся со смертью и объял бесчестие, чем если бы Он сотворил вселенную во всем ее великолепии словом Своей мощи. Но здесь, в этой жертве, Он лежит перед Своим народом в состоянии уничтожения, бесчестия и смерти. Выкуп мира всегда находится перед взором тех, кого Он выкупил, в самом акте уплаты их долга: Агнец, закланный от создания мира, проходит сквозь разворачивающиеся века, вечно представляя Своему Отцу ту цену, которую Он заплатил за спасение Своих братьев. И можно заметить, что те, кто приносит Божественную Жертву в полноте веры Церкви, сохраняют в то же время свою полную уверенность в том искуплении, которое разделенные секты, по-видимому, теряют как следствие своего разделения, будучи слишком великим и страшным учением для их слабого и парализованного состояния.

Ибо невозможно, в-пятых, отделить дар усыновления от Божественной Жертвы, которая содержит его и дарует. Почему Сын Вечного Отца лежит на алтаре в состоянии смерти? Он громко взывает оттуда: «Вот Я и дети, которых дал Мне Бог». Именно из акта принятия нашей природы и из акта предания этой природы смерти Он извлекает Свою человеческую семью. Именно после подробного изложения Его страданий в 21-м Псалме Он завершает словами, которые св. Павел процитировал в этой связи: [105] «Возвещу имя Твое братиям Моим; посреди церкви воспою Тебя». Именно в акте священства Он созидает Свой род. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти». Итак, «надлежало Ему во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом». И совершаемый таким образом ежедневный акт Его Священства, бескровное заклание, вечно представляемое пред Богом на глазах Его народа, является для них узами и залогом сообщенного сыновства. Те, кто обладает ежедневной жертвой Церкви, никогда не отпадали от веры в божественное братство, никогда не подменяли ее естественным родством падшего человека. Они не опустились от уз искупления, дарующих сыновство, к фантому братства, обходящемуся без веры и тщетно призывающему людей объединиться посреди национальной вражды, разрушенной веры и жажды материальных наслаждений. Божественная Жертва, будучи орудием божественного усыновления, в то же время является и его стражем, и увековечивает его на земле.