«Церковь и государство в формировании христианства»

Как, можно спросить, получается, что он упоминает иерусалимское богослужение так, будто оно продолжается, хотя город и храм были разрушены за двадцать пять лет до того?

Я предполагаю, что св. Климент рассматривает весь порядок ааронова священства и богослужения как божественное установление. С этой точки зрения оно находится вне времени, то есть он упоминает его идеально как божественное учреждение. Более того, он явно рассматривает его как продолжающееся в христианском служении, как нашедшее в этом служении свое полное исполнение. В этом аспекте не имело никакого значения то, что богослужение в Иерусалиме, к которому он отсылал, прекратило свое существование по божественному суду. Оно выполнило свой труд; кровь тельцов и козлов, которая предзнаменовала Саму драгоценную Кровь, больше не приносилась в жертву, но вместо нее приносилась та жертва, на которую она указывала. Он цитирует это ради того, что не прошло, ради божественного установления определенного чина в нем. Если за нарушение этого чина налагалась смерть, то насколько большему риску должны подвергаться те, кто преступил христианское установление, поскольку им было даровано большее ведение? Более того, разве тот факт, что Иисус есть Христос, не лежал в основе убеждения св. Климента в том, что Моисеево богослужение продолжалось с необходимым изменением в христианском? Насколько глубоко в его сознании укоренилось чувство того, что христианская Церковь была продолжением иудейской — младенцем, выходящим из эмбриона иудейского чрева, — очевидно на протяжении всего послания.

Итак, третий пункт, который мы отмечаем, заключается в том, что установления Христа во всем, что касается священства и обрядов Его Церкви, должны были соблюдаться по правилу, которое дал Сам «Учитель», еще точнее, чем соблюдался Моисеев ритуал, хотя и тот был божественного установления.

В следующем разделе св. Климент весьма кратко, но с величайшей силой излагает то качество в передаче духовной власти, на котором мы останавливались, раскрывая повествование Писания, а именно то, что она исходила всецело сверху, а не снизу: «Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа: Иисус Христос — от Бога. Итак, Христос был послан Богом, а Апостолы — Христом. И то и другое произошло по воле Божьей в назначенном порядке. Получив поручение и будучи полностью уверены через воскресение нашего Господа Иисуса Христа и утверждены в слове Божьем с полной уверенностью Духа Святого, они выступили с благой вестью о том, что царство Божие должно прийти». Подобно тому как все назначение исходило изначально от Христа к Апостолам, так и в назначениях Апостолов оно исходило от них к тем, кого они избрали. Таким образом, власть в царстве Христа следовала по единой преемственности: она приходила по мандату старших, а не по избранию младших. Так св. Климент вновь излагает Апостольскую миссию, о которой повествует св. Иоанн: «Как Отец послал Меня, и Я посылаю вас». Но он добавляет к принципу факт — факт, который, отражая весь порядок распространения веры в первые два поколения со дня Пятидесятницы, имеет высочайшую ценность. «Проповедуя повсюду из страны в страну и из города в город, они продолжали назначать начатки свои, испытав их Духом, епископами и диаконами для тех, кто уверует». То есть Апостолы, приходя в город и проповедуя, как описано у св. Павла и св. Варнавы в Иконии, Листре и Дерби, руководствовались особым вдохновением Святого Духа при избрании будущих правителей среди тех, кто слышал их и внимал им. Эти «начатки» своего труда они наделяли епископским посвящением и саном, а сами, следуя дальше в другие места, оставляли епископа и его диаконов формировать будущий народ. В епископе они засаживали корень полного древа; от его лица лучились священники и диаконы; из его уст исходило предание божественного учения, и с тех пор в том месте все христианские установления начинали существовать и отправляться. Епископ есть церковная единица, отец и родитель по образцу Христа, которого он представляет. Этот процесс совершенно отличен от другого, который часто подменяли в мыслях, согласно которому существующее число верующих могло избирать своих начальников, и церковное правление осуществлялось бы в силу некоего воображаемого общественного договора. Но слова св. Климента точны в исключении любого подобного происхождения христианской миссии: он говорит, что Апостолы назначали свои начатки епископами и диаконами тех, кто еще только должен был уверовать, а не тех, кто уже уверовал; они созидали служение, дабы служение могло сформировать еще будущий народ. [48] Все это, добавляет он, соответствовало древнему пророчеству.

Затем он переходит к тому, чтобы привлечь внимание к замечательнейшему происхождению иудейской иерархии, заключающемуся в том, что Моисей определил переход первосвященства к Аарону, воззвав к чудному суду Божьему, когда его жезл принес плод среди жезлов начальников колен. Поистине, не записано ни одного деяния, столь разительно прообразующего божественное домостроительство в миссии нашего Господа, как создание всего иудейского священства в лице Аарона. В том едином действии весь иудейский ритуал вместе с учением, которое он поддерживал и распространял, произошел посредством божественного вмешательства, засвидетельствованного чудом свыше, точно так же, как в Лице нашего Господа и от Его жертвенного деяния как Искупителя вся христианская иерархия и учение, которое она поддерживает, изошли от Бога и Отца всех. Следуя этому примеру и как образец власти, приходящей свыше, св. Климент помещает поведение Апостолов, определявших назначение и преемственность правителей в Церкви. «И наши Апостолы знали через нашего Господа Иисуса Христа, что будут споры из-за достоинства епископства. По этой причине, обретя полное предведение, они назначили упомянутых лиц и установили преемственность, дабы, если таковые уснут, другие испытанные мужи унаследовали их литургическую функцию».

Таким образом, до конца первого века мы имеем историческое свидетельство об универсальном и регулярном назначении епископов по всему миру Апостолами вследствие «полученного полного предведения» от Самого нашего Господа. Четко определен принцип, которым они руководствовались; намечено рождение христианского народа от иерархии, существовавшей прежде него самого. Говорится, что это согласуется с древним пророчеством и следует великому примеру Бога, создавшего рукою Моисея чин ааронова священства — предтечу и приготовляющего христианское священство, в которое оно слилось, когда Первосвященник наконец явился и совершил то действо, для символизации которого был создан весь иудейский ритуал.

Во всем этом изложении св. Климент не просто подтверждает свидетельство Писания, но сообщает те детали, которые в нем были заключены в общих главах. Тит и Тимофей суть примеры епископского назначения в посланиях св. Павла, а епископы или ангелы семи Церквей — в Апокалипсисе; но здесь назначение зафиксировано как всеобщее, повсеместно осуществленное Апостолами в каждом городе согласно особому указанию нашего Господа.

Едва ли менее примечателен и тот способ, каким этот Папа, третий от св. Петра, осуществляет при жизни св. Иоанна высшее пастырское служение, о создании которого поведал тот Апостол. Вопрос, подлежащий решению, заключается в смещении или сохранении епископа в Коринфе, и непосредственно за приведенным выше текстом следует акт власти. «Тех же, кто был назначен ими, а впоследствии другими авторитетными мужами с согласия всей Церкви, и кто исполнял свое служение безупречно перед стадом Христовым, со смирением, кротостью и великодушием, и долгое время пользовался доброй славой у всех, — лишать их служения мы почитаем несогласным с правосудием. Ибо не малым грехом будет для нас лишить епископства тех, кто приносит дары безупречно и свято». Тот, кто говорит таким языком, тем самым дает понять, что он обладает властью лишать литургического служения, то есть епископства, и признает, что ему придется дать ответ за осуществление этой власти.

Но далее: вынесенный таким образом приговор он объявляет приговором Самого Бога. «Примите наш совет, и вы не пожалеете. Ибо как жив Бог и жив Господь Иисус Христос, и Дух Святой, которые суть вера и упование избранных, так поистине тот, кто со смирением ума и непрестанной кротостью безропотно исполнил установления и заповеди, данные Богом, будет вписан и обретет имя среди числа тех, кто спасен через Иисуса Христа, через Которого слава Ему во веки веков. Аминь. Если же кто преслушает слова, сказанные Им через нас, пусть знают, что они впутают себя в немалое беззаконие и опасность; мы же будем неповинны в этом грехе». [50] Далее в послании он продолжает:

«Поэтому нам подобает внимать столь великим и столь многочисленным примерам и покорить выю, и, занимая место послушания, встать на сторону тех, кто предстоит нашим душам, дабы, прекратив этот безумный раздор, мы могли достигнуть лежащей перед нами цели в истинности, избегая всякой вины. Ибо вы доставите нам великую радость и веселие, если окажете послушание написанному нами через Святого Духа и искорените неправедный гнев вашей ревности, согласно молению о мире и согласии, которое мы вознесли в этом письме».

Подытожим силу только что процитированных слов.

Св. Климент, призвав Три Лица Пресвятой Троицы в свидетели суждения, которое он собирался обнародовать, заявляет, что «тот, кто безропотно исполняет установления и заповеди, данные Богом», будет «вписан и обретет имя среди числа тех, кто спасен через Иисуса Христа». С другой стороны, те, кто «преслушает слова, сказанные Им через нас», «впутают себя в немалое беззаконие и опасность». Более того, он добавляет: «Вы доставите нам великую радость и веселие, если окажете послушание написанному нами через Святого Духа».

Из всего этого мы узнаем, что решение Римской Церкви, изданное ее Епископом касательно того, правильно или неправильно был смещен епископ Коринфский, объявляется после свидетельствования Трех Божественных Лиц принадлежащим к заповедям и установлениям, данным Богом; «словами, сказанными Богом через нас», то есть Папу и Римскую Церковь; «вещами, написанными нами через Святого Духа», коим надлежало абсолютное послушание и пренебрежение которыми грозило «немалым беззаконием и опасностью». Более того, Папа берет на себя власть лишать епископства, вынося суждение о том, что реальный обладатель его находится в своем праве, в то время как говорит в то же время, что для него было бы «не малым грехом лишить его этого несправедливо».

Всячески примечательно то, что первое пастырское послание Папы, дошедшее до потомства, содержит столь несомненное осуществление его верховной власти. Опять же, заслуживает внимания и то, что эта верховная власть осуществлялась при жизни последнего выжившего Апостола — Возлюбленного Ученика. Далее, было ли возможно применить более сильным образом, чем это делает здесь св. Климент, издающий авторитетное суждение, те слова нашего Господа: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергает Пославшего Меня»? [52] И еще: «Что свяжете на земле, то будет связано на небесах». Наконец, следует отметить, что осуществленная таким образом власть касается вовсе не вопроса догмата, но сана епископа; однако непослушание ей рассматривается как непослушание «словам, сказанным Богом через нас».

Та часть послания св. Климента, которая содержит все прокомментированное таким образом суждение, была обретена лишь в последние несколько лет.

Но весь тот взгляд на устройство Церкви в течение первого века, который представлен нам в Послании св. Климента, удивительным образом подкрепляется письмами его современника, св. Игнатия Антиохийского. Этот пламенный исповедник Божий, шествуя в оковах на мученичество, изливает, как известно, величайшую полноту своего сердца тем Церквам, которые он посещает на своем долгом крестном пути из Антиохии в Рим. Послания эти коротки, стиль резок, выражения носят лишь случайный характер; он не помышлял о написании трактата об устройстве Церкви. Таким образом, любая короткая цитата совершенно неадекватна для передачи полного свидетельства святого. Необходимо было бы прочитать всю серию целиком, чтобы почувствовать, как непрестанно он останавливается на единении с Богом, совершаемом через послушание иерархии епископов, священников и диаконов, что является в его представлении проверкой любви ко Христу. Так, в начале своего послания к Смирнской Церкви он говорит о преблагословенной Страсти Христовой, «плодом которой являемся мы, дабы Он воздвиг знамение для всех веков через Свое Воскресение для Своих святых и верных, будь то среди иудеев или язычников, в едином теле Своей Церкви».

В его письме к Эфесской Церкви есть примечательный отрывок, в котором он соединяет мысль о единстве конкретной епархии с единством епископов по всему миру. «Подобает вам всячески прославлять Иисуса Христа, прославившего вас, дабы вы единодушным послушанием были совершенно соединены и подчинены епископу, и пресвитерство было во всем освящено. Я не повелеваю вам, как будто я кто-то; ибо хотя я связан во имя Христа, я еще не усовершился в Нем. Ибо ныне я начинаю учиться и говорю с вами как сотоварищами моими по учению. Ибо мне надлежит быть утвержденным вами в вере, в увещании, в терпении, в долготерпении. Но поскольку любовь не позволяет мне молчать о вас, я взял на себя труд увещевать вас, дабы вы бежали согласно мысли Божьей. Ибо Иисус Христос, наша неразлучная жизнь, есть мысль Отца, как и епископы, назначенные по всей земле, находятся в мысли Христа. Откуда также подобает вам соглашаться с мыслию епископа, как вы поистине и делаете. Ибо ваше славное, достойное Бога пресвитерство столь точно прилажено к епископу, как струны к кифаре. Оттого в вашем согласии и стройной любви воспевается Иисус Христос; и все вы вместе составляете хор, дабы, стройно согласуясь, подхватив песнь Бога в единстве, вы могли единым голосом петь Отцу через Иисуса Христа, дабы Он и услышал вас, и узнал по вашим добрым делам, что вы — члены Его Сына. Итак, для вас хорошо пребывать в безупречном единстве, дабы вам во всем приобщаться Бога».

Живая любовь и ощущение Церкви как великого орудия единства, содеянного Страданием Христовым в мире и сплоченного установленным Им служением, отличает послание св. Игнатия так же, как и послание св. Павла к той же Эфесской Церкви, столь особо любимой Апостолом и бывшей местом столь многих его трудов. Но св. Иреней [53] говорит нам, что также из недр этой Эфесской Церкви Апостол любви выпустил Евангелие, в котором он запечатлел для мира великое поручение пасти все стадо Христово, данное св. Петру на берегу Галилейского озера.

Добавим еще один отрывок из послания к траллийцам. «Ибо когда вы покорны своему епископу как Иисусу Христу, вы кажетесь мне живущими не по-человечески, но по Иисусу Христу, умершему за нас, дабы вы, веруя в Его смерть, избежали смерти. Поэтому необходимо, чтобы вы ничего не делали без епископа, но были послушны и пресвитерству как Апостолам Иисуса Христа, надежды нашей, в Котором, если мы будем ходить, мы обрящещемся. Диаконы также, как служители таинств Иисуса Христа, должны быть угодны всем. Ибо они не служители пищи и пития, но слуги Церкви Божьей. Посему они должны избегать всех соблазнов, как огня. Пусть все подобным же образом почитают диаконов как Иисуса Христа, а епископа — как образ Отца, и пресвитеров — как сенат Божий и Коллегию Апостолов. Без них нет Церкви».

Эти слова прямо утверждают, что органическое единство поместной Церкви — это епископ с его священниками и диаконами; но он точно так же отмечал, что епископы, утвержденные по всей земле, пребывают вместе «в мысли Христа».

Слова Папы св. Климента и св. Игнатия, епископа одной из трех первоначальных патриарших кафедр, таким образом, дополняют и подкрепляют друг друга. Если мы сопоставим приведенные только что отрывки из писем последнего с утверждением первого о том, что «Апостолы, проповедуя из страны в страну и из города в город, утверждали свои начатки, испытав их Духом, епископами и диаконами народа, который должен был уверовать», мы получим идеальную цепь, спущенную сверху и охватывающую землю своими объятиями: Бог, посылающий Христа; Христос, посылающий Апостолов; Апостолы, назначающие местных епископов, которые являются узами для своего духовенства и народа. Во всем этом подтверждается выражение св. Игнатия: «оттого в вашем согласии и стройной любви воспевается Иисус Христос». Если бы епископы по всему миру не были соединены друг с другом в столь же полном согласии, как пресвитерство с епископом в отдельной епархии, эти слова не были бы истинными. Но, напротив, они пребывают вместе «в мысли Христа», как Он есть «мысль Отца», и они пасут не каждый отдельное стадо, но вместе «стадо Христово».

Но кто является узами их союза? Божественному Провидению было угодно, чтобы еще до того, как написал св. Игнатий, и даже при жизни Апостола, зафиксировавшего поручение пасти все стадо Христово, согласие и послушание, о которых говорил св. Игнатий, были нарушены в отдельной епархии, и чтобы третий преемник св. Петра исполнил свое служение и утвердил Божественное поручение, исполнив его. Его поведение в этом знаменует священным актом грань между Апостолатом и Первенством. То, что он говорит от имени всей Римской Церкви как голос единого Тела, дополнительно иллюстрирует слова св. Игнатия: «Ваше пресвитерство столь точно прилажено к епископу, как струны к кифаре». [54]

В свидетельстве этих Апостольских Отцов, дополняющих друг друга, мы имеем не только местного епископа, заложенного как единицу церковного организма в любом конкретном городе, но и епископа, восседающего на кафедре Петра, связующее звено и узы его братьев. Кифара звучит своими нотами Христу по всему миру.

Другой пункт, в котором их свидетельства точно сходятся, заключается в том, что, пока св. Климент говорит об управлении Церковью как об установленном с еще большей точностью и подкрепленном еще более суровыми наказаниями, чем закон Моисея, св. Игнатий принимает строгое соблюдение единства и послушание внешней власти в качестве безупречной проверки внутреннего расположения, твердой уверенности в том, что те, кто практиковал эти добродетели, были членами Христа. Настрой, в котором пишут эти Отцы, бесконечно далек от представления о том, что церковное правление было либо мягким, либо неопределенным. Для них оно исходит свыше и требует внутреннего послушания как установления Христа.

Евсевий, первый историк Церкви, составлявший около 324 года записи о временах, предшествовавших ему, имея в своем распоряжении документы, которые уже не сохранились, описывает в следующих выражениях первый период, тот, в который проповедовали сами Апостолы, каковой мы можем определить как простирающийся от Дня Пятидесятницы до разрушения Иерусалима:

«Итак, под небесным влиянием и содействием учение Спасителя, подобно солнечным лучам, быстро озарило весь мир. Вскоре, в соответствии с божественным пророчеством, голос Его вдохновенных Евангелистов и Апостолов прошел по всей земле, и слова их — до кондеров вселенной. По каждому городу и селению, подобно наполненному гумну, многочисленные и многолюдные церкви были прочно утверждены. Те, кто вследствие заблуждений, перешедших к ним от предков, были скованы древней болезнью идолопоклоннического суеверия, теперь были освобождены силой Христа благодаря соединенному действию учения и чудес Его посланников; и, словно избавившись от ужасных господ и освободившись от самой жестокой кабалы, они отреклись от толпы божеств, введенных демонами, исповедав при этом единого Бога, Создателя всего. Того же самого Бога они ныне почитали и в обрядах истинного благочестия под влиянием того вдохновенного и разумного богопочитания, которое было насаждено среди людей нашим Спасителем».

Следующий период отчетливо отмечен Евсевием как первая преемственность от Апостолов. Св. Павел, [56] говорит он, проповедуя язычникам, заложил основы Церквей от Иерусалима кругом до Иллирика; а св. Петр проповедовал обрезанным в пяти провинциях, записанных им в своем послании. Он продолжает: «Нелегко сказать, скольких подражателей их они сочли достойными нести пастырское служение в основанных ими Церквах, за исключением того, что зафиксировано собственными словами св. Павла. Ибо у него были бесчисленные сподвижники, соратники, как он сам их называл, большинство из которых он предал бессмертной памяти, упомянув их в своих посланиях». Так, Тимофей был первым епископом Эфеса; Тит был поставлен над Критом с прямо выраженным предписанием назначать епископов в его городах, ибо св. Павел описывает, каким характером должен обладать назначенный таким образом епископ. [57] «Лин, о котором он упоминает как о находящемся с ним в Риме, уже», — говорит Евсевий, — «был назван нами как первый епископ Римской Церкви после Петра. Но точно так же и Климент, который был третьим назначенным епископом римлян, упоминается св. Павлом как его сподвижник и соработник».

В третьем отрывке Евсевий, [58] упомянув об Игнатии «как о втором, принявшем епископскую преемственность от св. Петра в Антиохии» (Эводий был первым), и процитировав пространно его письма, продолжает: «Было также много других, известных во времена этих людей, кто занимал первый ранг апостольской преемственности. Они, как святые ученики таких мужей, далее укрепляли повсюду основы Церквей, заложенных Апостолами. Они шире распространяли проповедь и сеяли спасительные семена царства небесного далеко и широко по всему простору мира. Ибо большинство учеников того времени, воспламененные более пламенной любовью к божественному слову, прежде исполнили увещание Спасителя, роздав свое имущество нуждающимся. Впоследствии, оставив свою родину, они совершали труд евангелистов, исполненные благородного стремления возвестить Христа тем, кто еще не слышал слова веры, и передать им писание священных Евангелий. Так, закладывая лишь основы веры в новых и чужих местах и назначая других на пастырское служение, они оставляли их возделывать новое насаждение, а сами шли дальше в другие места и к другим народам по благодати и содействию Божьему. Ибо великое множество чудесных дел силы все еще совершалось ими через Святого Духа, так что с первого же слышания толпы людей разом охотно принимали в свои души поклонение Единому Создателю. Поскольку я не могу назвать по имени всех тех, кто принял первую преемственность Апостолов в качестве пастырей и евангелистов в Церквах по всему миру, я упомяну лишь тех, чье предание апостольского учения донесено до нас подлинными свидетельствами».

Ступени, отмеченные таким образом в распространении благовестия, суть три: во-первых, ступень Апостолов в Иудее до их рассеяния; во-вторых, ступень Апостолов с их личными сподвижниками по всему миру; в-третьих, ступень людей, именуемых Апостольскими, поскольку они жили во времена Апостолов, не будучи их первыми сотрудниками, или, употребляя павлово выражение, соратниками. Это переносит нас через девяносто лет от Дня Пятидесятницы до конца правления Траяна, в течение какового правления, во время, как Евсевий называет его, св. Климента Римского и св. Игнатия Антиохийского, он отмечает особо обильный всплеск таких учителей.

Евсевий во всей своей «Истории» свидетельствует об универсальности епископского режима. Подобным же образом он тщательно приводит преемство трех великих кафедр: Рима, Александрии и Антиохии. Он отмечает, как они возникли из лица Петра, который сам заседал в Антиохии, который отправил своего сына Марка в Александрию и пришествие которого в Рим историк описывает следующими словами:—

«Немедленно в царствование императора Клавдия всеблагое и человеколюбивое провидение Божие привело в Рим Петра, великого и сильного среди Апостолов, который за свою добродетель был избран возглавить их всех против Симона, язвы человечества. [59] Петр, подобно доблестному военачальнику воинства Божия, облаченный в небесное всеоружие, перенес с Востока на Запад драгоценный груз интеллектуального света, неся провозглашение небесного царства, дабы оно было верным и спасительным словом для душ». Он повествует о мученической кончине двух Апостолов, Петра и Павла, принявших ее вместе в Риме при Нероне, приводя в подтверждение этого факта четыре свидетельства: свидетельство историков вообще; их гробницы, которые все еще можно было видеть в Риме; свидетельство пресвитера Каира, который в начале III века ссылался на существование этих гробниц — одна в Ватикане, другая на Остийской дороге — как на доказательство того, где «были положены священные обители этих Апостолов»; и, наконец, письмо Дионисия, епископа Коринфского середины II века, который говорил о том, что оба они наставляли как Коринфскую церковь, так и Римскую, и что оба приняли мученическую смерть вместе. «Эти подробности я привел, — говорит Евсевий, — дабы память об этом факте была более утверждена». [60] Он тщательно приводит на протяжении двухсот лет преемство епископов на этих трех кафедрах и число лет их предстоятельства — молчаливое свидетельство выдающегося ранга трех великих Материнских кафедр, учрежденных Петром в трех главных городах Римской империи; и честь эту он оказывает помимо них лишь Церкви Иерусалимской, поскольку все, говорит он, всегда воздавали благоговение «престолу Апостола Иакова, первого, кто принял епископство города Иерусалима от Самого Спасителя и Апостолов!»

В другом месте он пишет: «Опять же, когда я рассматриваю силу Слова, то, как самые многолюдные церкви строились самыми грубыми и ничтожнейшими учениками Иисуса, не в темных и неизвестных местах, но будучи основаны в самых заметных городах, в самом имперском Риме, в Александрии и Антиохии, для всего Египта и Ливии, для Европы и для Азии, — я снова вынужден искать причину этого и признать, что они не могли бы преуспеть в столь дерзновенном предприятии иначе как благодаря некоей божественной и сверхчеловеческой силе и содействию Того, Кто сказал: „Научите все народы во имя Мое“».

Между св. Климентом Римским и св. Игнатием Антиохийским в конце I века и Евсевием в начале IV стоит свидетельство Тертуллиана конца II века. Излагая юридическое основание давности (прескрипции) против еретиков своего времени, он дает отчет о первоначальном распространении божественного царства, который точно совпадает со всем предшествующим. «Христос Иисус, Господь наш... избрал двенадцать учеников при Своей стоне, которых Он предназначил быть учителями народов. Соответственно, после того как один из них отпал, Он повелел одиннадцати остальным при Своем отходе к Отцу идти и научить все народы, которые должны были креститься во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. И тотчас Апостолы, коих это наименование обозначает как Посланных, избрав по авторитету пророчества, содержащегося в псалме Давида, Матфия по жребию двенадцатым на место Иуды, получили обетованную силу Святого Духа для дара чудес и речи. И сначала засвидетельствовав веру во Иисуса Христа по всей Иудее и основав Церкви, они затем отправились в мир и проповедовали то же учение той же веры народам. Затем они подобным же образом основали Церкви в каждом городе» (то есть епископскую кафедру в каждом городе, без которой, как говорил нам св. Игнатий, нет Церкви), «от которых все остальные Церкви одна за другой заимствовали предание веры и семена учения, и заимствуют их каждый день, чтобы стать Церквами. Воистину, только по этой причине они могут считать себя апостольскими, как порождение Апостольских Церквей. Всякого рода вещь должна неизбежно возвращаться к своему первоисточнику для своей классификации. Поэтому Церкви, хотя их так много и они так велики, составляют лишь одну Первобытную Церковь, основанную Апостолами, от которой все они происходят. Таким образом, все они первобытны и все апостолы, в то время как все вместе они составляют единство; пока они находятся в мирном общении, и носят звание братства, и связаны узами гостеприимства — привилегии, которыми не управляет никакое иное правило, кроме единого предания того же самого таинства. Из этого тогда мы и устанавливаем правило, что, поскольку Господь Иисус Христос послал Апостолов на проповедь, не следует принимать в качестве проповедников никого, кроме тех, кого назначил Христос; ибо „никто не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть Его“. И не похоже, чтобы Сын открыл Его кому-либо другому, кроме Апостолов, которых Он послал проповедовать, конечно же, то, что Он открыл им. Теперь же то, каково было это проповедь — иными словами, то, что именно Христос открыл им, — как я должен установить и здесь, может быть должным образом доказано не иначе как теми самыми Церквами, которые Апостолы основали лично, возвещая им евангелие непосредственно сами, как устно, так и впоследствии через свои Послания. Если же дело обстоит так, то в равной степени очевидно, что всякое учение, согласное с Апостольскими Церквами — этими лонами и первоисточниками веры, — должно почитаться за истину, как несомненно содержащее то, что упомянутые Церкви приняли от Апостолов, Апостолы от Христа, а Христос от Бога; тогда как всякое учение должно быть заранее признано ложным, если оно веет несогласием с истиной Церквей и Апостолов Христа и Бога».

Но все произведение св. Иринея против ересей основано как раз на том факте, который мы здесь излагаем. Его целью было показать, что истинная вера сохранялась в целости во всех Церквах мира посредством епископов, назначенных Апостолами. Так он начинает свою третью книгу: «Ибо Господь всего дал Своим Апостолам силу евангелия, через которую мы узнали истину, то есть учение о Сыне Божием; Которому Господь сказал: „Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, и отвергающийся Пославшего Меня“»... «Ибо после того, как Господь наш воскрес из мертвых и они облеклись силой Святого Духа, сошедшего на них с высоты, они исполнились всецело и обладали совершенным ведением: они отправились в концы мира, провозглашая евангелие благ от Бога и возвещая мир с небес людям, все они и каждый из них в равной степени обладая евангелием Божиим»... «Все поэтому, кто желает видеть истину, могут созерцать в каждой Церкви предание Апостолов, которое было возвещено по всему миру; и мы можем перечислить тех, кто были назначены Апостолами епископами в Церквах, и их преемников до наших дней, которые ничему подобному их безумной фантазии не учили и не знали этого». Он говорит о ереси Валентина. «Ибо если бы Апостолы знали сокровенные таинства, которые они имели обыкновение преподавать отдельно и тайно от остальных совершенным, они передали бы их в особенности тем, кому они поручали сами Церкви. Ибо они желали, чтобы те были весьма совершенными и безупречными во всем, кого они оставляли своими преемниками, передавая им свое собственное место учительства. Ибо если бы те поступали безупречно, благо было бы велико; если же они терпели неудачу, бедствие было бы полным».

Ириней подводит итог всему этому взгляду в другом месте, где он говорит: «Истинное ведение — это учение Апостолов, и древнее сплоченное устроение Церкви по всему миру, и образ Тела Христова согласно преемству епископов, которым они передали ту Церковь, которая повсюду».

В предшествующем изложении мы тщательно проследили передачу духовной власти, сопоставляя различные указания на нее, данные в четырех Евангелиях, Деяниях, Посланиях св. Павла и Апокалипсисе. Из этих указаний был выведен яснейший и недвусмысленный результат. Затем, переходя к историческим доказательствам, мы находим третьего Папу от св. Петра в конце I века, в официальном документе подводящего итог с величайшей точностью тому, каков был реальный ход вещей в двух поколениях, лежавших между Днем Пятидесятницы и временем, когда он писал. Если мы сравним Евангелия, повествующие об установлении власти, и историю, повествующую о ее фактическом начале и осуществлении, как они даны св. Климентом, мы обнаружим точнейшее совпадение. Другой святой и мученик, современник св. Климента и занимавший по второму преемству от св. Петра то, что стало великой патриаршей кафедрой Востока, оказывает ему сильнейшую поддержку в догматических утверждениях, которые вплетены в послания, адресованные им различным церквам, когда он следует в качестве узника на пути к мученической кончине. Первый дошедший до нас историк, писавший в 324 году, накануне созыва первого Вселенского Собора, свидетельствует во всех десяти книгах своего труда об универсальности епископского режима и указывает на его органическую структуру, приводя каждое звено духовного преемства трех великих кафедр Петра и Иерусалимской Церкви. Промежуточные между этими тремя авторитетами Ириней, епископ Лионский, писавший через семьдесят лет после св. Климента, и Тертуллиан, писавший через тридцать лет после Иринея, дают весьма живописные описания Церкви своего времени, которые точно согласуются как с предшествующими им Папой и епископом-мучеником, так и с последующим за ними историком. Вместо того чтобы привлекать других свидетелей, давайте попытаемся дать общий обзор Епископата в том виде, в каком он предстает, выходя из последней великой гонки преследования, завершившей первый стадион его пути и сменившейся миром Церкви, провозглашенным императором Константином спустя 283 года после Дня Пятидесятницы. Весь этот период знаменует собой время, когда рост Церкви и форма ее устройства являлись результатом власти, исходившей исключительно изнутри, никогда не поддерживаемой светской властью, часто подвергавшейся активным преследованиям и ежедневно тысячей способов ущемляемой.

Св. Августин, писaвший в 398 году, замечает точно об этом времени, то есть о 314 годе, что если донатисты подозревали суд своих африканских коллег, то за морем были тысячи епископов, к которым они могли обратиться. [64] В свое время он насчитал 476 католических епископств в африканских провинциях. По всей Римской империи, судя по всему, до мира Церкви не только каждый значительный город, но даже малые селения имели своего епископа. Св. Иларий говорит: «Хотя в мире есть только одна Церковь, однако каждый город имеет свою собственную Церковь»; и св. Киприан и св. Дионисий Александрийский утверждают это относительно своего времени. [65]

Поведение же св. Петра, св. Павла и всех Апостолов в распространении Церкви было с самого начала единым и единообразным и запечатлело себя в последующих поколениях. [66] Они основали христианскую колонию на прочном фундаменте полного управления и, поставив своих самых ревностных учеников во главе этой иерархической организации, оставили им попечение о создании новых центров духовной жизни в городах, зависящих от тех, что были выбраны первыми. Так, св. Петр избрал сначала Антиохию, Царицу Востока, главу впоследствии пятнадцати церковных провинций; затем Рим, главу всей Империи, о которой Папа св. Иннокентий писал в 416 году епископу Эгубиума, что «было общепризнанным фактом, что никто не учреждал Церквей» (под чем он подразумевает епископскую кафедру) «во всей Италии, Галлии, Испании, в Африке, на Сицилии и на лежащих между ними островах, кроме тех, кого достопочтенный Апостол Петр или его преемники назначили епископами». [67]

В-третьих, он избрал Александрию, епископы которой стали главой трех провинций: Египта, Ливии и Пентаполя. Но не менее того св. Павел насадил в Эфесе Мать-Церковь провинции Азии (составляющей лишь одну двадцатую часть великой страны, именуемой Малой Азией); в Фессалонике — митрополию Фракии; в Коринфе — митрополию Ахайи; он и Варнава в Саламине — митрополию Кипра; в то время как он поручил ученику поставить епископов по всему острову Крит. Таковы образцы власти, которая была таким образом установлена в каждом городе по всему миру, пройденному Апостолами и их преемниками, власти постоянной, а не преходящей; местной, а не бродячей. Это было занятие каждого города духовной властью, точно аналогичное в божественных делах военным колониям, которые Рим насаждал в своих провинциях для распространения своего светского владычества. Это было корпоративное тело со строжайшим единством, во главе которого, оживляя и направляя каждое действие, стоял епископ — имя власти и юрисдикции. О них св. Павел сказал: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны». Из таких слов с очевидностью следует правительственная власть. Если верующие обязаны повиноваться наставникам Церкви, то последние должны обладать властью повелевать. Так, св. Григорий Назианзин, обращаясь в 373 году к правителю своей провинции, употребил следующие слова: «Закон Христа подчиняет вас моей власти и моему судилищу. Ибо мы также имеем правление, более того, добавлю я, высшее и более совершенное правление, если только дух не должен уступать плоти, а небесное — земному. Я знаю, что вы примете мою свободу речи, ибо вы — овца моего стада, священная овца священного стада, взлелеянная Великим Пастырем». [68] В другом месте он называет это «правление, не повинное в крови», противопоставляя его «правлению меча и бича». Греческие Отцы повсеместно, объясняя достоинство епископата, используют это слово — правление. [69]

О том, как мир таким образом евангелизировался, мы имеем пример, зафиксированный Фотием, который говорит, что Гай, степенный и ученый пресвитер Римской Церкви, был рукоположен Папой Зефирином (который правил с 202 по 218 год) в епископы Народов, то есть без назначения какой-либо конкретной епархии, как если бы он был помазан и увенчан на царство, которое своей доблестью и мудростью он должен был приобрести для себя. Таким образом Римские Понтифики освятили великое множество епископов, которых они отправляли приводить провинции под иго веры, как записано выше св. Иннокентием. [70] Но следует отметить, что те, кто таким образом рассылались на протяжении двух веков от первого века, не избирались народом тех или иных церквей, которые они основывали. Они приходили к ним по власти извне — по власти Апостолов и Апостольской Седалищной кафедры, посредственно или непосредственно. В только что упомянутых случаях миссия была непосредственной; в других случаях, когда она исходила от некоторой Патриаршей кафедры или от митрополии, она все же происходила из той изначальной миссии Апостолов и распределения власти, совершенного Петром во главе их.

Для всей этой миссии существует один великий первообраз и источник: наш Господь во главе Своих Апостолов является преддверием епископа посреди его пресвитерия. Он повторяет Самого Себя в каждой епархии, первый и вечный Епископ, чьи наследники распространяются по всему миру. Все исходит свыше.

Но каждая епископская кафедра, учрежденная таким образом, является центром догматической истины и нравственной силы. Правление, простирающееся таким образом на всю Церковь, представляет собой среднее между автономией и централизацией. «Епископ содержится в Церкви, и Церковь в епископе»: это «стадо, соединенное со своим пастырем». Таков его местный характер: живейшая власть и самое заботливое представительство управляемых. Какова она по отношению к подобной же власти, насажденной в другом месте, мы увидим вскоре.

Епископ с его пресвитериатством и диаконатом, пригнанными к нему, как струны к арфе, по выражению св. Игнатия, — таков был инструмент, посредством которого наш Господь изволил ухватить мир. «Многие народы варваров, — замечает св. Иреней, — верующие во Христа, следуют порядку предания без пера и бумаги, имея спасение, написанное в сердцах Духом»; [71] но нигде в отношении этого пункта епископского режима это предание не варьировало. Церковь, пройдя через три века, подвергаемая нападениям изнутри бесчисленными сектами, а снаружи враждебной Империей, появляется под предводительством одного только этого правления. Нигде она не оставалась без этого установленного порядка Епископата. Пресвитер, не подчиненный епископу, отдельная церковь или любое число церквей, не управляемых епископом, — все это было вещами неизвестного рода. В сектах же, поистине, был всякого рода беспорядок и непрерывные перемены в правлении, точно так же как было непрерывное колебание доктрины; истинная и единственная Церковь проявила себя именно в том, что она сохранила свое учение и свое правление в равной степени неизменными.

Евсевий замечает, как «ухищрения противников уничтожали друг друга своей собственной яростью. Новые ереси непрестанно возникали и падали, уступая одна другой и развращая себя в длинном ряду самых разнообразных и странных концепций. Но единая Церковь, шествуя теми же путями и ровным шагом, продолжала свой путь, все более возрастая в сиянии и изливая на каждый род эллинов и варваров достоинство, искренность и свободу, умеренную мудрость и чистоту божественного государственного устройства и философии»; где примечательно, что словами «устройство» и «философия» он соединяет воедино форму жизни и истину учения как когерентные друг другу. [72]

Таким образом, менее чем за три века Епископство было брошено золотой сетью поверх величайших из мировых империй и далеко за ее пределы. Но давайте хорошо уясним себе, что это значит. Это не значит просто то, что везде были епископы; что не существовало ни одной церкви вне правления епископа; что не было пресвитерианских, а тем более независимых церквей. Нам предстоит отметить гораздо более великий факт: это то, что существовало «единое Епископство, часть которого целиком удерживалась каждым без разделения целого»; «единое Епископство, раскинувшееся в согласном множестве многих епископов». [73] Учение св. Киприана излагается де Маркой следующим образом: «Как есть одно тело Церкви, разделенное на многие члены по всему миру, так есть в нем и одно только Епископство, раскинувшееся в гармонии многих епископов. Если рассматривать их как единое тело, они владеют всем Епископством сообща. Но определенная часть стада была выделена каждому епископу для единоличного руководства и управления, однако в согласии с любовью и общением, подобающим всему телу. Ибо если единство будет оставлено, епископ, отступающий от тела, засохнет, как поток, отклоняющийся от своего истока, и увяднет, как ветвь, срезанная от ствола и корня. Это распределение частей, порученных различным епископам, восходит к апостольскому правилу. Ибо когда Апостолы основывали церкви, хотя они и даровали рукоположенному епископу возложением рук всю полноту власти сана и юрисдикции, они все же указали ему то место, где он должен исполнять свое служение. Это было отмечено с величайшей ясностью в 20-й главе Деяний, где мы читаем, что Святой Дух назначил епископов управлять Церковью Божьей. Но поскольку Церковь должна была управляться в единстве, было необходимо, чтобы некоторый способ общения между епископами был установлен Апостолами по примеру, данному Христом при учреждении Коллегии Апостолов, которая представляла все тело Церкви». [74] И каково было это правило, де Марка продолжает излагать словами св. Льва Великого, которые, будучи написаны в середине V века высшим авторитетом, послужат лучше для передачи ясного видения единого Епископата, чем любое более современное изложение. В 446 году св. Лев пишет: «Именно связь всего тела создает единую крепость и единую красоту; и эта связь, поскольку она требует единогласия во всем теле, особенно требует согласия между епископами. Ибо хотя последние обладают общим достоинством, все же они не имеют общей юрисдикции; так как даже среди блаженнейших Апостолов, как было подобие чести, так было и некоторое различие власти; и при равенстве избрания первенство над остальными было дано одному. Из этого прообраза возникло также различие и среди епископов, и великим предначертанием было предусмотрено, чтобы не все претендовали на все вещи, но чтобы в каждой провинции был один, чье решение считалось бы первым среди его братьев; и другие опять же, заседающие в больших городах, должны были взять на себя большую заботу, через которую руководство Вселенской Церковью сходилось бы к единому Престолу Петра, и нигде ничто не расходилось бы с его главой». [75]

Именно так Церковь предстала, когда вышла из огня преследования и вечной борьбы с ересями к миру и признанию со стороны Светской Власти. Дело было не просто в том, что силой внутренней — которую все Отцы приписывают дару живущего в ней Святого Духа — единообразное епископское правление было установлено везде, куда бы она ни простиралась, но в том, что это был единый Епископство, правящее одним стадом. Между епископом, рассматриваемым как центр единства в собственной епархии, но не связанным с другими епископами и независимым от них, и Епископатом, органически единым, правящим одним стадом по всему миру, лежит вся та разница, которая существует между тем, что человечно, слабо и тленно, и тем, что божественно, сильно и незыблемо. В первом случае трон епископа был бы просто местом соперничества, путаницы и заблуждения; во втором — союз тела служит проверкой здоровья и создает ту божественную красоту, которую наш Господь в Своей молитве о Церкви у преддверия Своих Страстей созерцал, уподобляя ее даже божественному единству. Это было видение, которое предстало перед глазами св. Киприана, когда он воскликнул: «Невеста Христова не может быть осквернена; она непорочна и целомудренна; она имеет один-единственный дом, она охраняет святость одного брачного чертога с неприкосновенным скромным достоинством. Господь говорит: „Я и Отец — одно“; и снова об Отце, и Сыне, и Святом Духе написано: „Сии трое суть одно“. Может ли кто-нибудь поверить, что единство, происходящее от божественной силы, связанное небесными таинствами, может быть разрушено в Церкви и разорвано столкновением противоположных волеизъявлений?» [76] Но защитой св. Киприана против этого было единое Епископство, которое он видит сосредоточенным на Престоле Петра, его источнике и матрице, и которое через двести лет после него великий преемник св. Петра описывает на деле.

Отцы рассматривали установление епископов повсюду как удивительное исполнение видения Псалмопевца: «Вместо отцов твоих родились сыновья твои; ты поставишь их князьями по всей земле». [77] И поистине, единообразное насаждение в каждом городе и селении божественного правления, подобного описанному нами, причем совершаемое без благоволения или покровительства со стороны светской власти, более того, вопреки ее ревности, сопротивлению и преследованиям, есть чудо божественной силы. Но это лишь половина того, что было сделано. Это еще не Единое Епископство, но к нему должно быть добавлено то «Таинство единства», благодаря которому каждый из этих епископов принадлежал к неделимому целому и питался частью единого «стада Христова». Епископы, каждый из которых удерживал в своем собственном лице полноту священства, его порождающую и правящую власть, будь число их народа малым или великим, будь их пресвитеры и диаконы многочисленны или немногочисленны, в этих отношениях равные друг другу и полные в самих себе, с иной точки зрения были членами одной иерархии, которую нельзя умножить более, чем Тело Христово или Его Стадо. Единственный Спаситель не мог иметь два тела, а единственный Пастырь — два стада. Отсюда то, что св. Лев называет «предначертанием того великого расположения, чтобы не все претендовали для себя на всё, но чтобы в каждой провинции был один, чье решение почиталось бы первым среди его братьев» — какими словами он обозначает Митрополита и его суффраганов, — «и другие опять же, заседающие в больших городах, должны взять на себя большую заботу» — как, например, епископ Антиохийский, когда у него было пятнадцать подчиненных его кафедре митрополитов, — «через которых руководство Вселенской Церковью должно сходиться к единому Престолу Петра, и нигде ничто не расходилось бы с его главой». Какое более сжатое и ясное изложение реального правления Церкви могло бы быть дано теперь, хотя прошло более четырнадцати веков с тех пор, как оно было написано?

Таков, следовательно, полный смысл Единого Епископата; это чудо, добавленное к сынам Церкви, которые поставлены князьями по всей земле, состоящее в том, что они являются не только индивидуальными правителями местной республики, но связаны между собой многократным подчинением: епископ — митрополиту, митрополит — патриарху, патриарх — папе. Здесь налицо двоякая красота единства и порядка: первая — «прекрасная и любезная, как Иерусалим»; вторая — «ужасная, как полки со знаменами».

И можно сказать, что если есть какое-то одно чувство, которое проявляется во всех случаях в творениях Отцов, какое-то одно убеждение, управляющее всеми их аргументами, то это чувство того, что стадо Христово едино и неделимо; что Епископство, правящее им по всей земле, также едино и неделимо; и то и другое потому, что Великий Пастырь едина и пославший Его Отец един, как мы слышали в непревзойденных словах св. Киприана, провозглашенных шестнадцать веков назад.

Мы видим тогда, как две силы — Первенство и Епископство — сосуществуют в конце этого первого великого стадиона пути Церкви, точно так же как они сосуществовали в День Пятидесятницы. Именно излагая свидетельство, данное единой христианской вере против всякой ереси церквами, основанными по всему миру, особенно теми, которые имели Апостолов своими основателями, Ириней спустя сто лет после смерти св. Петра остановился на этой узе единого Епископата, «на той необходимости, в силу которой по причине ее высшего главенства каждая Церковь, то есть верующие повсюду, были обязаны соглашаться с Римской Церковью».

Два великих Отца, один из которых — слава Востока, а другой — Запада, Златоуст и Августин, родившиеся с разницей в несколько лет в середине IV века и таким образом помещенные в период, достаточно близкий и в то же время не слишком близкий, чтобы созерцать весь путь Церкви во время ее конфликта с Римской империей, оба говорят в бесчисленных отрывках и восторженных словах о чуде Католической Церкви, распространенной во всех землях. Чудо это усиливалось существованием ересей и расколов, которые казались силой контраста лучше очерчивающими образ единой Невесты Христовой. Св. Епифаний и сам св. Августин зафиксировали ряд из них, когда то примечательное изречение великого Отца: «Суд всего мира надежен», ставшее пословицей, было произнесено против донатистов. Каково же было то чудо, которое особенно убедило их умы и тронуло их сердца? Римская империя, такой, какой они ее еще видели и в которой жили, была, по сути, огромной конфедерацией многих народов, земель и религий: единственное единство, которым она обладала среди бесконечных разнообразий и противоречий, было тем единством гражданского управления, которое римская дисциплина, энергия и доблесть поддерживали столь долго; которое и один (африканского происхождения), и другой (эллинской расы) одинаково чувствовали и ценили. В этом заключается величие именно имперского периода. И вот, возрождаясь посреди этого бесконечного разнообразия, этого пестреющего и многокрасочного многобожия, этого антагонизма и соперничества бесчисленных рас, и не в последнюю очередь в свете гордой, утонченной и древнейшей, хотя и крайне развращенной цивилизации, они видели установление единого единообразного правления, носящего в своем лоне единую единообразную религию, осуществляемую на протяжении десяти поколений людей и свершившуюся после многократных гонений. Они видели, как религия и правление возникают одновременно от Лица Того, Кто утверждал, что Он есть Сын Божий, в то время как Он определенно умер, как был осужден умереть злодей, на кресте. Они видели, как религия и правление продолжаются во вторую очередь двенадцатью людьми — бедными, неграмотными и бессильными. И еще до их собственного времени отцы рассказывали им, как глава этой могущественной империи склонил голову перед религией и правлением, происходящими от Висевшего на кресте и в Его имя научаемого Рыбаком и Палаточником. Не было ли это Единым Епископатом с его единым учением, насажденным во всех этих землях и налагающим единообразное правило жизни на мужчин и женщин всякого звания, засвидетельствованным сонмами мучеников, чистотой девственниц, терпением народа, — тем, что казалось им чудом, силу которого они никогда не уставали провозглашать? То величественное здание, в котором учение и правление проникают друг в друга, «это единство, происходящее от силы Божией и утвержденное в небесных таинствах», — не к нему ли апеллировал св. Августин, борясь с ересью, в сетях заблуждений которой он сам долго пребывал? — апелляция, облеченная в слова, сила которых неизмеримо возрастает, когда их можно применить с равной истинностью как в XIX, так и в IV веке: «Меня удерживает в лоне Католической Церкви согласие народов и племен; меня удерживает авторитет, начавшийся в чудесах, взращенный в надежде, достигший возраста в милосердии, утвержденный древностью. Меня удерживает преемство епископов вплоть до нынешнего епископата от самой кафедры Апостола Петра, которому по воскресении Своем Господь поручил пасти Своих овец. Наконец, меня удерживает самое имя Католика, которое не без причины среди стольких ересей удержала за собой одна эта Церковь; так что, хотя все еретики желали бы называться католиками, если чужеземец спросит, где находится Католическая Церковь, ни один еретик не осмелится указать на собственную базилику или дом». [78]

Эти слова были написаны до конца IV века и показывают тот вид, в котором Церковь Христова предстала перед св. Августином. То, что он суммировал в нескольких предложениях, было изложено несколько подробнее св. Златоустом примерно десятью годами ранее, когда изжившая себя религия язычества падала на землю и решение Феодосия о разрушении языческих храмов лишь выразило победу христианского общества. Его слова [79] изображают столь живо различные черты той «божественной и непобедимой силы», которой он приписывал рост и распространение Церкви в том виде, в каком он созерцал ее через 350 лет после Дня Пятидесятницы, что я процитирую их здесь, несмотря на их длину. [80] Он начинает со слов: «Если язычник говорит мне: „Как я могу знать, что Христос есть Бог?“ — ибо это первое, что нужно установить, все остальное следует из этого; я не буду брать свое доказательство с неба или из подобных вещей. Ибо если я скажу ему: Он сотворил небо, землю и море, — он не примет этого. Если я скажу: Он воскресил мертвых, Он исцелил слепых, Он изгнал демонов, — он и этого не примет. Если я скажу: Он обещал царство и неизреченные блага; если я заговорю с ним о воскресении, он не только не примет этого, он будет смеяться над этим. Как же тогда мы можем приблизиться к нему, особенно если он простой человек? Как иначе, кроме как через те вещи, которые оба мы признаем без возражений, в которых нет сомнения. Что же тогда он признает содеянным Христом, о чем он не станет спорить? То, что Он основал христианский род. Он не станет отрицать, что Сам Христос основал Церкви по всему миру». Впоследствии он так комментирует удивительное исполнение пророчества нашего Господа на этот предмет: «Двенадцать учеников следовали за Ним; об имени Церкви тогда никто еще не помышлял, ибо синагога еще процветала. Когда же почти весь мир находился под владычеством нечестия, каково было Его пророчество? „На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее“. Взвесьте как угодно это слово, и вы увидите блеск его истины. Ибо чудо не в том, что Он построил ее по всему миру, но в том, что сделал ее несокрушимой, и что несмотря на такие конфликты. Ибо „врата ада не одолеют ее“ — это опасности, которые низвергают в ад. Сравните же определенность предсказания с силой результата; узрите слова, которые имеют свое свидетельство в фактах, и непреодолимую силу, производящую свое действие с легкостью. Это всего несколько слов: „Я создам Церковь Мою“. Не проскакивайте мимо них просто так, но разверните их в своих мыслях. Составьте представление о том, как грандиозно — наполнить весь мир таким множеством церквей за короткое время; изменить столько народов; убедить множества; разрушить наследственные обычаи; искоренить укоренившиеся привычки; развеять как пыль тиранию удовольствия, силу порока; смахнуть как дым алтари крови и храмы, и идолов, и таинства, и оскверненные праздники, и нечистые запахи жертв, и всюду воздвигнуть бескровные жертвенники [81] в земле римлян, персов, скифов, мавров и индийцев, за пределами пределов нашего собственного мира. Ибо даже Британские острова, лежащие в океане за пределами нашего собственного моря, ощутили силу этого слова; ибо там тоже были воздвигнуты церкви и алтари. Произнесенное Им тогда слово было насаждено в душах всех людей, у всех на устах. Мир, заросший тернием, очищен от него, стал чистой пахотной почвой, принял в себя семена благочестия. Было бы доказательством чрезвычайного величия, свидетельством божественной силы, если бы никто не оказывал сопротивления, посреди мира и в отсутствие противников, тому, чтобы столь обширная часть земли разом изменилась от давней укоренившейся дурной привычки и приняла другую привычку, гораздо более трудную. Сопротивление оказывал не просто обычай, но удовольствие, владеющее умами, — две тиранические вещи. Ибо люди были убеждены отвергнуть то, что они унаследовали от долгой череды предков, от философов и ораторов; и не только это, но что было труднее всего, — принять новый образ жизни, в котором самым трудным было то, что он сопряжен со многими лишениями. Ибо он уводил от роскоши к посту, от любви к деньгам к бедности, от нечистоты к целомудрию, от гнева к кротости, от завистливости к доброжелательности, с широкого и пространного пути на узкий, тесный и каменистый путь; и притом те самые люди, которые были воспитаны в первом. Ибо он брал не людей другого мира и другого образа жизни, но тех самых людей, которые по своему крайнему развращению были мягче грязи в своем старом образе жизни; им он предписал идти узким и тесным путем во всей его шероховатости и остроте, и они послушались. Сколько их? Не два, не десять, не двадцать, не сто, но подавляющее большинство всемирного населения. И кем было совершено это убеждение? Одиннадцатью людьми без образования, без положения, косноязычными, незнатными, бедными, не имевшими ни родины, ни изобилия средств, ни телесной силы, ни выдающейся репутации, ни славы предков, ни силы слова, ни искусства риторики, ни выдающегося знания; рыбаками, палаточниками, чужеземцами. Ибо они не имели даже того же языка, что те, кого они убеждали, но этот странный и чужеземный еврейский язык. Через них Он построил эту Церковь, которая простирается от одного конца земли до другого.