«Церковь и государство в формировании христианства»

Если бы свидетельство св. Иоанна на этом ограничилось, могло бы показаться, что оно наделяет Апостолов каждым атрибутом власти, необходимым для их труда. И следует отметить, что св. Петр присутствовал со своими братьями, отсутствовал лишь св. Фома, и потому, несмотря на свое недавнее падение, он был включен в это дарование Апостольской Коллегии.

Но св. Иоанн в последней главе своего Евангелия добавил к этому повествование о той знаменитой сцене, в которой наш Господь даровал Петру единолично власть столь же универсальную, сколь и та, что содержится в четырехкратно повторенном обещании, зафиксированном св. Матвеем, — власть, также всецело включающую в себя ту власть, которая была дана коллективно Апостолам у четырех Евангелистов. Воистину, нам кажется, что мы слышим тот же голос, звучавший некогда: «Цари язычников господствуют над ними, и властвующие над ними благодетелями называются. Но вы не так: но больший среди вас да будет как меньший, и предводитель — как служащий», — когда Господь сказал Петру: «Симон, сын Ионин, любишь ли ты Меня больше, нежели они? Паси агнцев Моих; будь пастырем овец Моих; паси овец Моих». Как иначе могла Вечная Любовь преподать столь колоссальное поручение и власть в столь нежных выражениях?

Но учитывая, что наш Господь уже даровал миссию Апостолам в совокупности, уподобив ее миссии, полученной Самим Им от Отца, что могли означать эти слова, как не всеобщее пастырство стада Христова? Что более мог получить Петр по сравнению с остальными в ответ на его большую любовь к своему Учителю, за исключением этого?

Приведенные нами отрывки содержат все изложение, которым мы располагаем в Евангелиях, о духовной власти, сначала обещанной, а затем сообщенной Христом Апостолам и Петру.

Они охватывают два класса отрывков: те, которые касаются Апостольской Коллегии в целом, и те, которые касаются Петра единолично. И это разделение становится тем более примечательным из-за того факта, что никакая власть не обещана и не передана ни одному Апостолу отдельно от остальных, за исключением Петра.

При оценке их относительной силы, с одной стороны, каждому из этих классов должно быть придано его полное значение; с другой стороны, никакое толкование не может быть допущено, если оно вводит один класс в противоречие с другим. Лишь то толкование может быть здравым, которое связывает их в единое гармоничное целое.

Если мы возьмем приведенные нами выше отрывки, обращенные к Апостолам в совокупности, то есть Мф. xxviii. 18-20, Мк. xvi. 15-20, Лк. xxiv. 46-49, вместе с Деян. i. 3-9, а также отрывки из последней беседы нашего Господа у св. Иоанна наряду с Ин. xx. 21-23, мы обнаружим, что они содержат универсальную сверхъестественную власть, которая передается Телу, состоящему из Апостолов, которая соразмерна потребностям этого Тела и длится столько времени, сколько должно существовать это Тело. Более того, язык, используемый каждым Евангелистом, сам по себе достаточен без обращения к другим для выражения передачи этой власти, но в то же время язык каждого отдельного Евангелиста соответствует значению остальных.

Если мы возьмем отрывки, обращенные к Петру единолично, то есть Мф. xvi. 17-19, Лк. xxii. 31, 32, Ин. xxi. 15-17, мы обнаружим власть Главенства, добавленную к прежней власти, которая была передана Апостолам как Коллегии. Это Главенство передается в различных выражениях, таких как Камень, на котором созидается божественный Дом, причем с ним связано обещание вечной устойчивости; Ключи, которые указывают на верховную власть в божественном Царстве; власть вязать и разрешать все на небе и на земле, данная не собирательному Телу, а одному единолично, каковое различие в условиях дарования значительно расширяет авторитет получателя, устраняя всякое ограничение, проистекающее из совместных действий; Утверждение братьев в божественной Семье; Пастырство божественного Стада. Каждое из этих пяти явлений указывает на верховную власть; вместе они выражают ее с кумулятивной очевидностью; но каждое из этих пяти явлений также указывает не на совокупную власть, данную коллегии мужей, а на власть, подобающую одному лицу.

Эти отрывки у трех разных Евангелистов, обращенные к Петру единолично, соответствуют друг другу еще более тесно, чем первый класс отрывок соответствует друг другу, и передаваемая в них власть является более определенно очерченной властью, чем власть, передаваемая в другом случае.

Далее, два класса отрывков, представленные у разных Евангелистов, могут быть сопоставлены по отдельности в каждом случае: например, Мф. xxviii. 18-20, данный Коллегии, с Мф. xvi. 17-19, обещанным отдельному лицу; Лк. xxiv. 46-49 и Деян. i. 3-9, сказанные всем, с Лк. xxii. 31, 32, предреченными Петру единолично; и, наконец, различные слова, обращенные к Апостолам в совокупности в беседе после Тайной Вечери, и дар Святого Духа, вдохнутый на них вместе в Ин. xx. 21-23, с поручением одному лишь Петру, записанным в Ин. xxi. 15-17. Результатом самого тщательного и точного сопоставления будет понимание того, что полная власть, данная Апостольской Коллегии в заключительных словах Евангелия от св. Матфея, не умаляется Главенством, обещанным Петру в гл. xvi. 17-19: что у Луки власть с высоты и, опять же, власть сходящего на Апостольскую Коллегию Святого Духа не исключают утверждающей власти, обещанной одному из них: что у Иоанна универсальная Апостольская миссия и дарование Святого Духа, ниспосланные Христом Апостолам совместно, будучи столь далеки от того, чтобы противостоять универсальному Пастырству, дарованному Петру нашим Господом на берегу озера, получают, так сказать, свое завершение и венец в привилегиях Главы.

Можно заметить, что только у св. Марка, Евангелиста, писавшего со слов св. Петра и под его руководством, отсутствует такое различие отрывок, одни из которых относятся к Апостолам в совокупности, а другие — к Петру единолично. Он приводит лишь один класс отрывков — тот, который выражает власть, данную Апостолам совместно. Но Матфей и Лука, в то время как они записывают лишь первый класс отрывков, касающихся власти, данной после Воскресения, записывают также исключительные обещания, данные Петром нашим Господом до Его Страстей. Св. Иоанн один, писавший последним и с целью дополнить предшествующие Евангелия, что столь удивительно свойственно ему, приводит и слова, обращенные к Апостолам в совокупности, и власть, порученную им после Воскресения, и слова, обращенные к Петру единолично, и порученную ему власть. Его запись об установлении универсального Пастырства, следующая за его записью об апостольской миссии, а также за обещанием Святого Духа пребывать вечно с Апостолами и даром Святого Духа, вдохнутым на них из Его уст, кажется, связывает в единую гармонию все повествование в четырех Евангелиях о власти, данной нашим Господом для основания Его Церкви. «Как Отец послал Меня, и Я посылаю вас», обращенное к сонму мужей, и дар Святого Духа, сопровождаемый властью отпускать или удерживать грехи людей, охватывают, судя по всему, всю полноту власти Апостольства. Так же и слова в обещании: «Когда придет Он, Дух истины, Он наставит вас на всякую истину» — похоже, охватывают весь дар поддержания открытой истины в мире: тогда как торжественное поручение, трижды данное в присутствии его братьев пасти овец Христовых, обращенное к одному единолично, заключает в себе всю полноту власти Первенства.

Св. Лука говорит о нашем Господе, что Он «явил Себя живым по страдании Своем, в многих верных доказательствах, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием». Мы процитировали все, чем мы располагаем в письменном свидетельстве об этом общении, а именно — в той мере, в какой оно касается управления царством, которое Он учреждал. Было бы великой ошибкой полагать, что то, чем мы располагаем в письменном свидетельстве, есть все, что произошло. Существует двойное предостережение св. Иоанна, данное именно для того, чтобы предотвратить такую ошибку. Сразу после своего рассказа о первом и втором явлении нашего Господа Апостолам вместе он добавляет: «Много сотворил Иисус и других чудес пред учениками Своими, о которых не написано в книге сей. Сие же написано, чтобы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». И сразу после своего рассказа о Пастырстве, возложенном на Петре, он завершает свое Евангелие словами: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг».

Вывод из этих отрывков был бы тем же самым, к какому подводит размышление над всей этой темой: что в течение великих сорока дней между Своим Воскресением и Вознесением наш Господь совершеннейшим образом наставил Своих Апостолов во всем, что им необходимо было знать относительно Царствия Божия для исполнения их служения как Божьих служителей для его распространения. К этой категории относятся число и природа таинств, их ритуал — словом, управление Церковью как духовным обществом. О деталях, касающихся этих предметов, ничего не было обнародовано в письменных текстах, из которых даже первый по времени, Евангелие от св. Матфея, начал публиковаться спустя много лет после того, как Церковь уже жила по своему назначенному порядку. Простого констатации такого факта достаточно, чтобы показать, что для самих христиан не было необходимости выражать такие детали в письменном тексте, который мог бы попасть в руки не христиан; в то время как выставление их напоказ перед языческой империей, посреди которой возрастала Церковь, представляло бы собой незаслуженную опасность и противоречило бы тому, что, как мы знаем, было дисциплиной осмотрительности, долго практиковавшейся в эпоху гонений. Именно государственное устройство Церкви вызывало бы неудовольствие Римского государства. Таким образом, власть, необходимая для установления и увековечения этого устройства, была зафиксирована как переданная Апостолам под общими главами. Язык, использованный для этой цели, отличается лаконичностью, концентрацией, возвышенностью, которые знаменуют собой голос Суверена, волеизъявление Законодателя. Он подобает Лицу Слова в созидании Его божественного творения. Он удивительным образом гармонирует с теми восемью изречениями на Горе, которые поддерживают и открывают целое здание божественной философии и христианской жизни.

Таким образом, центральное таинство божественной любви, несущее в себе вечное присутствие Воплощенного Бога в Его Церкви и установление Священства, упоминается в кратчайших выражениях как дарованное Апостолам нашим Господом в канун Его Страстей: «Сие творите в Мое воспоминание». Власть, которую Он даровал им после Своего Воскресения, представляет собой, как утверждает св. Матфей, власть совершать таинства и научать все народы, влекущую за собой обязанность для тех, кто научен, повиноваться всему, что Апостолы предпишут как заповеданное Христом, и обещание Его постоянного присутствия с ними в исполнении этого служения. Как заявляет св. Марк, это власть научать все народы, уделять таинства и творить чудеса, сопровождаемая содействием Христа, сидящего одесную Бога. Как заявляет св. Лука, это обещание Отца, ниспосланное на них Христом; сила с высоты; сила Святого Духа, сходящая на них; крещение Святым Духом: все это в данном случае поясняется тем, что произошло в День Пятидесятницы. Как заявляет св. Иоанн, это такая миссия Апостолов от Христа, какую Христос получил от Отца, и дар Святого Духа, исходящий из уст Христа, наряду с властью отпускать и удерживать грехи.

Все это была власть, дарованная Апостолам в совокупности, которую Петр, как один из них, разделял.

Привилегии, которые, как записано, были дарованы Петру, если мы рассматриваем обещание и исполнение как имеющие равную силу, суть шесть —

Первая — быть Скалой, на которой Христос создаст Свою Церковь.

Вторая — что Церкви, основанной таким образом на Скале, или самой Скале гарантируются вечное продолжение и победа.

Третья — что ключи царства небесного, то есть верховная власть в доме Господнем, стражество над городом Господним, вверяются ему одному.

Четвертая — что власть вязать и разрешать все, что будет связано или разрешено на земле и на небе, вверяется ему единолично.

Пятая — власть утверждать своих братьев, в коем наименовании особо указаны Апостолы, ибо его собственная вера никогда не оскудеет.

Шестая — верховное Пастырство всего стада Христова.

Тщательно сопоставляя то, что сказано Апостолам как телу, с тем, что сказано Петру единолично, нельзя не поразиться тому факту, что, хотя они не получили ничего без него, он получил власть, включающую и венчающую их власть. Условия передачи в обоих случаях поистине обладают схожим величием и простотой, являясь языком Бога в суверенном распоряжении Его дарами; но в случае с Петром наличествует большая определенность, и к нему наш Господь постоянно употребляет параболическую форму выражения, называя его Скалой, вручая ему Ключи, вверяя ему единолично вязание и разрешение и утверждение братьев, что является образом башни или строения, скрепленного в единую массу, и, наконец, возлагая на него Пастырство стада Христова. Этот образ способен к более широкому применению, чем любая другая форма речи, и, как мы знаем на примере притч, содержит в себе такой объем поучения, который прямой язык может передать лишь значительно большими средствами. Ничего подобного не дано ни одному Апостолу самому по себе, кроме Петра; то, что остальные получают из этого вместе, как в случае с властью вязать и разрешать, впервые обещанной, а затем данной им коллективно, значительно превосходится тем, что он получает один. К тому же их поручение и его взаимно проливают свет друг на друга. Папство и Епископат суть их совместный результат. Придайте полную силу апостольскому поручению, и Христос пребывает с единым вселенским Епископатом во все дни до скончания века. Придайте ту же полную силу словам, дарованным Петру, и он пасет стадо Христово до второго пришествия Великого Пастыря. Преемственность в равной мере входит в то и другое.

Таким образом, в четырех Евангелиях и в Деяниях Апостолов существует согласие относительно лиц, которым была осуществлена передача духовной власти в Церкви. Евангелия и Деяния повествуют в форме рассказа об установлении божественного царства с самого его начала и до того, как оно было преведено в исполнение. Но есть другой вдохновенный писатель, который упоминает об этом попутно в своих Посланиях после того, как оно действовало от двадцати до сорока лет. Выдающееся положение св. Павла как Проповедника языков столь велико, что мы можем попытаться собрать воедино его свидетельство относительно устройства той Церкви, которую он так горячо любил и за которую отдал свою жизнь.

И во-первых, именно от него мы получаем то наименование Церкви, которое, пожалуй, более любого другого выражает ее природу и отождествляет ее с нашим Господом. Церковь для св. Павла — это «Тело Христоvo». «Ибо как тело человеческое, — говорит он, — одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены были одним Духом». «Есть, — говорит он, — различные дары, но Дух тот же; и есть различные служения, а Господь тот же; и есть различные действия, а Бог тот же, производящий все во всех»; и говоря это ученикам в Коринфе, он почти повторяет это же римлянам. Для него поэтому все устройство церковного правления божественно, будучи почерпнуто из Личности Христа, оживотворяемо Его Духом, являясь трудом Вечного Отца в Сыне и через Сына, Которого Он послал, и через Духа, Которого Он также послал. И опять же, как он писал это в середине своего пути к своим коринфским новообращенным, так почти в конце его он выразил возлюбленной Церкви в Эфесе, плоду стольких трудов, то же учение. Этот отрывок сам по себе достаточен, чтобы дать полное павлово понимание Церкви, каким оно представало в его уме во всем диапазоне времени, простирающемся от первого до второго пришествия нашего Господа. «Итак я, узник в Господе, умоляю вас ходить достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смирендомудрием и кротостью, с долготерпением, снисходя друг к другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары людям. А «восшел» что означает, как не то, что он и сходил прежде в преисподние места земли? Сшiедший, Он же есть и восшедший выше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрости обольщения, но истинствуя в любви, возращали в Него Все, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви».

Не являются ли эти слова божественным комментарием самого Апостола к тому, что он подразумевает под Телом Христовым? Это не метафора, а величайшая реальность во вселенной. Эти слова содержат начало, середину и конец его веры относительно орудия нашего спасения. Это вдохновенный итог повествования в Евангелиях, над которым мы так долго размышляли. Его масштаб простирается от восшествия выше небес до завершения «совершенного мужа» в полноте мистического Тела, когда все труды и страдания земли подойдут к концу. Он полагает заслон от заблуждений в учении, а также возрастание любви в совместной работе единого служения по всей Церкви и во все времена, почерпнутой не только из установления Христа, но и заключенной в священной структуре Его Тела; и мы не можем представить себе никакого проповедования Евангелия без божественной миссии, происходящей от Христа через это служение, как он писал в другом месте римской Церкви: «Как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слышали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?» В его понимании существует только одна миссия в Теле Христовом. Раскол этого Тела Христова на две или три части был бы просто уничтожением концепции св. Павла, от нее не осталось бы и атома. В его понимании есть лишь одно служение, находящееся в единстве и гармонии с самим собой, страж и распространитель истины — Епископы, существующие вне этого единого божественного служения и осуществляющие власть, являются полным отрицанием всей этой идеи.

В точном соответствии с этими отрывками св. Павел в своем пастырском послании к своему ученику св. Тимофею напоминает ему о благодати Божией, перешедшей к нему через возложение рук Апостола и рук Пресвитерства. Он явно говорит о божественном даре, сходящем через руки людей от Христа, «Который, восшед на высоту, дал одних апостолов, других пророков» и прочих.

Далее, после строгого и точного наставления св. Тимофею относительно качеств лиц, которых он должен избирать на епископское служение, св. Павел завершает словами: «Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе; если же замедлю, то чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины». Здесь поэтому также, как и в послании к Ефесянам, он описывает божественно установленное служение как несущее и поддерживающее истину, которую ему поручено возвещать; так что св. Августин излагал учение св. Павла, когда писал: «Я не поверил бы Евангелию, если бы меня к тому не побуждала авторитет Католической Церкви» [30]. По мысли св. Павла, именно живое служение доносит до мира познание «Бога живаго», познание, которое обитает только в «доме Божием». Вне этого дома истина искажается, и служение теряет свой дар.

Из соединения этих отрывков, к которым можно было бы добавить множество других подобного содержания, мы узнаем, покоится ли единство Церкви, в понимании и выражении св. Павла, на самом глубоком основании — единстве Личности Христа, принимающей миссию от Отца, которую Он совершает в Своем собственном Теле и действием Своего Духа. Если бы обещание св. Петру и его исполнение были на мгновение упущены из виду, то это божественное единство, засвидетельствованное в посланиях св. Павла, все же осталось во всей своей силе, и им нельзя пренебречь, не отказавшись от воззрений св. Павла вообще. Как оно может быть осуществлено иначе, чем посредством данных обещаний и возложенного на св. Петра поручения? Таким образом, св. Павел, прямо свидетельствуя о единстве — свидетельстве, глубину, точность, силу и нежность которого никто не может отрицать, — косвенно свидетельствует о средствах, с помощью которых оно достигается. Если существует одно служение, выполняющее в Теле Христа те функции, которые приписывает ему св. Павел, то должен существовать и орган, посредством которого это служение остается единым. Из этого в равной степени следует, что, поскольку служение видимо и постоянно, то точно так же должен быть видим и постоянен орган его единства. И если св. Иоанн самым решительным образом записывает всеобщее пастырство, дарованное Петру его Господом, то св. Павел являет сотворенное таким образом единство в символе, быть может, еще более поразительном, чем стадо Единого Пастыря, ибо это Тело Единого Господа. Если Апостол, возлежавший на груди нашего Господа и слышавший, как Он объявляет Себя добрым Пастырем, полагающим жизнь Свою за овец Своих, зафиксировал передачу этого поручения св. Петру под тем же образом Пастыря в повелении пасти агнцев и овец Христа, то св. Павел, который был восхищен на небеса и слышал неизреченные слова, видел из своей тюрьмы в Риме во всем огромном периоде от первого до второго пришествия нашего Господа возрастание того священного Тела, которое должно было наполнить все во всем, составляемое из апостолов, учителей и пастырей, которых в начале Христос дал, которых Он продолжал бы давать до конца; ибо разве не сказано: «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». Во всем этом св. Павел заявляет, что до тех пор, пока Церковь воинствует, ее служение является органом истины, и это потому, что Церковь есть Тело Христово.

Таким образом, это великая и поразительная гармония со свидетельством Евангелий и Деяний о передаче Духовной Власти в Церкви, которую вносит избранный сосуд, Проповедник языков. Так фигура св. Петра предстает в Новом Завете между св. Матфеем и св. Иоанном, поддерживая его с одной стороны, а св. Павла и св. Луку — с другой.

Ничто не может быть яснее мысли св. Павла в этих отрывках. Для него структура правления неразрывно соединена со структурой учения. Это один и тот же институт, который неделим по своей органической структуре и непогрешим в истине, которую он поддерживает и изъясняет. Он излагает Символ веры в тот же момент, когда описывает Тело. Символ веры и Тело составляют нечто единое. Учение св. Павла о единстве является частью его понимания истины. Церковь, Тело Христово, в такой же мере обладает всей истиной, которая пришла через Иисуса Христа, в какой она наделена благодатью, также пришедшей через Него. И христианское служение, рассматриваемое в целом, как мантия, сброшенная Тем, Кто, восшед на высоту, пленил плен и дал дары людям, есть то, в чем двойной дар истины и благодати пребывает неотчуждаемо.

Я перехожу к другому пункту в учении св. Павла. Получают ли носители власти, которую в общем и в частности он так описывает, ее сверху или снизу? Черпает ли начальство свой авторитет из поручения, которое дарует община, или из власти, которая создает саму общину? Что первично как по принципу, так и по времени — начальство или община?

Есть шесть наименований, которыми в различных частях своих посланий св. Павел описывает поручение, в силу которого он провел свою жизнь и наконец пролил свою кровь, проповедуя Евангелие. Эти шесть имен суть апостол, служитель, учитель, домостроитель, посол и глашатай. Иногда они упоминаются по отдельности, иногда они переплетаются друг с другом таким образом, что проливают свет друг на друга. Он называет себя послом, когда говорит: «Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас». И он умоляет своих новообращенных молиться о нем, «дабы мне дана была слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовестия, для котораго я исполняю посольство в узах» [31]. Он возводит всю свою власть к Богу, когда говорит: «От Бога наша способность, Котоий и содал нас способными быть служителями Нового Завета», ибо это слово, от которого происходит слово «диаконы», означает здесь служение Богу, а не служение людям. Способность заключалась в том, что Бог аккредитовал определенных людей нести своим ближним определенный документ — новый завет. Они находились в отношении служителей к Тому, Кто их назначил; для тех, к кому они приходили, они были уполномоченными агентами суверена. Он называет себя также домостроителем [32], когда говорит: «Каждый человек должен разуметь нас как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным; для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие человеческие суды; но судящий меня есть Господь». И в другом месте он замечательным образом соединяет три термина, которые применяет к себе, связывая их специально с источником и главой всякой власти в деле домостроительства, для осуществления которого Он стал человеком. Св. Павел переходит к своего рода символу веры, который похож на краткое изложение всего его послания, в этих самых торжественных словах, которые он обращает к архиепископу, поставленному им самим на великую кафедру в Эфесе: «Ибо один Бог, один и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех, в свое времябыло свидетельство, в которое я поставлен глашатаем и апостолом (истину говорю во Христе, не лгу), учителем языков в вере и истине». И он соединяет те же три имени в другом письме к тому же Епископу: «К благовествованию я поставлен глашатаем и апостолом и учителем языков» [33]. Исходное слово «глашатай» переводилось как «проповедник», а термин «Апостол» настолько утвердился в качестве имени тех, кому наш Господь вверил Свою Церковь в главном, что урок относительно источника авторитета, который он несет в своем значении «посланного», оказался утрачен для многих умов. Множество людей проповедуют в наши дни без всякого представления о том, что проповедник — это человек, несущий божественное поручение от Суверена возвестить прощение Его народу, и что человек, выбирающий себя для такой функции, является самозванцем. Теперь то, что я хочу отметить относительно этих шести терминов, которыми св. Павел выражает свой собственный авторитет и авторитет братьев, занимавших такое же положение, как и он, заключается в том, что все они сходятся в том, чтобы выводить власть и поручение, которые они представляют, из дающего их лица, то есть Иисуса Христа, во имя Его Отца, а не из народа, для блага которого они даруются. Все обнародование Евангелия по сути называется «Провозглашением», чего слова «проповедник» и «проповедь» более не передают. Это послание Царя Своим подданным, возвещаемое Его глашатаями. Они доносят его до тех, кто слышит, по поручению свыше. Весь их авторитет исходит свыше, а не снизу. Не избрание братьев является принципом их миссии, а поручение Пославшего, Христа. И как были посланы Апостолы, так послали они своих преемников. Избрание в последующие времена, как бы оно ни проводилось, указывало на лицо, на которое падала власть, но власть была от Бога.

Дальнейший свет на это грандиозное и прекрасное учение св. Павла о том, что Церковь есть Тело Христово, а ее служение — назначенный орган для поддержания божественной истины на протяжении всего хода времени на земле, проливает великолепное видение, дарованное возлюбленному Апостолу, когда он по приказанию Домициана был узником на острове Патмос «за слово Божие и за свидетельство Иисуса». Как он «был в духе в день воскресный, услышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Я обратился, чтобы увидеть, чей голос говорил со мной; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи золотых светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, я пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся, Я есмь Первый и Последний, и живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак напиши то, что ты видел, и что есть, и что будет после сего: тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников. Семь звезд суть ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей».

Это видение занимает совершенно уникальное положение. Оно представляет собой, так сказать, вводную сцену того откровения, которое было дано нашим Господом Апостолу о событиях, которые должны произойти в Его Церкви от Его первого до Его второго пришествия; и которое завершается лишь окончанием великого конфликта между градом Божиим и градом диавола, когда провидец созерцает Святый Град, «сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». Оно произошло чуть более шестидесяти лет после дня Пятидесятницы, когда двое гонений на Церковь — первое при Нероне, а второе при Домициане — уже испытали терпение святых. Таким образом, оно датируется целым поколением после времени св. Павла. В соответствии с тем положением, которое оно занимает во главе откровения, данного Самим Господом ему,

“Che vide tutti i tempi gravi,

Pria che morisse, della bella sposa,

Che s’acquistò con la lancia e co’ chiavi,”

это видение необычайной силы и величественности, повторяющее и, если возможно, превосходящее грандиозность подобных видений у древних пророков — Исаии, Иезекииля и Даниила [34]. Наш Господь предстает с непроизносимым именем Бога как Первый и Последний: как Искупитель, тот Живущий, Который был мертв и жив во веки веков; как Правитель, упорядочивающий все касательно рода человеческого, имеющий ключи от смерти и ада; как Учитель мира с острым мечом Слова, орудием Своего владычества, исходящим из Его уст; во славе Воскресения, ибо Его лице — как солнце, сияющее в силе своей. Ученик, возлежавший на Его груди во время Вечери, теперь, когда он увидел Его, пал как мертвый к Его ногам; но Он, благоволив положить на него Свою правую руку, поднял его и сообщил значение видения: и мы узнаем из слов самого Господа, что оно показало Его присутствующим в управлении Своей Церковью. Напиши, повелел Он провидцу, тайну семи звезд, которые ты видел в Моей правой руке, и семи золотых светильников. Семь звезд суть ангелы семи церквей, а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей. Тайна, сказал Он, — и число семь мистично. Семь звезд представляют весь Епископат, удерживаемый в правой руке Господа [35]; семь светильников — все число Церквей по всему миру: и то, что Он, Сын Человеческий, находится посреди них, — Его непрерывное управление в тех, кого Он назначил, и через них [36]; а семь посланий, направленных к семи церквам, могут по аналогии знаменовать семь возрастов или состояний единой Церкви [37]. Ибо видение, взятое в целом, демонстрирует вечное действие Христа не в одном месте, а посреди Своего народа от начала и до конца. Оно тем самым эквивалентно охвату всего Апокалипсиса, во главе которого стоит. Оно также передает нам, при свидетельстве св. Иоанна, полное согласие с концепцией св. Павла относительно единства божественной миссии, сосредоточенной в Церкви и осуществляемой ее Епископатом; относительно отношения этого Епископата ко Христу, который в каждую эпоху удерживается в Его правой руке, как в каждую эпоху Он находится посреди семи золотых светильников; а также относительно отношения этого Епископата к народу, над которым он поставлен: ибо наш Господь повелевает записать то, что Он скажет Церквам, их соответственным ангелам, чтобы выразить ту истину, что они суммировали в своей персоне врученное им стадо. Звезды находятся в Его руке, в то время как Он пребывает посреди светильников. Они — Его ангелы, и их авторитет заключается в послании, которое они несут от Него, а не в каком-либо поручении, делегированном им теми, кем они управляют. Каждое послание собирает воедино характер народа в единой персоне ангела: «Знаю твои дела, и труд твой, и терпение твое»: тем самым выражая учение св. Киприана: «Церковь в Епископе».

Таким образом, истина св. Павла о Теле Христовом обрисовывается в видении Того, Кто есть Первый и Последний, Кто был мертв и Кто жив во веки веков, и от Кого не только всякая духовная власть первоначально нисходит, но и непрерывно удерживается в Его правой руке; которая не оставляет Его, поскольку используется человеческими орудиями под Его началом. И если видение, увиденное св. Иоанном, находится в полном согласии с концепцией св. Павла, оно не менее согласно с тем и передает в видимом действии все то повествование о происхождении и передаче духовной власти, которое мы созерцали в гармонии Евангелий и Деяний. Только следует отметить то, что Евангелия провозглашают должным быть, видение являет как сущее.

Если мы возьмем всю совокупность свидетельств Священного Писания относительно передачи духовной власти для управления Церковью и устройства ее государственного устройства, то отчетливо проступят четыре качества: ее происхождение свыше; ее полнота; ее единство; ее независимость от гражданской власти.

1. Во-первых, власть, учрежденная таким образом, нисходит от Христа на Петра и Апостолов, а от них на их преемников. Она не проистекает из избрания из состава тела, но путем совершенно обратного процесса: само тело проистекает из нее. В канун Страстей, сразу после установления Священства, наш Господь сказал: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» [38]. Таков весь порядок божественного назначения с самого начала и на протяжении всего пути. Апостолы развивают из самих себя служение и народ. Этот рост ознаменовала проповедь Петра в день Пятидесятницы, когда сила с высоты сошла на него и его братьев. Вся история Церкви на протяжении первых трех веков является верным продолжением этого начала. Но здесь мы должны отметить, как каждая частица библейского повествования свидетельствует о духовной власти, нисходящей свыше, а не поднимающейся снизу. Образом этого в ветхом законе был Аарон, облеченный Моисеем Священством пред лицом всего общества сынов Израилевых; аналогом в новом является Христос, восходящий на небеса, благословляющий Своих братьев при восхождении и ниспосылающий на них обетование Отца. Таким образом, божественное устройство разворачивается в духовном нисхождении.

2. Второе качество — полнота этой власти. Отсутствие деталей в записях, далеко не являясь опровержением этой полноты, служит ее выражению, поскольку дарованная власть резюмируется в общей главе, которая охватывает под собой все частности. Об этом суммировании мы имеем в том же Евангелии от св. Иоанна пример как в том, что сказано Апостолам, так и в том, что сказано Петру. Что касается Апостолов, то Воплощение, часто называемое Отцами Домостроительством, охватывает всю работу нашего Господа; не только Его пришествие во плоти, но и Его умилостивление за грехи мира в воспринятой плоти. Все это было миссией от Отца. Теперь, наделяя Своих Апостолов властью в вечер Воскресения, Он употребил именно это выражение: «Как Отец послал Меня, и Я посылаю вас». Все, что предстояло сделать и упорядочить в Церкви от начала и до конца, в силу использованного таким образом уподобления Самобитию было включено в эти слова. Это поистине имперские слова, учреждающие духовную империю. Так же, опять же, относительно св. Петра, наш Господь был «великим Пастырем овец в крови завета вечного». В качестве такового Он был обозначен пророчеством: это было Его любимое имя: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». И вот это, и никакое другое слово Он употребил, когда хотел передать Петру в заключительных словах последнего Евангелия верховную власть: «Любишь ли ты Меня больше нежели они? Паси овец Моих». Что можно было добавить к этому единственному слову? То, что мы переводим как «Паси», охватывает все служения, которых требует правление в божественном устройстве. Это слово, издавна избранное в псалме и пророчестве для владычества Мессии. Сначала Псалмопевец воспел, запечатлев великолепное обещание будущего Царя: «Проси у Меня, и дам народы в достояние Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты будешь пасти их жезлом железным».

Опять же, когда Ирод, собрав всех первосвященников и книжников народных, вопрошал их, где должен родиться Христос, они ответили ему словами пророка Михея, описывая этим словом царствование Мессии: «Из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля».

Опять же, когда последний пророк увидел в апокалиптическом видении славу Слова Божия, выступающего как Завоеватель, он описал Его власть в том же выражении: «Воинства небесные следовали за Ним на конях белых, одмятые в виссон белый и чистый. И из уст Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. И Он упасет их жезлом железным». Наш Господь нарочно избрал то единственное слово [39], которое передавало Его царское владычество, и даровал его Петру. И Он даровал его не с ограниченным, а с универсальным применением: «Паси овец Моих». Кто может отказаться от комментария св. Бернара: «Каких овец? Народ ли этой или иной города, или страны, или царства? Моих овец, сказал Он. Кому не очевидно, что Он не обозначил некоторых, а поручил всех? Ничего не исключено, где ничего не различено» [40]. Таким образом, с двух сторон эта власть полна: по своей природе как принадлежащая специально Христу; по своим подданным как универсальная. Это единственное слово включает в себя все низшие ответвления, будь то епископская или иная подчиненная власть, и в силу него св. Петр становится источником всего епископата, а также типом или образом каждого местного Епископа.

Если особые беседы между нашим Господом и Апостолами, происходившие в течение сорока дней, не записаны для нас в деталях как привилегированные сообщения, сделанные только вождям Его царства для их руководства и как наставления, подлежащие исполнению ими на практике, тем не менее установление вечного государственного устройства Им отмечено в двух только что приведенных примерах Миссии и Правления, а также в других собранных ранее отрывках. Фактически именно в установлении такого устройства заключается совершенство нашего Господа как Законодателя и Правителя. Ничто в Его царстве не было оставлено на волю случая или внезапных мер, возникающих при непредвиденных опасностях. Все было с самого начала предвидено и предусмотрено. Когда Он сказал Петру: «Иди за Мною», что было Его истолкованием поручения, которое Он только что дал Петру, и распятия, последовавшего за коронованием в случае ученика, как и в случае Учителя, вся последовательность Его Церкви сквозь века была в Его уме и выражена в Его голосе.

3. Но далее: самый базис Духовной власти, как он обрисован в свидетельстве Писания, столь прочно заложен в единстве, что если единство будет нарушено, саму эту идею постигнет полное уничтожение.

«Предводитель, который должен пасти народ Мой Израиль», представляет собой весьма определенную идею. «Пасти стадо Христово» столь же определенно. Первое — это образ Христа в пророчестве; второе представляет Его царство в истории. Это один народ и одно стадо, как у них один Царь и один Пастырь. Так и Скала, на которой построена Церковь, есть единое строение; утверждение братьев есть сплочение единой семьи в этом едином строении. Когда св. Павел созвал пресвитеров Церкви в Эфесе, он выразил обязанность епископов во все времена и повсюду: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». Это дело Святого Духа не было ограничено ни во времени, ни в пространстве и принадлежит епископам всего мира в той же мере, что и тем, кто собрался в Эфесе, чтобы принять прощание св. Павла. В точнейших выражениях св. Петр наставлял епископов, поставленных им в провинциях Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния: «Пасите божие стадо, какое у вас», — указывая одновременно на единство стада и единство епископата, разделяемого многими пастырями. Ибо это одно стадо, которое они пасут повсюду, а не каждое — отдельное овечье стойло. Конфедерация епископов, из которых каждый пасет собственное стадо, разрушилали бы божественную идею; к тому же трудно вообразить себе более тщетное правление или менее убедительное для мира зрелище. Если мы обратимся к приведенному чуть выше из св. Павла описанию церковного служения, его единство пронизывает все целиком в той же мере, что и его происхождение свыше. Тело Христово выражает то и другое в равной степени. Если убрать любую из этих частей, сущность исчезнет. Служение, описываемое там, существующее в дюжине различных стран земли, даже если бы оно обладало той же преемственностью и чином, не являло бы собой той идеи, которую созерцает Апостол, и не предлагало бы того залога божественной истины, на котором он настаивает, если бы оно не было органически единым. Иначе его свидетельство в одной стране могло бы отличаться от его свидетельства в другой стране; и поскольку каждое имело бы равные права быть услышанным, одно нейтрализовало бы другое. Поистине, Тело Христово перестало бы существовать. С такою неизгладимостью Таинство Единства запечатлено во всем евангельском повествовании о духовном правлении. Нет ни единого данного обетования и ни единой дарованной власти, кроме как всей Церкви и единой Церкви.

4. Три описанных нами качества — происхождение свыше, полнота, единство — присущи самой сущности духовного правления. Вместе они образуют внешнее отношение полной независимости по отношению к гражданскому правлению. Ничто не может быть очевиднее того факта, что Христос пришел от Бога и что Он передал Апостолам, а не царям или правителям мира, Духовную власть, которую Он намеревался передать по преемству. Точно так же очевидно, что дарованная таким образом власть, будучи полной, не могла почерпнуть ничего присущего ее сущности из Гражданской власти; а ее единство не менее убедительно свидетельствует о ее независимости от этой власти, ибо она везде представляет собой одну и ту же власть, тогда как гражданское правление в каждом отдельном государстве и полно, и различно. Таким образом, независимость Духовной власти является для нее существенной, проистекая из качеств, которые ее составляют.

Когда мы рассматриваем Духовную власть как неотчужденно обладающую этими четырьмя качествами — как происходящую свыше, как самодостаточную, как единую во всех землях и как независимую от Светской власти, — само понятие вечности оказывается присущим тому, что постигается таким образом. Более того, обетования, данные ей, длятся столько же, сколько субъект, к которому они принадлежат. Подобно тому как царство Христово и стадо Христово вечны от Его первого пришествия до второго, таковым же является и Носитель ключей, и Пастырь стада. И даже более: Тело Христово шествует сквозь века, постоянно возрастая до Его полной меры и возраста, так что это живое строение способно подвести столь же мало, сколь и сам Христос. Глава и Тело живут вместе. Кроме того, светская власть также вечна — та власть, напротив которой и посреди которой во всех землях и во все времена пребывает Духовная власть. Обетование, данное коллегии Апостолов: «Се, Я с вами во все дни до скончания века», — есть прямое дарование вечности. Обетование Петру, что врата ада не одолеют Скалу или Церковь, основанную на Скале, есть дарование вечности столь же недвусмысленное. То же самое подразумевается в заключительных словах св. Марка о том, что наш Господь воссел одесную Бога после того, как дал Свое поручение Апостолам проповедовать евангелие всему миру всякой твари; и что, когда они шли вперед, Он содействовал им, подкрепляя слово последующими знамениями — труд и подтверждение с Его стороны, которые должны были длиться в равной мере до самого конца, доколе Он восседает одесную Бога. Точно так же и обетование Отца, Утешитель, ниспосланный свыше Сыном, есть постоянная сила, посредством которой Церковь была изначально создана и вечно существует. Все эти божественные обетования согласуются между собой и проливают свет друг на друга. Таким образом, повеление Петру «Паси овец Моих» является универсальным не только по своему предмету, коим является все стадо Христово, но и по своей продолжительности, которая длится до тех пор, пока есть стадо, которое нужно пасти. Это было поручение не только лицу, но и служению. Если вещь сама по себе, к которой оно относилось, должна была устоять, то очевидно, что чем дольше она длилась и чем больше росла, тем больше была и нужда в служении, которое должно ее поддерживать. Продолжительность живого организма, движимого Главой, которую столь решительно подтверждает св. Павел и переносит в невидимый мир, свидетельствует о взаимной продолжительности Главы.

Подобно тому как те божественные слова, которые передают обетование или даруют Духовную власть, согласуются между собой и проливают свет друг на друга, ослабление их в какой-либо частности разрушает их идею, что означает, будто они выражают реальное и конкретное бытие, в котором идея перешла в адекватное действие. Это Иисус Христос в Своем Царстве, вчера и сегодня и вовеки веков.

ГЛАВА IV

ФАКТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И ГОСУДАРСТВОМ ОТ ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ДО КОНСТАНТИНА

Передача духовной власти, как об этом свидетельствует история Церкви с 29 по 325 год от Р.Х.

Было необходимо изложить полное утверждение о передаче Духовной власти, как оно запечатлено в Писаниях Церкви, прежде чем переходить к ее историческому исполнению. То, насколько точно исполнение соответствовало обетованию, подтверждается для нас непререкаемым авторитетом почти в самом конце первого века. Это свидетельство было дано непосредственно перед завершением самого Канона Нового Завета. Можно лишь сожалеть, что почти все ранние послания Верховных Понтификов были утеряны, однако одно из первых дошло до нас в письме св. Климента Римского к Коринфской Церкви. Оно относится к 95 или 96 году и было написано во время гонения Домициана или сразу после него, когда св. Иоанн Богослов оставался единственным выжившим членом Апостольской коллегии. Поводом к нему послужила попытка некой партии в Коринфской Церкви сместить ее епископа. Дело было передано на рассмотрение Римской Церкви, и Папа выносит свое суждение в словах, которые мы приведем позже. Св. Ириней, [41] примерно через восемьдесят лет после написания этого послания, ссылался на него в следующих выражениях: «Блаженные Апостолы (Петр и Павел), основав и устроив (Римскую) Церковь, передали управление ею Лину; это тот Лин, о котором Павел упоминает в послании к Тимофею. Его преемником был Анаклет, а на третьей ступени от Апостолов епископство принял Климент, который видел блаженных Апостолов и жил с ними, имея их проповедь еще звучащей в своих ушах и их предание перед своими глазами; и не он один, ибо в то время оставалось еще много тех, кто были наставлены Апостолами. Во времена же этого Климента, когда среди братьев в Коринфе возникли немалые раздоры, Церковь в Риме направила коринфянам весьма авторитетное послание, призывая их к миру, обновляя их веру и напоминая о преданнии, недавно полученном ею от Апостолов».

Природа раздора, который он стремился унять, заключалась в нарушении надлежащей преемственности в епископате. Этот факт побудил св. Климента дать отчет о его происхождении. Этот отчет, заметьте, датируется шесть шестью годами, или ровно двумя поколениями, после Дня Пятидесятницы. Это исторический рассказ о том, что произошло в промежутке, показывающий то, как Апостолы и их непосредственные преемники понимали поручение, данное им нашим Господом, условия которого мы только что рассматривали. Не может быть ничего более подлинного или более ценного, чем такое свидетельство, исходящее из такого источника. Это краткое изложение в конце первого века, [42] приводящее порядок, в соответствии с которым распространялась Церковь, и обладающее той особенностью, что оно исходило от авторитета, стоявшего во главе всех.

Св. Климент [43] заповедует там послушание внутри христианского тела, ссылаясь на дисциплину римской армии в следующих выражениях: «Итак, братья, со всяким усердием станем на службу в Его безупречных повелениях. Посмотрим на воинов, несущих службу под началом наших правителей: с какой точностью, с какой готовностью, с каким подчинением исполняют они отдаваемые им приказания. Не все являются префектами, ни тысяченачальниками, ни стоначальниками, ни пятидесятиначальниками и так далее; но каждый в своем чине исполняет приказ, отданный императором и его военачальниками. Великое не может существовать без малого, равно как и малое без великого. Во всем есть некое смешение, и в этом польза. Возьмем в пример наше тело. Голова без ног ничто, равно как и ноги без головы; даже самые малые члены нашего тела необходимы и полезны для всего тела; но все члены согласуют действия и объединяются в подчинении, дабы все тело было спасено. Так и в нашем случае: да спасется все тело во Христе Иисусе, и да будет каждый подчинен ближнему своему в соответствии с тем, как он был назначен со своей особой благодатью».

«Поскольку же все это очевидно заранее, и мы проникли в глубины божественного ведения, мы должны делать все по порядку, столько всего, сколько Учитель [45] повелел нам исполнять в назначенные времена. Жертвоприношения же и литургические [45] действия Он повелел совершать тщательно, не делая их опрометчиво или бесчинно, но в определенные сроки и времена. И где, и кем Он хотел бы их совершать, Он сам определил Своей верховной волей, дабы все совершалось с благочестием, по Его благоволению, и было угодно Его воле. Поэтому те, кто совершают свои приношения в назначенные сроки, угодны и блаженны; ибо, следуя уставам Учителя, они не могут оступиться. Ибо первосвященнику назначены его надлежащие литургические действия, и священникам предписано их надлежащее служение, и на левитов возложены их надлежащие отправления. Мирянин связан постановлениями для мирян».

«Пусть каждый из вас, братья, в своем чине воздает благодарение Богу, сохраняя добрую совесть и не преступая установленного правила своего служения, но действуя со всяким благоприличием. Не повсюду, братья, приносятся постоянные ежедневные жертвы, или жертвы усердия, или жертвы за грех и жертвы повинности, но в Иерусалиме одном. И даже там приношение совершается не в любом месте, а перед святилищем во дворе жертвенника, и притом через первосвященника и вышеупомянутых священнослужителей, после того как приносимая в жертву особь будет осмотрена на предмет пороков. Те же, кто совершает что-либо вопреки благоприличному установлению Его воли, в качестве наказания принимают смерть. Вы видите, братья, что по мере того, как нам даровано большее ведение, мы тем больше подвергаемся опасности».

«Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа: Иисус Христос — от Бога. Итак, Христос был послан Богом, а Апостолы — Христом. И то и другое произошло по воле Божьей в назначенном порядке. Получив поручение и будучи полностью уверены через Воскресение нашего Господа Иисуса Христа и утверждены в слове Божьем с полной уверенностью Духа Святого, они выступили с благой вестью о том, что царство Божие должно прийти. Проповедуя повсюду из страны в страну и из города в город, они продолжали назначать начатки свои, испытав их Духом, епископами и диаконами для тех, кто уверует. И сделали они это не новым каким-то способом; ибо действительно было написано о епископах и диаконах в очень древние времена: ибо так говорит Писание в некоем месте: поставлю епископов их в правде и диаконов их в вере».

«И какое удивление, если те, кому во Христе было доверено такое дело Богом, назначили упомянутых лиц, учитывая, что даже блаженный Моисей, верный слуга во всем доме своем, записал для отчета в священных книгах все то, что было ему заповедано. И за ним последовали прочие пророки, свидетельствуя вместе с ним о законах, установленных им. Ибо он, когда возникла ревность из-за священства и среди колен начался раздор о том, какое из них украшено славным именем, повелел двенадцати начальникам колен принести ему жезлы с начертанными на них именами каждого колена. И он взял их, и связал, и запечатал перстнями-печатками начальников колен, и положил их в скинии свидетельства на столе Божьем. И затворив скинию, запечатал ключи, а равно и жезлы. И сказал им: братья, то колено, чей жезл расцветет, то избрал Бог быть священниками и служителями Ему. Когда же наступило утро, он созвал весь Израиль, шестьсот тысяч человек, и показал печати начальникам колен, и открыл скинию свидетельства, и извлек жезлы. И жезл Аарона оказался не только с бутонами, но и приносящий плод. Что думаете, возлюбленные? Разве не знал Моисей заранее, что это произойдет? Несомненно, знал. Но чтобы в Израиле не возникло беспорядка, он поступил так, дабы прославилось Имя истинного и единственного Бога, Которому слава во веки веков. Аминь».

«И наши Апостолы знали через нашего Господа Иисуса Христа, что будут споры из-за достоинства епископства. По этой причине, обретя полное предведение, они назначили упомянутых лиц и установили преемственность, дабы, если таковые уснут, другие испытанные мужи унаследовали их литургическую функцию. [46] Тех же, кто был назначен ими, а впоследствии другими авторитетными мужами с согласия всей Церкви, и кто исполнял свое служение безупречно перед стадом Христовым, со смирением, кротостью и великодушием, и долгое время пользовался доброй славой у всех, — лишать их служения мы почитаем несогласным с правосудием. Ибо не малым грехом будет для нас лишить епископства тех, кто приносит дары безупречно и свято. Блаженны те пресвитеры, которые отошли в путь всея земли, ибо их исход был плодотворным и зрелым, и они не боятся, что кто-нибудь исторгнет их из назначенного им места. Ибо мы видим, что вы смещаете некоторых достопочтенно живших мужей с должности, которую они исполняли безупречно».

Св. Климент в приведенных выше отрывках в немногих, но точных словах излагает то, как все христианское служение было учреждено Христом с точнейшим порядком. «Учитель повелел совершать приношения и литургические действия тщательно, не делая их опрометчиво или бесчинно, но в определенные сроки и времена. И где, и кем Он хотел бы их совершать, Он сам определил Своей верховной волей, дабы все совершалось с благочестием, по Его благоволению, и было угодно Его воле». Мы видели, что в Евангелиях и Деяниях записано назначение лишь верховной власти — власти св. Петра и Апостольской коллегии. Все детали опущены. Но это не значит, что такие детали были либо неважны, либо оставлены на волю стихийного развития. Здесь прямо сказано, что наш Господь назначил их всех и оставил строгие предписания как в отношении лиц, которые должны их исполнять, так и в отношении того, что должно быть сделано. И затем св. Климент скорее предполагает, нежели утверждает — столь непререкаемым и признанным кажется это в его сознании, — что христианский чин следует за Моисеевым в тройном разделении на первосвященника, священника и левита. «Поэтому те, кто совершает свои приношения в назначенные сроки, угодны и блаженны; ибо, следуя уставам Учителя, они не могут оступиться». Он говорит о настоящем времени, а не о прошлом; об актуальном, а не о прообразующем чине, продолжая так: «Ибо первосвященнику назначены его надлежащие литургические действия, и священникам предписано их надлежащее служение, и на левитов возложены их надлежащие отправления. Мирянин связан постановлениями для мирян. Пусть каждый из вас, братья, в своем чине воздает благодарение Богу, сохраняя добрую совесть и не преступая установленного правила Своего служения, но действуя со всяким благоприличием». [47] Нельзя отрицать, что это предписания, обращенные к тем, с кем он говорил. И заслуживает всяческого внимания то тайное присвоение еврейских имен и должностей христианскому чину с предписанием нынешнего послушания, и все это основывается на прямом установлении «Учителя». Но он продолжает говорить, что если Моисеевы службы точно исполняются по божественному правилу, то тем более христианские должны исполняться так же. «Не повсюду, братья, приносятся постоянные ежедневные жертвы, или жертвы усердия, или жертвы за грех, и жертвы повинности, но в Иерусалиме одном. И даже там приношение совершается не в любом месте, а перед святилищем во дворе жертвенника, и притом через первосвященника и вышеупомянутых священнослужителей, после того как приносимая в жертву особь будет осмотрена на предмет пороков. Те же, кто совершает что-либо вопреки благоприличному установлению Его воли, в качестве наказания принимают смерть. Вы видите, братья, что по мере того, как нам даровано большее ведение, мы тем больше подвергаемся опасности».