«Церковь и государство в формировании христианства»

Род человеческий с самого начала и сквозь все свое рассеяние никогда и ни в какой своей части не оставался без гражданского управления. Главенство Адама, повторенное в Ное, само по себе представляющее собой делегированное осуществление божественной власти, опиралось среди рассеяния и частичного упадка на каждую часть человечества, дабы оно никогда не оставалось без царя и без закона: никогда не будучи стадом, оно всегда оставалось обществом.

Это великое благо имело и свое извращение, в которое оно впадало весьма часто, а именно — извращение тиранией. Предупреждая против этого, Книга Премудрости (6:2–5) гласит: «Итак слушайте, цари, и разумейте, научитесь, судьи земли концев. Внушите, управляющие множеством и гордящиеся народами племен. Ибо от Господа дана вам держава и сила от Вышнего, Который испытует дела ваши и исследует помышления: потому что вы, будучи служителями Его царства, не судили праведно, не хранили закона справедливости и не ходили по воле Божией». Но это извращение тиранией ничуть не уничтожает благо управления или его свидетельство как знака Творца, подобно тому как извращение брака наложничеством или принесение жертв ложным богам не умаляет свидетельства этих институтов.

4. Четвертое благо, которое я отмечу как проходящее через все народы рассеяния, — это союз между правительством и религией. Удаленность пространства, разнообразие языков, разделение идеи Бога на отдельных божеств, становящихся защитниками своих народов, — все эти причины действуют единодушно, разделяя различные народы и превращая их во врагов. Но заметьте в то же время, наряду с этим ожесточением и отчуждением народов друг от друга, переплетение всей человеческой жизни, как общественной, так и частной, обрядами и узами религии в каждом обществе. Во главе нового рода человеческого мы видели Ноя, приносящего жертву за свою семью, и заключенный в этой жертве между Богом и человеком завет со всей землей. Этот аспект отношения общественного общества к религии не менялся на протяжении всего хода язычества и во всех его частях. Это отношение строжайшего союза. Ни один народ, ни одно племя людей вплоть до пришествия Христа не мыслило себе такого состояния общества, в котором Две Власти не сотрудничали бы друг с другом. «Если спросить, — говорит Боссюэ [12], — что следует сказать о государстве, в котором общественная власть установлена без какой-либо религии, то сразу становится очевидным, что нет нужды отвечать на химерические вопросы. Таких государств никогда не было. Народы, у которых нет религии, в то же время лишены политики, истинного подчинения и являются совершенно дикими». Это факт, который мы видим проходящим через все времена и все народы рассеяния, — сколь бы тираничным ни было правительство и сколь бы ни было превратным верование, отделение правительства от религии никогда даже на мгновение не предполагалось. Грек или римлянин, а равно египтянин или ассириец, индиец или китаец должны были бы отречься от каждой привычки своей жизни, от каждого принципа, в котором они были воспитаны, чтобы принять такой развод. Для всех них в равной мере «отеческие законы» и «отеческие боги» шли рука об руку. Тот, кто являлся предателем городского культу, считался разрушителем его основ. С этой точки зрения язычество во всех своих проявлениях продолжало оставаться глубоко религиозным. Оно подвергало риску жизнь любимца народа, когда статуи бога в Афинах были изувечены, как предполагалось, при попустительстве Алкивиада; а Марк Аврелий, стоический философ, каким он был, приносил бесчисленные жертвы за римский народ, подобно тому как Ной приносил жертву за свою семью; и китайский Сын Неба по сей день является отцом своего семейства, который соединяет религиозную и гражданскую власть в своем священном лице и призывает свой народ к послушанию детей.

Искажение этого отношения между гражданским управлением и религией, которое было первоначальным благом человечества, заключалось в насильственном поддержании политеистического идолопоклонства со всеми порожденными им моральными мерзостями. Но это искажение не принадлежит самому отношению; оно проистекает, как и в предыдущих случаях, из злоупотребления человеком своей свободной волей.

Итак, вот четыре блага: брак, религия, как она суммируется в жертвоприношении, гражданское управление и союз между гражданским управлением и религией, — которые мы находим заложенными в самом человеческом обществе с самого начала, проходящими с ним через все его разветвления, нетронутыми его войнами, раздорами и разнообразием верований, страдающими, правда, каждое из них от человеческого развращения, но продолжающими существовать. Сила любого из них как свидетельства в пользу единства Бога, Который один мог установить его в человеческом роде, и тем самым через Него — в пользу единства рода человеческого, в котором оно оказывается установленным, а далее — и в пользу всего повествования Моисея, была бы весьма великой и с трудом могла бы быть отвергнута непредубежденным умом, ищущим лишь истины. Но сколь велико кумулятивное свидетельство всех четырех вместе взятых в пользу точности повествования о происхождении, становлении и воспитании рода человеческого, которое мы получаем через Моисея!

Как странно также эти блага человечества — каждое в отдельности и все вместе — контрастируют с великим злом, столь же всеобщим, как и они, но являющимся собственным изобретением человека, результатом его войн и разрушения чувства братства в тех различных частях, на которые разделился род человеческий. Отвратительное язвенное пятно рабства, которое тем не менее представляет собой один из институтов, проходящих через весь род человеческий, также свидетельствует о его единстве; оно свидетельствует своим контрастом с четырьмя благами, своим практическим отрицанием их благотворного действия по отношению к рабу об упадке человечества по сравнению с тем состоянием семьи, которая имела единую цель в поклонении единому Богу, единое братство, общую заботу и ответственность за своих членов, общий интерес, с которого оно начиналось.

Таким образом, итог всего периода, который начинается с рассеяния человечества при Вавилоне и простирается до пришествия Христа, заключается в прогрессирующем моральном упадке рода, основанного на единстве семьи. Само это единство покоилось на верности рода вере и поклонению Богу, Который его сотворил. Род человеческий добровольно отпал от этой веры и поклонения; за этим последовало его собственное разделение; взаимная вражда вытеснила братство, и результатом стало создание двух классов людей, разделяющих общество в каждом народе на рабов и свободных. Сами народы утратили всякое воспоминание о том, что некогда они действительно были братьями у одного очага. И тем не менее они все еще содержат в себе неоспоримое доказательство этого первоначального единства. Существует не только общая природа, которую язык, знак разума, возвышает до достоинства, совершенно несоизмеримого с состоянием любого другого животного; но и великие божественные институты, заложенные в начале, пребывают посреди разложения, омрачившего их первоначальную красоту, и свидетельствуют о Провидении, которое сохранило их среди бушующего потока язычества для будущего восстановления рода человеческого.

3.— Дальнейшее свидетельство закона, управления и священства в рассеянии.

Представленное таким образом повествование о происхождении и рассеянии человеческого рода допускает существование в любой точке мира племен, которые вследствие своей изоляции, являющейся следствием кочевого образа жизни, войн и суровости климата, но более всего из-за той склонности к самоунижению — к падению от познанной истины к заблуждению, которая свойственна роду человеческому, и вследствие проистекающего отсюда разрушения социальной жизни оставили свидетельства своего нецивилизованного или даже дикого состояния, которые неустанные поиски продолжают обнаруживать. Эти свидетельства использовались в качестве подспорья для теории, которая, отвергая библейское и традиционное повествование о происхождении человека, пожелала бы вывести его из людей различных рас, или из всеобщего дикого состояния, или даже из обезьяны как предка. Но в то время как, с одной стороны, существование таких племен не представляет никакой трудности для библейского повествования о рассеянии, где они могут быть полностью объяснены вышеупомянутыми причинами, всеобщее существование четырех великих благ в самых древних народах, где они также предстают в наибольшей чистоте в самые отдаленные времена, совершенно несовместимо ни с одним из трех измышленных происхождений человеческого рода. Ни различные человеческие расы, изначально отличные и разделенные, ни всеобщее дикарство, и тем более отцовство обезьяны не приведут к одновременному существованию четырех единообразных институтов, обнаруживаемых в самом широком диапазоне разделенных народов, таких как брак, религия, основанная на жертвоприношении, гражданское управление и союз между правительством и религией. Первоначальный язык объясняет те доказательства единства, которые заложены в первичной структуре арийских языков, и наука заявляет о своей полной вере в такое единство. Это лишь аналогия тому утверждению, что творческая десница, запечатлевшая себя на пластичном происхождении человечества, объясняет существование этих благ в самых широко разбросанных его ветвях. Но то, чтобы рассеянные дикари вышли из дикого состояния к культивированию того же идеала, или чтобы различные расы в своем рассеянии остановили свой выбор на одних и тех же весьма ярких особенностях социальной жизни, или чтобы обезьяна научила свое потомство высшим требованиям человеческого общества, — подобные фантазии противоречат совокупному свидетельству разума, опыта и истории. Пожалуй, нужно выйти за рамки истинной науки, чтобы объяснить их возникновение, и приписать их той страстной неприязни к Богу-Творцу, которая является откликом на состояние творения, несущего ответственность за свои поступки.

Напротив, чисто историческое исследование, уходящее в сухом свете науки к архаичному обществу народов в том виде, в каком они впервые предстают перед нами на заре письменных источников, обнаруживает эту замечательную цепь фактов. Обнаруживается существование такого порядка вещей, единственным объяснением которого является то, что семья была тем лоном, из которого возникли Дом, затем Племя, а затем Государство с его патриархальным правлением. Когда собственность прослеживается до ее истоков, оказывается, что впервые она встречается в семье как совместное владение; более того, ее преемственность неразрывно связана с существованием и состоянием семьи. Опять-таки, тесная связь правительства с религией находит свои корни в семье. Никакое свидетельство не может быть более беспристрастным, чем свидетельство ученого автора «Древнего права», который отмечает (стр. 4), что «непосредственнейшие понятия, связанные с представлением о законе или правиле жизни, суть те, которые содержатся в гомеровских словах θεμις и Themistes». «Божественным агентом, подсказывающим судебные решения царям или богам, величайшим из царей, была Фемида». Она — асессор Зевса, земной царь, не законодатель, а судья. Themistes — это, по сути, решения патриархального монарха, «чье решение, когда он разрешал спор приговором, предполагалось результатом прямого вдохновения». И Фемида с Themistes были (стр. 6) «связаны с тем убеждением, которое так долго и упорно цеплялось за человеческий разум, — убеждением о божественном влиянии, лежащем в основе и поддерживающем каждое отношение жизни, каждый социальный институт. В раннем праве и среди рудиментов политической мысли симптомы этой веры встречались нам со всех сторон. Предполагается, что сверхъестественное предводительство освящает и скрепляет воедино все кардинальные институты тех времен: Государство, Род и Семью. Люди, сгруппированные в различных отношениях, подразумеваемых этими институтами, обязаны периодически праздновать общие обряды и приносить общие жертвы; и то и дело эта же обязанность еще более многозначительно признается в очищениях и искуплениях, которые они совершают и которые, по-видимому, призваны умилостивить наказание за невольное или небрежное неуважение. Каждый, кто знаком с обычной классической литературой, помнит Sacra Gentilicia, которые оказали столь важное влияние на раннее римское право усыновления и завещаний. И по сей день индусское обычное право, в котором запечатлены некоторые из самых любопытных черт примитивного общества, заставляет почти все личные права и все правила преемственности зависеть от надлежащего совершения определенных церемоний на похоронах умершего человека, то есть в каждой точке, где происходит разрыв в преемственности семьи».

Таким образом, каждый царь с началом истории предстает в положении, напоминающем об Адаме или Ное, как божественно назначенный судья, чья должность проистекает из его отцовства. Первоначальное освящение, которое почивало на управлении человеческим родом при его зарождении, как видно, еще не отделилось от его рассеянных членов в их племенной или национальной изоляции [13].

Об эллинской Греции отмечается, что «народ в своем упорядоченном устройстве семьи, кланов или племенных связей, восходящем к патриархальной форме жизни, обретает свое единство в своем царе, чья власть столь же мало проистекает из народа, сколь власть отца — от его детей». Таким образом, он обладает этой властью не в силу договора или выбора, а просто от Зевса.

Οὐ μέν πως πάντες βασιλεύσομεν ἐνθάδ’ Ἀχαιοί.

οὐκ ἀγαθὸν πολυκοιρανίν· εἷς κοίρανος ἔστω,

εἷς βασιλεὺς, ᾧ δῶκε Κρόνου παῖς ἀγκυλομήτεω

σκῆπτροντ’ ἠδὲ θέμιστας, ἵνα σφίσιν ἐμβασιλέυῃ.

—Iliad, 2. 203.

Эта концепция проявляется не только случайно у поэта, как, возможно, в хорошо известных эпитетах: рожденный Юпитером, вскормленный Юпитером, друг Юпитера, или в генеалогиях, связывающих с богами княжеские роды узами крови, — но он имеет определенную теорию на этот счет, выражающуюся по-разному.

ἐπεὶ οὔποθ’ ὁμοίης ἔμμορε πμῆς

σκηπτοῦχος βασιλὲυς, ᾧ τε Ζεὺς κῦδος ἔδωκε.

Скипетр Агамемнона, символ его власти над Пелопоннесом, возводится к непосредственному дару Юпитера.

Результат этого свидетельства, как говорит упомянутый чуть ранее автор, почерпнутый из сравнительной юриспруденции, заключается в утверждении того взгляда на первобытное состояние человеческого рода, который известен как «патриархальная теория». Она заключается в том, «что старший родитель-мужчина — старший восходящий — обладает абсолютным верховенством в своем хозяйстве. Его владычество простирается до жизни и смерти и является столь же безусловным над его детьми и их домами, как и над его рабами; во всяком случае, отношения сыновней зависимости и крепостничества, по-видимому, мало в чем отличаются друг от друга, кроме как большей способностью кровного ребенка самому стать однажды главой семьи. Стада детей суть стада отца; а имущество родителя, которым он владеет скорее в представительском, нежели в собственническом качестве, поровну делится после его смерти между его потомками первой степени, причем старший сын иногда получает двойную долю под названием первородства, но чаще не наделяется никаким наследственным преимуществом, кроме почетного старшинства». «Сумма намеков, предоставляемых нам правовыми древностями», сводится к тому, что «люди впервые предстают распределенными по совершенно изолированным группам, скрепленным послушанием родителю. Закон — это слово родителя. Когда мы переходим к состоянию общества, в котором эти ранние правовые концепции обнаруживают себя сформировавшимися, мы находим, что они все еще причастны к таинственности и спонтанности, которые, должно быть, казались характерными для повелений деспотичного отца, но что в то же время, поскольку они исходят от суверена, они предполагают объединение семейных групп в некоторую более широкую организацию. Следующий вопрос — какова природа этого объединения и степень близости, которую оно подразумевает? Именно здесь архаичное право оказывает нам одну из величайших своих услуг и заполняет пробел, который иначе мог бы быть преодолен лишь догадками. Оно полно во всех своих областях яснейших указаний на то, что общество в первобытные времена не было тем, чем оно предполагается в настоящее время, — совокупностью индивидов. На самом деле и по мнению людей, составлявших его, оно было объединением семей. Этот контраст можно выразить наиболее убедительно, сказав, что единицей древнего общества была Семья, а современного общества — Индивид».

«В большинстве греческих государств и в Риме долгое время сохранялись следы восходящего ряда групп, из которых первоначально было конституировано Государство. Семья, Дом и Племя римлян могут быть приняты за их тип; и они описаны нам так, что мы едва ли можем не представлять их себе как систему концентрических кругов, которые постепенно расширялись из одной точки. Элементарная группа — это семья, объединенная общим подчинением высшему восходящему по мужской линии. Совокупность семей образует Gens, или Дом. Совокупность домов составляет Племя. Совокупность племен образует Государство. Вольны ли мы следовать этим указаниям и утверждать, что государство представляет собой совокупность лиц, объединенных общим происхождением от прародителя первоначальной семьи? В этом мы можем быть по крайней мере уверены: все древние общества считали себя происходящими из одного первоначального ствола и даже были неспособны постичь какую-либо иную причину своего объединения в политический союз. История политических идей начинается, по сути, с предположения, что кровное родство является единственным возможным основанием для общности в политических функциях; и нет среди тех переворотов в чувствах, которые мы с полным правом называем революциями, столь поразительного и полного изменения, какое совершается, когда какой-либо иной принцип — например, принцип территориальной смежности — утверждается впервые в качестве основы для общих политических действий. Можно утверждать, таким образом, в отношении ранних государств, что их граждане считали все группы, на принадлежность к которым они претендовали, основанными на общем происхождении».

«Вывод, на который указывает свидетельство, заключается не в том, что все ранние общества формировались через происхождение от одного и того же предка, а в том, что все они, обладавшие хоть какой-то прочностью или солидностью, либо происходили таким образом, либо предполагали, что происходили. Бесчисленное множество причин могло разрушить примитивные группы; но повсюду, где их составляющие воссоединялись, это происходило по модели или принципу ассоциации родичей. Каковы бы ни были факты, все мышление, язык и право приспособились к этому предположению» (стр. 131).

«В нескольких системах права семейная организация самого раннего общества оставила четкий и широкий след в пожизненной власти Отца или другого предка над личностью и имуществом его потомков — власти, которую мы можем удобно называть ее более поздним римским названием Patria Potestas. Ни одна черта зачаточных объединений человечества не подтверждается большим объемом свидетельств, чем эта, и тем не менее ни одна, казалось бы, не исчезала столь повсеместно и стремительно из обычаев развивающихся сообществ» (стр. 135).

«Можно показать, я полагаю, что Семья, скрепленная Patria Potestas, является тем лоном, из которого проросло все Право Лиц» (стр. 152).

«Когда мы говорим о рабе как о некогда входившем в состав Семьи, мы не намерены утверждать что-либо о мотивах тех, кто привел его туда или держал там; мы лишь подразумеваем, что узы, связывавшие его с господином, рассматривались как имеющие тот же общий характер, что и те, которые соединяли каждого другого члена группы с ее вождем. Это следствие, по сути, вытекает из общего утверждения, сделанного ранее, о том, что примитивные идеи человечества были неспособны постичь какое-либо основание связи inter se индивидов помимо семейных отношений» (стр. 164).

«То, что прежде всего должно быть осознано в устройстве примитивных обществ, заключается в том, что индивид создает для себя мало или вообще не создает никаких прав и обязанностей. Правила, которым он подчиняется, проистекают сначала из того положения, в которое он рожден, а затем из императивных повелений, обращенных к нему главой домашнего хозяйства, частью которого он является» (стр. 311).

Затем, что касается союза правительства с религией: «В истории всех семейств человечества наступает этап, когда норма права еще не отделена от нормы религии. Члены такого общества считают, что нарушение религиозного предписания должно караться гражданскими наказаниями, а нарушение гражданской обязанности подвергает провинившегося божественному исправлению» (стр. 23). Во времена Законов двенадцати таблиц «римское общество едва вышло из того интеллектуального состояния, в котором гражданское обязательство и религиозный долг неизбежно смешиваются» (стр. 18).

Ибо на самом деле изначально «Закон есть слово родителя» (стр. 125), и «гражданские законы государств впервые появляются как Themistes патриархального суверена» (стр. 166); то есть «как отдельные, изолированные судебные решения, которые, в соответствии с верой в их происхождение свыше, не могут предполагаться связанными какой-либо нитью принципа» (стр. 5). Более того, что касается происхождения Собественности: «Более чем вероятно, что совместное владение, а не раздельное владение является подлинно архаичным институтом, и что формы собственности, которые предоставят нам поучительный материал, будут связаны с правами семей и групп родичей» (стр. 259), как это показано в индийской деревенской общине, русской и славянской деревне. И «у нас есть веские основания думать, что некогда собственность принадлежала не индивидам и даже не изолированным семьям, а более крупным обществам, скомпонованным по патриархальному образцу» (стр. 268). Таким образом, автор предполагает, «что частная собственность в том виде, в каком мы ее знаем, формировалась главным образом посредством постепенного высвобождения отдельных прав индивидов из переплетенных прав общины» (стр. 269).

Он отмечает «особенность, неизменно отличающую младенчество общества. Люди рассматриваются и трактуются не как индивиды, а всегда как члены определенной группы. Каждый является сначала гражданином, а затем, как гражданин, он является членом своего сословия — аристократии или демократии, сословия патрициев или плебеев; или в тех обществах, которые несчастливая судьба поразила особым извращением в их ходе развития, — касты; затем он является членом gens, дома или клана; и наконец, он является членом своей семьи. Последнее было наиболее узким и личным отношением, в котором он состоял; и сколь парадоксальным это ни казалось, он никогда не рассматривался как он сам, как отдельный индивид. Его индивидуальность поглощалась его семьей. Я повторяю приведенное ранее определение примитивного общества. Его единицами являются не индивиды, а группы людей, объединенных реальностью или фикцией кровного родства» (стр. 183). «Историю юриспруденции необходимо прослеживать во всем ее течении, если мы хотим понять, как постепенно и запоздало общество распадалось на составные атомы, из которых оно ныне соткано; с помощью каких незаметных градаций отношение человека к человеку заменило отношение индивида к своей семье и семей друг к другу» (стр. 185).

Таково сильное — не скажем ли, неопровержимое? — свидетельство, которое состояние человеческого общества, по мере того как оно выходит на свет истории, дает в пользу семьи как колыбели человеческой жизни. Именно на первородной почве семьи четыре отмеченных нами блага: брак, религия, правительство и союз между религией и правительством — возникают вместе. Более того, они предстают не разделенными — одно здесь, а другое там, — а связанными строжайшим образом. Ибо если этот человеческий род рассеян по всему миру, разделен и изолирован в своих различных частях огромными расстояниями и тысячелетиями, даже разрозненные члены сформированы по матрице, запечатленной на нем при его рождении, и в них правительство, закон, собственность в ее происхождении и преемственности, а также религия свидетельствуют о семейном характере. Это архаичное общество от Тихого до Атлантического океанов, от Скифии на севере до Индии на юге никогда не является толпой индивидов, но представляет собой органическую структуру: Адам и Ева, продленные и живущие в своем роде. Мы видим, что в начале отцовство Бога сотворило человеческое растение, которое должно было явить Себя в своем развитии, неся в своем строении и плодах неувядаемое свидетельство Его природы; и служа, несмотря на порчу и упадок, для будущего проявления Его отцовства в еще более высокой степени, вплоть до приобщения к божественной природе.

Каким бы ни был интервал времени, истекающий между рассеянием семьи при Вавилоне и появлением каждого отдельного члена на арене истории — и чем длиннее этот период, тем большее чудо мы отмечаем, — семья остается в каждом из них в качестве некоего универсального θεσμός, на котором покоятся государство, правительство, собственность, рассматриваемая сама по себе и в своем происхождении, закон и сама религия. «Естественное состояние» и «общественный договор» при исследовании превращаются в бессодержательные фикции; «теории, правдоподобные и исчерпывающие», как отмечает автор «Древнего права», «но абсолютно неподтвержденные» (стр. 3). Видно, что человек является чадом Адама; и все отношения людей друг к другу были изначально определены этим происхождением и неизменно поддерживались в его матрице.

Теперь вернемся к отношению между Духовной и Гражданской Властью, которое составляет часть этого первоначального устройства рода человеческого.

Во главе человеческого рода мы видели, сначала в Адаме, а затем в Ное, соединение двух порядков — верховной власти и священства. Никогда не было времени, когда род человеческий был бы без управления; никогда не было времени, когда род человеческий был бы без жертвоприношения. Делегированная власть Бога всегда покоилась на первом ради процветания человеческой жизни на земле; поклонение единому Богу, Творцу и Цели человека, суммировалось в последнем. Вся человеческая жизнь состоит из ткани, сотканной из этих двух; и подобно тому как в своем первом обиталище состояние человека было подчинено его послушанию божественному повелению, так и на протяжении всего его пути поклонение Богу управляло его временным состоянием. Судьба допотопного мира свидетельствовала об этой истине. С Ноя опыт начался заново. И вновь завет с Ноем и его семенем после него был заключен в жертвоприношении, в котором запечатлены единство Бога и религия человека, а земной жребий человека поставлен в зависимость от чистоты его поклонения. Таким образом, оба порядка в своем происхождении оказываются божественного установления; точно так же, как жизнь человека на земле с самого начала была подчинена его конечной цели, так и правительство, созданное для первого, было подчинено поклонению, созданному для второго.

Проследим вкратце связь между социальным состоянием человека и его религией, проистекающую из такого происхождения, чтобы отметить, как деградация поклонения влекла за собой деградацию общества.

У Ноя и его сыновей, доколе земля пребывала в едином языке и речах, священство принадлежало главе семьи. Таково было его естественное преемство. Мы можем предполагать, что рассеяние началось с того же правила, но мы не можем сказать, как долго это правило продолжалось в силе. Предполагалось существование единого священства, приносящего единую жертву по всей земле единому Богу. Каким чудовищным стало падение, когда божественное единство было утрачено! Было введено множество богов, за чем последовало подобное же множество священств; а жертвоприношение, которое было выражением высшего почтения единому Создателю и Господу жизни, в котором содержалось вечно живое пророчество о будущем восстановлении человека, было предано целому ряду божеств, порожденных чувственным воображением человека, или извращенным преданием, или поклонением силам природы, или демоническим лукавством.

Как только патриархальное Государство сменилось в результате войн Государством, основанным на завоевании, естественная принадлежность священства главе семьи должна была по меньшей мере измениться. Вероятно, оно часто закреплялось за реальным главой государства. Но нет необходимости прослеживать шаг за шагом обесценивание поклонения и умножение божеств, происходившие в языческом мире. Достаточно увидеть, как ко времени Христа вся масса народов оказалась разделенной друг от друга в своих гражданских обществах и религиозных верованиях. Но мы можем отметить, что, как с утратой веры в единого Бога народы первоначально утратили веру в собственное братство, так и их национальные боги стали оплотом национальных предрассудков и ненависти. Таким образом, оскверненная религия превратилась в источник жестокости по отношению к человеку, у которого не было более свирепого врага его жизни и благополучия, чем чужеземный бог; и вместо того чтобы человеческая жизнь была священна для человека, принесение его в жертву идолу порой становилось даже актом богопоклонения.

Было бы не преувеличением сказать, что глубокая враждебность языческих народов друг к другу коренилась в разнообразии их богов; и в данном случае религия, которая в своей чистоте является узами человеческого общества, стала главной причиной отчуждения между членами человеческого рода.

Союз государства в каждом народе с его религией был, как мы видели, изначальным благом человеческого рода; и он продолжался сквозь все извращения поклонения. Если бы это поклонение сохранило свою первоначальную чистоту, союз был бы чистым благом. Но по мере того как вера становилась порочной, все закончилось тем, что общественная сила неизменно оказывалась в распоряжении заблуждения. Конечным итогом этого союза представляется состояние, когда государство овладело религией, чтобы обожествить, так сказать, само себя. Римские императоры были наиболее полными, но отнюдь не единственными носителями этого извращения. Считалось, что они воплощают в своих единых личностях соединенное величие богов. Всякий, кто отказывался подчиняться их культу, был виновен в двойном преступлении — святотатстве и измене.

Если это правильное резюме отношения между Двумя Властями, каковым оно предстало в конечном состоянии язычества, то очевидно, что государство гораздо меньше отступило от той высокой цели, для которой оно было учреждено, а именно — сохранения человеческого общества, нежели священство — от соответствующей цели, которая ему принадлежала, то есть поклонения Богу и освящения человеческой жизни. Гражданская власть оставалась во всех отношениях законной властью. И повиновение ей требовалось ради совести, как это прямо заявляли наш Господь и Его Апостолы. Но священство было настолько до конца осквернено поклонением ложным богам, исторгнувшим из него венец единства, и теми мерзостями, которые его обряды в слишком многих случаях несли с собой, что оно перестало быть законной властью. Более того, по крайней мере в Римской империи и со времен цезарей, оно подпало под владычество государства.

И все же вплоть до самого пришествия нашего Господа почитание, принадлежавшее первоначальному характеру и установлению священства, обнаруживается в ясном признании того, что авторитет жреца не проистекал от царя. Язычники в самых глубоких глубинах своего морального падения возводили превосходство священства к его божественному происхождению. Почтение, причитающееся Богу, и мысль о загробном мире были столь глубоко вплавлены в изначальное устройство человеческого общества повсюду, что даже в пантеоне ложных богов и в служении, воздаваемом бесчисленным мужским и женским божествам, сама жреческая должность почиталась божественной [14].

Что касается римлян, то верно, что когда свободное государство было подавлено империей, священство и императорская власть были ненадлежащим образом соединены в одном лице. Но это соединение было одновременно и нововведением, и узурпацией. Таким образом, должность Pontifex Maximus, впервые захваченная Лепидом после смерти Юлия Цезаря, а после Лепида принятая Августом, а затем удерживаемая по преемственности последующими цезарями — будь то из-за лести народа или по их собственной гордыне, — казалась переходящей как подобающий титул их принципата и числилась среди почестей даже христианских императоров вплоть до Грациана, который отверг ее и запретил. Тем не менее функции этих двух властей считались различными; но во времена царей и свободной Республики это различие было гораздо более заметным.

Дионисий Галикарнасский так описывает Римскую понтификальную коллегию: «Они обладают властью над самыми весомыми делами; они являются судьями во всех священных делах, будь то среди частных лиц, или магистратов, или служителей богов; они издают законы относительно всех священных предметов, которые не записаны или не предписаны обычаем, устанавливая законы и обычаи, как им кажется благо; они исследуют все магистратуры, к которым относятся жертвоприношения и поклонение богам, и подвергают тщательной проверке всех жрецов; они следят за служителями, которых те используют в своем священном служении, дабы священные законы не преступались; они наставляют мирян, не понимающих того, что касается поклонения богам или гениям, и дают им толкования. Если они замечают кого-либо неповинующегося их повелениям, они наказывают его по заслугам каждого. Сами они свободны от всякого суда и наказания. Они не дают отчета ни сенату, ни народу. Было бы не ошибкой назвать их жрецами, или священными законодателями, или хранителями, или, как мы предпочли бы, правителями священных дел. С кончиной кого-либо другого избирают на его место не народ, а они сами — того из граждан, кого сочтут наиболее подходящим» [15]. Из этого рассказа историка, говорит Бьянки, мы можем сделать следующие выводы: во-первых, сколь велика была власть римских Sacerdotes в суждении религиозных вопросов, в коих магистраты были им подсудны. Во-вторых, их полномочия наказывать тех, кто преступал их законы, независимо от царей и магистратов. В-третьих, их иммунитет от гражданской власти, даже самой Республики, перед которой они не были обязаны держать ответ за свои деяния. В-четвертых, различие, существовавшее между властью жрецов и властью гражданских магистратов, проистекает не только из перечисленных пунктов, но также из того размышления, что понтифики были пожизненными, в то время как магистраты при свободной Республике были временными. Последние создавались голосованием народа; в первых вакансии заполнялись самой коллегией понтификов. Этот обычай продолжался со времен Нумы до 601 года от основания Рима, когда Гней Домиций, народный трибун, передал право заполнения вакансий от коллегии народу; это было отменено Суллой во время его диктатуры; но вновь восстановлено трибуном Титом Лабиеном во время консульства Цицерона. Но в конце концов право избрания своих членов было возвращено коллегии понтификов Августом.

Pontifex Maximus, хотя и избирался голосованием народа, всегда выбирался из коллегии понтификов, и его должность была пожизненной. Август не захотел отнимать ее у Лепида при его жизни, хотя и взял ее после его смерти. Таким образом, власть Верховного Понтифика отнюдь не смешивалась с властью магистрата или принцепса; и принятие этого священства цезарями делает очевидным, что они признавали, будто вмешательство в религиозные дела не входит в полномочия принцепса; и что для надзора за священными делами им требовалась жреческая власть. Именно ради этого надзора, замечает Дион, император всегда принимал должность Pontifex Maximus, в силу которой он становился господином всех религиозных и священных дел.

Пример Цицерона, выступающего перед коллегией понтификов с прошением о возвращении его дома, который был посвящен Клодием Согласию, — прошение, затрагивающее их полномочия отменять трибунский закон, принятый Клодием, — служит замечательным свидетельством понтификального авторитета: «Если когда-либо, — говорил он, — великое дело покоилось на суждении и власти Жрецов римского народа, так это именно то дело, в коем все достоинство государства, безопасность, жизнь, свобода, общественное и частное богопочитание, домашние боги, имущество, состояния и жилища всех, кажется, вверены вашей мудрости и честности» [16].

Справедливые выводы из этих фактов, вновь говорит Бьянки, сводятся к тому, что римляне знали, будто религия устремлена к высшей цели, нежели временное благополучие, хотя они и почитали ее также необходимой для сохранения государства; что власть священства была отлична от гражданской власти магистрата; что оно обладало правом выносить суждения по всем религиозным делам без вмешательства со стороны магистрата; и что ему принадлежал иммунитет и освобождение от гражданской власти.

Нет необходимости перебирать различные нации древности, дабы показать почитание, повсюду принадлежавшее жреческой должности. Это также показано в частом соединении царской власти со священством; но хотя они и были соединены подобным образом, они не смешивались; цари были жрецами не в силу своего царского достоинства, а по особому назначению. Платон утверждает, что в некоторых народах священство почиталось столь превосходным, что оно не считалось должным образом размещенным иначе как в лице царя; и что среди египтян ни одному царю не дозволялось повелевать народом, не будучи предварительно посвященным в священство. Из этого факта видно, как жреческое достоинство ценилось древностью вопреки мраку идолопоклонства; и в то же время как власть жреца почиталась отличной от власти суверена. Платон высказывает собственное суждение, когда говорит, что создание жрецов должно быть оставлено на попечение Бога; и что они должны избираться по жребию, дабы лицо, предназначенное для столь высокого служения, было избрано божественным образом [17].

Все, что здесь требуется указать, — это то, что, сколь ни велика была деградация поклонения, порожденная характером поклоняемых богов, а также разделениями божества, которые принесло с собой умножение божественных существ, два обстоятельства все же уцелели в умах людей: одно — внутреннее превосходство самого поклонения как дани уважения, воздаваемой человеком силе, стоящей выше него самого, а другое — ощущение того, что это поклонение было делом божественного установления, нисходящего с небес на землю, совершенно отличным по своему характеру от гражданского правления и, если оно осуществлялось царями, осуществляемым не потому, что они были царями, а в силу отдельного посвящения. Таким образом, если патриархальное происхождение собственности, закона и правления подтверждается древнейшими институтами, обычаями и чувствами людей, каковое свидетельство распространяется также на единство человеческого рода, то точно так же первоначальная независимость жреческого сословия во всех его священных функциях и ощущение его божественного происхождения, проходящие через столь многие народы, совместно свидетельствуют об единстве рода человеческого и об истинности повествования Моисея. Они несут явное противоречие теории о том, что человек изначально произошел из ряда различных рас, а также теории о том, что он изначально развился в состоянии дикости.

Сила этого свидетельства заключается в следующем: во-первых, священство появляется повсюду; во-вторых, оно связано с обрядом жертвоприношения; в-третьих, оно обычно включает в себя слой людей, посвященных цели божественного поклонения или по крайней мере имеющих особые функции, которые отнюдь не принадлежат гражданскому правителю как таковому, так что если он исполняет их, то делает это как жрец, а не как царь; в-четвертых, этот слой имеет особую власть от Божественного Существа или Существ, которых он представляет, не подчиненную гражданскому правлению; в-пятых, оскорбление личности жреца или нарушение его установлений в божественных делах почитается оскорблением, нанесенным тому Богу, которого он представляет.

Поэтому своеобразие священства должно быть прибавлено к своеобразию обряда жертвоприношения, на котором покоится его служение, и оба они вместе образуют круг идей, столь заметный и отличительный, что он утверждает единство человеческого рода в тех различных частях, в которых они появляются; и в то же время он утверждает в качестве общего наследия этого рода непреодолимое чувство того, что человеческая жизнь основана, сохраняется и возвышается общением между небом и землей: короче говоря, это ощущение человека, находящегося в деснице Божией.

Мы до сих пор прослеживали рассеяние при Вавилоне в его языческом развитии вплоть до того конечного исхода, в котором долгая и непрерывная цивилизация сочетается с крайним моральным разложением; теперь обратимся к божественному плану, которому следовали для исправления этого зла.

В определенный момент времени, когда забвение божественного единства стало всеобщим, Бог избрал одного человека, чтобы сформировать из него народ, чьей задачей должно было стать сохранение веры в это единство. Авраам, друг Божий и праотец Христа, был призван из своей страны, чтобы сохранить религию Ноя и чтобы «в нем благословились все племена земные» (Быт. xii. 3). Во втором поколении его семья была переселена в Египет и в безопасности этого царства стала народом, но вместе с тем впала в рабство. От этого рабства она была избавлена чередой чудесных событий под водительством Моисея, была выведена им в пустыню и там сформирована в народ дисциплиной религиозного, а также гражданского кодекса. В законе, данном на горе Синай, мы вновь видим устройство общества, учрежденного в Ное. Весь нравственный порядок мира, содержащийся в десяти заповедях, утверждается на владычестве Бога: «Я Господь; да не будет у тебя иных богов». Из этой заповеди, наполняющей первую скрижаль, исходят заповеди, которые во второй поддерживают порядок общества: «Почитай отца твоего и мать твою; не убий; не кради» и прочее. Таков, говорит Босюэ, общий порядок всякого законодательства. Десять слов Бога образуют ядро целостного религиозного и гражданского кодекса, в котором две власти пребывают не только в практическом, но и в идеальном единстве. Индивидуальное и национальное богослужение суть одно и то же, и общество проистекает из него, причем корнем служит: «Я Господь»; но к силе творения добавляется убедительная сила искупления: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Авраам, отец этого народа, отправлял патриархальное священство и патриархальную жертву в своем семействе; но подобно тому как Бог избрал Авраама не потому, что тот был первенцем, так и Моисей, приняв патриархальное священство с особым благословением, возложил его не на первенца колен, но на другое колено и на семейство из этого колена. Более того, он взял обряд жертвоприношения, существовавший с самого начала, лишь раскрыв его смысл в ряде постановлений, которые, как говорит нам Св. Павел, все указывали на Христа: «Почти все по закону очищается кровью, и без пролития крови нет прощения» (Евр. ix. 22). Но хотя здесь налицо полное единство в вере, в практике и в богослужении для каждого истинного израильтянина и для всего народа, хотя существует единый источник власти для всех трех, носители достоинств, представляющих эту тройственную жизнь человека, разделены. Моисей учредил в лице Аарона первосвященство, которое с того времени стоит во главе их богослужения на протяжении всей истории его народа, превосходя во всем, что к нему относится, гражданскую власть, которая обязана консультироваться с ним и повиноваться ему не только в делах Божиих, но и в главных гражданских актах, касающихся нации. Результатом этого труда является создание народа, чья функция — нести дальше богослужение единому истинному Богу и веру в грядущего Искупителя, царственного, пророческого и священного народа, особого удела обетованного Мессии.

Мне нет необходимости прослеживать здесь этот народ сквозь испытания, бунты, кары и унижения полутора тысяч лет. Достаточно отметить результат к моменту пришествия Христа. Народ наконец, как плод, по-видимому, плена и страданий, единым умом и сердцем принял учение и богослужение единого Бога; иудейское священство, не оскверненное в своей сути никакими мерзостями политеизма, совершает ежедневную утреннюю и вечернюю жертву, которая являла собой образ Агнца Божия, в духе Адама, Ноя, Авраама и Моисея. Власть государства к тому времени действительно перешла к римскому владыке, но она оставила обряды, практику и догматы иудейской веры нетронутыми в руках Первосвященника и Великого Совета, который заседал в этом отношении на седалище Моисея — великое и явное отличие, пожалуй, от состояния в этом отношении всего языческого мира. В Риме по крайней мере поклонение «Бессмертным Богам», хотя и слитое со всем развитием государства и триумфально восседающее на Капитолии, было просто подчинено гражданской власти: в Иудее, маленькой и презираемой провинции Рима, религия была жизнью народа, который был сделан народом дабы стать уделом Божиим, и, при всех своих разделениях, была преисполнена от высших до низших всеобщим ожиданием обетованного Христа, Который должен был стать Пророком, Священником и Царем.

В отношении между двумя властями язычество требовало полной перестройки, дабы существовавшее в нем с самого начала священство могло быть полностью очищено, заново происходить от Бога и получить от Него независимость, которую оно утратило с того момента, как потеряло верность Единому Творцу, — и такой дар стал бы знаком божественной силы. Иудаизм же, напротив, создавший по божественному плану образ того, чем христианский народ должен был стать в мире, нуждался лишь в том, чтобы признать во Христе ту цель, для которой он был предназначен, дабы закон вышел из Сиона и слово Господне из Иерусалима.

ГЛАВА II.

ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ГРАЖДАНСКОЙ И ДУХОВНОЙ ВЛАСТЯМИ ПОСЛЕ ХРИСТА.

1.— Духовная власть в ее источнике и природе.

Взяв за основу предшествовавший исторический очерк взаимоотношений между гражданской и духовной властями, попытаемся представить себе состояние этого отношения ко времени смерти Христа.

Великая мировая империя управлялась тогда в полнейшей мирной безопасности уже полпоколения Тиберием. Под его началом находилось огромное множество народов, исповедовавших столь же странное разнообразие богов и воздаваемого им поклонения, но все они, за одним исключением, признавали в нем религиозное верховенство как в Pontifex Maximus римской религии. Принцепс гражданской власти, император гражданской силы был также Верховным жрецом религии и благодаря этому союзу держал в своих руках те две власти, нападение на любую из которых составляло, как свидетельствует Тертуллиан, двойную вину нарушенного величия и совершенного святотатства. В этих пределах и при этом условии различным народам вольно было отправлять свои исконные обряды, равно как и верить в своих исконных богов, по крайней мере в пределах их древних территориальных границ. Не может быть сомнения в том, что эти народы в массе своей цеплялись за свои родовые обряды и верования не только в силу воспитания и привычки, но также как за остатки своей прежней национальной независимости. Столь же мало мы сомневаемся в том, что великая римская власть использовалась для поддержания и защиты их как части установленного порядка вещей и для предотвращения мятежей. Таков был исход, насколько простиралось римское владычество, той долгой чреды войн и смен правления, последовавших за войнами, которые составляют историю человечества, как только оно покидает гнездо первобытного единства в эпоху рассеяния. Ясно, что во всем этом языческом мире, пока не был расторгнут мир между гражданской и духовной властями, священство, представлявшее последнюю, повсеместно стало подчиненным первой. Не менее ясно и то, что это подчинение вознаграждалось поддержкой. Такое положение вещей ярче всего выражалось и мощнее всего утверждалось в положении римского императора, который, подобно тому как получал от сената трибунскую власть, в сочетании с консульской составлявшую отличительную черту императорского достоинства, получал также и высшую власть в делах религии, принадлежавшую Pontifex Maximus. Эта власть действительно была в своем происхождении и в своей преемственности из века в век в римском городе отделена от светской власти, но отныне стала практически единой с гражданским принципатом. Это нераздельное верховенство знаменовало собой конечный устой языческого государства, предшествовавший пришествию Христа в том, что касается отношения между двумя властями. Согласно этому, гражданская власть преобладала над духовной и, отбросив подчинение религии, в котором сама была взлелеяна, устремила все свои действия к земной цели.

Совсем иначе обстояло дело с тем народом, который Моисей по божественному повелению создал по образу, виденному им на горе. Избранный Богом для выведения рода Авраамова из плена в землю обетованную, он один в истории израильского рода соединил в себе самом три власти, дарованные помазанием Священника, Пророка и Царя. Эти власти он оставил формируемому им народу, но не сосредоточил их все в одних руках. Создание им священства в колене Левиевом и первосвященства в лице его брата Аарона и его прямых потомков не имеет себе равных во всей истории мира до пришествия Христа как акт превосходящей власти. Ибо вместо изначального священства первенцев, которое он застал существующим в том виде, в каком оно передавалось с древнейших времен, он избрал определенное колено, не бывшее коленом первенцев, чтобы нести с того времени священство среди сынов Израилевых; кроме того, он избрал определенное лицо в этом колене, своего брата Аарона, чтобы учредить в нем первосвященство, самое характерное учреждение еврейского народа. Точно так же он взял древний институт жертвоприношения, восходящий, как мы видели, к самому раю, и сформировал из него сложную систему, которая должна была изо дня в день осуществляться на протяжении всей дальнейшей истории его народа священниками, происходившими от лица первого Первосвященника. У дверей Скинии, в присутствии всех собранных колен, Моисей облачил Аарона в священнические одежды, особенно в ефод, к которому прикреплялся Наперсник, содержавший двенадцать камней, обозначавших двенадцать колен святого народа, посредством коих Первосвященник, вопрошая Бога, изрекал оракул учения и истины. Моисей возложил также на его главу митру с надписью на ее золотой пластине: «Святыня Господу»; и, возлив на его голову елей помазания, помазал и освятил его. Таким образом, все иудейское священство сошло свыше, будучи сосредоточено в одном лице, от которого происходили все последующие священники, а сыновья первого Первосвященника должны были продолжать эту линию вечно по праву первородства.

Должность Первосвященника имела четыре особенности, отличавшие ее от должности обычного священника. Во-первых, раз в год, в великий день очищения, только он один входил во святая святых, «не без крови, которую приносил за свои грехи и грехи народа» (Евр. ix. 7), поскольку он отправлял в пустыню одного козла, на которого возлагались грехи всего народа, и приносил в жертву другого, кровь которого вносил во святилище, кропя ею семь раз пред оракулом, чтобы очистить святилище от скверны сынов Израилевых (Лев. xvi. 15, 16). Таким образом, он ежегодно в своем лице представлял весь священный народ в том замечательнейшем акте исповедания его вины перед Богом и принесения искупления за нее, который еще более указывал на будущего Искупителя. Во-вторых, он освящал весь корпус священников и левитов для их служения. Елей помазания, излитый на его главу, был зримым знаком священнической власти, передаваемой от него священнику, в чем он опять-таки был образом будущего Первосвященника. В-третьих, всякий раз, когда гражданские правители народа нуждались в совете в делах, касающихся блага всего народа, обязанностью Первосвященника было вопрошать о них посредством наперсника света и истины, который он носил на ефоде. Отношение гражданской власти к духовной было символизировано в первом носителе первой после Моисея, которому Бог повелел Моисею передать «часть славы своей». Бог сказал Моисею: «Возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть дух, и возложи руку твою на него, и поставь его пред Елеазаром священником (который тогда наследовал своему отцу Аарону в первосвященстве) и пред всею общиною, и дай ему повеления в глазах их, и сделай его участником славы твоей, чтобы слушалось его все общество сынов Израилевых. Если нужно будет сделать что-нибудь, пусть он обращается к Елеазару священнику, чтобы он вопрошал за него Господа по суду; и пусть выходят и входят по слову его он и все сыновья Израилевы с ним, и все общество» (Чис. xxvii. 18). Так впоследствии Давид вопрошал Бога через Авиафара, бывшего тогда Первосвященником. В-четвертых, по всем вопросам, касающимся декалога, заповедей морального закона, обрядового закона, охватывавшего всю область богопочитания, или судебного закона, касавшегося взаимных прав и обязанностей между людьми, Первосвященник обладал верховной и решающей юрисдикцией, не подлежащей никакому обжалованию.

Необходимо проводить различие между третьей из этих привилегий — судом посредством наперсника света и истины, который был чрезвычайным даром Божиим, даруемым в определенные времена и аналогичным в этом отношении вдохновению, — и четвертой, верховной юрисдикцией и судом Первосвященника, которые принадлежали ему как обычная часть его должности и могут быть уподоблены присущему ей постоянному божественному содействию. [18]

2. Таково было первосвященство в своем установлении, и его действие на протяжении всей еврейской истории вплоть до окончательного разрушения Храма соответствует его установлению.

Сыны Израилевы были соделаны народом для определенной цели, а именно для того, чтобы род Авраама через Исаака, избранного его сына, сохранил на земле, посреди возрастающего отступления, богопочитание единого Истинного Бога, а также воплощал и представлял не менее полно то, что было связано с этим богопочитанием, — данное в начале мира обетование искупления. Причиной его существования было поэтому служение носителем мессианской идеи. К этому указывали все его установления и жертвы, и в исполнении всей этой цели Первосвященник был главным органом. Понтификат был стержнем народа, гражданское единство которого с самого начала делалось зависимым от духовного. На Аарона по повелению Бога Моисей возложил «часть славы своей»; а когда Елеазар наследовал своему отцу в должности Первосвященника и Моисей должен был умереть, он возложил по тому же божественному повелению другую часть своей славы на Иисуса Навина, назначив его вести сынов Израилевых в их обетованное наследие. Чтобы облечь его в это священное поручение, гражданское предводительство народом, он привел его к Елеазару священнику, дабы по его наставлению Иисус Навин и все общество «выходили и входили». Это относительное положение Елеазара и Иисуса Навина продолжалось у соответствующих религиозных и гражданских правителей на протяжении нескольких сотен лет вплоть до установления царской власти Саула. Когда израильтяне избрали себе царя по образу окружавших их народов, слово Бога к Самуэлю относительно их поступка гласит: «Не тебя они отвергли, но меня, чтобы я не царствовал над ними» (1 Цар. viii. 7). Тем не менее Бог одобряет установление царства, оставляя неизменным положение Первосвященника. Во времена царей первосвященство продолжает оставаться центром иудейского богослужения; и когда гражданское единство нарушается бунтом десяти колен, они точно так же восстают против богослужения, которое имело своим центром Иерусалим и было сосредоточено в Первосвященнике. Долгое и упорное нечестие народа наказывается пленом, и когда часть народа возвращается, чтобы заново пустить корни в своей собственной земле, именно в первосвященстве более чем когда-либо восстанавливается и поддерживается его единство. Таким образом, на протяжении трех периодов израильской истории — при судьях, при царях и после возвращения из плена — Первосвященник остается неизменным центром еврейской жизни, органом духовного, а через него и гражданского единства. Наш Господь признает этого духовного правителя стоящим во главе Великого Совета, «сидящим на седалище Моисея». При Его рождении Ирод вопрошает эту власть о том, где должен родиться Христос, и получает несомненный ответ: «В Вифлееме Иудейском». От Него Каиафа, будучи тогда Первосвященником, изрек знаменитое пророчество, обозначающее великий акт Его искупительной жертвы; и тот же Каиафа, заседая как верховный судья народа, заклинает Его живым Богом объявить, является ли Он Христом, и наш Господь отвечает на это заклинание явным заявлением о Своем божественном Сыновстве и Своей власти быть Судией живых и мертвых.