«Чарльз Брэдлаф: Хроника его жизни и труда, том 1»

Посещая мадам де Бримон в Лондоне и в Париже, мистер Брэдлаф познакомился со многими известными людьми во Франции. Принца Наполеона он встретил в Лондоне, в апартаментах мадам де Бримон в «Гросвенор-отеле». Он познакомился с ним и проговорил с ним добрый час, прежде чем понял, с кем беседует столь непринужденно; до его слуха долетел титул «монсеньор», которым назвал его спутника другой посетитель; его мысль мгновенно перебрала «монсеньоров», которые могли присутствовать, и путем исключения он вычислил нужного. Эти два человека, столь явно непохожие во всем остальном и столь похожие в одном-двух пунктах, сразу же почувствовали взаимное влечение. Имя Наполеона было ненавистно мистеру Брэдлафу; мысль о пресловутом «профессиональном демагоге» вряд ли могла быть приятна Наполеону; тем не менее, вопреки всем вероятностям решительной антипатии с обеих сторон, они стали лучшими друзьями. Принц Жером, который был свободомыслящим, ходил слушать речи мистера Брэдлафа в Зал науки, в Диалектическое общество и в другие места и остался ими в восторге. Отец рассказал мне забавный маленький анекдот, касающийся того дня, когда он впервые обедал с принцем Жеромом. Он (мистер Брэдлаф) не позволял себе в то время роскоши иметь «парадный костюм» и потому был вынужден надеть свой обычный сюртук и черный галстук. Хозяин встретил его, одетый, разумеется, по уставной форме; несколько минут спустя, когда в комнату вошли другие, он исчез, а через мгновение-другое вернулся тоже в сюртуке и черном галстуке. Взгляд моего отца быстро отметил эту любезность, и через несколько дней он с сожалением потратил деньги, которые с трудом мог выкроить, на парадный костюм, решив больше никогда никого не ставить в подобное затруднение из-за себя.

Между ними велась очень оживленная переписка, охватывающая период с 1871 по 1889 год. Мистер Брэдлаф часто весьма неодобрял планы принца, и спустя несколько лет это привело к некоторому охлаждению их близких отношений, хотя и не уменьшило их дружбы. Бывая в Париже, мистер Брэдлаф всегда был желанным гостем в доме № 86 по бульвару Мальзерб, а позднее — в доме на авеню д'Антен, и однажды он навестил принца на вилле де Пранзен. В течение последних десяти лет, впрочем, они виделись мало, хотя время от времени обменивались письмами — всегда очень теплыми, дружескими со стороны принца Наполеона, такими как то, что я привожу ниже:—

"Villa de Pranzins, Près Nyon,

"Canton de Vaud, Suisse, 30 7bre 1887.

«Мон шер мсье Брэдлаф,—Кван он ву а коню э апрёси он нё ву облий па.»

«Же сюи шарме кэ мон ливр ву ай фай плезир. Си ву аве ле тан лире ле, ме нё облийте па кэ сэ ин ливр уникум франсэ. Жё ли кельк фо вуа дискур—ву траверзе ин криз—кель эн сэра ле результа? Жё вуа кэ ву н'аве па облие во франсэ. Жё ву ренувель ту ме сентиман д'амити.—Ватр афексьоне

Наполеон.»[150]

В последний раз эти двое встречались в 1889 году, когда принц при пересечении Ла-Манша попал в ту страшную катастрофу, в которой погиб его старый камердинер. Он хотел, чтобы мой отец помог ему с завещанием; он совершенно спокойно говорил ему, что страдает болезнью Брайта и что ему никак не прожить намного дольше; у него была недвижимость как в Англии, так и во Франции, и он хотел завещать своему младшему сыну, принцу Луи, которого очень любил, каждый пенни, который закон не обязывал его оставлять старшему сыну, принцу Виктору. За обеденным столом они долго беседовали об этом и о других делах, и мой отец пообещал составить проект завещания. После этого они больше не виделись. Вернувшись, отец рассказывал мне, как постарел, осунулся и выглядел больным принц; сочувствуя его состоянию, мы и в мыслях не допускали, что он сам поражен тем же самым недугом и умрет первым! Предложения или проект завещания были отправлены в соответствии с обещанием, и мистер Брэдлаф получил следующее подтверждение:—

"Villa de Pranzins, Près Nyon,

"Canton de Vaud, Suisse, 2 Mai 1889.

«Мон шер Брэдлаф,—Жей ресю ле проже—де луан э пар экрит ил э дифисиль де м'ен ранд компт. Жё ме рзерв д'ен пале авек ву а ин прошен вояж ке же фера пёт-этр а Лондон.

«Ресеве, мон шер мсье Брэдлаф, л'ассюранс де ту ма консидерасьон ла плю дистингье.

Наполеон.»[151]

У мадам де Бримон мистер Брэдлаф также встретил мсье Эмиля де Жирардена, человека тогда, конечно, уже в преклонных летах, но отличавшегося острым умом и ясностью мысли — хотя должен признаться, что я, по крайней мере в то время, не восхищалась его острым умом. Однажды вечером, когда мы были в Париже на учебе, мы с сестрой были представлены ему; он критически оглядел нас обеих, затем снова посмотрел на мою сестру и, не зная, что мы понимаем по-французски, повернулся к мадам де Бримон и сказал: «Ж'айм мьё соль-си». Я прекрасно сознавала, что моя сестра нравится больше меня, и вполне заслуженно, но услышать такое предпочтение, высказанное столь хладнокровно в лицо, — это довольно сильный удар для любой девочки. Был там и мсье Эмануэль Араго, неутомимый оратор, который входил в правительство 4 сентября и вместе с Жюлем Фавром стоял у окна Отель-де-Виль с Гамбеттой, когда тот провозгласил Французскую республику; были также м. Дюпон-Вайт, экономист; м. Массе, судья апелляционного суда; м. Эдуар Пуртале, журналист с большой настойчивостью и еще большей известностью, и многие другие, чьи имена сейчас вылетели у меня из головы. С Леоном Гамбеттой[152] мистер Брэдлаф познакомился, кажется, не у мадам де Бримон, а в другом месте. Ив Гюйо тоже давно был его верным другом.

За близость с такими людьми, как принц Наполеон и мсье де Жирарден, мистер Брэдлаф подвергался яростным нападкам со стороны определенной части французских республиканцев, а также доктора Карла Маркса, который предал его публичному позору за то, что он совершил ужасное преступление — пообедал с такими людьми. Ответ мистера Брэдлафа на это был таков: «Что касается того, где я обедал или не обедал, это слишком нелепо для серьезного ответа. Я обедал с епископом, не присягая на верность Церкви Англии; с еврейским раввином, не принимая веру Авраама; я не раз преломлял хлеб с добрым старым отцом Спраттом из Дублина, не склоняясь к римскому католицизму». Подобные нападки мало тревожили его, но, хотя это ничего не меняло в его поведении, он был глубоко задет, когда два или три французских друга, ради которых и вместе с которыми он работал, не поняли, что он может знать принца и при этом оставаться республиканцем.

ГЛАВА XXXIII.

ДЮЖИНА ДЕБАТОВ, 1870–1873 гг.

В 1870 году мистер Брэдлаф провел пять устных дебатов: одни с мистером Дж. Дж. Холиоком в Лондоне в марте месяце; вторые с Александром Робертсоном из Дандонки в Эдинбурге в июне; третьи и пятые — с преподобным А. Дж. Харрисоном в Ньюкасле в сентябре и в Бристоле в декабре; четвертые же дебаты прошли с Дэвидом Кингом[153] в Бери в декабре. Помимо этого, велись письменные дебаты по поводу Книги Исход (глава xxi, стихи 7–11) с мистером Б. Х. Каупером.

Дискуссия с мистером Джорджем Джейкобом Холиоком заняла два вечера подряд, 10 и 11 марта, и была важнейшей из всех пяти. Она представляет различные школы свободомыслия и в течение многих лет — возможно, и по сей день — обильно цитируется, особенно лицами, выступающими против любых взглядов свободомыслия, которые стремятся опровергнуть представителей одной школы, цитируя мнения, взятые из другой. Полная формулировка обсуждавшихся тем звучала так: в первый вечер — «Принципы секуляризма не включают в себя атеизм»; во второй — «Секулярная критика не предполагает скептицизма». Мистер Холиок отстаивал утвердительный ответ на эти положения, и каждый оппонент выступал по два получаса каждый вечер. Председателем на обоих заседаниях был мистер Остин Холиок. Разница между мистером Брэдлафом и мистером Холиоком заключалась не столько в разнице мнений, сколько в разнице методов защиты своего мнения. Оба они были свободомыслящими самого убежденного толка; но в то время как мистер Брэдлаф называл себя атеистом, мистер Холиок предпочитал именовать себя секуляристом, и вся разница между ними обозначается этими двумя именами. Слово «атеист» использовалось — и до некоторой степени используется до сих пор — как ругательство; оно было извращено в своем естественном значении так, чтобы подразумевать все самое гнусное; мистер Брэдлаф носил это имя с вызовом и держался за него тем крепче ради оклеветанных атеистов прошлого. Он был атеистом, то есть «безбожником», в простом значении этого слова; если другие предпочитали придавать ему одиозный смысл, то дискредитация лежала в узости их ума, а не на атеисте, вынужденном сносить возводимые на него беспочвенные клеветнические измышления. Мистер Брэдлаф не был «неверующим»: его меньше всего можно было клеймить как вероломного; но поскольку термины «атеист» и «неверующий» часто использовались как синонимы, он даже не содрогался разделить звание «неверующего» с теми храбрыми борцами за религиозную и политическую свободу, какими были Пейн или Ричард Карлайл. Тем не менее неверующим он не был, хотя атеистом являлся.

Ну а мистер Холиок был точно таким же атеистом, но он не видел никакого смысла в использовании имени, которое стало незаслуженным термином упрека; он предпочитал найти новое имя и начать все сначала под новыми знаменами. В дебатах, состоявшихся семнадцатью годами ранее с преподобным Брюином Грантом, мистер Холиок говорил, что с термином «атеист» связана дурная слава и что от нее можно избавиться, используя слово «секулярный» (секулярист), которое также выведет на первый план стоящие перед ними моральные цели. Руководимый, вероятно, идеей облегчить путь малодушным, которых пугало пугало, вызываемое словом «атеист», мистер Холиок стремился полностью отмежевать свое новое имя от атеизма и зашел так далеко, что заявил, будто секуляризм не предполагает атеизма или скептицизма. Таким образом, новый секуляризм косо смотрел на старый атеизм и, казалось, стремился дать понять, что эти двое «не имеют ничего общего». Мистер Холиок считал «подозрения» в том, что секуляризм включает в себя атеизм и скептицизм, «главным препятствием на пути» к национальному секулярному образованию. Он утверждал, что его секуляризм — это «новая форма свободомыслия», совершенно независимая от атеизма или теизма. Секуляризм предлагал «поставить принципы природы на место принципов теологии и основать, если возможно, царство разума для тех, кто нашел царство веры неадекватным или ненадежным». Секуляризм, доказывал мистер Холиок, должен утверждать свои собственные принципы, но не нападать на чужие, не нуждаясь в нападках и не снисходя до нападок на богословские системы. Эти идеи, несомненно, понравятся многим, особенно тем, кто не заглядывает под поверхность слов; но мы знаем, что прежде чем поставить природу «на место» теологии, мы должны низложить теологию, и мы также знаем, что когда геология указывает на вековую истину о бесчисленных веках, потребовавшихся для формирования земной коры, одним лишь утверждением такой истины она нападает на богословский догмат о сотворении мира за семь дней. Мистер Брэдлаф в своей речи выразил это так: «Секулярист находит царство веры невозможным, он находит веру в Бога невозможной, он находит веру в религию невозможной. В чем же разница между признанием веры в Бога невозможной и атеистом?» Он говорил далее: «Хотя в настоящее время может быть совершенно верно, что не все люди, являющиеся секуляристами, суть атеисты, я утверждаю, что, по моему мнению, логическим следствием принятия секуляризма должно быть то, что человек приходит к атеизму, если у него хватает мозгов это понять». Мистер Холиок говорил о различных организациях по всему королевству, занятых негативной формой свободомыслия; он встречал множество ораторов, которые были простыми отрицателями. Багаж отрицателя, говорил он, предельно прост; ему нужно лишь отрицать то, что исповедует кто-то другой, и он уже подготовлен к искусству войны. Но эти общества и эти ораторы были совершенно незнакомы мистеру Брэдлафу; те, с кем он работал в течение десяти лет или более, делали позитивную работу, и этому он привел множество примеров. Эта атака и ответ важны потому, что термины «отрицатель» и «деструктивное свободомыслие» превратились в избитые фразы, используемые как ругательства людьми, которые не утруждают себя размышлениями ни о том, что именно они означают, ни о том, есть ли кто-то, к кому они действительно применимы. Мистер Холиок утверждал, что атеизм не воплощает в себе систему морали, в то время как мистер Брэдлаф возражал, что «у вас не может быть схемы морали без атеизма. Утилитарная схема — это атеистическая схема. Утилитарная схема — это вызов доктрине провидения и протест против Бога». Ссылаясь на возражение мистера Холиока против слов «неверие» и «атеизм» из-за окружающего их дурного славы, мистер Брэдлаф сказал:—

«Я утверждаю, что дурная слава, возводимая на слово «атеизм», — это ложь. Я верю, что атеисты как сообщество — это люди, заслуживающие уважения; я знаю ведущих людей среди них, которые выдвинулись на первый план, и мне все равно, какого рода характеристику религиозные люди могут привязать к слову «атеист», я буду бороться до тех пор, пока люди не станут уважать его. Я не спорю со словом «секулярный», если оно принимается включающим в себя это сообщество людей, но я возражаю против него, когда нам говорят, что атеизм не имеет к нему никакого отношения. Я возражаю, когда нам говорят, что атеизм не входит в его сферу, потому что я говорю: в тот момент, когда вы заявляете мне, что должны иметь дело с делами этой жизни, исключая все остальное, вы тем самым должны отрицать все остальное. Если вы не отрицаете все остальное, вы оставляете свой секуляризм под вопросом, вы частично парализуете усилия на собственной стороне. Если вы говорите нашим людям: «Вы не должны подвергать сомнению искренность ваших оппонентов, вы не должны приписывать им дурные мотивы», — в то время как они читают грязную ложь, громоздящуюся на могилах великих мертвецов, и слышат низкую клевету в адрес трудолюбивых живых, я утверждаю, что вы учите их тому, что я не считаю их долгом. Вы никогда не должны легкомысленно приписывать, никогда не должны опрометчиво выдвигать против любого оппонента мотивы, вы никогда не должны делать этого без исчерпывающих доказательств, оправдывающих ваше обвинение».

Тема дебатов второго вечера, сформулированная мистером Холиоком, звучала так: «Секулярная критика не предполагает скептицизма». Мистер Брэдлаф начал очень осторожной речью. Рассматривая сначала слово «скептицизм», он продолжил: «Критика, полагаю я, есть искусство судить о достоинствах любого данного положения; и я утверждаю, что вы вообще не можете заниматься критикой без сомнения. Сомнение есть, по сути, начало знания, и я утверждаю прямо, что совершенно невозможно вести секулярную критику без скептицизма; скептицизма по отношению к догмам теологии вообще и скептицизма по отношению к Библии и христианству в частности». Затем он перешел к подробному и пространному изложению пунктов скептицизма, вовлекаемых секулярной критикой. Мистер Холиок, вместо того чтобы опровергать эту позицию, фактически поддержал ее, когда сказал (в своей первой речи во второй вечер): «Секулярный метод состоит в том, чтобы критиковать Писание так, чтобы усвоить то, что полезно, оставляя в стороне то, что вредно или неприятно». Критика Писания, предпринятая с целью принять одни положения как достойные, а другие отвергнуть как недостойные, никоим образом не может исключить скептицизм. Мы исследуем совокупность предписаний, мы судим их, мы проводим различия между ложным и истинным, красотами и изъянами. Чтобы сделать это, мы должны начать с сомнения в их истинности и красоте в целом, и прежде чем мы сможем что-то оставить в стороне, мы должны проявить скептицизм относительно того, необходима ли вера в них для нашего спасения и является ли неверие в них верной дорогой к вечному проклятию». Мистер Холиок также благосклонно отзывался об игнорировании христианства, по-видимому, не замечая, что в стране, христианской по закону, с поддерживаемой государством христианской религией и христианством, преподаваемым в наших школах, игнорировать его невозможно. Большая часть речи мистера Холиока не имела отношения к обсуждаемому предмету, а представляла собой просто нападки на людей и более сиюминутные аспекты атеистической позиции. На это мистер Брэдлаф ответил, и, конечно же, его ответ был столь же неуместным, как и нападки, но отбросив это, он спросил в своей последней речи: «Показал ли мистер Холиок, что секулярная критика не предполагает скептицизма? Нисколько. Какие секулярные принципы он выдвинул, которые несовместимы с занимаемой мной позицией? Никаких». Я думаю, с этим согласится каждый, кто внимательно прочитает дебаты. Мистер Холиок в своей заключительной речи, которая также подводила итог дебатам, позволил себе значительную долю сарказма за счет своего оппонента и отпустил памятную и часто цитируемую насмешку в адрес Зала науки, назвав его «этим родом места, где мы сейчас встречаемся, напротив сумасшедшего дома, где люди, по словам врагов, естественно ожидают нас найти». Прежде чем сесть, мистер Холиок процитировал заявления, сделанные им в других местах относительно секуляризма, из одного из которых я приведу несколько строк, чтобы изложить его позицию честно, его собственными словами:—

«Секуляризм, — сказал он, — не является аргументом против христианства, он независим от него. Он не оспаривает притязания христианства, он выдвигает свои собственные. Секуляризм не говорит, что света и руководства нет больше нигде, но утверждает, что свет и руководство есть в секулярной истине, чьи условия и санкции существуют независимо, действуют независимо и действуют вечно. Секулярное знание — это явно тот вид знания, который основан в этой жизни, который относится к поведению в этой жизни, способствует благополучию этой жизни и способен проверяться опытом этой жизни».

Мистер Остин Холиок, который, как я уже говорила, председательствовал на обоих вечерах, был специально приглашен своим братом высказать свое мнение. От этого он отказался во время дебатов, но впоследствии написал короткую критику, в ходе которой задал уместный вопрос: «Как может кто-либо, не будучи атеистом, быть секуляристом?», и ответ на этот вопрос, полагаю, было бы трудно найти.

22 и 23 июня мистер Брэдлаф встретился с Александром Робертсоном, эсквайром, из Дандонки, чтобы обсудить с ним существование божества. Встречи проходили в Новом зале Уэверли в Эдинбурге, и в оба вечера наблюдалось большое скопление народа. Мистер Робертсон, однако, оказался совершенно некомпетентен, и это мероприятие, рассматриваемое как дебаты, стало полным фиаско[154]. Во второй вечер, поистине, ряд христиан покинули зал в знак протеста против манеры ведения спора мистером Робертсоном. Все, что мне нужно здесь отметить, это то, что мистер Брэдлаф в очередной раз изложил свою позицию как атеиста. Я повторяю ее так, как он сам формулировал ее в разное время своей жизни, потому что даже по сей день его взгляды часто понимаются неверно.

В своей вступительной речи мистер Робертсон вызвал к жизни несколько абсурдных теорий атеизма (среди которых фигурировал неизбежный мир, созданный «случайностью») и триумфально расправился с ними. Мистер Брэдлаф в своем ответе сказал:—

«Я атеист, но я не утверждаю, что Бога нет; и пока вы не объясните мне, что именно вы имеете в виду под словом «Бог», у меня хватит ума не заявлять ничего подобного. До тех пор, пока слово «Бог» ничего для меня не представляет, пока оно не является коррелятом и выражением чего-то ясного и отчетливого, я не собираюсь идти войной на то, что может оказаться ничем и нигде. Зачем мне это? Если вы говорите мне, что под словом «Бог» вы подразумеваете «нечто», сотворившее вселенную, каковой до акта творения не существовало; «нечто», обладающее силой уничтожить эту вселенную; «нечто», которое правит ею и управляет, но тем не менее совершенно отлично и отлично по субстанции от вселенной — тогда я готов отрицать саму возможность существования чего-либо подобного».

На следующий вечер он вернулся к этому вопросу и развил его следующим образом:—

«Я говорил вчера вечером, что атеист не утверждает, будто Бога нет, до тех пор, пока это слово просто представляет собой неопределенное количество или качество — неведомо чего, неведомо где; но я выступаю против Бога христианства и абсолютно отрицаю его. Во все времена люди создавали своих богов в соответствии со своим недостатком знаний: чем невежественнее народ, тем многочисленнее его божества, ибо боги представляли собой их олицетворения сил. Люди наблюдали явления, лежащие за пределами человеческих возможностей и независимые от них, и они приписывали эти явления божествам, причем «Бог» в каждом отдельном случае олицетворял их невежество».

Первые дебаты с преподобным А. Дж. Харрисоном проходили в течение двух вечеров в сентябре в Ратуше Ньюкасла; в каждый из вечеров присутствовало не менее 3000 человек. У каждого оратора был свой председатель-единомышленник, а над ними возвышался беспристрастный судья — договоренность, которая крайне не нравилась мистеру Брэдлафу, считавшему одного председателя вполне достаточным и всегда готовому к тому, чтобы этот единственный председатель не имел отношения к партии свободомыслящих. Судьей — то есть реальным председателем — на этот раз был подполковник Перкинс, и он заслужил самые высокие оценки за свой такт, неизменное хорошее расположение духа и любезность, качества, которые буйный нрав аудитории делал крайне необходимыми. Мистер Харrison пользуется определенной репутацией, поэтому я вряд ли могу обойти эти первые дебаты с участием моего отца без какого-либо внимания, как могла бы иначе искушение сделать; ибо, по правде говоря, я не думаю, что из них можно извлечь много полезного. Мистер Харрисон сформулировал темы для обсуждения, и мистер Брэдлаф принял каждое предложенное условие. Положения, которые достопочтенный джентльмен решил отстаивать, были таковыми: (1) Что секуляризм, рассматриваемый обособленно, не является системой истины и поэтому не может оправдать свое существование перед лицом разума; и (2) Что секуляризм, рассматриваемый обособленно, не является системой морали и поэтому недостоин доверия в качестве руководства. Мистер Харрисон открыл дебаты с разбора положения, которое сформулировал сам, заявив с самого начала, что секуляризм не может быть системой истины, «во-первых, потому что ему нечего предложить из истины, и во-вторых, потому что он вообще не является системой». Мистер Брэдлаф в ответ счел излишним обсуждать «то, что необходимо для создания системы, или является ли секуляризм системой или нет, потому что, — сказал он, — я полагаю, что всю свою жизнь достаточно ясно давал понять: великое достоинство мысли, представителем которой мне выпала честь быть, заключается в том, что она не претендует на то, будто какой-то один человек или дюжина людей имеют право сформулировать ряд положений и заявить: «Вот это составляет систему, которая свяжет весь мир»». Мистер Харрисон утверждал, что существует три вида атеизма: атеизм сомнения, атеизм невежества и некая смесь сомнения и невежества, каковая последняя, как вежливо выразился достопочтенный оппонент, была «собственным атеизмом мистера Брэдлафа».

Эту версию его взглядов мой отец отверг как «чудовищно несправедливую, а также совершенно неправдивую», после чего перешел к рассмотрению других утверждений, таких как:

«Что атеист может совершить убийство или украсть без страха перед последствиями. Чтобы проверить истинную ценность этого аргумента, — сказал он, — не будет несправедливым задать вопрос: совершал ли когда-нибудь кражу теист? Если да, то вера в Бога и его способность карать оказалась недостаточной, чтобы удержать его от совершения преступления. Дело в том, что те, кто упускает из виду подобные аргументы, упускают из виду великую истину: все люди ищут счастья, хотя и разными путями. Атеисты считают, что, обучая людей истинному пути к человеческому счастью, можно удержать их от окольных путей преступности и заблуждений. Атеист учил бы людей быть нравственными сейчас не потому, что Бог предлагает в качестве стимула некую награду в будущем, а потому, что в самом добродетельном поступке обеспечивается немедленное благо для того, кто его совершает, и для окружающего его мира. Атеист удерживал бы людей от лжи, воровства, убийства не из страха перед вечными последствиями после смерти, а потому, что преступление превращает саму эту жизнь в череду страданий. С другой стороны, теизм, утверждая, что Бог является творцом и правителем вселенной, сдерживал и пресекал усилия человека, объявляя волю Бога единственной и руководящей силой. Атеисты, заявляя, что все события происходят в соответствии с естественными законами — то есть случаются в определенных установленных последовательностях, — стимулировали людей к поиску наилучших условий жизни и предлагали мощнейшие стимулы к нравственности».

Несмотря на это заявление, напрямую касающееся позитивных истин, преподаваемых атеизмом, мистер Харрисон продолжал настаивать на том, что мистер Брэдлаф не доказал наличия чего-либо позитивного в атеизме. «Все, что мистер Брэдлаф сказал позитивного относительно атеизма, принадлежало науке, а не атеизму», — заявил он, по-видимому, не замечая, что сама наука в истинном и буквальном значении этого слова действительно атеистична, хотя ее преподаватели и профессора могут быть теистами. Наука учит происхождению и природе явлений без ссылки на Бога, а иногда даже в прямом противоречии с теологическими догмами.

На следующий вечер мистер Харрисон попытался доказать, что секуляризм не является заслуживающим доверия нравственным ориентиром, и с этой целью утверждал, что атеизм лишен той моральной помощи, которая исходит от (1) веры в Бога, (2) веры в бессмертие и (3) изучения человеческой природы. Последнее утверждение демонстрировало полное невежество или непонимание атеистической позиции. Мистер Брэдлаф в своем ответе весьма резко прошелся по тому роду моральной помощи, которую можно получить от Бога Ветхого и Нового Заветов, но был остановлен в своих рассуждениях, поскольку было вынесено решение о недопустимости затрагивания какой-либо конкретной фазы теизма, а разрешалось говорить лишь о теизме вообще. Однако до того, как его остановили, он заявил, что—

«Позиция атеиста заключалась в том, что он не утверждает вселенную, а вне ее — Бога; но он говорил: «Исходя из вашего знания условий существования, вы можете формировать, и так будут сформированы, ваши мысли и ваше поведение, и те мысли и то поведение, которые ведут к наибольшему счастью наибольшего числа людей и к наименьшему вреду для кого бы то ни было — эти мысли и это поведение моральны, каково бы ни было ваше религиозное исповедание». Но этот путеводитель по нравственности не был почерпнут ни из какой системы теизма; он был чисто атеистичным — то есть он находился вне Бога, без Бога».

Во время этих дебатов мой отец очень сильно страдал от расстройства горла, и в оба вечера ему приходилось выступать среди значительного галапаса, причем аудитория вела себя чрезвычайно шумно. В своей заключительной речи во второй вечер он настолько истощил себя постоянными прерываниями и выкриками, что умолял аудиторию «из милости» и «человечности» позволить ему закончить свой аргумент в тишине, но это была мольба, оставшаяся без ответа[155].

Ограничения, наложенные на мистера Брэдлафа условиями ньюкаслских дебатов, вызвали такое раздражение и недовольство среди свободомыслящих[156], что в результате было решено провести вторые дебаты в Бристоле 13 и 14 декабря. Тема, выбранная для обсуждения, звучала как «Теизм против атеизма». Председательствовал профессор Ньюман, и в оба вечера наблюдалось очень большое скопление публики. В ходе своих вступительных замечаний профессор Ньюман упомянув интересное дискуссионное общество, существовавшее тогда в Лондоне — «общество, — сказал он, — называвшееся Метафизическим клубом. Оно было основано поэтом мистером Альфредом Теннисоном и, полагаю, также мистером Браунингом. Они объединили вокруг себя некоторых выдающихся джентльменов Лондона и убедили архиепископа Мэннинга вступить в него. Профессор Хаксли и другие также являются его членами, и непременным условием было то, что в своих дискуссиях каждый член должен быть свободен отрицать существование Бога, и архиепископ Мэннинг полностью с этим согласен. Мистер Джеймс Мартино, мой друг, весьма выдающийся и интеллигентный джентльмен, состоял в нем, и он считал существенным, чтобы люди высказывались из глубины своих сердец, иначе они не постигнут всю полноту аргументации».

Мистер Харрисон начал с речи, гораздо более тонкой, чем любая из произнесенных в Ньюкасле, и на протяжении всего времени был более учтив, хотя и теперь в ней звучали фразы, которых лучше было бы избежать, и хотя он был чрезвычайно осторожен, удерживая своего оппонента в рамках, навязанных условиями дебатов, он не всегда был столь же скрупулезен в отношении собственных слов[157]. Аргументы мистера Брэдлафа отличались ясностью и силой в высшей степени; он явно был в гораздо лучшей форме, чем в предыдущий раз, однако выделять отрывки непросто, хотя многое представляет ценность как отражение различных аспектов его взглядов[158]. В следующем мае преподобный А. Дж. Харрисон и мистер Брэдлаф вступили в третье состязание. Оно велось в сократической форме: никаких речей не произносилось, дискуссия ограничивалась вопросами и ответами. Мистер Харрисон взялся доказать, что «существует Разумное Существо, высшее по отношению к человеку», а мистер Брэдлаф — что «не существует и не может существовать Бесконечного, Всемогущего, Неизменного Существа, отличного от Вселенной». Эта дискуссия проходила в Бирмингеме и продолжалась три вечера. Но даже это не удовлетворило спорящих и не исчерпало их энергии, ибо в 1872 году у них состоялись еще одни дебаты, которые на этот раз прошли в Лондоне, в Зале науки. Предметом обсуждения на этой, их четвертой публичной полемике, было учение христианского теизма[159], представленное на определенной странице брошюры мистера Брэдлафа «В защиту атеизма».

Летом 1872 года отец Игнатий написал мистеру Брэдлафу с просьбой предоставить ему возможность обратиться к аудитории лондонских свободомыслящих. Эта просьба была с готовностью удовлетворена, но из-за другой работы и плохого здоровья отец Игнатий был вынужден отложить произнесение этой речи до конца ноября. Зал науки, предоставленный в его распоряжение, был переполнен до самого выхода на улицу, и, по оценкам, по крайней мере две тысячи человек не смогли попасть внутрь. Председателем на том, что по сути являлось неформальными дебатами, выступал мистер Остин Холиок. Отец Игнатий выбрал темой выступления «Иисус Христос — центральный пункт человеческой истории», и по его окончании мистер Брэдлаф выступал с ответным словом равной продолжительности. Аудитория, несмотря на предельную скученность, слушала сосредоточенно и искренне, а царившее во время обеих речей абсолютное молчание нарушалось лишь аплодисментами. Не раздалось ни единого звука несогласия; к каждому оратору прислушивались с уважением и вниманием. По окончании отец Игнатий выразил благодарность свободомыслящим за бесстрашие и учтивость, с какими они выступали, а собравшиеся были поблагодарены достопочтенным отцом за непредвзятость, с которой они выслушали его. Он сказал, что «был бы рад, если бы его собратья-христиане-протестанты принимали его с такой же справедливостью».

Желая ответить на речь мистера Брэдлафа, отец Игнатий назначил повторный визит в Зал науки на 12 декабря, но когда день наступил, возникли сомнения относительно того, удастся ли ему добраться туда, поскольку его вызвали в Вустер в качестве свидетеля. Вследствие этого посещаемость была не столь грандиозной, как прежде. Когда отец Игнатий вошел в Зал, его встретили бурными аплодисментами, которые сердечно возобновились, когда он поднялся, чтобы произнести речь. Прежде чем приступить к теме, он сказал, что получил разрешение от мистера Брэдлафа и председателя (мистера Остина Холиока) воззвать к Богу о помощи в этот вечер; но даже с этим разрешением он не станет делать этого, ибо не желает задевать чьих-либо чувств, если только собрание также не даст на это свое одобрение. Присутствующие выразили свое согласие поднятием рук, и отец Игнатий «в страстной молитве испросил у Бога помощи сделать его выступление результативным». Затем, переходя к делу вечера, он ловко — пусть и не слишком убедительно — объяснил прочь возражения, выдвинутые митером Брэдлафом против определенных библейских пассажей. Как и прежде, за ним последовал мистер Брэдлаф, и оба, по-видимому, говорили с большой силой. Весной 1873 года состоялась третья из этих неформальных полемик. Каждый раз за вход взималась плата, и вырученные средства по желанию отца Игнатия передавались в фонд строительства Зала науки. Его откровенность, бесстрашие и учтивость оставили неизгладимое впечатление в умах завсегдатаев Зала. Мистеру Брэдлафу он всегда писал в выражениях величайшей сердечности, и хотя разногласия между ними были максимально широкими, я абсолютно уверена, что мой отец осознавал это доброе чувство и отвечал на него взаимностью.

В дополнение к приятному обмену мнениями по богословским вопросам с отцом Игнатием, мистер Брэдлаф провел в декабре 1872 года серию дискуссий о спиритизме с мистером Бернсом, редактором изданий «Человеческая природа» и «Медиум и утренний вестник». Спиритизм был предметом, которому он уделял значительное внимание в течение почти двадцати лет, предшествовавших этим дебатам. Он посвятил огромное количество времени чтению спиритистической литературы и исследованию спиритистических явлений. Он принимал участие во многих сеансах и видел разных медиумов, но за исключением одного-двух случаев эти сеансы ни к чему не привели. С миссис Маршалл он стал свидетелем неловкого фокусничества; с братьями Дэвенпорт он наблюдал ловкое манипулирование руками. Когда он отправился на «концертное представление братьев Дэвенпорт» — как он где-то называет его, — его попросили снять пальто и положить его на стол. Ему сказали: «Вы должны сидеть в темноте; вы должны держать руки миссис Фэй с одной стороны, а миссис Айры Дэвенпорт — с другой». Он спросил: «Но почему?» Ему ответили: «Духи могут причинить вам боль», на что он возразил: «Я беру этот риск на себя». Тогда ему сказали: «Если вы не подчинитесь условиям, никаких проявлений не будет». В этих обстоятельствах он решил принять условия[160]. Огни погасили, и примерно через минуту с небольшим они зажглись вновь, и мистер Фэй, привязанный к стулу, оказался одетым в то самое пальто. Огни снова погасили, и пальто бросили в мистера Брэдлафа. Любые проверки и возможности для расследования были категорически отвергнуты, но у моего отца не было сомнений в том, что мистер Фэй развязался и завязался вновь в темноте. Позднее он видел, как Маскелайн проделывал каждый из фокусов, выполненных братьями Дэвенпорт, и даже больше, хотя Маскелайн не делал вида, будто в основе представления лежит что-то иное, кроме искусного мастерства иллюзионизма.

Когда Диалектическое общество проводило расследование явлений, приписываемых спиритизму, мой отец был членом этого комитета. Он присутствовал на каждом заседании подкомитета[161], на котором присутствовал Д. Д. Хоум, хорошо известный медиум, и по крайней мере на половине общих собраний. Тем не менее никаких расхваленных проявлений не произошло, и заседания оказались практически, если не полностью, «бесплодными». Мистер Брэдлаф, делясь своими впечатлениями о мистере Хоуме и результатах, полученных с ним в качестве медиума, говорил следующее:—

«Я вынужден сказать, что мистер Хоум встретил меня самым откровенным образом. Он сказал мне, что я один из немногих людей, которх он очень хотел бы увидеть, и вероятно, поскольку мой адрес был неизвестен, а я не слишком публичный человек в Англии, это была причина, по которой он не обнаружил меня до тех пор, пока меня не включили в тот комитет. Но я встретил его в том же откровенном духе; и поскольку он предоставил все возможности для расследования, мы воспользовались ими. И в первый вечер мы сменили каждую ниточку одежды на нем на другую. Возможно, это разрушило правильные комбинации, ибо у нас не было ни малейшего намека хоть на что-нибудь. Я сидел с мистером Хоумом вечер за вечером, пока мистер Хоум не устал»[162]. И единственный результат, каков он ни был, всего этого расследования можно суммировать в нескольких словах. Раздался тихий звон стекла, легкое колыхание стола и несколько стуков. Стуки были такими, которые легко воспроизвести механическим путем, и впоследствии именно так они и воспроизводились моим отече — вовсе не в том смысле, будто он обвинял мистера Хоума в том, что тот вызывал стуки именно таким способом; но, как он отмечал, для любого человека в данных обстоятельствах было невозможно точно определить то место, откуда доносились подобные стуки; было невозможно, чтобы ненатренированное ухо точно определило источник звука. Звон стекла был таким, какой он часто слышал в комнате, где горел газ; колыхание стола — которое не сместилось более чем на полдюйма — впоследствии неоднократно воспроизводилось доктором Эдмундсом и им самим. Помимо этих мелочей, не было никакого другого «подобия проявлений», и тем не менее некоторые спириты смело утверждали, что результатом расследования Диалектического общества стало обращение исследователей в спиритизм[163].

Мистер Брэдлаф открыл дебаты с мистером Бернсом и, как всегда, выступая со вступительной речью, использовал самые тщательные формулировки в попытке прояснить свою позицию. За исключением этой речи и того, что он рассказал за два вечера о своем личном опыте и расследованиях в области спиритизма, дебаты не имеют практически никакого значения. Впоследствии мистер Бернс принес извинения за то, как он освещал эту тему, сославшись на плохое здоровье[164].

ГЛАВА XXXIV

СЕМЕЙНЫЕ ДЕЛА.

Когда наш дом распался в мае 1870 года и мой отец ушел жить один в те две маленькие комнатке на Тернер-стрит, он был крайне подавлен и одинок. Помимо множества веских причин, отягощавших его сердце, он переживал разлуку со своими детьми, какими бы юными мы ни были, гораздо сильнее, чем можно было вообразить или чем мы сами вполне осознавали в то время. Он переживал это ради себя самого, но еще больше — ради нас. Прошло чуть больше двух недель с тех пор, как мы расстались, — недель, наполненных тревогами и работой, — когда он написал нам короткое письмо, которое я всегда буду хранить среди своих самых дорогих сокровищ, столь сильно оно передает ощущение его отцовской любви к нам и отцовской тревоги за нашу жизнь в тех трудных обстоятельствах, в которых мы оказались. Письмо написано по-французски и очень разборчиво, причем иностранный язык служит своего рода извинением для письма. Он пишет:—

«Мои дорогие маленькие дочки,—Мне пришло в голову время от времени писать вам по-французски, ибо посредством этого больше, чем каким-либо другим способом, я заставлю вас выучить язык. К сожалению для вашего обучения, мои собственные познания в этом прекрасном языке весьма ограничены, но я надеюсь, что вы будете исправлять меня каждый раз, когда найдете ошибки. Я хочу знать каждую мысль, каждый поступок вашей жизни, ибо, поскольку вы будете слишком долго вне поля моего зрения, я хотел бы держать вас очень близко к моему сердцу и хочу мысленно следить за шагами, которые не могу видеть своими глазами каждый день.—Ваш, мои маленькие любимые,

Ч. Брэдлаф.»

Смерть нашего брата сблизила нас с ним еще сильнее, и пока мы были в Мидхерсте, он постоянно писал нам, ругая нас, если мы слишком долго затягивали с ответом на его короткие письма. Как только он смог, он снял третью комнату на Тернер-стрит и вызывал к себе каждую из нас по очереди на месяц, чтобы писать под его диктовку; но поскольку он не хотел разлучать меня с сестрой надолго, это расписание отнюдь не было регулярным.

Познакомившись с мадам де Бримон, она вскоре выразила желание познакомиться с нами. Я уже говорила, что она была верной подругой моего отца; к нам с сестрой она была просто воплощением доброты. Она попросила отца позволить ей найти для нас школу в Париже, и поскольку он всегда очень хотел, чтобы мы знали французский, он поддался на уговоры, несмотря на различные сомнения по поводу дополнительных расходов. Школа была найдена, и в конце сентября 1872 года отец отвез нас в Париж. Мы приехали за несколько дней до начала учебного семестра и остановились с ним в его старом отеле на улице Вивьенн — ныне снесенном ради расширения библиотеки. Мы очень гордились тем, что находимся с ним, и, конечно же, гордились тем, что впервые оказались в Париже; мы обедали или ужинали у мадам де Бримон, а наши часы досуга заполнялись восхитительными поездками за пределы Парижа или прогулками по Елисейским Полям и бульварам. Перед поступлением в школу мы втроем отправились с мадам де Бримон на знакомство с директрисой заведения и осмотр здания. Две дамы шли впереди, болтая об устройстве школы и прочем, в то время как мы позади восхищались, но не могли подражать той размеренной невозмутимости, с которой они ступали по сильно натертым паркетным полам. Мы с сестрой, скользя по ним и отчаянно хватаясь друг за друга для поддержки, думали, что никогда не сможем уверенно ходить по этим вощеным полам. Перед нашим уходом госпожа директриса поинтересовалась, какова наша религия. Мистер Брэдлаф, внутренне ожидая сложностей, ответил: «Никакой, мадам». Реплика мадам: «Ах! мсье, это избавляет от хлопот», — вызвала улыбку удивления и веселья на лице моего отца. Видя это, директриса продолжила: «Знаете, мсье, у меня здесь есть барышни разных религий, но в основном они католички, иудейки и православные; порой бывает трудно совместить их различные религиозные обязанности с учебой».

В этой школе мы были очень счастливы; там были хорошие преподаватели, и у нас было множество работы. По четвергам после полудня, в день приема в школе, мадам де Бримон навещала нас, а наши субботние полудни и воскресенья проходили у нее. К сожалению, я никогда не отличалась крепким здоровьем, и зимой я заболела. На Рождество отец совершенно неожиданно приехал забрать нас домой на каникулы. Сестра вернулась через неделю или две, но врач не позволил мне возвращаться. Детали той поездки домой и печальная история, рассказанная в самом конце, ярко запечатлелись в моей памяти. Мы были удивлены, получив письмо от отца с известием о том, что мы должны ехать домой; за письмом практически сразу последовал сам отец. Это было за два или три дня до Рождества; он путешествовал ночью и, придя к нам утром, дал нам всего несколько часов на сборы, а после полудня пришел забрать нас. Он казался подавленным и озабоченным, и хотя он сыпал веселыми речами, мы чувствовали, что настроение его вовсе не веселое. В ту же ночь мы покинули Париж, и я отлично помню, как бережно он заботился обо мне, больной, держа меня на руках большую часть пути. Когда мы ехали на Тернер-стрит от вокзала в мрачном рассвете пасмурного декабрьского утра, я невольно заметила, несмотря на собственную боль и усталость, насколько серым и изможденным выглядело его лицо. Мы провели день в Лондоне, а вечером он отвез нас в Мидхерст, где мы все должны были встретить Рождество.

После того как первое волнение по случаю нашего возвращения домой немного улеглость, мой отец встал со стула, особым движением откинул голову назад и резким тоном произнес: «Что ж, Боб в тюрьме».

«Боже мой!» — воскликнул мой дед, который взывал к Божеству столь же непринужденно, будто был христианином.

Мой отец несколько минут молчал, а затем, когда в нескольких коротких предложениях он поведал эту историю, мы с сестрой осознали, как тяжела была его забота накануне, пока он пытался веселиться вместе с нами.

Уильям Роберт Брэдлаф был на двенадцать лет моложе своего брата Чарльза и насчитывал всего семь лет от роду на момент смерти их отца. Он воспитывался в сиротском приюте, и после окончания этого заведения мой отец находил для него места работы, однако по тем или иным причинам он на них не задерживался. Я помню, как однажды, после тяжелой болезни, он провел время своего восстановления в нашем доме, где нашел всю ту доброту и уют, которые подобает даровать брату. К огорчению его родственников и особенно к скорби его матери, он пристрастился к чрезмерному употреблению алкоголя. Он совершенно забросил мать даже во время ее долгой болезни, из-за которой она не покидала своей комнаты перед смертью.

Не раз высказывалось удивление по поводу очевидного отчуждения между братьями; особенно это было заметно среди религиозных людей после того, как они выслушали или услышали о публичных изъявлениях религии и любви к моему отцу, исходивших от христианина, изъявлениях, которые атеист встречал молчанием. Тот, кто столь хорошо знал цену этим фразам, предпочитал позволить понимать себя неправильно посредством молчания, нежели произнести горькую правду.

История, которую мой отец должен был рассказать нам в тот Сочельник, заключалась в том, что его брат Роберт (его всегда звали по второму имени) был арестован по обвинению в растрате различных небольших сумм у своего работодателя. В течение следующих нескольких дней, находясь под следствием, он писал из Дома предварительного заключения, благодаря моего отца за доброту к его жене, заявляя о своей невиновности, выражая себя «совершенно счастливым и довольным», зная, что он сможет оправдать себя по всем обвинениям, и прося помощи моего отца в своей защите. На финальном разбирательстве в полицейском суде дело было передано на рассмотрение в Мидлсекский суд присяжных, и по просьбе своего брата мой отец нанял адвоката для его представления. Миссис У. Р. Брэдлаф горячо выразила ему благодарность за его доброту, выражая надежду, что когда-нибудь сможет отплатить ему; «Если бы не вы, — сказала она, — я не знаю, что бы я делала». Ее муж, освобожденный под залог, клялся, что не увидит брата и не заговорит с ним, пока не докажет свою невиновность.

8 января мой отец написал своей сестре, миссис Норман, пообещав выплачивать жене его брата небольшую еженедельную сумму в случае осуждения Роберта, добавив, что они уже передали ему 12 фунтов 10 шиллингов за шесть недель. Как мы знаем, он сам погряз в таких серьезных финансовых трудностях, что малейшая непредвиденная трата становилась для него тяжелым бременем; несмотря на это, неделей позже он прислал еще денег и пообещал оплатить услуги адвоката. Большего он поклялся не делать «ни ради имени, ни ради денег». Он остро чувствовал этот позор и к тому же считал, что брат не имеет перед ним никакого морального права, «поскольку», как он писал сестре, «когда он работал в полную силу, а я бедствовал, он даже не помог мне содержать мать, которая так сильно его любила». В Мидлсекском суде присяжных был вынесен приговор о шести месяцах тюремного заключения, по истечении которых Роберт вновь написал брату, благодаря его за проявленную к жене доброту и признавая свой долг в размере 30 фунтов, который он собирался вернуть при удобном случае. В то же время он заверил моего отца, что его чувства больше не будут ранены никаким дурным поведением с его (Роберта) стороны: отныне на жизнь он будет зарабатывать честно, иначе умрет с голоду.

Мой отец выслал брату еще денег. Затем, разумеется, последовали новые обращения, сопряженные в конце концов с просьбой отправлять деньги напрямую, а не через его сестру, миссис Норман, как это было заведено у моего отца. Но мой отец не согласился на это. Он рассказал сестре о требовании Роберта, добавив, что если она возьмет на себя заботу о деньгах, он будет присылать все, что сможет; если же нет, он ничего не пришлет. Моя тетя была в растерянности; она не знала, что делать. Хотя во время отсутствия Роберта у нее в доме гостили его жена с ребенком, она не видела ее с момента его возвращения и чувствовала, что не хочет принуждать своего брата Роберта принимать дальнейшую помощь через ее руки. Тем не менее она наконец согласилась продолжить выполнять роль посредника; в результате каждый пенни, который мистер Брэдлаф отправлял брату, проходил через ее руки.

Незадолго до поездки моего отца в Америку осенью 1874 года Роберт (который несколько лет спустя утверждал, будто в 1872 году брат от него отрекся) предложил отправиться в Штаты вместе с ним и быть представленным им как молодой человек, которого он знает уже некоторое время; излишне говорить, что мой отец не поддержал это предложение. В следующем году, продолжая получать денежную помощь от брата, мистер У. Р. Брэдлаф посещал некоторые собрания Муди и Санки и там исповедовал «обращение», хотя, поскольку он воспитывался и получал образование в духе догматов Церкви Англии и никогда в жизни не был свободомыслящим, трудно понять, от чего именно он обратился. Однажды моя тетя Лиззи была несколько удивлена, получив от него визит. Он был у нее дома всего за день или два до этого, чтобы получить соверень, который мой отец прислал по его просьбе, и она не ожидала увидеть его снова так скоро. Он вошел в дом, с торжеством восклицая, что получил «еще одно местечко», и одновременно показывая ей полосу издания Christian Herald, в связи с которым ему была предоставлена работа.

С того дня и до самой смерти моего отца его брат не переставал пытаться досаждать ему — всегда, разумеется, под личиной религии и любви. Он присылал ему религиозные книги — последняя пришла к Новому 1891 году. «Это от моего прекрасного братца», — произнес мой отец, бросая ее в корзину для бумаг. Иногда он читал лекции в том же городе, в тот же день, что и мой отец, и зал, заказанный для его выступлений, возможно, находился совсем близко к тому, где выступал мистер Брэдлаф. Его могли объявить, пожалуй, просто как «мистера Брэдлафа» или даже как «брата Чарльза Брэдлафа», либо «брата депутата от Нортгемптона», и он вполне мог умолять свою аудиторию объединиться с ним в молитве за его «брата Чарльза Брэдлафа». Он назвал своего сына «Чарльзом», и в письме, написанном брату в 1880 году, прибег к следующему недостойному упрёку: «Я не хочу спекулировать на вашем имени; оно мне никогда не помогало, оно умрет вместе с вами и должно быть увековечено сыном того, кого вы сейчас ненавидите». Собственный сын моего отца, который также носил его имя и которым он так гордился, к тому времени уже десять лет как был мертв.

Мистер У. Р. Брэдлаф не ограничивался этими неприятностями — которые, в конце концов, были мелочными и, даже если раздражали в тот момент, легко переносились, — но он также нес ответственность за различные ложные и порочащие заявления относительно личного характера моего отца. Некоторые из них распространялись при его жизни, однако тот хранил молчание при любом поводе ответить. Даже в «частном и конфиденциальном» письме редактору дружественной газеты, которая неосторожно процитировала некие чрезвычайно злобные измышления, якобы высказанные мистером У. Р. Брэдлафом, мой отец лишь заметил, что, будучи «обязан ему многим», брат пытается ему навредить.

Это второй раз в данной книге, когда я вынуждена раскрыть историю скорби и позора, которую отдала бы многое, чтобы скрыть, но справедливость по отношению к моему отцу требует, чтобы правда была известна. Если рассказ об этом принесет хоть малейший вред человеку, который двадцать лет назад оступился и искупил свою ошибку по законам нашей страны, это причинит мне глубочайшую боль и сожаление. Однако, твердо рассчитывая на молчание моего отца, он предпочел вести себя так, что вынудил меня рассказать правду об их отчуждении. Из уважения к брату мой отец мог сознательно и намеренно позволять понимать себя неправильно и допускать неблагоприятную трактовку своего молчания, но не мне, его верной дочери и биографу, позволять этому недоразумению продолжаться.

ГЛАВА XXXV.

РЕСПУБЛИКАНИЗМ И ИСПАНИЯ.

Как я уже отмечала в другом месте, в начале семидесятых годов республиканское движение в Англии было полно жизни и активности. Наблюдалось настоящее брожение политической энергии, тяготеющей к республиканизму, и оно казалось наиболее активным в 1873 году, после временного спада, вызванного реакцией преданности, порожденной болезнью Принца Уэльского. В феврале 1871 года в Бирмингеме мистером К. К. Каттеллом был открыт первый из серии республиканских клубов, за которым последовало создание других повсюду. К весне 1873 года клубы существовали в Абердине и Плимуте, в Норвиче и Кардиффе; между этими крайними точками можно было найти еще более пятидесяти других, причем в Йоркшире, Ланкашире и Нортумберленде их, пожалуй, насчитывалось наибольшее число. Эти клубы проводили периодические собрания, и произносимые речи зачастую считались достаточно важными, чтобы освещаться в местной печати. Можно вполне задаться вопросом: что же стало со всем этим республиканским пылом? Сказать трудно. Вероятно, значительная часть энергии и активности была направлена в другие русла, но как бы то ни было, сейчас мы видим мало признаков этого: в 1894 году Англия по всем внешним признакам совершенно равнодушна к чаяниям идеальной Республики. Но в начале 1873 года республиканское движение считалось растущим, и было признано целесообразным созвать Конференцию с целью создания Национальной республиканской организации, которая объединила бы все доселе разрозненные клубы. Временный комитет разослал циркуляр, созывающий собрание, за подписью мистера Джорджа Оджера и еще одиннадцати лиц, среди которых был мистер Брэдлаф. Увидев имя моего отца среди подписей, была предпринята попытка подорвать дело республиканизма путем шельмования организаторов как «атеистов», хотя на поверку большинство из них были христианами. Конференция была назначена на 11 и 12 мая, и для проведения встреч было предоставлено помещение Ратуши Бирмингема.

Незадолго до этой даты в Испании была провозглашена республика, и некоторые из английских клубов немедленно направили свои поздравления синьору Кастелару. В дополнение к этому было решено отправить с Бирнгемской конференции резолюцию, выражающую симпатию Испании в ее борьбе за установление республиканского правительства, отвращение к зверствам, совершенным карлистами в интересах монархического строя, и негодование по поводу непризнания испанского правительства британским правительством. Резолюция также была вынесена на обсуждение масштабного общественного собрания, состоявшегося в Ратуше в понедельник вечером. Это послание сочувствия, принятое при полнейшем единогласии на собрании, насчитывавшем не менее 4500 человек, вместе с резолюцией конференции было доверено отвезти мистеру Брэдлафу синьору Эмилио Кастелару. События в Бирмингеме вызвали значительный резонанс; местные газеты опубликовали пространные отчеты, а заметки появились в различных изданиях по всей провинции и даже в консервативном Лондоне. Впечатление, произведенное этой спокойной и деловой демонстрацией, можно понять из передовой статьи, вышедшей в Examiner 17 мая, короткая выдержка из которой приводится ниже:

«Конференция республиканцев, состоявшаяся в Бирмингеме в минувшие воскресенье и понедельник, значительно превзошла по численности, значимости, а также по уровню интеллекта ее участников все мероприятия подобного рода или названия, проводившиеся с момента зарождения нынешнего движения. Присутствовало пятьдесят четыре аккредитованных делегата, представлявших почти столько же наших главных городов, и они прибыли со всех концов света: из Нориджа, Бата, Гастингса, Пейсли и Абердина. Заседания отличались исключительным единодушием и всеобщим воздержанием от любых опрометчивых и необдуманных высказываний. Эта наименее ожидаемая особенность конференции, несомненно, вызывает глубокое сожаление у ее противников. Открыто заявлять о своих республиканских симпатиях в сознании большинства "респектабельных" классов практически то же самое, что называть себя сторонником поджога скирд сена или любой другой безумной чертовщины; эта конференция во многом развеет столь нелепое впечатление и успокоит боязливых. Но следует признать, что партия, способная позволить себе говорить в том умеренном, но решительном тоне, который приняла більшинство ораторов, убеждает нас и, как мы хотели бы верить, всех мыслящих людей в своей реальности и прочности гораздо сильнее, чем если бы она предавалась самой дикой хвастливости или напыщенности».