«Кельтская Шотландия: История древней Альбы»

404. Bede, Vit. S. Cud., cc. x. xi. См. также о местонахождении нидуарских пиктов: т. I, стр. 133, примечание.

405. Bede, Vit. S. Cud., c. xvi.

406. Bede, Hist. Ec., B. iii. c. 27.

407. Eddii, Vita S. Wilfridi, cap. 22

408. Bede, Vit. S. Cudbercti, c. 17; Raine’s North Durham, p. 145.

409. Bede, Vit. S. Cud., c. xvii.

410. Bede, Hist. Ec., B. iv. c. 12.

411. Ib., B. iv. c. 28. Sim. Dun. Opera (Surtees Club), p. 140.

412. Sarcophagum terræ cespite abditum.

413. Bede, Vit. S. Cud., cc. xxxvii. xxxviii. xxxix.

414. Bede, Vit. S. Cud., c. xl.

415. Ib., c. xlii.

416. Термин, используемый Бедой для каменного гроба — arca, а для раки — theca в «Церковной истории»; а в «Житии святого Кудберта» используются Sarcophagus и theca.

417. Bede, Hist. Ec., B. v. c. 15. Выражение звучит так: «Nonnulla etiam de Brettonibus in Britannia», и Беда использует похожее выражение, когда говорит, что часть бриттов обрела свободу в 655 году.

418. Sedulius, Episcopus Britanniæ de genere Scottorum, huic constituto a nobis promulgato subscripsi. — Haddan and Stubbs’ Councils, vol. ii. p. 7.

419. Bede, Hist. Ec., B. iv. c. 29; B. v. c. 19; Eddi, c. 43.

420. Vit. S. Cud., cap. 40.

421. Bede, Hist. Ec., B. v. c. 19; Eddi, c. 44.

422. Bede, Hist. Ec., B. v. c. 19; Eddi, Vit. S. Wilf., c. 54.

423. Bede, Hist. Ec., B. v. c. 20.

424. В «Книге о святых церкви Хагустальда и их чудесах» содержится следующее утверждение: «Ipsa insuper ecclesia pretiosis decorata ornamentis et Sancti Andreæ aliorumque sanctorum ditata reliquiis tam advenientium quam inhabitantium devotionem adauxit.» — Mabillon, A.SS., sec. iii. part i. p. 204.

425. Bede, Hist. Ec., B. v. cap. 23.

426. Eodem anno (DCCLVI.) Balthere anachorita viam sanctorum patrum est secutus, migrando ad Eum Qui se reformavit ad imaginem Filii Sui. — Sim. Dun., Hist. Regum, ad an. 756.

427. Scotichron., B. iii. c. 29. Алкуин в своей поэме «De Pontificibus et Sanctis Ecclesiæ Eboracensis» приводит следующие строки, явно относящиеся к Бассу, под заголовком «Nota. Baltheri Anachoretæ res gestæ»:

Est locus undoso circumdatus undique ponto,

Rupibus horrendis prærupto et margine septus,

In quo belli potens terreno in corpore miles

Sæpius aërias vincebat Balthere turmas, etc.

Gale, Scriptores, xv. p. 726.

428. Et illa terra ultra Tweoda ab illo loco ubi oritur fluvius Edre ab aquilone, usque ad illum locum ubi cadit in Tweoda, et tota terra quæ jacet inter istum fluvium Edre et alterum fluvium, qui vocatur Leder, versus occidentem; et tota terra quæ jacet ab orientali parte istius aquæ, quæ vocatur Leder, usque ad illum locum ubi cadit in fluvium Tweoda versus austrum; et tota terra quæ pertinet ad monasterium Sancti Balthere, quod vocatur Tinningaham a Lombormore usque ad Escemathe. — Sim. Dun., Opera (Surtees ed.), p. 140.

429. Omnes quoque ecclesia ab aqua quæ vocatur Tweoda usque Tinam australem et ultra desertum ad occidentem pertinebant illo tempore ad præfatam ecclesiam; et hæ mansiones, Carnham et Culterham et duæ Geddewrd ad australem plagam Tevietæ, quas Ecgfridus episcopus condidit; et Mailros, et Tigbrethingham, et Eoriercorn ad occidentalem partem, Edwinesburch et Petterham, et Aldham, et Tinningaham, et Coldingaham, et Tollmathe, et Northam. — Sim. Dun., His. Rec., p. 68.

430. Eum (Pehtelmum) subsecuti sunt Frithewald, Pectwine, Ethelbriht, Beadulf, nec præterea plures alicubi reperio, quod cito defecerit episcopatus, quia extrema, ut dixi, Anglorum ora est et Scottorum vel Pictorum depopulationi opportuna. — W. Malm., Gest. Pontific. Ang., Lib. iii. § 118.

ГЛАВА VI. СВЕЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ КУЛЬТУРНОГО И СВЕТСКОГО ДУХОВЕНСТВА И КУЛДИ.

No appearance of name of Culdee till after expulsion of Columban monks.

Лишь после изгнания колумбанских монахов из королевства пиктов в начале VIII века появляется имя кулди. Адамнану, Эдди и Беде оно было совершенно неизвестно. Они не знали никакого сообщества духовенства, носившего это имя, и во всей церковной истории нет ничего более полностью лишенного каких-либо оснований, чем применение этого наименования к колумбанским монахам VI и VII веков, или более совершенно бесчпочвенного, нежели те построения, которые были возведены на этом предположении. Подобно многим из наших народных представлений, оно берет начало у Гектора Бойса, и в то время, когда влияние его баснословной истории все еще было преобладающим в Шотландии, оно связалось с церковным спором, который мощно захватил симпатии шотландского народа; и это придало ему такую силу и жизнеспособность, из-за которых простому сознанию трудно рассматривать историю ранней Шотландской Церкви через какую-либо иную призму. В этот наиболее критический период ее истории мы, к несчастью, лишаемся бесценного света, проливаемого достоверными повествованиями Адамнана и Беды, но само их молчание показывает, что это было имя, не отождествляемое с Монашеской Церковью, которая тогда не только преобладала в Ирландии, но также охватывала церкви скотов и пиктов, камбрийцев и нортумбрийцев, а скорее ассоциировавшееся с теми влияниями, которые затронули монашескую систему в обеих странах.

Monastic Church affected by two opposite influences:

В Монашескую Церковь вторглись два противоположных влияния, которые, хотя и весьма различались по своему характеру, тем не менее обладали одной общей чертой и в конечном счете должны были соединиться. Одно из этих влияний было внешним по отношению к Монашеской Церкви. Другое развилось внутри нее.

First, by secular clergy.

Первое возникло, когда Ирландская Церковь вошла в соприкосновение с римской, и связано со спором относительно Пасхи и других римских обычаев, которые из него выросли. Хотя монашеская система была важным и признанным институтом в Римской Церкви того времени, она была подчинена иерархии белого духовенства; и церковь, которая не просто имела монашество как одну из своих черт, но была столь всецело монашеской по своему характеру, что все ее духовенство охватывалось ее правилом, не только была чужда римской системе, но неизбежно порождала особенности юрисдикции и клирической жизни, которые ей претили. Отсюда следует, что там, где Римская Церковь оказывала прямое влияние на эту Монашескую Церковь, ее тенденция неизбежно заключалась в возвращении к более древней системе иерархии белого духовенства, при которой монашество существовало как отдельный институт внутри церкви, но не пронизывало ее целиком. Именно это влияние, оказавшее воздействие на церковь пиктов, исходившее от Вилфрида Йоркского и затронувшее их через их связь с англами Нортумбрии, в конце концов разорвало их связь с колумбанской церковью и положило конец первенству Айоны над церквами Пиктланда. До сих пор мы рассматривали эту церковь как тождественную основанной Колумбой на А-Ионе и, как таковую, тесно связанную с Церковью Ирландии. Мы также находили истолкование особенностей первой в институтах последней, а главные факты ее истории — в ирландских анналах. Теперь же мы должны рассматривать историю церкви в восточных областях, составлявших территорию пиктов, отдельно от истории Айоны; и поскольку вместе с этой связью с Ирландской Церковью мы также теряем бесценное руководство Беды, нашим главным источником информации должен стать анализ тех церковных прецедентов и традиций, применимых к этому периоду, которые дошли до нас. Мы уже видели из повествования Беды, как Найтон, как он его называет, или Нехтан, король пиктов, населяющих северные части Британии, наученный частым изучением церковных сочинений, отрекся от заблуждения, которым он и его народ дотоле удерживались в отношении соблюдения Пасхи, и смирился вместе со своим народом праздновать католическое время воскресения нашего Господа; как он искал помощи у народа англов и послал гонцов к Келфриду, абату монастыря Джароу, с просьбой написать ему письмо, содержащее аргументы, с помощью которых он мог бы более убедительно опровергнуть тех, кто упорствует в праздновании Пасхи в ненадлежащее время, а также относительно формы и способа тонзуры для различения духовенства; как он молил прислать ему архитекторов для построения церкви в его народе по римскому обычаю, которую он обещал посвятить святому Петру; как, получив запрошенное письмо, он велел прочесть его в своем присутствии и в присутствии ученых мужей, перевести на его собственный язык и издал указ о том, что он вместе со своим народом будет соблюдать это время Пасхи и что все духовенство в его народе должно принять венцеобразную тонзуру; как этот указ по повелению свыше был разослан во все провинции пиктов для переписывания, заучивания и соблюдения; и как все служители алтаря и монахи приняли венцеобразную тонзуру, а народ был отдан под покровительство и защиту святого Петра, Князя Апостолов. Из ирландских анналов мы также узнали, что это мощное опровержение, подобно многим другим попыткам насадить единообразие, привело к сопротивлению колумбанских монахов и изгнанию их из его владений.

Legend of Bonifacius.

Легенда, которая в основном повествует об этой революции, — это легенда о Бонифации, сохранившаяся в Абердинском бревиарии; его главные утверждения настолько хорошо согласуются с повествованием Беды и в такой степени подкрепляются посвящениями церквей, упоминаемых в связи с этим событием, что мы можем смело перенести их в историю данного периода. [432] Она повествуется следующим образом: Бонифаций был израильтянином по рождению, происходил из сестер св. Петра и св. Андрея и родился в Вифсаиде. На тридцать шестом году жизни он был рукоположен в священники Иоанном, епископом и патриархом Иерусалимским. Достигнув сорок шестого года, он отправился в Рим, где был возведен в сан епископа и кардинала, а затем по выбору всех кардиналов был возведен в папское достоинство. Затем он созвал некоторых из своих собратьев в ораторий и сообщил им, что намерен отправиться с миссией на края земли ради любви к Богу и тем людям, которые обитают в северных регионах за пределами Европы. Они сказали: «Пошли мужей религиозных, как твои предшественники Целестин и Григорий послали Палладия, Патрикия и Августина». Но Бонифаций ответил, что ему было открыто св. Петром в ангельском видении, что он должен предпринять эту миссию сам. Соответственно, после должной подготовки он вскоре отправился из Рима. Миссия состояла из Бонифация, а также Бенедикта, Серванда, Пенсанда, Беневола, Мадиана и Принципуя, епископов и благочестивейших мужей, которые преданно следовали за ним, двух выдающихся дев-аббатис, Кресцентии и Тридуаны, семи пресвитеров, семи диаконов, семи субдиаконов, семи аколитов, семи экзорцистов, семи чтецов, семи привратников и великого множества богобоязненных мужчин и женщин. Они совершили благополучное путешествие и плавание, прибыли в Пиктавию, поднялись по Шотландскому морю, или заливу Ферт-оф-Форт, и дошли до Рестинота. Здесь их встретил Нехтан, король пиктов, во главе своего войска, который, увидев такое множество чужеземцев, был поражен изумлением, но в конце концов вместе со всеми своими нобилями и сановниками принял таинство крещения из рук Бонифация и его епископов. Затем король посвятил место своего крещения Святой Троице и передал его Бонифацию, который совершил обычные чудеса, «написал сто пятьдесят книг и основал столько же церквей с равным числом епископов и тысячью пресвитеров, обратил и крестил тридцать шесть тысяч мужчин и женщин; и наконец, на восемьдесят четвертом году жизни, в 17-й день до апрельских календ, то есть 16 марта, отошел ко Христу». Другая форма легенды гласит, что его звали Албан Киритин по прозвищу Бонифаций; что он основал церковь в устье реки Гобриат, или Гоури, в Пиктавии после крещения короля Нехтана; что он проповедовал шестьдесят лет пиктам и скотам и в возрасте восьмидесяти лет умер в Росмаркине и был погребен в церкви св. Петра.

Эти легенды подтверждаются посвящениями: так, мы обнаруживаем, что церкви Рестеннота близ Форфара и Инвергоури в устье вод Гоури посвящены св. Петру, а Росмарки на северном берегу залива Морей-Ферт, старый колумбанский монастырь, основанный Лугадием, или Молуогом, Лисморским, был посвящен св. Петру и Бонифацию; в то время как церковь Скона, главного престола королевства, была посвящена Святой Троице. Легенды очевидно связаны с революцией, в ходе которой король Нехтан и весь народ пиктов приняли римский обряд. Ранняя часть повествования, конечно же, вымышлена, и Бонифаций здесь ошибочно отождествляется с одним из Бонифациев, занимавших папский престол в седьмом году. Целью этого, без сомнения, было сделать более заметным и прямым его образ миссионера в интересах римской партии. На самом деле он был епископом из той партии ирландской церкви, которая подчинилась Риму. Когда Адамнан отправился в Ирландию и провел синод, на котором в 697 году был обнародован его закон, его каноны были подписаны, среди прочих, Куиританом эпскопом, или епископом Куиританом, а также Бруиде мак Дерили Ри Круитинтуах, то есть королем Пиктавии, братом и непосредственным предшественником Нехтана; и в старых ирландских календарях он появляется 16 марта как Куритан эпскоп окус абб Руис мик байренд, то есть Куритан, епископ и аббат Росмаркина. [433] Это также день, в который Бонифаций появляется в шотландских календарях, и их тождественность кажется несомненной. Столь же очевидно, что легенда также показывает введение корпуса белый духовенства в королевство пиктов, и подобно тому, как мы обнаружили, что на соборе на берегах Нидда, на котором было решено назначить Катберта епископом и поместить его в Линдисфарне, в то время как Эта был переведен в Хексем, присутствовал корпус из семи епископов, подтвердивший это соглашение, так и здесь миссия состоит из семи епископов с равным числом пресвитеров, диаконов, субдиаконов, аколитов, экзорцистов, чтецов и привратников — то есть всей иерархии белого духовенства Рима с его низшими степенями. Уинтон в своем упоминании о Бонифации прекрасно выражает это —

‘Sevyn hundyr wynter and sextene,

Quhen lychtare wes the Virgyne clene,

Pape off Rome than Gregore

The Secund, quham off yhe herd before,

And Anastas than Empryowre,

The fyrst yhere off hys honowre,

Nectan Derly wes than regnand

Owre the Peychtis in Scotland.

In Ros he fowndyd Rosmarkyne,

That dowyd wes wytht kyngys syne,

And made was a place Cathedrale

Be-north Murrave severalle;

Quhare chanownys ar seculare

Wndyr Saynt Bonyface lyvand thare.’[434]

Legend of Fergusianus.

Другая легенда, которая, по-видимому, относится к этому периоду и также подтверждается церковными посвящениями, — это легенда о Фергусе, или Фергусиане. Его история такова: он в течение многих лет был епископом в Ирландии, а затем прибыл в западные части Шотландии, к пределам Строгета, где основал три церкви. Оттуда он отправился в Катанию, или Кейтнесс, где некоторое время занимался обращением варварского народа. После этого он посетил Бьюкан, остановившись в месте под названием Лунгли, где построил базилику, существующую и поныне и посвященную ему самому. Затем он прибыл в Гламис, где освятил скинию Богу Иакова и где умер в преклонных летах. Его кости были впоследствии положены в мраморную раку, а его глава со всеми подобающими почестями доставлена в монастырь Скона, где совершилось множество чудес. [435] Теперь мы находим, что среди епископов, присутствовавших на соборе, созванном в Риме в 721 году, и подписавших каноны, значится «Фергус Пикт, епископ Ирландии», [436] который, несомненно, является нашим Фергусом до его перехода в Пиктландию в Британии, бывшую, судя по всему, его родиной; и его появление на римском соборе показывает, что он принадлежал к партии, принявшей римский обряд. В Страгете, в области Стратерн, и в ее ближайших окрестностях находятся три церкви, посвященные св. Патрику, — церкви в Страгете, Блэкфорде и Долпатрике, что показывает, что их основатель прибыл из Ирландии. В Кейтнессе церкви в Уике и Халкирке посвящены св. Фергусу. В Бьюкане селение, называемое в легенде Лунгли, ныне именуется Санкт-Фергусом, а соседний приход Инверуги, ныне называемый Питерхед, посвящен св. Петру. В Гламисе имеются пещера св. Фергуса и колодец св. Фергуса, а утверждение о том, что его глава хранилась в Сконе, подтверждается записью в отчетах Лорда Великого Казначея о платеже, произведенном Яковом IV за серебряный ларец для нее.

Churches dedicated to St. Peter.

Распределение посвященных св. Петру церквей среди пиктов покажет, в какой степени страна в это время приняла его своим покровителем. Среди южных пиктов у нас есть Инвергоури, Тилинг, Рестеннот и Мейгл. Среди северных пиктов в Абердине и Банффе мы имеем Кальтир, Фиви и Инверуги; а в Морее и Россе — Друмдельги, Рутвен, Гленбакет, Белти, Инверавен, Даффюс и Росмарки. Сам король Нехтан, по свидетельству ирландского летописца Тигернаха, принял монашество в 724 году, [437] и, вероятно, удалился в церковь, которую он построил на римский манер по проекту присланных ему из Нортумбрии зодчих и которая, поскольку он обещал посвятить ее св. Петру, должна была быть одной из названных нами: либо Рестеннот, либо Росмарки.

Second influence: the Anachoretical life.

Поскольку эти легенды до сих пор указывали на внешнее влияние, приведшее к появлению белого духовенства в церкви пиктов, теперь мы должны обратиться к другому, более мощному влиянию противоположного рода, которое зародилось внутри самой монашеской церкви и в равной степени способствовало разрушению ее монашеского характера. Этим влиянием стало возрастающее аскетичество, которое побуждало монахов оставлять киновийную жизнь ради уединенной кельи анахорета и заставляло тех, кто желал перейти от светской жизни к религиозной, предпочитать именно эту, более аскетичную ее форму. Эта форма религиозной жизни уже давно существовала в христианской церкви, и с очень раннего периода преобладало мнение, что уединенная жизнь в пустыне или в келье анахорета является более высокой формой религиозной жизни, чем та, которую предоставляет киновийная жизнь монастыря. Так, св. Иероним, писавший в IV веке, сообщает нам, что «в Египте существовало три рода монахов. Во-первых, киновиты, которых на языке язычников называют сауссами, но которых мы можем назвать живущими в общине. Во-вторых, анахореты, живущие в одиночестве в пустынных местах и называемые так потому, что живут отдельно от людей; и в-третьих, тот род, который именуется ремоботами, худший и наиболее заброшенный»; [438] а Иоанн Кассиан, уроженец Скифии, основавший два монастыря в Марселе — один для мужчин, другой для дев, — умерший около 440 года и написавший сочинение под названием «Собеседования с монахами», в своей восемнадцатой книге говорит о различных видах монахов своего времени. Он также разделяет их на три сорта. Во-первых, киновиты, живущие в общине под началом аббата и подражающие жизни апостолов. Во-вторых, анахореты, которые, будучи наставлены и воспитаны в монастырях, удаляются в пустыни. Основателями этого чина были св. Павел Пустынник и св. Антоний. В-третьих, сарабаиты, которые притворялись, будто отреклись от мира, и соединялись по два или по три человека в компании, чтобы жить по собственной прихоти, не подчиняясь никому. Он рассматривает их лишь как извращение монашеского состояния, а не как отдельный чин. К ним он добавляет четвертый род монахов, состоящий из тех, кто, не будучи в состоянии вынести монашескую жизнь в обители, уединялся в определенные кельи, чтобы жить более свободно, но превозносит второй род как наиболее совершенный. В своем девятнадцатом собеседовании некий аббат по имени Иоанн, который был анахоретом и вступил в монастырь, на вопрос о том, какому из двух чинов следует отдать предпочтение, отвечает, что считает жизнь киновитов наилучшей для тех, кто не достиг абсолютного совершенства, и показывает, что никто, кроме стяжавших степень выдающегося совершенства, не способен жить жизнью отшельника. [439] Другой из этих древних отцов, Нил, удалившийся на уединенную жизнь в Синайскую пустыню и умерший около 451 года, пишет трактат о том, следует ли предпочесть жизнь анахоретов, или отшельников, которых он также называет исихастами, или квиетистами, обитающими в уединении, жизни монахов, живущих в городах, и заявляет, что этот вопрос вызывает большие разногласия в суждениях духовных людей. Те, кто предпочитает живущих в общинах в городах монахов анахоретам, утверждают, что они ценнее, поскольку сталкиваются с большим противодействием; тогда как живущие в уединении, будучи тихими и не подверженными искушениям, не обладают столь великой добродетелью; на что Нил возражает, что в уединении искушений не меньше, чем в городах, и что причина, по которой некоторые так рассуждают, заключается в том, что они видят лишь внешние грехи, не принимая в расчет бесчисленные искушения и духовные грехи, встречающиеся нам как в уединении, так и в городах; и потому он поддерживает мнение, что уединенная жизнь есть высшая форма религиозной жизни. [440] Исидор Севильский в VII веке также различает различные виды монахов и говорит, что киновиты — это те, кто живет в общине, подобно людям во времена апостолов, которые продавали свое имущество и имели все общее; отшельники — те, кто удаляется в пустынные места и бескрайние уединения подражанием Илии и Иоанну Крестителю, наслаждаясь с удивительным презрением к миру полным уединением; а анахореты — те, кто, усовершенствовав себя в киновийной жизни, затворяются в кельях вдали от взоров людей, недоступные для всех и живущие в едином созерцании Бога. [441] Но Беда, бывший бенедиктинским монахом, также, кажется, рассматривает жизнь анахорета как высшую форму религиозной жизни, когда в своей «Истории» говорит о Кудберте по случаю его удаления на остров Фарн, что он, «преуспевая в заслугах своего благочестивого намерения, дошел даже до принятия отшельнической жизни уединенного созерцания и тайного безмолвия»; а в «Житии» говорит, что «теперь ему было позволено подняться до досуга божественного созерцания и он радовался, что достиг удела тех, о ком мы поем в Псалме: Пойдут святые от силы в силу, явится Бог богов на Сионе». [442]

Предпочтение этого образа жизни как высшей формы религиозной жизни, которой можно было достичь, по-видимому, проистекало из чрезмерно истолкованных мест Писания. Так, Беда в начале своего «Жития Кудберта» сообщает нам, что он «желал освятить его начало цитатой из пророка Иеремии, который, восхваляя состояние совершенства анахорета, говорит: “Блажен человек, который несет иго от юности своей, сидит одиноко и молчит, ибо он возвысил себя над самим собой”». [443] Но предпочтение уединенной жизни как высшей формы аскетизма главным образом основывалось на двух местах из Нового Завета. Одно из них — это место из Послания св. Иакова, где он завершает свое увещание словами: «Чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорби и хранить себя неоскверненным от мира»; или, как звучал бы буквальный перевод старой латинской версии: «Чистое и непорочное религиозное служение Богу и Отцу есть таковое: посещать младенцев и вдов в их скорби и хранить себя непорочным от этого мира». [444] Посредством чрезмерного толкования этого отрывка предполагалось, что человек может сохранить себя непорочным от мира только полностью удалившись от него и от всякого общения с ближними, за исключением дел милосердия к страждущим; и что это была форма религии, особенно угодная Богу и Отцу. Другое место — это отрывок из Первого послания св. Петра, где говорится: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы. Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, воюющих на душу». [445] И это истолковывалось так, что те, кто проводит свою жизнь в умерщвлении плоти и прославлении Бога пением псалтири, живя в этом мире отчужденно от всякого общества и странниками в лучший мир, являются народом избранным и имеют право называть себя народом Божьим.

Anchorites called Deicolæ or God-worshippers.

Таким образом, они пришли к выводу, что уединенная жизнь, проводимая в молитвах и самоистязании в сочетании с делами милосердия к больным и скорбящим, является культом (cultus) или религией (religio), особенно угодными Богу и Отцу; и поэтому их называли — если они не называли себя так сами — дейколами (Deicolæ), то есть богомольцами, в противовес христиколам (Christicolæ) — имени, применявшемуся в общем смысле ко всем христианам, а в более узком — к монахам, ведущим киновийную жизнь. Так, в «Житии св. Антония», написанном Афанасием, епископом Александрийским, который ввел монашество в Западной церкви, и переведенном на латынь Евагрием, антиохийским пресвитером, в 358 году, мы находим утверждение, что «соседи и монахи, которых он часто навещал, видя св. Антония, называли его дейколом и, предаваясь выражению естественной привязанности, любили его: одни как сына, другие как брата». [446] С другой стороны, Мартин, епископ, называющий себя скотом, то есть уроженцем Ирландии, в письме к Миро, королю Галисии, в VI веке, вероятно, около 560 года, относительно «правил честной жизни» говорит, что он не будет принуждать его следовать «тем более трудным и совершенным правилам, практикуемым немногими превосходнейшими дейколами». [447] Колумбан также во втором своем поучении, или проповеди, к своим монахам говорит: «Кто бы ни пожелал соделаться обителью для Бога, пусть стремится стать смиренным и тихим, дабы не гладкостью речи, не гибкостью тела, но реальностью своего смирения он был признан дейколом; ибо доброта сердца не требует притворной религиозности слов»; [448] а ученик Колумбана, продолжавший эту жизнь после того, как его учитель был изгнан из Люксея вместе со своими монахами, удалился в уединенное место по имени Лутра посреди леса, ныне Люр в округе Безансон: «Но его добродетели привлекли к нему религиозных людей со всех сторон, он образовал общину монахов и воздвиг два оратория; и, пробыв настоятелем своего монастыря несколько лет, он назначил одного из своих учеников аббатом вместо себя и снова удалился в уединенную келью, где предавался божественному созерцанию до своей смерти около 625 года. Этот человек не носит в календарях иного имени, кроме дейкола, и память его до сих пор пользуется высоким уважением у народа той страны, который называет его святым Дье». [449]

Anchorites called the people of God.

Мы обнаруживаем также, что этих отшельников называют народом Божьим. В древнем «Житии св. Патрика», написанном Пробом, сообщается, что после того, как Патрик провел четыре года со св. Мартином Турским, где он обучался монашеской жизни, ему явился ангел и сказал: «Иди к народу Божьему, то есть к отшельникам и затворникам, босым, и живи с ними, чтобы ты был испытан некоторое время»; и он ушел в пустынь и оставался с отшельниками восемь лет. [450]

Концепция этого божественного культа (cultus) прекрасно выражена в отрывке из Симеона Даремского, который в своей «Истории королей» под 781 годом — примерно 250 лет спустя — говорит о некоем Дрегмо на территории хексемской церкви, что он «весьма боялся Бога и усердно предавался, насколько позволяли его средства, делам милосердия, ведя жизнь во всех отношениях отличную от обычаев своих соотечественников, — человек удивительной простоты и невинности, глубокого благочестия и почтения к святым Божиим; за что соседи оказывали ему великое уважение и называли истинным богомольцем». [451]

В VII веке предпринимались попытки со стороны нескольких соборов подчинить отшельников более строгим монашеским правилам. Пятым каноном Толедского собора, состоявшегося в 646 году, было предусмотрено, что «лишь хорошо обученным монахам должно быть дозволено жить отдельно от клуатра в качестве затворников и становиться наставниками других в высших формах аскетической жизни. Те затворники и странники, которые недостойны, должны быть возвращены в клуатр, и впредь никто не должен посвящаться в эту высшую форму аскетической жизни как затворник, кто предварительно не обучился в монастыре знанию и практике монашеской жизни». [452] Трулльским собором, состоявшемся в 692 году, каноном 41 было предусмотрено, что желающие жить отдельно в собственных кельях должны предварительно провести три года в монастыре, и что всякий, кто однажды удалился в уединенную келью, не должен снова покидать ее; а каноном 42 постановлялось, что, поскольку существуют отшельники, которые приходят в города в черных одеждах и с длинными волосами и общаются со светскими лицами, таковые должны быть острижены и войти в монастырь, нося монашеское одеяние. Если же они не захотят этого сделать, они должны быть изгнаны из города. [453]

A.D. 747. Order of Secular Canons instituted.

Такие попытки, однако, возымели мало эффекта, и в следующем столетии анахоретам и затворникам, жившим отдельно от монашеского правила и практиковавшим то, что они считали высшей формой аскетизма, а также белому духовенству, которое никогда не подчинялось монашескому правилу, а подлежало лишь общим каноническим законам церкви, предстояло сблизиться; тенденция к этому, поистине, уже проявилась в конце предыдущего столетия, чему и призван был помешать сорок второй канон Трулльского собора. Ибо хотя ничто не могло быть столь противоположным по духу, как светская жизнь обычного духовенства, с одной стороны, и аскетическая жизнь анахоретов — с канонической точки зрения, образуя, так сказать, противоположные полюсы церковной системы, — тем не менее, у них была одна общая черта: и те, и другие жили обособленно, в противовес киновийной жизни монахов. Новым институтом, сплотившим их таким образом, стали светские каноники, учрежденные Хродегангом, епископом Меца, в 747 году. Его устав предназначался поначалу лишь для мецского духовенства с целью побудить их к более регулярной жизни в церковном смысле слова. Этот устав состоит из тридцати четырех глав. В третьей главе он предписывает, чтобы каноники-клирики жили вместе в клуатре и спали все в одном дормитории, за исключением тех, кому епископ разрешит спать раздельно в собственных жилищах внутри клуатра; чтобы ни одна женщина или мирянин не входили в клуатр без распоряжения епископа, архидиакона или примицерия; чтобы они питались в одной трапезной; чтобы мирянам разрешалось оставаться в клуатре лишь до тех пор, пока у них есть работа, и чтобы живущие раздельно внутри клуатра жили в одиночестве и не имели при себе другого клирика. Девятой главой он предписывает им совершать физические труды как сообща, так и по отдельности. В тридцать первой он предписывает своим клирикам передать церкви имеющуюся у них недвижимость, оставляя себе лишь доход, но дает им право сохранить за собой движимое имущество для совершения милостыни и распоряжаться им по своему усмотрению в завещаниях. [454]

Deicolæ brought under canonical rule.

Целью этого правила несомненно было побудить белое духовенство этого города жить киновийной жизнью, но с такими послаблениями, которые позволяли бы значительно модифицировать ее применительно к определенным членам общины и допускать затворников — хотя они и не названы прямо — в число ее участников; однако новая каноническая жизнь стала столь популярной, что устав был пересмотрен и расширен с целью приспособить его к состоянию духовенства в целом и дать ему возможность распространиться по всей церкви. Этот пересмотренный устав состоит из восьмидесяти шести глав. Тринадцатой главой предусмотрено, что внутри клуатров должны находиться дормитории, трапезные, кладовые и прочие жилища; что все должны спать в одном дормитории, живя подобно братьям в единой общине, за исключением тех, кому епископ разрешит спать раздельно на отдельных ложах в собственных жилищах в клуатре, причем среди них должны быть старшие для надзору за ними; и что ни одна женщина или мирянин не должны входить в клуатр. Глава тридцать девятая гласит, что, подобно тому как существует злая ревность горечи, которая отлучает от Бога и ведет к погибели, так есть и ревность добрая, которая отделяет от порока и ведет к Богу и вечной жизни: поэтому они должны проявлять ревность с величайшей пламенной любовью как слуги Божии (Servi Dei). Однако восемьдесят первая глава имеет дело непосредственно с дейколами с целью подчинить их каноническому правилу. Она состоит из «послания некоего дейкола, посланного во имя Христово к священникам и клирикам для их наставления и увещания»; и обращено оно «к возлюбленным священникам в церквах Христовых, епископам и всему клиру в них повсюду, и слугам их, и ко всем дейколам, живущим по всему миру». [455] Он молит их, чтобы они, «живя праведно, благочестиво и свято, являли добрый пример другим и жили душой, сердцем и телом под каноническим правилом». Он увещает «всех находящихся у них в подчинении клириков оказывать смиренное послушание и стремиться исполнять каноническое правило без ропота, служа Господу охотно; видя, что всякий человек должен быть покорлен высшим властям и поставленным над ними, кольми паче они должны как слуги Божии (Servi Dei) смиренно повиноваться своим начальникам?» Наконец, он увещает их помнить «канонические правила и иметь их предписания всегда перед глазами». [456] На Ахенском вселенском соборе 816–817 годов это каноническое правило было принято, и был принят ряд канонов для приведения его в исполнение, с некоторыми изменениями. Они начинаются со 114-го канона. 117-й канон предусматривает, что каждый епископ должен следить за тем, чтобы клуатр, в котором живут его клирики, был обнесен прочной стеной; 120-й — что те клирики, которые владеют собственным имуществом и церковным доходом, должны получать от общины лишь ежедневную пищу с долей от приношений. Те же, у кого нет личных средств, полностью обеспечиваются и одеваются. Согласно 135-му, мальчики и юноши, воспитываемые в канонике, должны быть окружены заботой и обучены, находиться под началом старшего каноника и жить вместе на верхнем этаже дома. Согласно 141-му, каждый епископ должен предоставить больницу для бедных и странников, и каждый клирик должен отдавать десятую часть того, что он получил, на ее содержание. Согласно 142-му, каноникам разрешается иметь раздельные жилища, причем в канонике должны быть предусмотрены надлежащие места для престарелых и больных; а согласно 144-му, женщины не должны входить в жилища и клуатр, за исключением церкви. [457]

Deicolæ in the Saxon Church.

В ранней Английской церкви мы находим имя Deicola в саксонской форме, применяемое к общине отшельников. В Питерборской рукописи Англосаксонской хроники под 655 годом отмечается, что «Пеада, король мерсийцев, и Осви, брат короля Осуальда, сошлись вместе и сказали, что воздвигнут монастырь во славу Христа и честь св. Петра; и они сделали это, и дали ему имя Медехамстед», ныне Питерборо. В 657 году монастырь был завершен и освящен Деусдедитом, архиепископом Кентерберийским, в присутствии короля Вульфхера, брата и преемника короля Пеады, его эрлов и танов. Также присутствовали четыре епископа и Вилфрид, бывший тогда еще только пресвитером, и король наделил его землями. Затем «аббат попросил его даровать ему то, о чем он его попросит, и король даровал это ему. “У меня есть здесь, — сказал он, — богобоязненные монахи, которые провели бы свою жизнь в отшельничестве, если бы знали где. Но вот остров, называемый Анкариг”, ныне остров Торни, — “и я буду просить о том, чтобы мы могли построить там монастырь во славу св. Марии, дабы там жили те, кто пожелает вести свою жизнь в мире и покое”». Король соответственно удовлетворяет просьбу и наделяет этот монастырь землями. [458] Выражение Gode-frihte, или богобоязненные, примененное здесь к этим монахам-анахоретам, очевидно, является саксонским эквивалентом Deicola. В следующем столетии каноническое правило было введено в Англии, поскольку мы находим на легатском синоде, состоявшемся в Нортумбрии в 787 году, что четвертым каноном от епископов требуется заботиться о том, чтобы все каноники жили канонически, а все монахи или монахини — регулярно, то есть согласно монашескому правилу; [459] а то, что титул богомольцев перешел к клирикам-каноникам, по крайней мере к тем из них, кто жил раздельно, следует из того факта, что, когда король Этельстан совершал поход против скотов в 936 году, он остановился в Йорке и там умолил служителей церкви св. Петра, именовавшихся тогда Colidei, вознести молитвы за него самого и его поход. О них говорится, что это «люди святой жизни и честного поведения, именуемые тогда Colidei, которые содержали множество бедных людей и при этом имели скудные средства к существованию». «Кажется, — говорит д-р Ривз, — что эти Colidei были отправляющими богослужение клириками кафедрального собора св. Петра в Йорке в 946 году и сочетали в себе двойную функцию божественного служения и благотворительного призрения»; [460] иными словами, они были клириками-канониками, а имя Colidei есть лишь инверсия имени Deicolæ. Кентерберийских же мы находим именуемыми в хартии короля Этельреда в 1006 году cultores clerici, или клириками-богомольцами, причем слово Dei, очевидно, подразумевалось. [461]

Anchoretical life in Ireland and Scotland.

В ранней Монашеской церкви Ирландии эта склонность предпочитать уединенную жизнь как высшую форму религиозной жизни развилась в очень ранний период. По-видимому, она приобрела два различных аспекта. Один — когда аббат или кто-то из братии монастыря удалялся на время в отдельную келью для уединенной молитвы или покаянных упражнений, во время которых он не поддерживал никакого общения с остальными обитателями монастырей. Кельи, использовавшиеся для этой цели, обычно представляли собой те примитивные жилища, которые ирландцы называли клоханами (Clochans), построенные из нескрепленного раствором камня, с очень толстыми стенами, круглой формы, с куполообразной крышей, чем-то напоминающие пчелиный улей, и потому часто называемые ульевскими кельями. Когда они использовались для такого уединения, их называли каркар (Carcair), или тюремными кельями. Так, в старом стихотворении, приписываемом Куимину из Койндейре, он говорит об Энде, основавшем монастырь на главном из островов Аранн: —

Enda of the high piety loved

In Ara, victory with sweetness,

A carcair of hard narrow stone,

To bring all unto heaven.[462]

Об Ултане из Арбреккана он говорит —

Ultan loves his children;

A carcair for his lean side,

And a bath in cold water

In the sharp wind he loved.[463]

О Молаисси из Девениша он говорит —

Molaissi of the lake loves

To be in a carcair of hard stone.[464]

Адамнан также рассказывает нам о Феаргне, или Виргноусе, который, «прожив много лет без нареканий в послушании среди братии, вел отшельническую жизнь еще двенадцать лет как победоносный воин Христов в обители анахоретов в Муирбулкмаре». [465] Это было, как он нам также сообщает, на острове Инба, который можно отождествить с Элейн-на-Наомх, одним из островов Гарвелох, и здесь, на этом уединенном острове, где мало что может их потревожить, мы находим остатки этой обители анахоретов наряду с другими остатками, которые очевидно являются фундаментами раннего монашеского поселения. Оно состоит из двух круглых куполообразных зданий, соединенных вместе и построенных из нецементированного камня. Большее из них имеет в поперечнике внутри четырнадцать футов; другое, часть ульевской крыши которого сохранилась до сих пор, примерно на фут меньше. Оба здания сообщаются друг с другом посредством квадратного дверного проема в точках соприкосновения, а большее с внешним миром — через другой аналогичный дверной проем, выходящий на юго-запад. [466]

Другой формой этой уединенной жизни была та, при которой обитатель монастыря полностью покидал его и отыскивал какое-нибудь отдаленное и пустынное место или остров, где мог провести остаток дней в полном уединении. Такие убежища выразительно назывались «пустынями». Об этом стремлении, которое для многих стало почти страстью, Адамнан приводит пример Кормака уа Леахана. Адамнан называет его «истинно благочестивым человеком, который не менее трех раз отправлялся на поиски пустыни в океане, но не нашел ее»; и он говорит, что Колумба так пророчествовал о нем: «В своем стремлении найти пустыню Кормак в этот день во второй раз отплывает из той области, которая лежит по ту сторону реки Мода и называется Эиррис Домно; и даже на этот раз он не найдет того, к чему стремится, и лишь по той причине, что он незаконно позволил сопровождать себя в плавании монаху, который уходит от своего собственного аббата без получения его согласия». [467] Далее он сообщает нам, что Кормак предпринял еще одну попытку обнаружить пустыню в океане, и Колумба, находившийся тогда при дворе короля Бруде, говорит королю в присутствии правителя Оркнейских островов: «Некоторые из наших братьев недавно подняли паруса и стремятся отыскать пустыню в бескрайнем море. Если случится так, что после многих странствий они прибудут на Оркнейские острова, ты наставь их вождя, чьи заложники находятся в твоей руке, чтобы в его владениях с ними не приключилось никакого зла»; и Адамнан сообщает нам, что он действительно прибыл на Оркнейские острова. В свое третье плавание Кормак плыл четырнадцать дней и ночей строго на север при южном ветре, не видя земли; а когда ветер сменился на северный, он вернулся обратно на Айону, [468] так ни в одном из своих трех плаваний не преуспев в обнаружении такой «пустыни», какой он искал.

Anchorites called Deoraidh De or God’s pilgrims.

Те, кто посвящал себя такой уединенной жизни, как говорили, предавались Богу, [469] и имя деорад (Deoraidh), буквально «странники», применялось к ним как к «странникам и пилигримам» в религиозном смысле этого слова, а также «деорад де» (Deoraidh De), или паломникам Божьим. [470] Но их связь с монастырем, из которого они вышли, разрывалась не полностью; ибо, как мы видели, когда аббатство становилось вакантным, деорад де, или паломник, имел право на преемство на пятом месте; а законы Брехона предусматривают, что если епископ совершает определенные проступки, «ферлегин, или чтец, возводится на епископскую кафедру, а епископ удаляется в скит или паломничество Божие (Aibilteoiracht no in Deoruighecht De)». [471]

The third order of Irish saints Eremitical.

К концу VI века эта страсть к уединенной жизни возросла настолько, что стала сильно разрушать монашескую систему и воплотилась в том, что именовалось третьим чином святых; и в то время как второй чин выражает чисто монашескую церковь, этот третий чин, сменивший его, был отшельническим. «Он был, — гласит каталог, — следующего рода. Это были святые пресвитеры и несколько епископов, числом сто; они обитали в пустынных местах и питались травами, водой и подаянием верных. Они избегали частной собственности; они презирали все земное и полностью сторонились всякого шепота и злословия; и у них были разные правила и мессы, и разные тонзуры — ибо у одних была круглая тонзура, а у других волосы на голове, — и разный праздник Пасхи: ибо одни праздновали Воскресение в четырнадцатую луну, а другие в шестнадцатую, с суровыми намерениями. Они жили в течение четырех царствований и продолжались до того великого мора», то есть примерно с 600 по 666 год. В 634 году, как мы видели, церковь южной половины Ирландии приняла римский обряд, в то время как северные ирландцы не были приведены к римской системе до конца столетия. То, на что намекают, когда говорят о разных мессах и разных тонзурах, заключается поэтому в том, что этот чин состоял из двух партий: одна принадлежала к южным ирландцам, которые приняли круглую тонзуру и римский метод вычисления Пасхи; в то время как другая в этих отношении придерживалась обычаев своих отцов. Они представляются в это время не только живущими отшельнической жизнью в пустыне, но и основавшими скиты, где множество отшельников жили в отдельных кельях внутри одних и тех же оград. И тем, и другим обычно давалось название пустыни, или дисерт (Diseart); и Колган упоминает не менее десяти таких поселений, а «Анналы четырех мастеров» — четырнадцать, названия которых начинаются со слова Diseart.

Среди тех, кто принадлежал к партии, приверженной обычаям своих отцов, был тот «Беккан Солитариус», или Отшельник, которому вместе с Сегине с Айоны Кумин в 634 году адресовал свое письмо относительно надлежащего времени соблюдения Пасхи; и это показывает важность, придаваемую ныне такому образу жизни, что он ставится на одну ступень с аббатом Айоны. Тигернах фиксирует под 677 годом смерть «Беккана Руимена на британском острове»; и он фигурирует в мартирологах как «Бекан Руим». [472] Следовательно, его скит находился на одном из Западных островов; и какой это был остров, мы узнаем из его прозвища Руимен, или Руим, то есть с острова Рум. Имена семи епископов и восьми пресвитеров, принадлежавших к этому чину, приводятся в Каталоге, но главным образом они были связаны с партией, принявшей римский обряд. Первый из названных пресвитеров — Фехин из Фора; он является Вигеаном в Шотландском календаре, которому была посвящена церковь в Арброате, и предположительно церковь в Экклфечане, или церковь Фехана, в Дамрисшире. На острове у западного берега Ирландии под названием Ардойлейн, или Высокий остров, необитаемом и почти недоступном острове у побережья Коннемары, находится один из самых интересных и прекрасно сохранившихся образцов этих анахоретических или отшельнических поселений, приписываемый этому Фехину. Он состоит из кашела (Cashel), или стены из нескрепленного камня почти круглой формы, охватывающей площадь диаметром сто восемь футов. Внутри этой ограды находится ораториум — один из самых широких среди этих древних сооружений, размером изнутри двенадцать на десять футов и высотой десять футов. Дверной проем имеет ширину два фута и высоту четыре фута шесть дюймов, причем на его притолоке высечен крест, подобный кресту на перемычке дверного проема церкви св. Фехина в Форе. На восточной стороне оратория находится древняя каменная гробница, похожая на языческий каменный ящик. Внутри ограды также имеются два клохана (clochans), или куполообразно-кровельные кельи: одна снаружи круглая, но изнутри представляет собой квадрат со стороной девять футов и высотой семь футов шесть дюймов. Другая круглая, размером изнутри семь на шесть футов и высотой восемь футов. Дверные проемы имеют ширину два фута четыре дюйма и высоту всего три фута шесть дюймов. По другую сторону находится ряд келий поменьше, размером около шести футов в длину, трех в ширину и четырех в высоту, большинство из которых засыпаны мусором. [473] Здесь нет зданий, приспособленных для киновийной жизни, и это, вероятно, хороший образец отшельнических поселений этого третьего чина святых.

Deicolæ termed in Ireland Ceile De.

Древний документ, именуемый «Каталогом святых», который дает нам столь ценную подсказку относительно главных особенностей ирландской церкви в эти различные периоды, обрывается на периоде великой моровой язвы 666 года; но мы находим, что после этой даты терминология континентальных анахоретов начинает появляться в ирландской форме применительно к отшельническому классу в Ирландской церкви. Вместо термина Deicolæ, который, как мы видели, с самого раннего периода был обозначением тех, кто принимал то, что они считали высшей формой религиозной жизни, являющейся особым культом (cultus) Бога и Отца, мы находим, что к этим ирландским анахоретам применяется термин Cele De. Эти термины, хотя и не являются этимологически эквивалентными, могут считаться коррелятивными [474] и призванными представлять один и тот же класс; и подобно тому, как Christicola становится по-ирландски Celechrist, так и Deicola принимает в ирландском языке форму Cele De. [475] В «Лех Бреке» имеется стихотворение, приписываемое св. Мохуде из Ратена, умершему в 636 году, которое дает нам картину составляющих элементов Ирландской церкви в этот период. Оно озаглавлено так: «Здесь начинается правило Мохуты из Ратена, внушающее десять заповедей каждому человеку»; и состоит из девяти разделов. Из них заголовок второго — «Об обязанностях епископа здесь»; третьего — «Об аббате церкви»; четвертого — «Об обязанностях священника»; пятого — «Будешь ли ты чьим-либо анмхарой, или другом души?»; шестого — «Об обязанностях монаха»; и седьмого — «О Cele De, или о клирике-затворнике», [476] — таким образом отделяя Cele De от монаха.

Deicolæ and Ceile De show the same characteristics.

Эти Cele De, тем не менее, демонстрируют точно такие же характеристики, которые были присущи континентальным дейколам. Подобно дейколам, они были анахоретами, ибо мы находим, что когда имя Cele De появляется как личный титул, его носит тот, кто жил как отшельник в пустыне или именуется анахоретом. Так, агиолог Энгус, основавший пустыню, названную его именем Дизерт-Энгус, ныне Дизерт-Энос, хорошо известен как Энгус Cele De; Комган, чья смерть отмечена в Ольстерских анналах в 869 году как «Комган Фота, анахорет Тамлахта», фигурирует в «Календаре Тамлахта» как «Комган Cele De»; а в самом раннем упоминании о Cele De в Клонмакнойсе в 1031 году мы находим, что Кон намбохт, или «нищий», именуется главой Cele De и анахоретом Клонмакнойса. [477] Опять же, подобно дейколам, они являются «народом Божиим». Так, Ольстерские анналы сообщают нам, что в 921 году «Арма была разграблена в субботу перед днем св. Мартина, то есть 10 ноября, Гофритом, внуком Ивара, и его войском, которые пощадили молитвенные дома с их народом Божьим, то есть Cele De, и их больными, и весь церковный город, за исключением нескольких домов, которые сгорели по недосмотру». [478] Подобно дейколам, они также претендовали на то, чтобы быть странниками и паломниками в религиозном смысле этого слова; поэтому Cele De иногда используется в значении «странник». Д-р Ривз приводит любопытный пример этого. В одной из ирландских рукописей в Бодлианской библиотеке содержится ирландский перевод латинского трактата «de Bragmannis», содержащего предполагаемую переписку между Александром Великим и Диндимом, царем брахманов. В этом трактате встречается фраза: «Мы не являемся, — говорит Диндим, — жителями этого мира, но странниками. И мы пришли в этот мир не для того, чтобы оставаться, но чтобы пройти сквозь него. Мы спешим к ларам наших отцов» и т. д., которая переводится следующим образом: «Не из обитателей нынешнего мира мы, говорю я тебе, о Александр, — сказал Динним, — но Cele De — наше звание. Мы не принимаем землю без нужды в этом мире; ибо наше достояние перед нами, а именно небеса с их обителями и наградами». [479] Это в полной мере выражает настроение брахманов, являющихся странниками и паломниками в том же смысле, в каком были Cele De. В озере в графстве Типперери, ранее называвшемся Лохкри, а впоследствии Монаинха, было два острова: на одном в VI веке был основан монастырь, а на другом, именуемом Инниснамбео, или остров живых, в VIII веке была основана церковь св. Элаира, смерть которого зафиксирована 7 сентября 807 года как «анахорета и писца Лох-Креа». [480] Этот остров посетил Гиральд Камбрийский в XII веке, и его описание покажет нам две церкви — древнюю монашескую церковь и отшельническую церковь Cele De — бок о бок. Он говорит: «В Южном Мюнстере есть озеро, содержащее два острова; на большем находится церковь древней религии, а на меньшем — часовня, в которой благочестиво служат несколько безбрачных, называемых Cœlicolæ, или Colidei. На больший не ступает нога никакой женщины или животного женского пола, иначе оно тотчас издыхает. Это было доказано многими опытами. На меньшем острове никто не может умереть; поэтому он называется “insula viventium”, или островом живых». [481]

Ceile De brought under the canonical rule.

Подобно Дейколам, они, судя по всему, подчинились каноническому правилу. Ирландские анналы фиксируют следующую примечательную запись: — «В этом году (811) Келе Де прибыли по суше с сухими ногами без корабля; и им был дан с небес письменный свиток, по которому они проповедовали ирландцам; и он был вознесен обратно по окончании проповеди. Этот священнослужитель (буквально сын церкви) имел обычаи ходить каждый день к югу за море после окончания своей проповеди». [482] Устраняя чудесный элемент, мы имеем здесь священнослужителя, чье имя приведено в ирландской форме Келе Де, прибывшего с Континента с письменным предписанием, которое он настойчиво предлагал ирландцам. Это было через шестьдесят восемь лет после того, как святой Хродеганг составил свое правило для канонической жизни, а также после того, как было составлено пересмотренное правило, содержащее настойчивый призыв Дейкол ко всем Дейколам по всему миру, и всего за пять лет до Ахенского собора. Мы можем поэтому с полным основанием заключить, что то, что священнослужитель назвал Келе Де, принесло в Ирландию каноническое правило. В «Лебре Брек» также сохранилось прозаическое правило, приписываемое Маэлруайну Тамлахтскому, умершему в 792 году, и озаглавленное так: «Здесь начинается правило Келе Де из того, что сочинил Маэлруайн». [483] Это правило, однако, очевидно, не предназначалось для монашеского сообщества и обнаруживает большее сходство с каноническим правилом. [484] Келе Де упоминаются лишь в нескольких местах в Ирландии. Доктор Ривз перечисляет всего девять. Это Тамлахт, если учреждение Маэлруайна принадлежит к этому ордену, Арма, Клонмакнойс, Клондолкин, Монайнча, Девениш, Клонс, Паббл и Скаттэри. Едва ли они могли быть представителями великой монашеской церкви, но должны были представлять собой новый орден, который не слишком широко распространился среди церквей; и доктор Ривз признает, что «возможно, заведение Маэлруайна заимствовало или обладало некоторыми общими чертами с орденом каноников; ибо достоверно то, что в более поздние эпохи как келедеи Шотландии, так и колидеи Ирландии проявляли в своей дисциплине главные черты светских каноников». [485] Таким образом, мы обнаруживаем, что он снова говорит: «Келе Де из Армы занимают во многом такое же положение, как колидеи Йорка, в качестве каноников собора, и впоследствии их имя было латинизировано в ту же форму».

Cele De, called Keledei in Scotland, and first appear in territory of southern Picts.

Legend of Saint Servanus.

В Шотландии это имя принимает форму келедеев; и они впервые появляются на территории южных пиктов после изгнания монахов Колумбы. Мы узнаем об этом из истории Сервануса или святого Серфа. Его житие обнаруживается в очевидной связи с житием Кентигерна, но рассказ, который оно повествует, сильно отличается от того, что мы находим в житиях последнего святого. Его история такова: в земле Ханаан жил царь по имени Обет, сын Элиуда, и его жена Альпия, дочь царя Аравии. Как водится в подобных легендах, у достойной четы два десятка лет не было детей, и вот, после того как они часто молились Богу и подавали милостыню, а весь народ постился три дня и три ночи, следует обычное видение, и у них рождаются два сына. Имя одного было Генераций, другого — Малахий или Серванус. Он был назван Серванусом, потому что служил Богу день и ночь; и это имя дал ему Магоний, епископ Александрийский, который крестил его. Его отец умирает, когда ему исполнилось семь лет. Затем он учится в Александрии тринадцать лет, после чего получает от епископа монашеское облачение. Через тридцать лет он принимает священнический сан от того же епископа и затем возвращается в Ханаан, где все ханаане избирают его епископом. Здесь он остается двадцать лет, воздвигая монастыри и церкви. Затем появляется ангел и дает ему обычное повеление покинуть свою страну и родню. Он прощается со всеми клириками и мирянами своего епископства и отправляется с шестьюдесятью воинами (то есть Христовыми) к берегам Нила, переправляется через него и идет к Красному морю, которое переходит, как обычно, сухим путем, а оттуда в Иерусалим, где остается семь лет в качестве его патриарха вместо епископа Иакова, патриарха Иерусалимского. Здесь ангел возносит его на гору Сион и показывает ему древо истинного креста, от которого он отрезает три пастырских посоха. Затем он отправляется в Константинополь, где остается три года. Оттуда — в Рим, где находит папский престол вакантным, и его избирают папой, и он занимает пустующий стул святого Петра семь лет. Ангел снова говорит ему, что он должен отправиться в далёкие земли. Он пускается в путь, за ним следует великое множество клириков и народа, мужчин и женщин, и он велит им разделиться на две части: одна должна остаться в Риме, а другая сопровождать его в миссии. Он переходит Альпы и после нескольких приключений прибывает к Иктийскому морю, или Дуврскому проливу, с семью тысячами воинов (Христовых) и переходит его сухим путем. Затем они идут из одного места в другое, пока не прибывают к реке Форт. Адамнан, в то время аббат в Шотландии, встречает его на Инчките и принимает с великой честью. Серванус спрашивает его, как ему поступить со своей семьей и спутниками. Адамнан говорит ему, что они могут занять Файф, от горы Бриттов до горы, которая называется Окхел, то есть Охил-Хиллз. Серванус затем идет со ста последователями к Кинелу и бросает через море свой жезл, который превращается в яблоню, называемую современниками Морглас. Затем он отправляется в место под названием Куленрос, намереваясь жить там, и удаляет террнник и кустарник, коими то место изобиловало. Царь, правивший тогда пиктами, Бруде, сын Даргарта, гневается из-за того, что тот поселился там без его разрешения, и посылает убить его. Затем случается обычная смертельная болезнь короля и исцеление по молитвам святого; и король дарует ему место, где он обитает, в вечный дар. Серванус тогда основывает и освящает церковь и кладбище в Куленросе, или Кулрос. Затем он отправляется на озеро Лох-Ливен навестить Адамнана, который принимает его там и показывает ему остров на этом озере, хорошо приспособленный для его религиозной общины, который ему и жалуют. Серванус основывает на этом острове монастырь, в котором остается семь лет, а оттуда обходит всю область Файфа, повсюду основывая церкви. Другие места, упомянутые в этом житии в связи с ним, — это пещера у Дызарта на северном берегу залива Ферт-оф-Форт, где он вел свою знаменитую дискуссию с дьяволом и где память о святом Серфе до сих пор почитается; Тулигботуан, или Туллиботи, Тулигкультри, или Тилликоутри, Альвет и Атерен, ныне Айтри, — все в районе на северной стороне Форта, простирающемся от Стерлинга до Аллоа. Единственное другое упомянутое место — это его «келла Дунененсе», или келла в Даннинге в Стратерне, где он убил дракона своим пастырским посохом в долине, до сих пор называемой Логовом Дракона. Наконец, «после многих чудес, после божественных добродетелей, после основания многих церквей, святой, передав свой мир братьям, испустил дух в своей келье в Даннинге в первый день календ июля»; и его ученики и народ провинции отвозят его тело в Куленрос, и там под псалмы, гимны и песнопения он был с почестями погребен; и на этом житие заканчивается. [486] Здесь мы находим то же странное восточное происхождение, то же путешествие на запад, то же занятие папского престола, что и в легенде о Бонифации. Эта черта, по-видимому, характеризует легенды тех миссионеров, которые содействовали великим переменам, посредством которых новый порядок духовенства под влиянием Римской церкви вытеснил монахов Колумбы в восточных и северных районах Шотландии; и, вероятно, этот вымысел не имел иной цели, кроме как резко отделить их от духовенства более старой церкви и придать вес и авторитет их деятельности по продвижению влияния римской партии.

Servanus introduces Keledei, who are hermits.

В этом случае, однако, более старый ирландский документ устанавливает более тесную его связь с западом. В трактате о матерях святых, который приписывается Энгусу Кулдею в IX веке, нам сообщают, что «Альма, дочь короля Круитнех», или пиктов, «была матерью Серба, или Серфа, сына Прока, царя Ханаана Египетского; и он — тот почтенный старец, во владении коего находится Куйленрос в Стратерне, в Комгеллах между холмами Охилл и морем Гюдан». [487] Здесь Альпия — имя, которое выглядит весьма по-пиктски, — дочь короля Аравии, превращается в Альму, дочь короля пиктов, и муж пиктской принцессы должен был принадлежать к какому-то более близкому роду, чем жители Ханаана, помещенные здесь на западном берегу Нила и связанные с Египтом. Шотландская часть легенды, подобно легенде о Бонифации, подтверждается посвящениями: все церкви в местах, упомянутых в связи с ним, посвящены св. Серфу. Хронология этой части Жития также вполне последовательна; мы не находим в ней анахронизмов, и нет ни слова о том, что он был учеником Палладия или учителем Кентигерна. Бруде, сын Даргарта, из Жития может быть отождествлен с Бруде, сыном Дериле, который царствовал с 697 по 706 год и предшествовал тому Нехтану, сыну Дериле, который изгнал монахов Колумбы из своего королевства. Бруде появляется в одной из хроник, которая, по-видимому, была связана с Лох-Ливеном, как Бруде, сын Даргарта Даргарта; и хроника добавляет: «в каковое время прибыл святой Серванус в Файф». [488] Затем Адамнан, который оказывается в столь тесной связи с Серванусом, умер в 704 году, всего за два года до смерти Бруде; и между ними, как мы знаем, существовали самые дружеские отношения. Теперь в Картулярии Сент-Эндрюса имеется памятная записка о некоторых ранних грамотах кельтского периода, и одна из них представляет собой дарственную, посредством которой «Бруде, сын Дергарда, который, согласно древнему преданию, считается последним из королей пиктов», — каковым он тем не менее не был, — «передает остров Лохлевин всемогущему Богу, и святому Сервану, и келедеям-отшельникам, там обитающим, которые служат и будут служить Богу на этом острове». В другой: «Макбет, сын Финлаха, и Груох, дочь Бодхе, король и королева скотов, даруют всемогущему Богу и келедеям упомянутого острова Лохлевин Киркененес». И в третьей: «Макбет дарует Богу и святому Сервану Лохлевинскому и отшельникам, там служащим Богу, Болджин». [489] Таким образом, мы видим, что учреждение, основанное Серванусом примерно в начале VIII века, состояло из отшельников и носит имя келедеев. Нет ничего невероятного в том, что они могли быть введены Адамнаном после того, как он сам подчинился Риму и пытался склонить на свою сторону братьев, и что та часть Жития, которая приводит его к южному берегу залива Ферт-оф-Форт, — иными словами, из Нортумбрии, — когда на Инчките его встречает Адамнан, может быть совершенно истинной.