«Кельтская Шотландия: История древней Альбы»

Не вызывает сомнений, что монастырь Роснат, также называемый «Альба», «Кандида» и «Футерна» и известный как «Магнум Монастериум», мог быть не чем иным, как монастырем Кандида-Каса, известным англам как Уитхорн, ирландским эквивалентом которого является «Футерна». Будущие епископы и аббаты, обучавшиеся там, были все более или менее связаны с Ольстером; основанные ими монастыри находились на севере Ирландии; а Финниан, последний из них, происходил из рода Дал Фиатах, занимавшего округа Даун и часть Антрима, отделенные Ирландским проливом от Галловея. Они естественным образом стекались в великую школу монашеской жизни, основанную там Нинианом в честь св. Мартина Турского, чтобы пройти обучение правилам. Трудно сказать, были ли Манценус, или Манчениус, и Мугинт одним и тем же лицом или последний являлся преемником первого. Оба, по-видимому, носили имя Неннио; но это наименование могло применяться к аббатам Кандида-Касы как преемникам основателя Ниниана. Первое имя, Манчениус, очевидно, является ирландским именем Манчан; и он, вероятно, прославляется в Литании Энгуса Кулди, когда тот призывает «трижды по пятьдесят учеников с Манчаном-магистром». [96]

Second channel through Bretagne and Wales.

В то время как эта монашеская жизнь, которую ирландская церковь таким образом переняла из монастыря св. Ниниана в Галловее, затронула главным образом север Ирландии, второй великий канал, через который монашество проникло в Ирландию, оказал мощное и всепроникающее влияние на ее центральные и южные районы. В 394 году Тур стал столицей или гражданским метрополисом провинции Третья Лугдунская и превратился в митрополичий город. Его церковная юрисдикция распространялась на провинции, ныне называемые Бретань, Мен и Анжу, с частью Турени; и св. Мартин стал митрополичьим епископом. Монашество, внедренное в Галлию и взлелеянное им, сразу же распространилось в Бретани, где были основаны монастыри Ландуар и Ландевенек; [97] а оттуда оно перекочевало в Уэльс. В Каталоге святых нам сообщают, что святые второго, или монашеского, чина «получили мессу от епископа Давида, а также бриттов Гильза и Докуса». Епископ Давид — это, конечно, знаменитый св. Давид, основавший церковь Киллемуине, или Меневию, ныне Сент-Дейвидс. Гильз — это не кто иной, как историк Гильда; [98] а под Докусом подразумевается св. Кадок, основавший великий монастырь Нантгарван, или Лланкарван, в Южном Уэльсе, где с ним также был связан Гильда. От этих трех выдающихся отцов монашеской церкви Уэльса монашеский институт перешел и в Ирландию через Финниана Клонгардского. Финниан происходил из ирландского рода, называемого круитни, или пиктами, и в его житии рассказывается, что после того, как в юности он обучался у Форчерна из Трима и Каймана из Дайриниса, острова в заливе Уэксфорд, он в тридцатилетнем возрасте переплыл Ирландский пролив в город Кильмуине, где нашел трех святых мужей — Давида, Катмаэля [99] и Гильду — и стал их учеником. Пробыв в Британии тридцать лет, отчасти в монастыре св. Давида, а отчасти в других монастырях Уэльса, он вернулся в Ирландию в сопровождении нескольких «религиозных» бриттов, «чтобы собрать народ, угодный Господу».

The school of Clonard.

В конце концов он основал великий монастырь Клуайн-Эрард, или Клонард, в Мите, который, как говорят, насчитывал не менее трех тысяч монахов и стал крупной школой монашеской жизни, откуда вышли самые выдающиеся основатели ирландских монастырей. [100] В ирландском житии Финниана, цитируемом д-ром Тоддом в его «Житии св. Патрика», нам сообщают, что «после этого у Финниана возникло желание отправиться в Рим, когда он завершил свое образование. Но ангел Божий пришел к нему и сказал: “Что дано будет тебе в Риме, будет дано тебе здесь. Восстань и обнови здравое учение и веру в Ирландии после Патрика”». [101] А в Службе Финниану говорится, что, «когда он замышлял паломничество в Рим, ангел убедил его вернуться в Ирландию, чтобы восстановить веру, пришедшую в запустение после смерти святого Патрика». [102] Все эти выражения указывают на ослабевшую и увядающую церковь, возрожденную посредством Финниана и его монашеской школы в Клонарде, а также на великое возрождение и распространение христианства через новую и живую организацию, основанную на монашеском институте.

Twelve apostles of Ireland.

Эта великая работа была осуществлена двенадцатью его главными учениками, которые наполнили землю монастырями и, как лидеры новой монашеской церкви, стали известны как двенадцать апостолов Ирландии. В Мартирологе Донегола Финниан прекрасно описан как «учитель мудрости и наставник святых Ирландии в свое время; ибо именно у него было три тысячи святых в одной школе в Клуайн Эрард, как видно из его жития; и именно из них были выбраны двенадцать апостолов Эрин»; и добавляется: «Древнейшая пергаментная книга, в которой содержатся Мартиролог Маэлруайна из Тамлахта и список святых того же имени, утверждает, что Финниан по своим обычаям и жизни был подобен апостолу Павлу». [103] Из этих двенадцати апостолов самыми ранними были два Киарана: Киаран, основавший монастырь Сайгир в Мюнстере, и Киаран, прозванный Мак-ан-тсаор, или «сын ремесленника», который основал в 548 году более знаменитый монастырь Клонмакнойс в графстве Кингс; Колумба, сын Кримтана, уроженец Ленсира [Ленстера], основавший монастырь Тиррдаглас в том же году; Мобхи Клайренах, основавший монастырь Глайс-Наойдхен в Фингалле; и Ниннид, чй монастырь находился на острове на озере Лох-Эрн под названием Инимаксайнт. Несколько позже жили Брендан из Бирра; другой Брендан, прославившийся своим семилетним плаванием в поисках земли обетованной и основавший монастырь Клонферт, где, подобно своему учителю Финниану, он правил как пресвитер-аббат тремя тысячами монахов; и Лайсре́н, или Молассе, из Девиниша. Еще позже жили Руадан из Лотры, Сеннелл из Клуайн-инниса и Кайнех из Ахабо, дожившие до конца века. Из них Брендан из Бирра и Кайнех из Ахабо, подобно своему учителю, были пиктского происхождения.

Saint Columba, one of the twelve.

Число двенадцати апостолов было дополнено тем, кому суждено было стать более знаменитым и оставить более глубокий и неизгладимый след в церкви, чем любому из остальных. Это был ученик по имени Колум, или по-латыни Колумба. По отцовской линии он происходил из ветви королевского рода северных Уи Нейлл. Его отец, Федлимид, принадлежал к тому их племени, которое называлось Синел Конаил от Конаила Гулбана, одного из восьми сыновей Нейлла, от которых они происходили, и был связан по женской линии с королями Далриады. Колумба родился 7 декабря 521 года [104] и был крещен под этим именем пресвитером Круитнеханом, но вскоре стал известен как Колумкилле, или «Колумба церкви», из-за того, что в детстве часто посещал церковь Тулах-Дубхглаисс, ныне Темпл-Дуглас, недалеко от места своего рождения. [105] Достигнув подходящего возраста, он стал учеником Финниана, или Финбарра, из Магбиле, где был рукоположен в диаконы. [106] Затем, будучи еще диаконом, он отдался наставлениям пожилого барда по имени Гемман, под руководством которого у него, без сомнения, развился вкус к поэзии и укоренилось уважение к бардическому сословию, что привело к тому, что впоследствии они пользовались его горячей поддержкой. [107] До сих пор рассказ о его юности подтверждается Адамнаном; однако для дальнейших подробностей его раннего обучения мы должны полагаться исключительно на древнее ирландское житие. Покинув Геммана, он стал учеником Финниана Клонгардского, под руководством которого завершил свое обучение и вошел в число тех, кто известен как двенадцать апостолов Ирландии. Затем он присоединился к Мобхи Клайренаху, одному из их числа, в его монастыре Глайснаойдхен, где нашел Киарана и Кайнеха, бывших его соучениками, а также третьего — Комгалла, который принадлежал, подобно Киарану и Кайнеху, к роду ирландских пиктов и которому суждено было стать столь же знаменитым как основателю монашеских институтов. Таким образом, Колумба объединил в себе обучение обеих монашеских школ — школы Финниана из Магбиле, происходившей из великого монастыря Кандида-Каса, и школы своего тезки из Клонарда, происходившей от Давида, Гильды и Кадока Уэльского. Покинув Мобхи, он, вероятно, получил сан священника, достигнув двадцати пяти лет; однако этот факт не зафиксирован в ирландском житии. [108] | А.Д. 545. Основывает монастырь в Дерри. | Нам сообщают, однако, что сразу после смерти Мобхи, умершего в 545 году, Колумба основал церковь в Дерри. Рассказ о ней, приведенный в старом ирландском житии, дает хорошее представление о том, как основывались эти монастыри. «Колумкилле тогда отправился в Дайре, то есть к царской крепости Аэда, сына Айнмире, который был тогда королем Эрин. Король предложил крепость Колумкилле; но тот отказался от нее из-за повеления Мобхи. Однако, выходя из крепости, он встретил двоих людей Мобхи, которые принесли ему пояс Мобхи с его согласия на то, чтобы Колумкилле принял дарение территории, так как Мобхи умер. Тогда Колумкилле поселился в крепости Аэда и основал там церковь». Айнмире, отец Аэда, и Колумба были двоюродными братьями, сыновьями братьев. Поэтому дарование ему царской крепости в качестве начала его церковной карьеры было вполне естественным. После этого он, как говорят, основал церковь Рафоэ в Донеголе, а через десять лет после основания Дайре он основал в Дайр-Маге, ныне Дерроу, в епархии Мит, другую церковь, которая в ирландском житии названа «Реклес», или монастырь. Беда называет ее благородным монастырем в Ирландии, который из-за обилия дубов на шотландском языке называется Дермах, то есть дубовая равнина. [109] Помимо этих двух, первый и последний из которых были его главными монастырями в Ирландии, он, согласно ирландскому житию, основал множество других, таких как Кеннанус, или Келлс, на северо-западе графства Мит, которое, как сообщает нам ирландское житие, было крепостью Диармады, сына Кербаилла, и «Колумкилле очертил границы города в том виде, в каком они есть сейчас, и благословил его весь, сказав, что он станет самым славным владением, какое будет у него на этой земле», — пророчество, исполнившееся через два века после его смерти; а также Клонмор в графстве Лаут; Рехра, ныне Ламбей, остров у побережья графства Дублин; Сордс, известный как Сорд-Колуимчилле, в графстве Дублин; Драмклифф, немного к северу от Слайго; Драмколумб в графстве Слайго; Мун в графстве Килдэр; Иас мик н Эирк, или Ассилин, близ города Бойл; Иасруад на реке Эрн в Тирконнелле; Торах, или остров Тори, у побережья Донегола; и другие, не упомянутые в житии. [110]

A.D. 558. Foundation of Bangor.

В 558 году великий монастырь Беннчар, или Бангор, был основан в графстве Даун, древней территории ирландских пиктов, Комгаллом, который происходил из этого рода и был товарищем Колумбы в Глайснаойдхене. Он располагался на южном берегу Белфастского залива, и в его житии приводится следующее описание: «Столь великое множество монахов пришло тогда к Комгаллу, что их нельзя было содержать в одном месте, и поэтому они имели несколько келий и множество монастырей не только в области ультонцев, но и по другим провинциям Ирландии; и в этих различных келиях и монастырях три тысячи монахов находились под попечением святого отца Комгалла; но большим и более памятным среди них был монастырь Беннчар». [111] Св. Бернард, аббат Клервоский, в своем «Житии св. Малахии», написанном в XII веке, сообщает нам, что Беннчар был передан ему владыкой этой земли, чтобы он мог построить или, скорее, отстроить там монастырь; «ибо, — говорит он, — благороднейший монастырь существовал там при его первом отце Комгалле, который, будучи главой многих монастырей, породил многие тысячи монахов. Это священное место было столь плодоносно на святых и столь обильно приносило плоды Богу, что один из сынов этого святого братства, по имени Луанус, как говорят, единолично основал не менее ста монастырей, наполняя Ирландию и Шотландию своим потомством, и не только в них, но даже в чужих странах эти рои святых изливались подобно наводнению, среди которых святой Колумбан, проникнув оттуда в эти наши галльские края, воздвиг монастырь Люксей». [112] Энгус Кулди в своей Литании призывает «сорок тысяч монахов с благословения Божия под правилом Комгалла из Бангора», но это число, вероятно, записано в тексте вместо четырех тысяч. [113] Упомянутый св. Бернардом Луанус — это Лугидус, или Полуа, из Клонферт-Полуа, ныне Клонфертмуллое, на границе Ленсира [Ленстера] и Мюнстера, и его монастыри были основаны главным образом в южной половине Ирландии. Именно благодаря миссии Колумбана в Галлию эта Монашеская церковь Ирландии вступила в соприкосновение с Континентальной церковью, как мы уже видели. Мы уже касались некоторых внешних особенностей, отличавших ее от Римской церкви в этот период; и теперь мы должны более подробно рассмотреть черты, характеризовавшие ее в том виде, в каком она предстает перед нами у себя дома в Ирландии.

The primitiveprimitive Irish monastery.

Когда мы читаем о таком количестве монастырей, построенных за короткий период, причем многие из них созданы трудами одного святого, мы не должны полагать, что они хоть в чем-то походили на сложные каменные строения, составлявшие монастыри Средневековья. Ранний кельтский монастырь был очень простым явлением и больше напоминал грубую деревушку из деревянных хижин. Из ирландского жития Колумбы мы узнаем, что, когда он отправился в монастырь Мобхи Клайренаха на берегах реки Фингласс, где собралось не менее пятидесяти учеников, их хижины, или будки (botha), находились у воды, или реки, на западе, а на восточной стороне реки находился эклайз, или церковь, которая, без сомнения, как это было принято в то время, была сделана из не лучших материалов. Так, рассказывается о Мохаои, аббате Нендрума, что однажды он отправился со сто семьюдесятью молодыми людьми резать прутья для построения эклайза, или церкви. [114] Когда Киаран из Сайгира, бывший одним из двенадцати апостолов Ирландии, приступил к возведению своих хижин и церкви, он, как говорят, построил их из самых грубых материалов, и когда он отправился за ними в лес, ему помогал дикий вепрь, отгрызавший своими острыми зубами прутья и ветви для этой цели. [115] Коемген из Глендалоха также построил свою ораторную из деревянных прутьев, досок и мха; [116] а в Житии Моненны, написанном Конкубраном, нам сообщают, что «она основала монастырь, который был сделан из гладких досок по обычаю шотландских племен, не привыкших возводить каменные стены или возводить их». [117] Церковь в этих ранних монастырях, равно как и хижины или будки для размещения монахов, таким образом, часто строилась из дерева; и обычным названием, даваемым этой ранней деревянной церкви, было дойртих, или дейртих, латинским эквивалентом которого было «oratorium». Для этого слова приводятся различные этимологии; но наиболее вероятная содержится в старом глоссарии, который говорит нам, что дойртих происходит от дайртих — дубового дома, а дейртих — от деар, то есть слезы, то есть дома, в котором проливаются слезы. [118]

Лишь в конце VIII века, когда опустошительные набеги датчан и неоднократное сожжение ими церквей показали крайнюю ненадежность этих деревянных построек, их при восстановлении стали возводить из камня, и тогда к церковным зданиям добавили клохан, или каменную колокольню. О неоднократном уничтожении деревянных построек огнем свидетельствуют ирландские анналы, а то, что клоханы добавлялись из страха перед датчанами, подтверждается вероятными данными о том, что они использовались не только как колокольни, но и как надежные убежища как для монахов, так и для ценностей, принадлежавших монастырям. Каменные церкви назывались дойртих, а в латинских текстах обычно передавались как «templum», «ecclesia» и «basilica». В древнем трактате брегонских законов, в котором рассматривается плата ремесленникам за их труд, содержится указание о выплатах Оллаху Саеру, или мастеру-строителю, от которого требовалось одинаковое искусство в каменном и деревянном строительстве, что хорошо подчеркивает различие между способами возведения этих зданий. В этом документе говорится, что ему надлежало платить «за две основные ветви ремесла с самого начала, то есть за каменное строительство и деревянное строительство, причем самые выдающиеся из этих ветвей должны оставаться прежними, а именно: дойртих и даймлиаг. Двенадцать коров ему за это, то есть по шесть коров за каждую».

К дойртиху обычно примыкала небольшая боковая постройка, называемая эрдам, или по-латыни «exedra», которая использовалась в качестве ризницы. Существовало также несколько более крупное здание — трапезная, или общая столовая, называвшаяся проинтих, а при ней коитхенн, или кухня; кроме того, при наличии пригодного для этого ручья имелась муилинн, или мельница, и при ней каменный горн для сушки зерна. Оллах Саер также должен был получить «шесть коров за коиктигис, то есть кухонное строение, и шесть коров за муиллероахт, то есть мельничное строение». Несколько в стороне от келий монахов находились дом аббата и дом, предназначенный для приема гостей, называвшийся тигаоид-хеад, или «hospitium», и эти два здания были деревянными, как следует из многочисленных упоминаний в Анналах о сожжении этих строений датчанами; в то время как Оллах Саер должен получить «две коровы за плетеные дома». Все эти постройки были защищены кольцевым валом — иногда земляным, или земляно-каменным, называвшимся рат, или лиос, а по-латыни «vallum», а в других случаях каменным или земляным с каменной облицовкой, называвшимся кайсел, остатки которого до сих пор существуют возле нескольких из этих древних оснований.

Размеры этих монастырей, равно как и число населявших их монахов, сильно варьировались, но это не влияло на их относительную значимость, которая в большей степени зависела от положения их основателя и от юрисдикции, которой они обладали с момента своего основания над другими монастырями, происходившими от того же основателя или его учеников. Наименьшие по размеру, судя по всему, обычно насчитывали сто пятьдесят монахов. Именно столько было в монастыре, основанном на Аранских островах Энда, который был одним из тех основателей монастырей, что прошли обучение в «Magnum Monasterium» в Кандида-Касе, или Уитхерне. Мы находим то же число в Лотрском монастыре, основанном Руаданом, одним из двенадцати апостолов Ирландии; а Ангус Кулди в своей Литании призывает «жды по трижды пятьдесят истинных монахов под началом епископа Ибара», «жды по трижды пятьдесят истинных монахов под началом Мунну, сына Тулхана», и «жды по трижды пятьдесят истинных монахов с благоволением Бога в Дайриу Конаид». Затем мы встречаем монастырь в три раза больше, когда он призывает «девять раз по пятьдесят монахов под началом Мохое из Нендрума». Числа семьсот и восемьсот встречаются в связи с Мохудой, когда он призывает «семьсот истинных монахов, погребенных в Рахинне до прихода Мохуды, после изгнания его оттуда в Лисмор», и «восемьсот поселившихся в Лисморе с Мохудой, каждый третий из которых был излюбленным слугой Божиим». Затем мы видим монастырь в Летглине, насчитывающий полторы тысячи монахов, когда он призывает «триста и двенадцать сотен истинных монахов, поселившихся в Летглине, которые воспевали хвалу Богу под началом Молассе, двух Эрн и святых епископов-мучеников Летглина». Наконец, великий монастырь и семинария Клоннард, откуда вышли двенадцать апостолов Ирландии, насчитывали, как мы видели, три тысячи монахов.

The monastic family.

Когда говорится, что Брендан, один из двенадцати, был отцом трех тысяч монахов, а под началом Комгалла из Беннчара, или Бангора, находилось четыре тысячи, вероятно, эти цифры включали и обитателей других монастырей, либо основанных ими, либо находившихся под их юрисдикцией. Совокупность монахов в каждом монастыре именовалась его муинтир, или «familia»; однако это слово, по-видимому, использовалось как в узком смысле для общины каждого отдельного монастыря, так и в более широком значении для всего корпуса монахов, где бы они ни находились, которые пребывали под его юрисдикцией. Монахов называли братьями. Старцы, именуемые сениорами, полностью посвящали себя молитве и служению церкви, тогда как их главным занятием в кельях было переписывание Священного Писания. В Лугмахском монастыре при епископе Мохте было шестьдесят сениоров; и о них говорится следующее —

Three-score psalm-singing seniors

Were his household, royal the number;

Without tillage, reaping, or kiln-drying,

Without work, except reading.[127]

Существовал также класс работающих братьев, которые были заняты полевыми работами, и из их числа выбирались те, кто требовался для ремесленного труда в монастыре. Когда Колумба посетил монастырь Клонмакнойс, некоторые монахи, как нам сообщают, находились на своих небольших хуторах неподалеку от монастыря, а другие — внутри него. Важным занятием также было обучение молодежи, и те, кто находился на обучении, именовались «juniores» или «alumni» и, как говорили, «учились мудрости». Они составляли конгрегацию монастыря.

Island monasteries.

Крупные монастыри обычно располагались на материке; однако небольшие острова у побережья или во внутренних озерах обладали непреодолимой притягательностью для основателей этих обителей, вероятно, из-за безопасности от опасности и защиты от посторонних вмешательств, которые они предоставляли, и на них, по-видимому, селились небольшие общины. Из островов у побережья Ирландии три Аранских острова, лежащих у берегов Голуэя, похоже, сразу привлекли такие поселения. Среди тех святых, которые прошли монашескую выучку в монастыре Уитхерна, Финниан основал великий монастырь и семинарию Магбиле, или Мовилл, в Ольстере, в то время как Энда сразу направил свои стопы к этим островам; и в его житии нам сообщают, что, получив дарение острова Аран от короля Ангуса Манстерского, он собрал компанию учеников и разделил остров на десять частей, в которых построил десять монастырей, поместив в каждый одного настоятеля в качестве отца и другого, второго по старшинству, который должен был сменить первого после его смерти. Он распорядился, чтобы старцы были похоронены со всеми остальными, а епископы, сменившие их, предавались земле на их собственных надлежащих кладбищах; сам же он основал свой монастырь на восточной оконечности острова, которая до сих пор называется Кельей св. Энды. Этот остров ныне известен как Ара на Навах, или Аран Святых. Тори-Айленд у северо-западного побережья, Рахра у северо-восточного, Рехра, или Ламбей, в Ирландском море и другие малые острова также стали местами подобных оснований. Из двенадцати апостолов Ирландии трое — Молассе из Девиниша, Сеннелл из Клуайниниса и Ниннид из Инисмаскейнта — основали свои главные монастыри на трех небольших островах на озере Лох-Эрн; на двух других островах того же озера также находились монастыри. На Лох-Ри, озере, образованном рекой Шеннон, их было пять, а на Лох-Корриб и Лох-Дерг, также образованных Шенноном, — три в первом и два во втором. Всюду, где река Шеннон в своем течении образовывала небольшой остров, возникал и монастырь; и число таких островных монастырей по всей Ирландии в целом было весьма велико.

Monasteries were Christian colonies.

Монашеская система, которая таким образом характеризовала ирландскую церковь в ее второй период и пронизывала ее организацию во всех частях, составляя саму ее жизнь, обнаруживала черты, которые необычайно соответствовали племенному строю ирландского общества и привели к тому, что оно пропиталось христианством в такой степени, какой не могла обеспечить ни одна другая форма церкви. Эти крупные монастыри, какими они казались по своему внешнему виду, в действительности представляли собой христианские колонии, куда новообращенные после пострижения привлекались под именем монахов. Так, в Житии Брендана нам рассказывают, что, как только он был рукоположен в священники епископом Эрклом, «он также принял от него монашеское облачение; и многие, оставив мир, пришли к нему, и он сделал их монахами, после чего основал в своем собственном крае кельи и монастыри», пока их число не достигло трех тысяч. Таким образом, в каждом племени существовала христианская община, к которой люди охотно тянулись и в которой они обретали преимущества и привилегии, не меняя коренным образом своего фактического социального положения по отношению к племени и земле. Они образовывали, так сказать, большую церковную семью внутри племени, к которой его члены привлекались открывавшимися для них возможностями. Таковыми были, во-первых, большая безопасность жизни и имущества. Прежде чем племена в какой-либо значительной мере подпали под цивилизующее влияние христианства, жизнь, должно быть, в значительной степени представляла собой царство насилия, в котором каждый человек вынужден был защищать свою жизнь и имущество как умел; а борьба между этими небольшими общинами либо за отстаивание собственных прав, либо за посягательство на чужие, и постоянные междоусобные войны, к которым она приводила, неизбежно подвергали жизни их членов непрерывной опасности. Для них христианская община предлагала убежище, где царил сравнительный покой и избавление от угрозы ценой соблюдения монашеского устава. Эпизод из ранней жизни Колумбы, пересказанный нам Адамнаном, достаточно наглядно показывает, каким, должно быть, было состояние раннего общества в Ирландии в этом отношении. «Когда святой муж, — говорит он, — будучи еще юношей в сане диакона, жил в области Ленер, постигая божественную мудрость, случилось однажды, что бесчувственный и безжалостный угнетатель невинных преследовал молодую девушку, которая бежала от него по ровному полю. Заметив случайно престарелого Геммана, наставника вышеупомянутого юного диакона, читающего на поле, она побежала прямо к нему так быстро, как только могла. Испугавшись столь неожиданного происшествия, он позвал Колумбу, который читал на некотором расстоянии, чтобы они вдвоем, насколько хватит их сил, защитили девушку от преследователя; но тот немедленно подбежал и, нимало не смущаясь их присутствия, пронзил девушку копьем прямо под их плащами и, оставив ее лежать мертвой у их ног, повернул назад, чтобы уйти. Тогда старец, глубоко опечаленный, обратился к Колумбе со словами: „До каких же пор, святой юноша Колумба, Бог, праведный судья, будет позволять этому ужасному преступлению и этому оскорблению нас оставаться безнаказанными?“ Тогда святой тотчас изрек такой приговор убийце: „В тот самый миг, когда душа этой девушки, которую он умерщвлял, вознесется на небеса, душа убийцы сойдет в ад“; и едва он произнес эти слова, как убийца невинной, подобно Анании перед Петром, замер замертво на месте на глазах у святого юноши. Весть об этой внезапной и страшной мести вскоре распространилась по многим областям Ирландии, а вместе с ней и удивительная слава святого диакона». Таким образом, вскоре возникло убеждение, что любое нарушение защиты жизни, предоставляемой этими христианскими общинами, навлечет на нарушителя мщение христианского Бога. Житие, написанное Адамнаном, преисполнено подобных примеров ненадежности жизни и имущества из-за преступлений и притеснений.

Privilege of sanctuary.

Но эти монастыри, или христианские общины, также заявляли о праве убежища в своих границах, которое ограждалось подобными же религиозными санкциями. Поражение в битве или любая подобная беда, постигшая того, кто нарушил это право убежища, напрямую приписывались такому нарушению, пока не укоренилось убеждение, что оно не может преступаться безнаказанно. Так, когда в 561 году произошла битва при Кулдремне между Диармаидом, королем Ирландии, и северными Уи Нейлл, в которой первый потерпел поражение, говорили, что это произошло «в месть за убийство Курнана, сына Аеда, сына Эохайда Тирмхарна, находившегося под защитой Колум-килле». Тот же король Диармаид навлек на себя и проклятие Руадана из Лотры, одного из двенадцати апостолов Ирландии, нарушив его убежище и насильно уведя в свой дворец в Таре человека, нашедшего прибежище у Руадана. Когда тот отказался выдать его, «Роадан и епископ, бывший с ним, взяли имевшиеся у них колокольчики, которые принялись неистово звонить, прокляли короля и это место и взмолились Богу, чтобы никакой король или королева впредь не смогли и не пожелали жить в Тарахе и чтобы оно стояло пустым во веки веков, без двора и дворца, как то впоследствии и вышло», и как говорится в старой ирландской поэме —

From the judgment of Ruadhan on his house

There was no king at Teamraigh or Tara.[134]

Вера в то, что нарушение убежища христианской общины неминуемо повлечет за собой месть, привела к исполнению пророчества.

Law of succession to the Abbacy.

Но еще более мощное влияние проистекало из тесной связи, которую христианская община имела с организацией племени и в какой степени одно являлось отражением другого. Публикация брегонских законов Ирландии и подробности, которыми они нас снабжают, позволяют нам теперь лучше понять точный характер этой связи. При оценке этого необходимо иметь в виду два факта: во-первых, ирландскую церковь этого второго периода нельзя рассматривать как образующую единую церковь под общим священноначалием, признающую авторитет единого центрального главы, как это, возможно, было справедливо для церкви более раннего периода. В то время как о первом чине католических святых говорится, что у него было «одна глава — Христос, и один вождь — Патриций», о втором чине католических пресвитеров сказано лишь, что у него была «одна глава — наш Господь». Церковь этого периода следует рассматривать скорее как состоящую из различных групп монастырей, основанных соответствующими святыми, будь то епископы или пресвитеры второго чина, причем каждая группа признавала монастырь, где лично председательствовал основатель группы или где хранились его реликвии, обладающим юрисдикцией над теми обителями, которые происходили от него и следовали его уставу. Таким образом, это была не одна великая церковная корпорация, а совокупность отдельных общин в федеративном союзе. Во-вторых, аббаты каждого монастыря, будь то епископы или пресвитеры, избирались не братией, составлявшей общину, а сменяли друг друга посредством некоего подобия преемственности, уподобленной племенной. Как мы уже видели, основание монастыря обычно начиналось с дарования королевского рата, или форта, либо части земли, выделенной главой племени, которому она принадлежала, святому, и в большинстве случаев основатель получал этот дар от главы того племени, к которому принадлежал сам. Эти два племени в брегонских законах именуются соответственно Финн Грин, или Племя Земли, то есть племя, которому принадлежала земля, и Финн Эрлума, или Племя Святого, то есть племя, к которому принадлежал святой покровитель или основатель. Согласно закону танистического престолонаследия в Ирландии, право на наследственное преемство принадлежало не отдельному лицу, а семье, к которой он принадлежал. То есть оно было наследственным в семье и выборным для отдельного лица. Когда основатель монастыря принадлежал к тому же племени или семье, что и владелец дарованной ему земли, аббатство оставалось за этой семейством, которое выделяло из числа своих членов лицо, должным образом квалифицированное для исполнения обязанностей аббата. Таким образом, с каждым монастырем было связано, выражаясь словами доктора Ривза, «Plebilis progenies», или мирянское семейство, «в коем было сосредоточено держание земель, обладавшее регулярной преемственностью и поставлявшее из числа своих членов определенных коэрбов, или преемников первого аббата, которые составляли «Ecclesiastica progenies» и которые, будучи холостыми, не обнаруживают прямой линией преемственности. Фактически правило состояло в том, чтобы при каждом освобождении аббатства замещать эту должность из числа сородичей основателя, а при отсутствии квалифицированного лица по прямой линии избирать преемника из боковой ветви». Монастырь Дерри служит тому примером. Аедх, сын Айнмире, король Ирландии, даровавший землю, и Колумба, святой, основавший монастырь, оба принадлежали к одному племени — чинел Конаил. Правило это изложено в брегонских законах следующим образом: «Когда это Церковь Племени Земли и Церковь Племени Святого и Земли одновременно. То есть племя земли наследует церковь — то есть племя святого и племя земли составляют в данном случае одно племя, и святой пребывает на собственной земле,—

The saint, the land, the mild monk,

The Dalta Church of fine vigour,

The Compairche, and the Deoruid De,

By them is the abbacy taken (in their order).’order).’[137]

Однако когда святой, основавший монастырь, принадлежал к племени, отличному от того, к которому принадлежал вождь, от которого был получен дар и на землях которого он был основан, преемство в аббатстве часто удерживалось за родом, к которому принадлежал святой, и из членов этого рода точно так же поставлялся аббат. Монастырь Друмклифф служит примером тому. Он был основан Колумбой в районе, принадлежавшем чужому племени, и в старом ирландском житии сказано, что «он передал власть, клир и преемство чинел Конаил навечно» — то есть своему собственному племени. Когда дело обстояло так, вместо того чтобы одно и то же племя образовывало и светскую, и духовную «progenies», то есть семью, два рода, связанные с преемством — племя земли и племя святого, — были различными, и в брегонских законах приводится следующее правило:

«Церковь Племени Святого. То есть племя Святого наследует в Церкви до тех пор, пока в племени святого найдется лицо, пригодное быть аббатом (Дамна Апайд, или „materies“ аббата), пусть даже среди них будет всего один псалмопевец — именно он и получит аббатство. Если же такового не окажется, оно передается племени земли до тех пор, пока не отыщется лицо, пригодное быть аббатом, из племени святого; и когда таковое находится, оно передается ему, если он лучше аббата из племени земли, который завладел им. Если же он не лучше, он получает его лишь в свою очередь. Если же лицо, пригодное быть аббатом, не происходит ни из племени святого, ни из племени земли, аббатство передается племени монахов (Финн Манах) до тех пор, пока не найдется лицо, пригодное быть аббатом, из племени святого или племени земли; и если таковое имеется, оно имеет преимущество. Если лицо, пригодное быть аббатом, не происходит ни из племени святого, ни из племени земли, ни из племени монахов, право на него в четвертую очередь получает Анноит; в пятую очередь — Далта; в шестую очередь — Компаирхе; в седьмую очередь — ближайший Килль. Если лицо, пригодное быть аббатом, не нашлось ни в одном из этих семи мест, Деоруид Де принимает его в восьмую очередь. Если лицо, пригодное быть аббатом, не появилось ни из племени святого, ни земли, ни монахов вместе взятых, а Анноит, или Далта, или Компаирхе, или ближайший Килль, или Деоруид Де обладают богатством, оно должно быть отдано племени святого, ибо никто из них, пригодный быть аббатом, не идет в счет. Аббатство уходит от них». Непереведенные термины в этих отрывках используются для обозначения различных церквей, принадлежавших к одной и той же монашеской группе. Анноит — это материнская церковь или монастырь, где председательствует святой покровитель или где хранятся его реликвии. Далта — это филиальная церковь, подчиненная ей. Компаирхе — это церковь в той же «parochia». Килль — это «Cella» в отличие от «Monasterium». Деоруид Де, буквально «странник или паломник Божий», представлял собой, как мы увидим впоследствии, анахорета или отшельника, который жил уединенно от своих братьев в каменной келье. Келль Манах, или «Cella Monachorum», объясняется следующим образом: «То есть келья монахов удерживается племенем монахов; и аббатство всегда принадлежит монахам, пока среди них есть лицо, пригодное быть аббатом; а когда такового не оказывается, дело обстоит так же, как упоминалось ранее в отношении племени земли, обязывая племя святого поручительством перед племенем земли через Анноит».

The right of the church from the tribe.

Эти упоминания о преемственности в замещении аббатства, сколь бы туманными и фрагментарными ни казались некоторые из них, достаточны для того, чтобы показать тесную связь в этом отношении между церковью и племенем; но эта связь становилась еще более интимной благодаря тем претензиям, которые церковь теперь закрепила за собой по отношению к людям племени. Они определяются следующим образом: «Право Церкви от Туата, или племени, — это десятина, первые плоды и первенцы; они причитаются церкви от ее членов». Десятины, вероятно, относятся к более позднему периоду существования церкви, но два других, судя по всему, являются более архаичными и определяются так: «Каковы законные первенцы? Каждый первенец, то есть каждые первые роды от любой человеческой четы, и каждый младенец мужского пола, открывающий лоно своей матери, являющейся первой законной женой, с исповедью перед своим духовником, благодаря чему церковь и души преуспевают более; а также каждое животное мужского пола, открывающее лоно своей матери, из мелких или молочных животных в целом. Первые плоды — это плод сбора каждого нового урожая, малого или великого, и каждый первый теленок и каждый первый ягненок, рождающийся в году», «Каждые десятые роды впоследствии, при жребии между каждыми двумя семерками, с причитающейся по закону долей его семейного наследства в пользу церкви, и каждое десятое растение из растений земли, и от скота ежегодно, и каждый седьмой день года на служение Богу, с каждым избранным приношением сверх обычного порядка согласно желаемому чину». Очень характерно для духа этих законов то, что день отдыха — седьмой день — составлял одно из требований церкви к мирянскому племени, которое его члены были обязаны отправлять на служение Богу наряду со своими прочими повинностями. Положение сына, отданного таким образом церкви, описывается следующим образом: «Избранный сын становится десятым или первенцем для церкви; он получает от наследства своего отца после его смерти столько же, сколько каждый законный сын, рожденный матерью, и он должен находиться на своей собственной земле за ее пределами, и он должен отправлять службу свободного монаха (саермануиг) в пользу церкви, а церковь должна обучать его грамоте; ибо он получит больше от божественного наследства, чем от наследства не божественного». Термин «манах», или монах, охватывал всех, кто был связан с экклаис, или монастырем, или подчинялся ей, и составлял ее муинтир, или «familia», вплоть до низшего разряда тех, кто занимал церковные земли; и когда им даровались какие-либо церковные степени, к ним прилагалась весьма ценная привилегия, которая должна была мощно привлекать их к служению церкви. Она формулируется так: «Порабощенные будут освобождены, простолюдины возвышены через церковные чины и посредством отправления покаянного служения Богу. Ибо Господь доступен; Он не отвергнет ни единого человека после обретения веры, будь то из свободных или из простолюдинских племен; точно так же церковь открыта для каждого, кто следует ее уставу».

Right of the tribe from the church.

С другой стороны, «право Туата, или племени, по отношению к церкви» излагается следующим образом: «Они требуют своего права от церкви, то есть крещения, причастия и заупокойных молитв, а также приношения (ойфренд) от каждой церкви каждому человеку согласно его надлежащей вере с изложением Слова Божия всем, кто слушает его и хранит его». Каким бы трудным ни казалось нам теперь постижение всего значения этих укладчиков, они все же достаточно ясно показывают, сколь сильно монашеская церковь была племенным институтом и насколько полно ее права были переплетены с правами членов племени. Это подразумевается в трактате о юридическом устройстве и правах привилегированных классов, где сказано: «Нет Туата, или племени, без трех свободных неймхед, или сановников — экклаис, или церкви; флайта, или господина; и файла, или поэта».

Influence of the church.

Влияние церкви в ее духовном и нравственном аспектах было, однако, столь же велико, сколь и то, что проистекало из ее приспособленности к обычаям и законам племени; и если мы хотим понять, как она столь стремительно завоевала столь мощные позиции в общественной организации совокупности племен, составлявших население Ирландии, мы должны обратиться к ее характеру и способу действия в качестве миссионерской церкви. Мы легко можем понять, что эти крупные монастырские церкви, основанные на материке, могли сразу оказать сильное влияние на окружающее население; но когда мы рассматриваем почти всеобщую приверженность основателей этих церквей размещать их на небольших островах, либо у побережья, либо на крупных внутренних озерах, и то, как многочисленны были эти островные монастыри, ныне кажется трудным уразуметь, каким образом столь мощное влияние могло исходить от небольшой группы монашеского духовенства, жившего в этих уединенных и глухих местах, чтобы столь быстро сокрушить язычество великого народа и так всеобще и стремительно подчинить его христианской Церкви. Монашеский характер церкви придавал, однако, особую печать ее миссионерской работе, заставляя ее браться за нее способом, весьма рассчитанным на то, чтобы произвести впечатление на народ, все еще в значительной мере пребывавший под влиянием язычества. Нам трудно теперь представить себе, какова на самом деле была эта языческая жизнь — ее безнадежное разложение, ее полное пренебрежение святостью семейных ууз, ее несправедливость и эгоизм, ее жестокий и кровожадный характер; и эти черты не уменьшились бы у народа, который был частично христианизирован, а затем скатился обратно в язычество. Монашеские миссионеры не начинали свою работу, как это сделала бы более ранняя мирская церковь, с полемики против их идолопоклонства, суеверий и безнравственности и проповеди более чистой веры; но они противопоставили им противоположные черты и более чистую жизнь христианства. Они просили и получали поселение на каком-нибудь маленьком и бесполезном острове. Там они обосновывались как маленькая христианская колония, живущая по монашескому уставу, требующему отречения от всего привлекательного в жизни. Они являли пример жизни чистой, святой и исполненной самоотречения. Они проявляли милосердие и благожелательность и принуждали окружающих язычников уважать образ жизни, мотивы которого те не могли понять, если только они не проистекали из принципов более возвышенных, чем те, что давала им их языческая религия; и, завоевав их уважение к своему образу жизни и благодарность за свою благотворительность, эти монашеские миссионеры шли среди них со Словом Божием в руках и проповедовали им доктрины и чистую нравственность Слова Жизни. Неудивительно, что короли и народы обращались в христианство и включали церковь в свои племенные институты таким образом, что это теперь вызывает у нас удивление, если не подозрения. Жития святых показывают нам этих миссионеров, благодаря их преданной и самоотверженной жизни, сначала встреченных с уважением каким-нибудь вождем, затем получающих земельный надел для основания своего монастыря, а вскоре после того — и обращающих народ проповедью Слова Божия. Их влияние, однако, вскоре усилилось благодаря менее законной особенности. Мы знаем, как легко грубый и первобытный народ наделяет суеверной и сверхъестественной силой тех, кто претендует на высшую святость, и новообращенный народ вскоре окружил этих святых, как они их называли, тем же старым ореолом благоговения и трепета, который некогда принадлежал их языческим жрецам, какими бы они ни были. Сила, которой, как считалось, обладали последние, воздействуя на деяния своих туземных богов, перешла к христианскому миссионеру, от которого ожидали подобной же мощи в отношении христианского Божества. К ним обращались за заступничеством, их проклятия страшились, а требования и обряды христианской Церкви наделялись суеверными санкциями, которые еще более охотно и всеобщим образом подчиняли людей ее власти. Мы можем проследить это чувство в брегонских законах. Там нам говорят, что «существуют три периода, когда мир ничего не стоит: время чумы, время всеобщей войны, разрушение явных договоров. Есть три вещи, которые исправляют их: десятина, первые плоды и милостыня; они предотвращают возникновение чумы; они утверждают мир между королем и народом; они предотвращают распространение войны; они утверждают каждого в его хороших и плохих договорах; они предотвращают никчемность мира». И далее, объясняя права Грайд Фейне, или сельского населения, в отношении брака, комментарий добавляет: «То есть дочь каждого из них другому — такую особу, которая не находится под словом, или проклятием, святого покровителя».

Monasteries were seminaries of instruction.

Но эти монашеские обители, вероятно, приобрели еще большее влияние благодаря тому, в какой степени они завладели обучением молодежи. По сути, они вскоре превратились в крупные образовательные семинарии, куда молодежь племени отправлялась не только для подготовки к монашеской жизни, но и для получения светского образования. В каждой монастырской церкви, помимо общины монахов, имелся корпус молодых людей, получавших наставления; так, в одном из законов сказано: «чистота приносит пользу церкви в принятии каждого сына для обучения, каждого монаха для надлежащего покаяния, с надлежащими выплатами всех в пользу своей церкви». Даже в небольших монастырях число учеников обычно составляло пятьдесят человек. В крупных, разумеется, обучалось значительно большее число. Отсюда оказалось достаточно одного поколения, чтобы обратить массу народа в преданных приверженцев Церкви.

Early Churches founded in the Western Isles.

Однако главным свидетельством жизни и энергии в церкви является ее миссионерский дух по отношению к зарубежным странам и неукротимое стремление ее членов нести свое учение и свои институты в соседние земли; и это свидетельство своей жизнеспособности ирландская церковь в этот период проявила в весьма замечательной степени. Было естественно, что противоположное побережье Северной Британии и острова, лежавшие между ним и Ирландией, должны были тотчас привлечь этих миссионеров к своим берегам. Первый импульс, судя по всему, исходил от Брендана из Клонферта, который, как говорят, вскоре после того, как был рукоположен в священники епископом Эрклом и принял монашеский хабит, отплыл с четырнадцатью своими монахами на поиски земли обетованной святых и потратил на поиски семь лет, прежде чем вернуться домой. Повествование о его семилетнем плавании стало одним из самых популярных преданий Средневековья, и существует множество его изданий. В своем нынешнем виде оно является, вне сомнения, чистой романтической историей или монашеским сном, в котором рассказчик под видом вымышленного путешествия к различным неизвестным островам стремится воплотить свой идеал монашеской и отшельнической жизни, и оно обладает некоторыми поистине живописными чертами. Но у него должны были быть некие исторические основания; и подобный роман едва ли мог вплестись в деяния реального Брендана, если бы в событиях его жизни не было миссионерского приключения, в котором он стремился расширить пределы христианской Церкви до какого-то отдаленного острова. Недостатка в указаниях на то, что дело обстояло именно так, не наблюдается; но как бы то ни было, нет никаких оснований отвергать доверие к утверждению, что после возвращения из этого плавания он отправился в Британию навестить св. Гильду, который, как мы видели, был одним из тех, от кого монашеская жизнь перешла в Ирландию через посредство Финниана из Клоннарда и его двенадцати учеников, среди которых Брендан был одним. Покинув Гильду, Брендан, судя по всему, направился на Западные острова и основал на одном из них монастырь по имени Айлех, а также церковь и окружающую ее селение в земле Хет, после чего вернулся в Ирландию. Эту землю Хет мы ныне знаем как остров Тайри, но точное местоположение другого определить труднее. Его, однако, несомненно следует искать на одном из островов, принадлежащих Британии. Имя Брендана связано более чем с одним из Западных островов. Фордун говорит нам, что остров Бьют носил название Ротсей «до тех пор, пока вера Спасителя нашего не распространилась до всех пределов земли и до островов, что лежат вдали, и святой Брендан не воздвиг на нем шалаш — на нашем идиоме боте, то есть святилище». Но хотя этимология названия Бьют у старого хрониста скверная, имя Брендан сохранено в наименовании, данном жителям Бьюта — «бренданцы», и в проливе Килбрандан, отделяющем остров Арран от Кинтайра. Главная церковь на острове Сейл, лежащем у побережья Лорна, также посвящена Брендану, а один из малых островов, образующих группу под названием Гарвелохские острова, носит имя Кулбрандан, или убежище Брендана. Этот остров находится рядом с тем, что называется Эйлеан-на-Наив, или Остров Святых; и поскольку последний, по-видимому, носил название Элахнейв, вполне возможно, что именно здесь находился монастырь Айлеах. Этот визит на Западные острова имел место за некоторое время до основания его главного монастыря в Ирландии — Клонферта, дата которого, как известно, приходится на 559 год; и мы, вероятно, не ошибемся сильно, если определим 545 год в качестве вероятной даты.

Mission of Saint Columba to Britain.

Материковая часть Аргайла, у побережья которой лежали эти острова, в то время была занята скотами Далриады, которые владели этими областями уже более сорок лет. Их королем был Габран, внук того Фергуса Мора мак Ерка, который привел колонию из Ирландии в Шотландию в начале того же столетия. Ирландия стала номинально христианской еще до того, как они покинули ее берега, и они были, по крайней мере по имени, христианским народом, и за первые шестьдесят лет существования колонии распространились настолько далеко по западным районам и островам, что их стали называть королями Альбы. Можно сомневаться в том, входила ли в то время Тайри в число их владений, но Сейл — несомненно. Тем не менее в 560 году они потерпели великое поражение. Бруде, сын Маилчу, которого Беда называет могущественнейшим монархом, стал королем северных пиктов и имел свою королевскую резиденцию в Инвернессе. Далриадцы были атакованы им, отброшены назад, а их король Габран убит. На какое-то время их пределы ограничились полуостровом Кинтайр, Кнапдейлом и, вероятно, Ковалом; но острова были ими потеряны. Это крупное поражение вызвало к жизни миссию Колумбы, обычно именуемого Колумкилле, и привело к основанию монашеской церкви в Шотландии.

Исследуя жития этих великих отцов Церкви и пытаясь оценить истинный характер их миссии, мы сталкиваемся с весьма значительной трудностью. Они занимали столь значительное место в сознании народа и вследствие этого стали предметом столь обширного народного предания, что те немногие достоверные факты их истории, которые дошли до нас, оказались обросшими подложными материалами, отмеченными чувствами и предрассудками более поздних эпох; и эти народные представления о характере и истории святого и его труда вплетались каждым из его последующих биографов в их повествование о его жизни, пока в сухом остатке мы не получаем изложение их пути, отчасти истинное, отчасти вымышленное, и таким образом формируется ложное представление об их характере и миссии. Так было с Патриком, Апостолом Ирландии; и Колумба, Апостол Шотландии, разделил ту же участь. В обоих случаях необходимо отделять более древнее и достоверное предание от позднейшего пласта басен. Для этой цели мы имеем в случае с Патриком его собственное свидетельство о себе, содержащееся в его «Исповеди» и послании к Коротику, и можем проверять утверждения его более поздних биографов на предмет их соответствия этим документам. В случае с Колумбой у нас нет столь авторитетного текста, к которому можно было бы апеллировать, и мы можем лишь подвергать повествования позднейших биографов проверке путем сравнения с утверждениями тех, кто писал ближе к его собственному времени. К нашему счастью, два его самых ранних биографа, Куммене и Адамнан, оба были его преемниками в аббатстве основанного им самим монастыря и собрали предания о его основателе в столь короткий срок после его смерти, что мы можем с некоторой уверенностью ссылаться на их констатацию фактов независимо от окраски, придаваемой им обстоятельствами времени, в которое жили эти биографы, как на средство проверки более поздних повествований. Куммене стал аббатом спустя всего шестьдесят лет, а Адамнан — восемьдесят два года после смерти Колумбы. Мы имеем поэтому все основания заключить, что предполагаемые факты из его жизни, которые либо игнорируются ими, либо не согласуются с их рассказом, являются плодом позднейшей и фальшивой традиции.

В старом ирландском житии, которое доктор Ривз считает сочинением, вероятно, столь же древним, как и X век, и которое изначально было составлено для чтения в качестве поучения в день его праздника, обнаруживается несколько утверждений такого характера; но главным хранилищем всех этих более поздних и сомнительных дополнений к его биографии является пространное Житие, составленное Манусом О’Доннелом, вождом Тирконнелла, в 1532 году, которое претендует на то, чтобы быть хронологическим дайджестом всех существовавших записей о покровителе его рода. Сказка, которую оно рассказывает о причине миссии Колумбы в Шотландию и которая общепризнанно считается истинной, заключается вкратце в следующем: в 561 году неподалеку от границы между Коннахтом и Ольстером, в месте под названием Куил-дремне в Коннахте, произошло великое сражение. Противоборствующими сторонами были Диармаид, сын Сербалла, глава южных Уи Нейлл и король Ирландии, с одной стороны, и, с другой — северные Уи Нейлл под предводительством сыновей Мурчертаха мак Ерки, вождей чинел Эогайн, Айнмире, сын Седны, вождь чинел Конаил, и народ Коннахта во главе с их королем Аедом. Король Ирландии был разбит с огромными потерями, а причина битвы была двоякой: во-первых, король Диармаид насильственно забрал Курнана, сына короля Коннахта, из-под защиты Колумбы; и во-вторых, он вынес судебное решение против Колумбы в споре между ним и Финнианом из Мовилла относительно владения списком копии Книги Псалмов, принадлежавшей последнему, который Колумба переписал без его разрешения, и который король присудил Финниану на основании поговорки: «Каждой корове принадлежит ее теленок». Колумба, принадлежавший к роду северных Уи Нейлл, как утверждалось, подговорил свое племя отомстить ему королю Ирландии и своими молитвами способствовал их успеху. Был созван синод святых Ирландии, перед которым Колумба предстал как виновник огромной бойни, вызванной этой битвой; и они постановили, что он должен отвоевать у язычества столько душ, сколько было убито в этом сражении. Способ выполнения этой задачи был передан на усмотрение Ласрена, или Молассе, с Инишмури, который наложил на Колумбу епитимью в виде вечного изгнания из Ирландии, чьих берегов его глаза не должны были больше видеть и чьей земли его ноги не должны были больше касаться. Соответственно, Колумба покинул Ирландию и направился к Западным островам. Сначала он высадился на острове Колонсей и поднялся на самую высокую точку, но, обнаружив, что оттуда виден берег Ирландии, не осмелился оставаться там; и пирамида из камней под названием «Cairn Cul ri Erin» отмечает это место. Продвигаясь дальше на восток, он высадился на южной оконечности острова Айона; и, поднявшись на ближайшее возвышение, где пирамида из камней, также называемая «Cairn Cul ri Erin», отмечает это место, он обнаружил, что Ирландия уже не видна; после чего остался там и основал свою церковь на острове. Таков народный рассказ о миссии Колумбы.

То, что он мог в какой-то степени — прямо или косвенно — послужить причиной битвы при Кулдремне, не противоречит повествованию Адамнана. Он не только дважды упоминает битву при Кулдремне и в обоих случаях в связи с датой отъезда Колумбы в Шотландию, но и отчасти подтверждает это предание, когда сообщает нам, что Колумба был однажды отлучен от церкви синодом, созванным в Таиллте в Мите; однако когда он прибыл на это собрание, созванное против него, св. Брендан из Бирра, увидев его приближающимся издалека, быстро встал и с поникшей головой благоговейно поцеловал его; и когда некоторые из старцев на собрании стали упрекать его за приветствие отлученного лица, он поведал, что видел некие знамения, связанные с его появлением, которые убедили его в том, что он «предопределен Богом быть вождем Его народа к жизни. Когда он сказал это, они умолкли и, далеко не смея удерживать святого отлученным дольше, даже отнеслись к нему с величайшим уважением и почтением». Адамнан не связывает этот синод с битвой при Кулдремне и лишь утверждает, что тот был отлучен «по некоторым простительным и весьма пустячным причинам, и поистине несправедливо, как впоследствии выяснилось в конце»; но вполне возможно, что этими причинами могло быть вменение в вину ответственности за кровь, пролитую в этом сражении. Одна из причин, названных для объяснения битвы — та, что касалась вынесенного против Колумбы решения по поводу копии Книги Псалмов, — однако, не согласуется с терминами привязанности и уважения, которые, судя по рассказу Адамнана, существовали между епископом Финнианом и Колумбой, и несет на себе печать ложного предания; но другая причина — нарушение защиты Колумбы — затрагивала одну из самых заветных привилегий ирландской монашеской церкви того времени, право убежища; и было вполне естественно, что Колумба должен был глубоко ощущать необходимость отстоять его, а его племя, чинел Конаил, равно как и весь род северных Уи Нейлл, должны были почитать свою честь затронутой в стремлении отомстить за его нарушение.