«Аравия: Колыбель ислама»

Вот мекканская песня для женских голосов, как ее приводит Али-бей в своих путешествиях (1815 г.), и вторая, которую женщины Хиджаза поют в более монотонной манере:

Такие песни называются асамер; песни о любви именуются ходжейни, а военная песня известна как хаду. Арабское стихосложение и наука о размерах чрезвычайно обширны и кажутся сложными. То, что мы называем рифмой, почти неизвестно, и тем не менее каждый стих в поэтической строфе заканчивается одним и тем же слогом.

В Мекке, как и в других «религиозных» центрах, существует нечто вроде священной музыки, образцы которой приводит Хургюнье. Это песнопения в честь пророка или молитвы за него, которые исполняются на молидах — праздниках памяти Мухаммеда. Вот два из них.

{Sal la ’llah a la Mu-hammad

{Pray for mo-ham-med, O God,

Sal-la ’llah ’a-laih-wa-sal-lam

Pray, O God, for him and peace.

Mar-ha-ba-ya, nur-el ain-ni mar-ha-ba

mar-ha-ba jid el Hu-sain-i mar-ha-ba

mar-ha-ba ya mar-ha-ba-ya, mar-ha-ba-a-a-a-a.

И все же чаще всего музыка воспринимается как сугубо светская, особенно вся инструментальная музыка. Арабы пустыни не знают религиозных песен и поют лишь о любви и войне на свой старый дикий лад. Лишь вдали от мечети и в стороне от каравана Ганим прочищает горло и поет голосом, который слышен за милю, когда мы оставляем его позади:

У арабов пустыни есть своя собственная книга для чтения под названием атар и своя собственная письменность под названием васм. Нет столь невежественного бедуина, который не мог бы прочитать атар, и столь тупого, который не мог бы написать свой васм.

Атр, или илм эль-атар, — это наука о следах; подобно свободным индейцам Америки, араб ревностно изучает следы на песке как людей, так и животных и быстро выносит суждение по ним. Истинный араб, сделавший атар предметом своего изучения, может отличить след друга от следа врага и различить племя или даже род; по глубине отпечатка он знает, был ли верблюд нагружен или хромаем; прошел ли человек вчера или неделю назад; по правильности или неправильности судит об усталости или преследовании. Если передние ноги верблюда углубляются сильнее задних, он делает вывод, что у животного слабая грудь; по помёту он определяет, откуда пришли верблюды и каков характер их пастбища. Буркхардт пишет о случаях, когда верблюдов выслеживали по следам спустя шесть дней после похищения и опознавали.

TRIBAL MARKS or WASMs of the ARABS.

Чтобы идентифицировать имущество, его необходимо пометить, поэтому свое место занимает родственная наука васм. Васм — это бедуинский товарный знак или идиограмма для маркировки его имущества, как движимого, так и недвижимого. Их происхождение неизвестно, хотя Даути говорит, что они часто напоминают химьяритские буквы и, следовательно, могут происходить из Йемена. Каждая семья или племя имеет свое собственное тавро для скота или знак. Васм метят не только личное имущество, такое как скот, но и ставят свои знаки бедуины на скалах возле любимых колодцев или пастбищ. Эти знаки являются единственными достоверными свидетельствами прежнего пребывания племен. Многие племена имеют два или три разных васма; они принадлежат семейным группам.

Медицинские знания и врачебная практика арабов заслуживают некоторого внимания. Арабы считают себя вечно больными и не преминут проконсультироваться с хакимом, или лекарем, при любой возможности. Предполагается, что хаким определяет как их недуг, так и его лечение путем простого наблюдения; сказать врачу, по какой причине они к нему обратились, было бы оскорблением его мудрости, а если он сам спросит об этом — это окончательно доказывает, что он не истинный хаким. Согласно арабской номенклатуре, распространенными болезнями в Аравии являются следующие: эль-кибд, т. е. печень, или все висцеральные недомогания; эр-ригх, буквально «ветер», или ревматизм и невралгия; хумма, лихорадки; тахал, или селезеночная лепешка; эль-хаса, или камни; офтальмия; «сглаз», или истерия (как когда они говорят, что в человека вселился джинн или что на ребенка посмотрели сглазом); прокаженный, чахотка, водянка, странгурия, язвы и старческая чесотка. От любой из этих болезней, а также от других, не столь распространенных, но иногда эпидемических вроде оспы и холеры, арабы ищут хакима. Все лекарства, за исключением амулетов, талисманов и изгнаний духов, называются дава. Их фармакопея невелика, но весьма примечательна; в дополнение к таким простым травам пустыни, которые их гарем собирает и сушит, в крайних случаях они используют запретное (харам) и нечистое. Ко мне приходили пациенты за маленьким кусочком свинины (которую, как они полагают, едят все христиане), чтобы вылечить больного в отчаянном положении. Даути рассказывает, как среди бедуинов больным дают в пищу падальщиков-орлов и даже варят ослиный навоз для приготовления питья.

Кей, или прижигание раскаленным железом, — любимое средство от самых разных болезней; таковым является и кхелаль — прокалывание поверхности кожи раскаленным железом с последующим проведением нити через отверстие для облегчения нагноения. Едва ли найдется один араб из ста, у которого не было бы на теле каких-нибудь отметин от кея; даже младенцев жесточайшим образом прижигают таким способом для излечения детских болезней. Там, где кей не помогает, прибегают к словам, написанным на бумаге из Корана, либо, по закону противоположностей, к словам зловещего, дурного значения. Пациент «принимает» их либо проглатывая вместе с бумагой, либо выпивая чернильную воду, в которой смыта надпись. Кровопускание также является верным средством от многих недугов. Арабский цирюльник — одновременно кровопускатель, специалист по прижиганиям и дантист. Его инструменты — едва ли их можно назвать инструментами — весьма примитивны, и он пользуется ими с некоторой сноровкой, но без всякого милосердия. Придя в любое подходящее место в любом крупном арабском городе, вы всегда можете увидеть ряд сидящих на корточках мужчин с согнутой спиной, которым пускают кровь; банки и скарификация — два наиболее популярных метода, хотя некоторые весьма искусно умеют вскрывать вены. Медицинская наука в городах ненамного опережает пустынную: больше разговоров о книгах и еще меньше природного интеллекта. Чтобы болезнь считалась сколько-нибудь респектабельной, она должна быть связана с одним из четырех темпераментов или «гуморов Гиппократа».

Лекарства делятся на горячие и холодные, влажные и сухие, и та же четырехчастная классификация различает все недуги. Существует всего четыре элемента, и для быстрого исцеления звезды должны быть благоприятными. Все назначаемое должно быть плотным и материальным; если оно горькое и причиняет боль — тем лучше. Грубые меры сильнее воздействуют на воображение, и вера в исцеление в таких случаях реальна. Бертон приводит образец правильного рецепта:

«А.»

«Во имя Аллаха, милостивого, милосердного, и благословение и мир нашему Господу апостолу, и его семье, и его сподвижникам всем до единого. А впоследствии пусть он возьмет пчелиный мед, корицу и album græcum по половинной части каждого, а имбиря — целую часть, которые пусть истолчет, смешает с медом и сформирует пилюли весом с миткаль каждая, и принимает их каждый день по миткалю на слюну (то есть натощак, первым делом с утра). Воистину, эффект их удивителен. И пусть воздерживается от мяса, рыбы, овощей, сладостей, вызывающей вздутие пищи, кислых продуктов всех описаний, а также полного омовения и живет в полном покое. Так будет он исцелен с помощью Царя-целителя, то есть Всемогущего. И мир».

Мед всегда был панацеей в Аравии по авторитету Корана и традиции. Единственное упоминание медицины в откровении Мухаммеда — это следующее наивное утверждение: «Из чрева пчелы выходит жидкость различного цвета, которая приносит исцеление людям». (Сура XVI, 71.) Поскольку это единственное средство, предписанное Аллахом, неудивительно, что предание подтверждает его эффективность следующим образом: «Однажды некий человек пришел к Мухаммеду и рассказал, что его брата мучает сильная боль в животе; на что пророк велел ему дать ему меда. Тот последовал совету, но вскоре пришел снова и сказал, что лекарство не помогло. Мухаммед ответил: „Иди и дай ему еще меда, ибо Бог говорит правду, а живот твоего брата лжет“, и после повторения дозы мужчина исцелился». Семена кориандра, мята перечная, корица, сенна, корень ириса, шафран, алоэ, нитраты, мышьяковистая земля, кожура граната, финиковый сироп и уксус — таковы некоторые из обычных домашних средств Аравии. Все арабские женщины претендуют на знание трав и искусства исцеления, так что «хаким» едва может заработать на жизнь, если занимается исключительно своей профессией. Медкканский «доктор медицины», говорит Хургюнье, был также часовщиком, оружейником и дистиллятором духов; чтобы заполнить часы досуга, он занимался серебрением и торговлей старыми монетами! И тем не менее этот человек стоял во главе профессии в Мекке и был способен, как говорили, превращать неблагородные металлы в золото и писать весьма мощные амулеты.

В качестве амулетов в Аравии используются следующие предметы: маленький Коран, подвешенный на плечо; глава, написанная на бумаге и сложенная в кожаный футляр; некоторые имена Бога или их числовые значения; имена пророка и его сподвижников; зеленые камни без надписей; бусы, старые монеты, зубы, святая земля в мешочках. Амулеты не только носят сами арабы для защиты детей от сглаза, но их вешают на верблюдов, ослов, лошадей, рыболовецкие суда, а иногда над дверями жилищ. Арабы во всех отношениях очень суеверны. В Хиджазе, если ребенок тяжело болен, мать берет семь плоских хлебов и кладет их под подушку; утром хлеба отдают собакам — и ребенок не всегда выздоравливает. Кольца носят против влияния злых духов; в комнате больного сжигают благовония или дурно пахнущие соединения, чтобы прогнать дьявола; мистические символы пишут на стенах с аналогичной целью. Любовные привороты повсеместно используются и пользуются спросом; совершаются безымянные нелепости ради обеспечения успешных родов. Детской ведьмы, именуемой Ум-эль-субьян, боятся все матери; наркотики свободно применяются для успокоения капризных младенцев, и, вполне естественно, смертность очень высока. В хирургии и акушерстве арабы, как правило, совершенно невежественны, и если их медицинское лечение чисто смехотворно, то хирургия их жалостливо жестока, хотя никогда не умышленно. Во всей Восточной Аравии в качестве повитух предпочитают слепых женщин, а каменная соль используется ими против послеродового кровотечения. Огнестрельные ранения на Бахрейне лечат припаркой из фиников, лука и тамаринда; а от подобных несчастных случаев в будущем предохраняются ношением «свинцового амулета».

Существует множество других суеверий, никоим образом не связанных с лечением больных. Поклонение деревьям и камням до сих пор существует во многих частях Аравии вопреки так называемому «чистому монотеизму» ислама. Обе эти формы поклонения восходят ко временам идолопоклонства и сохраняются в прежнем виде отчасти с санкции самого Мухаммеда, ибо разве не сделал он черную гальку в Каабе центром своей системы молитвы? Священные деревья называются манахиль — места, куда спускаются ангелы или джинны; ни один лист с таких деревьев нельзя срывать, и их почитают жертвоприношениями мясных обрезков, в то время как они выглядят нарядно благодаря кусочкам ситца и бусам, которые каждый верующий вешает на святилище. Сразу за мекканскими воротами в Джидде стоит одно из таких деревьев с лоскутами, окруженное толпой паломников; в Йемене их можно встретить у каждой дороги.

XXVIII. ПОКЛОННИКИ ЗВЕЗД МЕСОПОТАМИИ

«В отдаленный период древности сабеанство распространилось по Азии благодаря науке халдеев и оружию ассирийцев. Они поклонялись семи богам или ангелам, которые управляли движением семи планет и изливали свое непреодолимое влияние на землю... Они молились трижды в день, и храм луны в Харране был пределом их паломничества». — Гиббон.

В городах вдоль нижнего течения Евфрата и Тигра, особенно в Амаре, Сук-эш-Шююхе, Басре и Мохамере, проживает интересный народ, известный под разными именами: сабеи, насории, или христиане св. Иоанна. Они называют себя мандеями, и хотя их насчитывается всего четыре-пять тысяч, они были и всегда оставались совершенно обособленными от иудеев, мусульман и христиан, среди которых они веками жили. Их происхождение теряется в неизвестности, хотя немногие ученые, изучавшие этот предмет, прослеживают их историю сквозь лабиринт их религии до древней Вавилонии и Халдеи. В этом остатке расы и религии мы, кажется, имеем пример древнейшей формы идолопоклонства — поклонения звездам, и многие из их таинственных обычаев могут пролить свет на культ древней Вавилонии. Мандеизм представляет глубокий интерес не только как «единственная существующая религия, состоящая из христианских, языческих и иудейских элементов», но и дает еще одно доказательство раннего распространения религиозных идей на Востоке и вавилонского происхождения многого из того, что считается александрийским гностицизмом в полухристианском, полуязыческом облачении.

В английской Библии имя сабеев вызывает недоумение, и хотя оно используется для обозначения трех разных племен или народов, ни одно из них никоим образом не связано с нынешними мандеями, разве что те, которые упоминаются в книге Иова. Сабеи — это также термин, используемый в Коране, где он несомненно относится к этому народу и доказывает, что во время возникновения ислама их численность и поселения были далеко не маловажными. Коран признает их отличными от идолопоклонников и ставит в один ряд с иудеями и христианами как людей Писания. Отсюда очевидно, что сабеи не могли быть, как утверждают некоторые, второстепенной христианской сектой или быть идентичными гемеробаптистам. Хотя они уделяют особое внимание Иоанну Крестителю, их ни в коем случае нельзя назвать христианами.

Изолированные собственным вероучением, культом и языком, сабеи дорожат своей изоляцией и не вступают в браки с чужаками и не принимают прозелитов в свою веру. Почти все они занимаются одним из трех ремесел. Они производят лучшие молочные продукты Месопотамии; строят особый вид легких каноэ, называемых машхуф; а все остальные являются серебрянниками. Ни один путешественник не должен посещать их деревни, не унеся с собой образцов их прекрасной инкрустированной работы — черного металла по серебру и золоту. Это мирный народ, трудолюбивый, хотя в основном бедный и редко доставляющий хлопоты своим турецким правителям. И мужчины, и женщины обладают замечательным телосложением: высокие, смуглые, с правильными чертами лица и длинными черными бородами, некоторые мужчины представляют собой типичных патриархов, точно такими мы представляем Авраама, покинувшего их нынешнюю страну ради Харрана. В обычные дни их одежда не отличает их от мусульман или иудеев, но в праздничные дни они носят исключительно белое. Их женщины ходят с открытыми лицами; они несколько выше ростом и имеют более мужественные черты лица, чем мусульманские женщины.

Образцы мандейского курсива с транслитерацией и переводом.

Àssooda hāvilak = мир вам.

kethkŭm skawee = сколько это стоит?

ana libba kabeelak = я очень люблю тебя.

kasbah we dahwah = серебро и золото.

hofshaba rabba = великий день (воскресенье).

atran hofshaba = понедельник.

aklatha = вторник.

arba = среда.

hamsha = четверг.

shitta = пятница.

shuvah = суббота.

Две главные вещи, отличающие сабеев, — это их язык и их религия. Обе они примечательны: первая — благодаря долгому сохранению среди увядающего народа, а вторая — как самый примечательный пример религиозного синкретизма.

Естественно, языком базаров всего речного края является арабский; все сабеи говорят на нем, и значительная часть умеет читать и писать на нем; но помимо этого у них есть свой собственный домашний язык, язык их священных книг, который называется мандейским. Он настолько близок к сирийскому, что его почти можно назвать диалектом, однако у него есть свой алфавит и грамматика, и их письмо и речь не до конца понятны сирияскоязычным христианам из Мосула. Райт говорит, что их алфавитные знаки больше всего напоминают набатейские, а их язык — язык Вавилонского Талмуда. Одной из особенностей является наименование букв с гласной ā, а не с помощью специальных названий, как в других семитских языках. Самые древние рукописи на мандейском датируются XVI веком и находятся в европейских библиотеках (Париж и Оксфорд). Но, по мнению Нёльдеке, золотым веком их литературы, когда их религиозные книги обрели свою окончательную и нынешнюю форму, был период 650–900 гг. н. э. В настоящее время немногие умеют читать и писать на своем языке, хотя все могут говорить на нем, и по религиозным соображениям они отказываются учить тех, кто вне их веры, даже первому уроку иначе как тайком.

Хотя я годами встречался с сабеями и был их гостем во время частых путешествий по рекам, я не мог найти удовлетворительного ответа на вопрос, какова их истинная вера и культ. Расхожая история о том, что они поворачиваются к Полярной звезде во время молитвы и «крестятся» каждое воскресенье, — это все, что могли рассказать мусульмане или христиане. Книги путешествий давали фрагментарные, противоречивые и часто грубо ошибочные сведения. Согласно некоторым рассказам, они были идолопоклонниками, другие относили их к христианам. Анонимная статья в лондонской газете Standard от 19 октября 1894 года под названием «Молитвенное собрание поклонников звезд» странным образом дала мне ключ к разгадке их молчания. Тот, кто ее написал, должен был прекрасно знать их религиозные обряды, ибо, когда я перевел ее группе сабеев в Амаре, они были ошеломлены. Зная, что я что-то знаю, им было легко рассказать мне больше. Упомянутая статья гласила отчасти следующее:

«Случается праздник поклонников звезд, отмечаемый в последний день года и известный как Каншио-Захло, или день отречения. Это канун нового года, великая ночь бдения этой секты, когда проводится ежегодное молитвенное собрание и совершается торжественное жертвоприношение Аватер-Рамо, Судье подземного мира, и Птахиэлю, его коллеге; а белые одетые фигуры, которые мы замечаем у речной воды, — это члены секты, делающие необходимые приготовления к молитвенному собранию и сопутствующим ему обрядам».

«Во-первых, они должны воздвигнуть свой мишна, свою скинию или храм под открытым никбом; ибо у этой секты, как ни странно, нет постоянного дома для поклонения или места сбора, но они возводят его перед праздником и как раз к моменту торжества. И именно этим они сейчас заняты всего в нескольких ярдах от воды, когда мы въезжаем в это место. Старейшины под руководством шкандо, или диакона, который ими руководит, собирают пучки длинного тростника и прутьев, которые быстро и ловко сплетают в своеобразное плетеное изделие. Около шестнадцати футов в длину и двенадцати в ширину отмечено продолговатое пространство с помощью более прочных стеблей тростника, которые плотно вбиты в землю близко друг к другу, а затем связаны крепкой веревкой. К ним надежно прикрепляются квадраты плетеного тростника и прутьев, образуя внешние стены скинии. Боковые стены идут с севера на юг и имеют высоту не более семи футов. Два окна, или скорее проема для окон, оставлены на востоке и западе, а место для двери сделано на южной стороне, так что священник при входе в здание видит прямо перед собой Полярную звезду — главный объект их поклонения. В центре огражденного тростником пространства возвышается алтарь из утрамбованной земли, а промежутки между стенами хорошо обмазаны глиной и мягкой землей, которая быстро затвердевает. По одну сторону алтаря помещается небольшая печь из темной глины, а по другую — небольшая ручная мельница, какая обычно используется на Востоке для помола муки, вместе с небольшим количеством древесного угля. Рядом с южной стеной в земле теперь выкапывается круглый бассейн шириной около восьми футов, и от реки к нему прорывается небольшой канал или ручей. В него течет вода из ручья и вскоре до краев наполняет маленький резервуар. Две крошечные хижины или шалаша, также сделанные из тростника и плетеного материала, каждая ровно такого размера, чтобы вместить одного человека, затем наскоро сколачиваются: одна у бассейна с водой, другая у дальнего конца южной стены, за входом. Вторая из этих хижин или шалашей священна для ганзивро, или первосвященника звездопоклонников, и ни одному мирянину никогда не дозволяется даже просто касаться ее стен руками после того, как она построена и установлена на место. Дверной и оконные проемы здания теперь завешены белыми занавесками; и задолго до полудня — часа, когда начинается молитвенное собрание, — маленький мишна, или скиния под открытым небом, закончена и готова к торжеству.

«Ближе к полуночи звездопоклонники, мужчины и женщины, медленно спускаются к мишне у речного берега. Каждый из них, по мере прибытия, входит в крошечную плетеную хижину у южной стены, раздевается и омывается в небольшом круглом резервуаре, тармидо, или священник, стоит рядом и произносит над каждым формулу: „Эшмо д’хай, эшмо д’манда хай мадхкар элах“ („Имя живого, имя живого слова да помянется над тобою“). Выходя из воды, каждый облачается в расту — церемониальные белые одежды, присущие звездопоклонникам, состоящие из садро, длинной белой рубахи, достигающей земли; насифо, или столы на шее, опускающейся до колен; хиниамо, пояса из шерстяного материала; габуа, квадратного головного убора, доходящего до бровей; шалуаля, или белого наплечного планта; и канзолу, или тюрбана, намотанного на головной убор габуа, один конец которого оставляют свисать через плечо. С расту связана особая святость, ибо составляющие ее одежды — это те самые, в которых хоронят каждого звездопоклонника и в которых, как он верит, он предстанет на суд перед Аватером в подземном мире матерото. Каждый, как только он так облачился, переходит на открытое пространство перед дверью скинии и рассаживается там на земле, приветствуя присутствующих обычным сууд хавилах, „Благословение с тобою“, и получая в ответ привычный ответ: ассоотах д’хай хавилах, „Благословение живого да будет с тобою“.

«Число собравшихся увеличивается по мере приближения часа церемонии, и к полуночи насчитывается около двадцати рядов этих облаченных в белое фигур, мужчин и женщин, выстроенных в стройном порядке лицом к мишне и ожидающих в молчаливом ожидании прихода священников. Пара тармидо, с лампой в руке, охраняет вход в скинию и держит глаза устремленными на указатели Большой Медведицы на небесах. Как только они достигают положения, указывающего полночь, священники подают сигнал, взмахивая держащимися у них лампами, и через несколько мгновений духовенство секты шествует процессией. Впереди идут четверо шкандо, молодых диаконов, облаченных в расту, с добавлением шелковой шапочки, или таги, под тюрбаном, чтобы указать их сан. За ними следуют четверо тармидо, рукоположенных священников, прошедших крещение мертвых. Каждый носит золотое кольцо на мизинце правой руки и несет крест тауобразной формы из оливкового дерева, чтобы показать свое положение. За тармидо следует духовный глава секты, ганзивро, священник, избранный своими коллегами, который полностью отрекся от мира и считается мертвым и находящимся в обителях блаженных. Его сопровождают еще четыре диакона. Один держит высоко большой деревянный тау-крест, известный как дерашвод зиво, который символизирует его религиозное служение; второй несет священные писания звездопоклонников, Сидра Рабба, „великий Порядок“, две трети которого составляют литургию живых и одна треть — ритуал мертвых. Третий из диаконов несет двух живых голубей в клетке, а последний — мерку ячменя и семян кунжута.

«Процессия шествует сквозь ряды сидящих молящихся, которые сгибаются и целуют одежды ганзивро, когда он проходит мимо них. Тармидо, охраняющие вход в скинию, оттягивают завесу над дверным проемом, и священники чинно входят внутрь: диаконы и тармидо направо и налево, оставляя ганзивро стоять в одиночестве в центре, перед земляным алтарем лицом к Полярной звезде, Полярису. Священная книга Сидра Рабба кладется на алтарь, раскрытая там, где литургия живых отделена от ритуала мертвых. Первосвященник берет одного из живых голубей, поданных ему шкандо, простирает руки к Полярной звезде, на которой фиксирует свой взгляд, и выпускает птицу на волю, громко восклицая: „Бшмо д’хай рабба мшаббах зиво кадмая Элаха Эдмен Нафши Эпрах“, „Во имя живого, благословен первично свет, древний свет, Божество самосотворенное“. Слова, отчетливо произнесенные внутри, отчетливо слышны молящимся снаружи, и все облаченные в белое фигуры единодушно встают со своих мест и простираются ниц на землю по направлению к Полярной звезде, на которую они молча смотрели.

«Безмолвно молящиеся возобновляют свое положение сидя на земле снаружи. Внутри мишны, или скинии, ганзивро отступает в сторону, и его место немедленно занимает старший священник, тармидо, который открывает Сидра Рабба перед собой на алтаре и начинает читать Шомхотто, „исповедь“ секты, мерным пением, его голос повышается и понижается по мере чтения и то и дело завершается громким и нарастающим Мшоббо хави ешмакхё Манда д’хай, „Благословенно имя твое, о источник жизни“, который молящиеся снаружи подхватывают и повторяют с поникшими головами, закрывая руками глаза.

«Пока идет чтение, два других священника поворачиваются и готовят Пето элайат, или великое таинство, как они называют свое Причастие. Один разжигает угольный огонь в глиняной печи сбоку от алтаря, а другой мелко молит часть ячменя, принесенного диаконом. Затем он выжимает масло из семян кунжута и, смешивая ячменную муку и масло, готовит массу теста, которую мнет и делит на маленькие лепешки размером с двухшиллинговую монету. Их быстро суют в печь или на нее и выпекают, а пение литургии Шомхотто все еще продолжается с ее размеренным напевом и откликом Мшоббо хави ешмакхё снаружи. Четвертый из тармидо теперь берет голубя, оставленного в клетке у стоящего рядом с ним шкандо, или диакона, и быстро перерезает ему горло очень острым ножом, следя за тем, чтобы не пролилась ни одна капля крови. Маленькие лепешки затем приносятся ему его коллегой, и, все еще удерживая умирающего голубя, он выжимает его шею над ними так, чтобы на каждую падало по четыре капли, образуя священный тау, или крест. Под продолжающееся чтение литургии лепешки разносятся молящимся снаружи двумя главными священниками, приготовившими их, которые сами кладут их прямо в рот членам общины со словами „Ршимот бересм д’хай“, „Будь отмечен ты знаком живого“. Четверо диаконов внутри мишны обходят алтарь сзади и выкапывают ямку, в которой затем хоронят тело мертвого голубя.

«Пение исповеди теперь завершается служащим тармидо, и первосвященник, ганзивро, возобновляя свое прежнее место перед Священной Книгой, начинает чтение Массакхто, или „отречения“ от мертвых, неизменно направляя свои молитвы к Полярной звезде, на которой взгляд молящихся снаружи продолжает оставаться прикованным на протяжении всех церемониальных обрядов и молитв. Эта звезда — Ольма д’нура, буквально „мир света“, первобытный солнце теогении звездопоклонников, рай избранных и обитель благочестивых в будущем. В течение трех часов продолжается чтение „отречения“ первосвященником, прерываемое лишь то и дело Мшоббо хави ешмакхё, „Благословенно имя твое“, участников, сидящих снаружи, пока на рассвете громкий и звенящий призыв Ано ассорлах ано ассорли я Аватер, „Я помню о тебе, помни обо мне, о Аватер“, не слетает с уст священника и не знаменует окончание молитв.

«Прежде чем Полярная звезда поблекнет в бледном пепельно-сером цвете приближающегося рассвета, овца, запертая на ночь у реки, вводится в скинию одним из четырех шкандо для жертвоприношения Аватеру и его сопутствующему божеству Птахиэлю. Это валух, ибо звездопоклонники никогда не убивают овец и не едят их мясо после убоя. Животное кладут на тростник, головой на запад и хвостом на восток, ганзивро находится позади него лицом к Звезде. Сначала он льет воду на руки, затем на ноги, воду ему приносит диакон. Один из тармидо занимает позицию у его локтя и кладет руку на плечо ганзивро, произнося Ана шаддах, „Я свидетельствую“. Первосвященник склоняется к Полярной звезде, вытягивает острый нож со своего левого бока и, произнося формулу: „Во имя Аллаха, Птахиэль сотворил тебя, Хибель Сиво позволил тебе, и я убиваю тебя“, перерезает овце горло от уха до уха и дает крови стечь на сплетенный тростник, на котором распластано животное. Четверо диаконов выходят наружу, моют руки и ноги, затем свежуют овцу и разрезают ее на столько частей, сколько снаружи причастников. Куски теперь распределяются среди молящихся, священники покидают скинию в том же порядке, в каком пришли, и с прощальным благословением ганзивро, Ассоотад д’хай хавилах, „Благословение живого да пребудет с тобою“, молитвенное собрание завершается, и звездопоклонники тихо возвращаются в свои дома до того, как багровое солнце успеет показаться над горизонтом».

Какая мозаика церемоний и какой смешанный культ на этом молитвенном собрании у речного берега! Сабеи Амары говорят мне, что каждая мельчайшая деталь описана верно, и все же сами по себе они не дают ключа к этому лабиринту. Здесь видишь иудаизм, ислам и христианство, словно привитые на один старый халдейский ствол. Гностицизм, культ звезд, крещения, вечеря любви, жертвоприношение, орнитомантия и все такое прочее в одном смешении. Жертвоприношение голубя внешне тесно соответствует законам Моисея относительно очищения прокаженного и его вещей и, возможно, заимствовано из этого источника. [108] Но сколь антииудейским является причастие кровью и поклонение звездам. [109] Крест из крови кажется христианским элементом, как и причастие хлебом, но с точки зрения Нового Завета это находится в диссонансе со всем предшествующим.

Тем не менее за этим странным культом стоит цельная система догмов, и последний никогда нельзя понять без первой. Сабеизм — религия книги; и в нем столько священной литературы, что у немногих хватало терпения изучить хотя бы ее часть. Сидра Рабба, или Великая Книга, занимает первое место. Экземпляр, который я исследовал, содержит более пятисот крупных страниц текста ин-кварто, разделенных на две части: «правое» и «левое» завещания; они начинаются с разных концов книги и связаны так, что когда читаешь «правое», «левое» завещание оказывается перевернутым вверх дном. Другое название Великой Книги — Гинза, Сокровище. Именно из этой сокровищницы мы главным образом черпаем элементы их космогонии и мифологии. [110]

Прежде всего была Пера Рабба, великая Бездна. Вместе с ним «Сияющий эфир» и Дух Славы (Мана Рабба) образуют изначальную триаду, подобную гностическим и древнеаккадским триадам. Кесслер заходит так далеко, что утверждает, будто это одно и то же. От Мана Раббы, который является царем света, исходит Ярдана Рабба, великий Иордан. (Это элемент гностицизма) Мана Рабба призвал к бытию первого из эонов, Первозданную Жизнь, или Хайе кадема. Это действительно главное божество сабеев, и все их молитвы начинаются с призыва к нему. От него снова исходят вторичные эманатные проявления, Юшамим (то есть Ях небесный) и Манда Хайе, вестник жизни. Последний является посредником их системы, и от него все те, кто принимает его посредничество, называются мандеями. Юшамим был наказан за попытку возвысить себя над Первозданным Светом и теперь правит миром низшего света. Манда по-прежнему «почивает в лоне Первозданного света» (ср. Ин. i. 18), и имел целую череду воплощений, начавшуюся с Авеля (Хибила) и закончишуюся Иоанном Крестителем! Помимо всего этого, существует еще третья жизнь по имени Атиика, которая создала тела Адама и Евы, но не смогла наделить их духом или заставить стоять прямо. Если вавилонская троица или триада имеет свой аналог в мандрейских Пера, Аяр и Мана Рабба, то Манда Хайе явно представляет собой не что иное, как старого вавилонского Мардука (Меродаха), первенца, посредника и искупителя. Хибил, первое воплощение Манды, также ведет борьбу с тьмой в подземном мире, подобно Мардуку с драконом Тиамат.

Сабейский подземный мир имеет множество правителей, среди прочих эти занимают первое место: Зартай, Зартанай, Хаг, Маг, Гаф, Гафан, Анатан и Кин, с преисподними и преддвериями в изобильном смешении. Хибил спускается сюда и из четвертого преддверия уводит женщину-демона Руху, дочь Кина. Эта Руха, как утверждает Кесслер, на самом деле является антихристианской пародией на Святого Духа, но из разговоров с сабеями я не могу в это поверить. Через своего собственного сына Ура Руха становится матерью всех планет и знаков зодиака. Они являются источником и контролерами всего зла в мире, и поэтому их необходимо умилостивлять. Но небо и неподвижные звезды чисты и ясны, они — обитель Света. Центральное солнце — это Полярная звезда с драгоценной короной, стоящая перед дверью Абатура, или «отца великолепий». Эти «великолепия», эоны или первичные проявления божества, как говорят, насчитывают триста шестьдесят (семитский способ выражения множественности), с именами, заимствованными из парсийской ангелологии (зороастризма). Мандеи считают всех ветхозаветных святых, кроме Авеля и Сета, лжепророками (гностицизм). [111] Истинную религию исповедовали древние египтяне, которые, как они говорят, были их предками. Другим лжепророком был Йишу Машиха (Иисус Христос), который на самом деле был воплощением планеты Меркурий. Иоанн Креститель, Яхья, появился за сорок два года до Христа и был на самом деле воплощением Манды, как и Хибил.

Около 200 г. н. э., по их словам, в мир пришли 60 000 святых из войска фараона и заняли место истребленных мандеев. Не является ли это возможным намеком на распространение гностической ереси и слияние определенных гностиков с тогдашней сабейской общиной? Они говорят, что их первосвященник тогда имел свою резиденцию в Дамаске; то есть их религиозный центр находился между Александрией и Антиохией, двумя школами гностицизма.

Мухаммед, согласно их системе, был последним лжепророком, но он был божественно огражден от причинения им вреда, и они процветали до такой степени, во времена Аббасидов имели четыреста центров поклонения в Вавилонии.

Мандрейское жречество имеет три степени: тармида или таамида («ученик» или «крещение»), шканда («диаконы») и ганзивро («первосвященник», буквально хранитель Гинзы или Великой Книги). Покойный ганзивро был шейх Яхья, человек способный и хорошо сведущий в их литературе, долго живший в Сук-эс-Шьюхе. Их нынешний первосвященник зовется шейхом Сахном и в свое время был заключен в тюрьму в Басре по обвинению в подстрекательстве к мятежу арабских племен близ Курны у слияния Тигра и Евфрата.

Сабеи соблюдают шесть великих праздников помимо своей еженедельной субботы (воскресенья). Один из праздников отмечает победу Авеля в мире тьмы, другой — утопление войска фараона, но главный праздник, Панча, — это праздник Крещения. Он отмечается летом, и все сабеи обязаны креститься путем кропления три раза в день в течение пяти дней. Регулярные воскресные крещения путем погружения в проточную воду в значительной степени добровольны и заслуженны: последние соответствуют мусульманским законам очищения и совершаются после прикосновения к мертвому телу, рождения ребенка, брака и т. д.

Моральный кодекс сабеев почти во всем совпадает с ветхозаветным. Многоженство разрешено в пределах пяти жен и даже рекомендуется в Сидра Рабба, но практикуется редко. Они не делают обрезания; это важно, так как доказывает, что они не арабского происхождения. У них нет святых мест или церквей, кроме описанных нами, которые строятся на одну ночь на речном берегу.

История о том, что они совершают паломничество в Харран [112] и посещают Пирамиды как гробницу Сета [113], по-видимому, является мифом. Они дружелюбны к христианам всех толков и любят создавать впечатление, что, поскольку они почитают Крестителя, они ближе к нам, чем евреи и мусульмане. Конечно, они отрицают, что не принимают Иисуса как истинного Пророка, равно как и все те другие статьи своей веры, которые они считают наиболее разумным или безопасным скрывать.

Все наши исследования заканчиваются тем, с чего мы начали: мы обнаруживаем, что сабеи «поклоняются тому, чего не знают», и исповедуют веру, происхождение которой скрыто от них, а элементы, собранные со всех четырех концов света, столь же разнообразны, сколь и несогласованны. Кто способен классифицировать эти элементы или среди стольких разнородных обломков докопаться до первоначальных оснований строения? Если бы мы смогли, то разве не вернулись бы, как и во многих других случаях, к Вавилонии и памятникам?

XXIX РУННЕ ХРИСТИАНСТВО В АРАВИИ

«Иное упало в терние». — Матфей, xiii. 7.

«Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же, рабы домовладельца сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он сказал им: враг человека сделал это». — Матфей, xiii. 25–28.

В Деяниях апостолов записано, что арабы или арабские прозелиты присутствовали на иудейском празднике Пятидесятницы. Следовательно, мы должны вернуться к апостольским временам, чтобы найти истоки христианства в Аравии. Останется ли навсегда неясным, происходили ли эти арабы из северной части полуострова, граничащей с Сирией, из владений арабского царя Харета (Ареты) или прибыли в качестве иудейских прозелитов из отдаленных еврейских колоний Йемена. В любом случае они, несомненно, унесли с собой в свои дома частицу вести или благословения Пятидесятницы. Упоминания Нового Завета об Аравии не обособлены и не уникальны, но находятся в теснейшей связи со всем ветхозаветным откровением об отношении Бога к Измаилу и его потомкам.

В послании Павла к Галатам [114] он пишет: «Не пошел также в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск». Что великий апостол язычников делал в Аравии? Рассмотрение этого вопроса даст нам лучший исходный пункт для рассмотрения последующего подъема христианства не только в Северной Аравии, но и в Неджране и Йемене. «Завеса густой тьмы, — говорит Лайтфут, — висит над визитом св. Павла в Аравию». Конкретная часть посещенной Аравии, продолжительность его пребывания, мотив его поездки, выбранный маршрут и то, что он там делал, — все это остается нерассказанным. Мы можем нарисовать карту и рассказать историю всего, кроме первого великого путешествия апостола. Конечно, первая поездка нового Савла из Тарса не могла обойтись без какой-то великой цели. Предполагаемая продолжительность его пребывания, которая некоторыми оценивается всего в шесть месяцев, но которая могла составлять и два года, [115] также свидетельствует о некоторой важности этого события.

Видения и откровения этому Илии и Моисею нового завета вполне могли быть во время его пребывания в пустыне, но едва ли возможно предположить, что в этот критический момент ранней церковной истории столь долгое время было занято только ими. Поэтому мы находим первых комментаторов придерживающимися мнения, что визит Павла в Аравию был его первым миссионерским путешествием и что он «не советовался с плотью и кровью», а отправился в Аравию проповедовать евангелие. [116] «Посмотри, как пламенна была его душа, — говорит Златоуст, — он жаждал занять еще не возделанные земли, он немедленно напал на варварский и дикий народ, избрав жизнь, полную борьбы и великих трудов». Мысль о том, что Павел отправился проповедовать сразу после своего обращения, естественна; и то, что он, как апостол язычников, должен был искать прежде всего ту расу, которая также была сыном Авраама и наследником многих ветхозаветных обетований и чьи представители присутствовали в Пятидесятницу, не выглядит невероятным.

Но если Павел отправился в Аравию и проповедовал евангелие, то куда и к кому он пошел? Достоверный ответ на эти вопросы недостижим, поскольку откровение молчит, но (1) местом, скорее всего, был Синайский полуостров или регион к востоку от Синая (Роулинсон). (2) Есть более чем одна причина утверждать вслед за Иеронимом и более поздними авторами, что он отправился к племени, где его миссия оказалась безуспешной с точки зрения видимых результатов. (3) Единственными людьми пустыни тогда, как и теперь, были арабские бедуины, и о том, что Павел также знал их жизнь и обычаи, Робертсон Смит приводит любопытную иллюстрацию в намеке на Послание к Галатам vi. 17, говоря о татуировках в религии. [117]

Был ли во времена Павла в регионе к юго-западу от Дамаска арабский народ, к которому пришел миссионер с новой и странной вестью, которая не была встречена благосклонно, и все же которого и чью весть те арабы не могли забыть?

Мы находим любопытную легенду, вобравшую в себя наряду с другими кочевническими обломками в водоворот бормотаний Мухаммеда то, что может помочь ответить на этот вопрос. Она касается Неби Салиха, или «доброго пророка», который пришел к народу самудян, [118] и чья личность и миссия остаются столь же загадочными для мусульманских комментаторов, сколь визит Павла в Аравию — для нас. Европейские критики предполагают его тождественность Шелаху из Бытия xi. 13! но этимология и хронология дают самую скудную основу. Палмер предлагает теорию, согласно которой Неби Салих — не кто иной, как «праведный пророк» Моисей; [119] но сложность в том, что это относит легенду слишком далеко в историю. Маловероятно, что народ самудян «вырубал горы в жилищах», подобные тем, что находят сегодня, уже во времена Моисея. Также и Ветхий Завет не указывает на время, когда Моисей ходил к арабам с Божественной вестью. Более того, легенда явно является местной, дошедшей до сведения Мухаммеда, иначе она была бы лучше известна ему, столь много заимствованному у прежних пророков; а если это местная легенда, то это не легенда о Моисее, ибо он упомянут в Коране более семидесяти семи раз, и его история была хорошо известна в Аравии, по крайней мере до Йемена.

Суть легенды лежит под корой; что говорит Коран? Неби Салих пришел как «брат», [120] и сказал: «О, мой народ, поклоняйтесь Богу. Нет у вас Бога, кроме Него. [121] Пришло к вам ясное знамение от вашего Господа. [122] ...И вспомните, как Он сделал вас наместниками после ’Ада и утвердил вас на земле... и помните блага Бога». [123] Сказали вожди тех из его народа, которые преисполнились гордыни (фарисеи или евреи из Дамаска?): «Знаете ли вы, что Салих послан своим Господом?» (то есть его Господ — не ваш истинный Бог). Они сказали: «Мы веруем в то, с чем он послан» (евангелие?). «Сказали те, кто преисполнился гордыни: Воистину, в то, во что вы веруете, мы не веруем». Этот отрывок снова показателен: «И он отвернулся от них (назад в Дамаск?) и сказал: О, мой народ, я возвещал вам весть моего Господа, [124] и я давал вам добрый совет, но вы не любите искренних советчиков». Разве эта история не имеет точек соприкосновения с тем, каковы могли быть переживания человека вроде Павла среди такого народа?

Тот факт, что в Эль-Ватийе (Палмер) существует так называемая гробница Неби Салиха, не имеет большого веса ни за, ни против какой-либо теории относительно личности пророка. В Аравии есть гробницы Иова на Верхнем Евфрате, Евы в Джидде, Каина в Адене и других «пророков» там, где в этом есть потребность. Но интересно узнать от ученого автора книги «Пустыня Исхода»: «Происхождение и история Неби Салиха совершенно неизвестны нынешним бедуинским жителям, но тем не менее они почитают его с большим национальным благоговением, чем даже самого Моисея». Если его почитают больше, чем Моисея, то почему он не был позже Моисея — больше Моисея, — даже Савла из Тарса? Подтвердит ли это продолжение — будет ли эта теория лишь надуманной или найдет подтверждение в раннем распространении христианства в Северной Аравии.

Историческое христианство в Аравии имело два центра, так что изучение его раннего зарождения и прогресса приводит нас сначала к наиболее северным племенам в царствах Хира и Гассан, а затем к плодородным Йемену и Неджрану.

Несмотря на рост Римской империи на восток во времена Помпея, арабы Сирии и Пальмиры сохранили свою независимость и сопротивлялись всем посягательствам. При Оденатэ пальмирское царство процветало и достигло зенита своего могущества при его жене и преемнице, знаменитой Зенобии. Она была побеждена Аврелианом, и Пальмира со своими зависимыми территориями стала провинцией Римской империи. Поэтому естественно ожидать, что христианство было введено в этот регион в ранний период. Так оно и было. Агбар, столь прославленный в анналах ранней церкви, был князем территории Эдессы, и христианство добилось некоторого прогресса в пустыне во времена Арнобия. [125] Епископы Бостры в Северо-Западной Аравии (не путать с Басрой) упоминаются как присутствовавшие на Никейском соборе (325 г. н. э.) вместе с пятью другими арабскими епископами. [126] Арабские историки говорят о племени гассан как о привязанном к христианской вере за столетия до Хиджры. Именно об этом племени стала ходячей поговорка: «Они были господами в дни невежества и звездами ислама». Они владычествовали над пустыней к востоку от Палестины и Южной Сирии. Имя Мавии или Муавии упоминается церковными писателями как арабской царицы, которая обратилась в веру и в результате заключила союз с императором и приняла христианского епископа по имени Моисей, рукоположенного примасом Александрии. Ее обращение произошло около 372 г. н. э. Таким образом, мы находим, что продвижение христианства возрастало пропорционально тому, как арабы становились более тесно связаны с римлянами.

Несчастливым обстоятельством для продвижения христианства в Северной Аравии было ее расположение между соперничающими державами Рима и Персии. Она представляла собой нечто вроде буферного государства и страдала от обеих сторон. Персидские монархи преследовали христиан-арабов, и один из их арабских союзников, язычник по имени Нааман, запретил своим подданным всякие сношения с христианами. Этот эдикт, как нам говорят, [127] был вызван успехом примера и проповеди Симеона Столпника, столпника, прославленного в поэме-картине Теннисона. Этот монах-пустынник, бывший сам арабом по рождению, был проповедником по сердцу сурового, аскетического, полуголодного бедуина. Его слава распространилась даже в далекую Счастливую Аравию. [128] Однако суровый эдикт Наамана был отменен, и самого его удержало от принятия веры лишь страх перед персидским царем.

Среди первых монахов, проповедовавших кочевым племенам, был Евфимий, который, по-видимому, был медицинским миссионером, творившим чудеса исцеления среди невежественных бедуинов. Один из обращенных арабов, Аспебет, принял имя Петра, был «освящен» Ювеналием, патриархом Иерусалима, и стал первым епископом племен в окрестностях Южной Палестины.

Прогресс или даже само существование христианства в царстве Хира казались всегда неопределенными, поскольку зависели от благоволения хосроев Персии. Некоторые из арабов в Хире и Куфе были христианами уже около 380 г. н. э. Один из ранних новообращенных, Номан абу Камус, доказал искренность своей веры тем, что переплавил золотую статую арабской Венеры, которой поклонялось его племя, и разделил выручку среди бедных. Многие из племени последовали его примеру и крестились. [129] Чтобы понять важность этого распространения христианства в Северной Аравии, мы должны помнить, что это была эпоха караванов, а не судоходства. Пальмира, центр торговли из Персидского залива, была обязана своим значением и могуществом трансарабской торговле с Персией и Востоком. Ирак и Месопотамия тогда были частью Аравии и управлялись арабскими династиями.

Однако именно в Юго-Западной Аравии христианство оказало еще большую силу и одержало еще большие победы. Мы не можем не желать, чтобы история его успехов, испытаний и исчезновения была дана нам в какой-то более чистой форме, с большим количеством евангелия и меньшим количеством церковности. Если бы то раннее христианство было золотом, а не блестками, оно не погибло бы так легко в горниле гонений и не исчезло бы так бесследно перед ураганным шквалом ислама.

Картина христианской церкви этого периода (323–692 гг. н. э.), нарисованная верными историками, поистине мрачна. «Все больше и больше церковь уподоблялась миру и сообразовалась с ним, церковная дисциплина слабела, и нравственный распад быстро прогрессировал. Страстные распри, ссоры и расколы среди епископов и духовенства наполняли общественную жизнь партийной борьбой, враждой и горечью. Безнравственность двора отравляла столицу и провинции. Дикость и распущенность буйствовали... Лицемерие и фанатизм заняли место благочестия среди тех, кто стремился к чему-то более высокому, в то время как массы утешали себя мыслью, что не каждый человек может быть монахом... Теневая сторона этого периода достаточно темна, но светлая сторона и благородные личности глубокого благочестия, нравственной серьезности, решительного отречения от себя и мира, безусловно, не отсутствуют». [130] Не только религиозная жизнь находилась на низком уровне во всех частях христианского мира, но и ереси постоянно возникали, нарушая мир или привнося гигантские ошибки. Аравию в свое время называли «матерью ересей». Самым вопиющим примером были коллиридиане в четвертом веке, которые состояли из языческого искажения мариолатрии. Деве Марии приносились лепешки, как в языческие времена Церере.

В какое время христианство впервые было введено в Счастливую Аравию, неизвестно. Эта часть Аравии была в некоторой степени отрезана от римского мира до экспедиции Элия Галла. До прихода христианства йеменцы были либо идолопоклонниками, либо сабеями. Большое количество евреев в Йемене было дополнительным препятствием для раннего распространения веры, так как они всегда были яростно враждебны миссионерам. Легенду о том, что святой Варфоломей проповедовал в Йемене по пути в Индию, не стоит рассматривать; равно как и более вероятную легенду о Фрументии и его успехах в качестве первого епископа химьяритов. В царствование Констанция Феофил, диакон Никомидийский, ревностный арианин, был послан императором сопровождать пышное посольство ко двору химьяритов и, как говорят, склонил арабского царя принять христианство. Он построил три церкви в разных частях Йемена: в Зафаре, Адене и Сане, а также в Ормузе в Персидском заливе. Было учреждено не менее четырех епархий, и племена рабиа, гассан и кодаа были обращены в веру. Ибн Халикан, арабский историк, перечисляет в качестве христианских племен бахра, танух и таглаб. В Неджране к северу от Саны и в Ясрибе также были христиане.

Арабское идолопоклонство было весьма толерантным и на протяжении третьего и четвертого веков предоставляло столь же безопасное убежище преследуемым зороастрианцам, евреям и христианам, которые селились в различных частях полуострова. Цари химьяритов сами были идолопоклонниками, но предоставляли всякой другой секте большую свободу, включая христиан. Но как только приверженцы иудаизма обрели власть, начались преследования. Около 560 года Дзу Нувас, правитель химьяритов, восстал против своего господина абиссинского царя Элесбаана и, подстрекаемый евреями, начал преследовать христиан. Все, кто отказывался отречься от своей веры, предавались смерти без различия возраста и пола, а селения Неджрана были преданы грабежу. Были выкопаны большие ямы, наполненные горючим материалом, и многие тысячи монахов и девственниц были преданы пламени.

Однако быстрое наказание постигло Дзу Нуваса, когда абиссинские полчища вторглись в Йемен. Христианские завоеватели отомстили виновникам резни — евреям — с языческой яростью. Весь плодородный край снова стал ареной кровопролития и опустошения. Церкви, построенные до дней Дзу Нуваса, были снова отстроены на месте их руин, и взамен мучеников были назначены новые епископы. Короткая, но отчаянная гражданская война, завершившаяся провозглашением Абрахи царем Йемена, не нарушила неуклонного роста христианства. Выплачивая дань только абиссинской короне и находясь в мире со всеми арабскими племенами, Абраха был любим за свою справедливость и умеренность всеми своими подданными и боготворим христианами за его пылкое усердие в их религии. Большое количество евреев, убежденных публичным диспутом и чудом в Дафаре, крестились. Множество идолопоклонников пополнили церковь; были начаты новые благотворительные начинания; закладывались основы великолепного собора в Сане; короче говоря, христианский Йемен казался находящимся на заре своего Золотого века в 567 году н. э.

Что задержало его приход и как власть Абрахи утратила свой престиж? История почерпнута у мусульманских и христианских писателей; это последняя печальная глава в краткой истории раннего христианства в Аравии и предисловие к хроникам ислама. Она считается настолько важной, что ее краткое изложение воплощено в Коране на вечное наслаждение мусульман. (Сура «Слон».)

Ранней осенью 568 года караваны арабов, шедшие по ровной дороге, ведущей из Роды, окаймленной богатыми виноградниками и инжирными садами, остановились при въезде в Сану из-за толпы, которая глазела на большой кусок пергамента, прибитый к боковой стене входа в город. Это был королевский указ, написанный крупными химьяритскими буквами. Горожанин в длинном одеянии общественного учителя стоял перед ним и читал вслух пестрой толпе, останавливавшейся по пути на утренний рынок из окрестных деревень. Величественные верблюды, нагруженные огромными грузами фиников, понукались погонщиками, которые добродушно обменивались приветствиями со своими христианскими братьями; ослы, почти скрытые между корзинами сочного винограда, толкались с группой еврейских менял, сидевших у ворот; с десяток женщин, черноглазых и в живописных крестьянских нарядах, несли свои пустые гербы к колодцам — но все как один, движимые любопытством, останавливались на мгновение послушать.

Пресвитер, ибо он был таковым, читал следующее:

«Я, Абраха, милостью Бога и Иисуса Христа, Спасителя нашего, царь Йемена, посоветовавшись с добрым Грегентием, епископом Дафара, и завершив строительство собора во славу Божию и в память о нашей победе над идолопоклонниками, сим провозглашаю, что все арабские племена, которые ежегодно посещают языческое святилище в Мекке, должны прекратить ходить туда и приходить со своими караванами товаров для поклонения истинному Богу по более короткому и удобному пути к нашей великолепной церкви в Сане, столице, под угрозой пошлины, которая будет наложена мной на все караваны племен, отказывающихся подчиниться этому провозглашению. И да будет также ведомо всем племенам корешитов...» Чтец был грубо прерван отрядом бедуинов, которые прогнали своих дромадеров прямо через ворта и вверх по улице с такой яростью, что некоторые из толпы едва избежали наезда.

«Это отряд тех проклятых кенанитов», — сказал Ибн Хоза своему спутнику. «Они родились без манер — дикие ослы пустыни». «Да, — ответил другой; — и которые оскорбляют нашего доброго короля их прозвищем Аль-Ашрам — рассеченный нос — из-за шрама, который остался после его столкновения с язычником Арьятом». «Если такие, как эти, Абуд, не подчинятся этому последнему приказу нашего христианского царя, мы испробуем копья моих модаритов, и тогда горе их караванам с семом и их плодородным пальмам. Ни все триста богов Каабы не спасут их от праведного гнева Абрахи».