«Анналы и древности Раджастхана, том 2»

Весенний праздник, Васант-панчами. —By the arrangement we have adopted, the lovely Vasanti, goddess of the spring, will usher in the festivals of Mewar. In 1819 her rites were celebrated in the kalends of January, and even then, on the verge of the tropic, her birth was premature.

Начало весны приходится на 5-е число месяца магха, почему этот день и называется Васант-панчами, который в 1819 году выпал на 30 января; следовательно, 1-е число пуса (предшествующего месяца), начало старого индусского [563] года, или «утро богов», пришлось на 25 декабря. Васант продолжается сорок дней после панчами, или инициирующего пятого дня, в течение которых царит величайшая разнузданность в поступках и речах; низшие классы пируют допьяна всевозможными возбуждающими сладостями и спиртными напитками, а самые респектабельные лица, которые в другое время были бы шокированы произнесением двусмысленных намеков, бродят вместе с толпами вакханкантов, декламируя пылчайшие строфы во славу сил природы, подобно тому как это делали отцы-консулы Рима во время Сатурналий. В этот сезон, когда барьеры ранков сбрасываются и дух демократии вырывается на свободу, хотя никогда не злоупотребляется, даже дикий бхил или свирепый мер покидает свою лесную или горную тень, чтобы смешаться с веселящимися толпами столицы; и украсив свои черные как смоль волосы или потрепанный тюрбан гирляндой из жасмина, он присоединяется к шумным ватагам, расхаживающим по улицам столицы. Однако эти оргии откладываются на конец сорока дней, посвященных богине природы.

Праздник Бхан-саптами. —Two days following the initiative fifth is the Bhan saptami or ‘seventh [day] of the sun,’ also called ‘the birth of the sun,’ with various other metaphorical denominations.[16] On this day there is a grand procession of the Rana, his chiefs and vassals, to the Chaugan, where the sun is worshipped. At the Jaipur court, whose princes claim descent from Kusa, the second son of Rama, the Bhan saptami is peculiarly sacred. The chariot of the sun, drawn by eight horses, is taken from the temple dedicated to that orb, and moved in procession: a ceremony otherwise never observed but on the inauguration of a new prince.

Поклонение Солнцу. —In the mythology of the Rajputs, of which we have a better idea from their heroic poetry than from the legends of the Brahmans, the sun-god is the deity they are most anxious to propitiate; and in his honour they fearlessly expend their blood in battle, from the hope of being received into his mansion. Their highest heaven is accordingly the Bhanuthan or Bhanuloka, the ‘region of the sun’: and like the Indu-Scythic Getae, the Rajput warrior of the early ages sacrificed the horse in his honour,[17] and dedicated to him the first day of the week, namely, Adityawar, contracted to Itwar, also called Thawara[18] [564].

Чем больше мы вникаем в воинственную мифологию севера, тем более очевидной становится ее аналогия с мифологией раджпутов и тем весомее основания предполагать, что обе расы унаследовали свое вероучение из общей родины юти с Яксарта. Что может быть более подходящим этимоном для скандинавов — обители воинов, разрушивших римское могущество, — чем Сканда, бог Марс или Кумара у раджпутов? Возможно, это исток кимвров, выводимый Маллетом от koempfer — «сражаться».

Тор в одиннадцатой сказке «Эдды» назван Аса-Тором, [19] «лодом Тором», именуемым римлянами кельтским Марсом. Колесница Тора запряжена неказисто по сравнению с колесницей Сурьи; но замена семиглавого коня Саптасвы козлами есть лишь смена атрибута, зависящая от климата, когда юти мигрировали с равнин Скифии, где конь является коренным животным, в Ютландию, на чьихгорьях коза обитала задолго до появления какого-либо из родов Аси. Северный воитель делает дворец солнечного бога Тора самым великолепным из небесных жилищ, «в коем насчитывается пятьсот сорок залов», соперничая с Сурья-мандалой, высшим небом раджпутов. Откуда взялись такие представления у ашвических рас Ганге и асов Скандинавии, как не от скифских саков, которые поклоняли солнечное божество под именем «Гаэто-Сирус», [20] Сурьи сакхских раджпутов; и поскольку, согласно комментатору «Эдды», «древние народы севера произносили th так, как англичане ныне ss», бог солнца Тор становится Сор и отождествляется еще более с Сурьей, культ которого, несомненно, дал название той обширной части Азии, именуемой Συρία, как дал его и малому полуострову Саура, до сих пор населенному племенами скифского происхождения. Сол римлян имеет, вероятно, то же кельто-этрусское происхождение; у тех племен солнце было главным объектом поклонения, и их великий праздник зимнего солнцестояния именовался Йолем, Хиулом, Хоулом, «что и поныне означает Солнце на языке Нижней Бретани и Корнуолла». [21] При обращении потомков этих скифских еутов, которые, по свидетельству Геродота, приносили в жертву коня (Хи) солнцу (Эл), название языкового праздника солнцестояния было перенесено на день Рождества Христова, который таким образом до сих пор почитаем их северными потомками. [22]

Поклонение Солнцу в Удайпуре. —At Udaipur the sun has universal precedence; his portal (Suryapol) is the chief entrance to the city; his name gives dignity to the chief apartment or hall (Suryamahall) of the palace; and from the balcony of the sun (Suryagokhra) the descendant of Rama shows himself in the dark monsoon as the sun’s representative. A huge painted sun of gypsum in high relief, with gilded rays, adorns the hall of audience, and in front of it is the throne. As already mentioned, the sacred standard bears his image,[23] as does that Scythic part of the regalia called the changi, a disc of black felt or ostrich feathers, with a plate of gold to represent the sun in its centre, borne upon a pole. The royal parasol is termed kirania, in allusion to its shape, like a ray (kiran) of the orb. The last day but one of the month of Magha is called Sivaratri (night of Siva), and is held peculiarly sacred by the Rana, who is styled the Regent of Siva. It is a rigid fast, and the night is passed in vigils, and rites to the phallic representative of Siva.

Весенняя охота. —The merry month of Phalgun is ushered in with the Aheria, or spring-hunt.[24] The preceding day the Rana distributes to all his chiefs and servants either a dress of green, or some portion thereof, in which all appear habited on the morrow, whenever the astrologer has fixed the hour for sallying forth to slay the boar to Gauri, the Ceres of the Rajputs: the Aheria is therefore called the Mahurat ka shikar, or the chase fixed astrologically. As their success on this occasion is ominous of future good, no means are neglected to secure it, either by scouts previously discovering the lair, or the desperate efforts of the hunters to slay the boar when roused. With the sovereign and his sons all the chiefs sally forth, each on his best steed, and all animated by the desire to surpass each other in acts of prowess and dexterity. It is very rare that in some one of the passes or recesses of the valley the hog is not found; the spot is then surrounded by the [566] hunters, whose vociferations soon start the dukkara,[25] and frequently a drove of hogs. Then each cavalier impels his steed, and with lance or sword, regardless of rock, ravine, or tree, presses on the bristly foe, whose knowledge of the country is of no avail when thus circumvented, and the ground soon reeks with gore, in which not unfrequently is mixed that of horse or rider. On the last occasion there occurred fewer casualties than usual; though the Chondawat Hamira, whom we nicknamed the ‘Red Riever,’ had his leg broken, and the second son of Sheodan Singh, a near relation of the Rana, had his neighbour’s lance driven through his arm. The young chief of Salumbar was amongst the distinguished of this day’s sport. It would appal even an English fox-hunter to see the Rajputs driving their steeds at full speed, bounding like the antelope over every barrier—the thick jungle covert, or rocky steep bare of soil or vegetation,—with their lances balanced in the air, or leaning on the saddle-bow slashing at the boar.

Царская кухня выезжает по этому случаю, и в избранном месте готовится трапеза, в которой участвуют все, ибо кабан — излюбленная пища раджпута, как он был ею для героев Скандинавии. Не забыт и мунаввар-пияла, или кубок приглашения; и отпировав и трижды сразив своего щетинистого противника, они возвращаются в столицу, где слава уже разнесла весть об их подвигах — о деяниях, совершенных барчхи (копьем) Падмы [26] или ударом кханды (меча) Хамиры, [27] снесшего голову врагу Гаури. Даже эта воинская забава, ахерия, имеет религиозное происхождение. Кабан — враг Гаури у раджпутов; таковым он считался у египтян для Исиды, у греков для Цереры, у северян для Фрейи, чьей излюбленной пищей был кабан; и столь важным он почитался франками, что вторая глава Салической правды полностью посвящена наказаниям для похитителей свиней. Герои «Эдды» даже в Вальхалле питаются жиром вепря Сехримнера, в то время как «славный отец армий откармливает своих волков Гери и Фреки и не принимает иной пищи, кроме прерываемого потягивания вина»: точь-в-точь картина Хара, раджпутского бога войны, и его сыновей Бхайрав, Кродхи и Калы, метафорически именуемых «сыновьями бойни». Нам едва ли нужно повторять, что чаша скандинавского бога войны, подобно чаше раджпутов, представляет собой человеческий череп (хопра) [567]. [28]

Праздник Фаг или Холи. —As Phalgun advances, the bacchanalian mirth increases; groups are continually patrolling the streets, throwing a crimson powder at each other, or ejecting a solution of it from syringes, so that the garments and visages of all are one mass of crimson. On the 8th, emphatically called the Phag, the Rana joins the queens and their attendants in the palace, when all restraint is removed and mirth is unlimited. But the most brilliant sight is the playing of the Holi on horseback, on the terrace in front of the palace. Each chief who chooses to join has a plentiful supply of missiles, formed of thin plates of mica or talc, enclosing this crimson powder, called abira, which with the most graceful and dextrous horsemanship they dart at each other, pursuing, caprioling, and jesting. This part of it much resembles the Saturnalia of Rome of this day, when similar missiles are scattered at the Carnivâle. The last day or Punon ends the Holi, when the Nakkaras from the Tripolia summon all the chiefs with their retinues to attend their prince, and accompany him in procession to the Chaugan, their Champ de Mars. In the centre of this is a long sala or hall, the ascent to which is by a flight of steps: the roof is supported by square columns without any walls, so that the court is entirely open. Here, surrounded by his chiefs, the Rana passes an hour, listening to the songs in praise of Holika, while a scurrilous kavya or couplet from some wag in the crowd reminds him, that exalted rank is no protection against the license of the spring Saturnalia; though ‘the Diwan of Eklinga’ has not to reproach himself with a failure of obedience to the rites of the goddess, having fulfilled the command ‘to multiply,’ more than any individual in his kingdom.[29] While the Rana and his chiefs are thus amused above, the buffoons and itinerant groups mix with the cavalcade, throw powder in their eyes, or deluge their garments with the crimson solution. To resent it would only expose the sensitive party to be laughed at, and draw upon him a host of these bacchanals: so that no alternative exists between keeping entirely aloof or mixing in the fray [568].[30]

В последний день махарана устраивает пир для своих вождей, и лагерь сворачивается с раздачей кханда-нариял, то есть мечей и кокосовых орехов, вождям и всем тем, «кого царь желает почтить». Эти кханды сделаны лишь «из рейки», по форме напоминающие «Андреа Феррару» или длинный рубяще-колющий меч — излюбленное оружие раджпута. Они расписаны самым разным образом, подобно мечу Арлекина, и задуманы как бурлеск в унисон с характером этого дня, когда война изгнана и умножение [31], а не уничтожение человечества является повелением богини, правящей весной. К наступлению ночи сорок дней завершаются «сожжением Холи», когда зажигаются большие костры, в которые бросаются различные вещества, а также багровый абир, и вокруг которых группы детей пляшут и визжат на улицах, словно сущие демоны. Вплоть до трех часов после восхода солнца нового месяца чайта эти оргии продолжаются с удвоенной силой, после чего местные жители купаются, меняют одежды, совершают молитвы и возвращаются к положению трезвых граждан, а князья и вожди принимают подарки от своих слуг. [32]

Чайт. —The first of this month is the Samvatsara (vulg. Chamchari), or anniversary of the death of the Rana’s father, to whose memory solemn rites are performed both in the palace and at Ara, the royal cemetery, metaphorically termed Mahasati, or place of ‘great faith.’ Thither the Rana repairs, and offers oblations to the manes of his father; and after purifying in the Gangabheva, a rivulet which flows through the middle of ‘the abode of silence,’ he returns to the palace.

3-го числа все царские регалии направляются в Бедлу, резиденцию вождя чоханов (одного из Шестнадцати), расположенную в долине столицы, чтобы препроводить рао ко двору. Махарана выходит к Ганеса-деори [33], чтобы встретить его; после чего, обменявшись приветствиями, монарх и его вождь возвращаются в большой зал собраний рука об руку, но рука чохана поверх или выше руки его суверена. В этой церемонии мы видим еще одно дивное напоминание о славных днях Мевара, когда почти каждый вождь подвигами преданности заслуживал право на вечную благодарность своих князей; упадок же власти [569] лишь служит тому, чтобы освятить подобные воспоминания. Именно в этих мелких актах учтивой снисходительности, отступлениях от формального протокола приема мы узнаем следы раджпутской истории; ибо расспросы об этих обычаях выявят случай, породивший каждый из них, и любопытство будет с лихвой вознаграждено уроком одновременно политического и морального значения. Что до меня, то я никогда не слышал боя литавр моего друга Радж Кальяна у священного заграждения Триполиа, не вспоминая о славной памяти его предка у Фермопил Мевара; [34] никогда не смотрел на копье-автограф, символ клана Чондават, без признания верности основателя этого клана; [35] никогда не наблюдал за почестями, воздаваемыми чоханам Бедлы и Котарии, без молчаливой дани аплодисментов теням их праотцов.

Праздник Ситалы. —Chait badi sat, or ‘7th of [the dark fortnight] Chait,’ is in honour of the goddess Sitala, the protectress of children: all the matrons of the city proceed with their offerings to the shrine of the goddess, placed upon the very pinnacle of an isolated hill in the valley. In every point of view, this divinity is the twin-sister of the Mater Montana,[36] the guardian of infants amongst the Romans, the Grecian or Phrygian Cybele.

День рождения махараны. —This is also the Rana’s birthday,[37] on which occasion all classes flock with gifts and good wishes that “the king may live for ever”; but it is in the penetralia of the Rawala, where the profane eye enters not, that the greatest festivities of this day are kept.

Новый год. Праздник цветов. —Chait Sudi 1st (15th of the month) is the opening of the luni-solar year of Vikramaditya. Ceremonies, which more especially appertain to the Nauratri of Asoj, are performed on this day; and the sword is worshipped in the palace. But such rites are subordinate to those of the fair divinity, who still rules over this the smiling portion of the year. Vasanti has ripened into the fragrant Flora, and all the fair of the capital, as well as the other sex, repair to the gardens and groves, where parties assemble, regale, and swing, adorned with chaplets of roses, jessamine, or oleander, when the Naulakha gardens may vie with the Tivoli of Paris. They return in the evening to the city.

Праздник цветов. —The Rajput Floralia ushers in the rites of the beneficent Gauri, which continue nine days, the number sacred to the creative [570] power. These vie with the Cerealia of Rome, or the more ancient rites of the goddess of the Nile: I shall therefore devote some space to a particular account of them.[38]

Праздник Ганггор. —Among the many remarkable festivals of Rajasthan, kept with peculiar brilliancy at Udaipur, is that in honour of Gauri, or Isani, the goddess of abundance, the Isis of Egypt, the Ceres of Greece. Like the Rajput Saturnalia, which it follows, it belongs to the vernal equinox, when nature in these regions proximate to the tropic is in the full expanse of her charms, and the matronly Gauri casts her golden mantle over the beauties of the verdant Vasanti.[39] Then the fruits exhibit their promise to the eye; the koil fills the ear with melody; the air is impregnated with aroma, and the crimson poppy contrasts with the spikes of golden grain, to form a wreath for the beneficent Gauri.

Гаури — одно из имен Исы или Парвати, жены величайшего из богов, Махадевы или Ишвары, который соединяется с ней в этих обрядах, почти исключительно принадлежащих женщинам. Значение слова Гаури — «желтая», что символизирует созревший урожай, когда почитатели богини поклоняются ее изваяниям, представляющим собой матрону, выкрашенную в цвет спелого зерна; и хотя ее образ изображается всего с двумя руками, в одной из которых она держит лотос, почитаемый египтянами как символ воспроизводства, нередко ее надевают воинственной раковиной, диском и палицей, дабы показать, что богиня, чьи дары поддерживают жизнь, причастна и к ее лишению: объединяя в качестве Гаури и Кали черты жизни и смерти, подобно Исиде и Кибеле у египтян. Но здесь она предстает лишь как Аннапурна, благодетельница человечества. Обряды начинаются, когда солнце вступает в знак Овна (начало индусского года), отправкой депутации за пределы города, «чтобы принести земли для изваяния Гаури». [40] Когда оно создано, изготавливается меньшее изваяние Ишвары, и их помещают вместе; затем выкапывается небольшая канавка, в которую сеют ячмень; земля орошается и подогревается искусственно, пока зерно не прорастет, после чего женщины берутся за руки и танцуют вокруг него, призывая благословение Гаури на своих мужей. [41] Затем молодые ростки выдергивают, раздают и подносят женщины мужчинам, которые носят их в своих тюрбанах. Каждая богатая семья имеет свое изваяние, или по крайней мере таковое имеется в каждом пурве или районе города. После совершения этих и других [571] тайных обрядов, известных лишь посвященным, внутри помещений они украшают изваяния и готовятся нести их в процессии к озеру. В эти дни приготовления только и разговоров что об отбытии Гаури из дворца: будет ли она убрана столь же пышно, как в прошлом году; будет ли спущена на воду дополнительная лодка по этому случаю; хотя немало людей совершенно забывают о богине при воспоминании о газельих очах (мриг-наяни) и змеящихся локонах (нагини-зульф) [42] прекрасных служанок, отобранных для сопровождения богини. Наконец наступает час, воинственные наккары подают сигнал «канониру снаружи», и домыслы умолкают, когда пушки на вершине замка Эклинггарх возвещают, что Гаури начала свой путь к озеру.

Омовение богини. —The cavalcade assembles on the magnificent terrace, and the Rana, surrounded by his nobles, leads the way to the boats, of a form as primitive as that which conveyed the Argonauts to Colchis. The scenery is admirably adapted for these fêtes, the ascent being gradual from the margin of the lake, which here forms a fine bay, and gently rising to the crest of the ridge on which the palace and dwellings of the chiefs are built. Every turret and balcony is crowded with spectators, from the palace to the water’s edge; and the ample flight of marble steps which intervene from the Tripolia, or triple portal, to the boats, is a dense mass of females in variegated robes, whose scarfs but half conceal their ebon tresses adorned with the rose and the jessamine. A more imposing or more exhilarating sight cannot be imagined than the entire population of a city thus assembled for the purpose of rejoicing; the countenance of every individual, from the prince to the peasant, dressed in smiles. Carry the eye to heaven, and it rests on ‘a sky without a cloud’: below is a magnificent lake, the even surface of the deep blue waters broken only by palaces of marble, whose arched piazzas are seen through the foliage of orange groves, plantain, and tamarind; while the vision is bounded by noble mountains, their peaks towering over each other, and composing an immense amphitheatre. Here the deformity of vice intrudes not; no object is degraded by inebriation: no tumultuous disorder or deafening clamour, but all await patiently, with eyes directed to the Tripolia, the appearance of Gauri. At length the procession is seen winding down the steep, and in the midst [572], borne on a pat,[43] or throne, gorgeously arrayed in yellow robes, and blazing with ‘barbaric pearl and gold,’ the goddess appears; on either side the two beauties wave the silver chamara over her head, while the more favoured damsels act as harbingers, preceding her with wands of silver: the whole chanting hymns. On her approach, the Rana, his chiefs and ministers rise and remain standing till the goddess is seated on her throne close to the water’s edge, when all bow, and the prince and court take their seats in the boats. The females then form a circle around the goddess, unite hands, and with a measured step and various graceful inclinations of the body, keeping time by beating the palms at particular cadences, move round the image singing hymns, some in honour of the goddess of abundance, others on love and chivalry; and embodying little episodes of national achievements, occasionally sprinkled with double entendre, which excites a smile and significant nod from the chiefs, and an inclination of the head of the fair choristers. The festival being entirely female, not a single male mixed in the immense groups, and even Iswara himself, the husband of Gauri, attracts no attention, as appears from his ascetic or mendicant form begging his dole from the bounteous and universal mother. It is taken for granted that the goddess is occupied in bathing all the time she remains, and ancient tradition says death was the penalty of any male intruding on these solemnities; but the present prince deems them so fitted for amusement, that he has even instituted a second Ganggor. Some hours are thus consumed, while easy and good-humoured conversation is carried on. At length, the ablutions over, the goddess is taken up, and conveyed to the palace with the same forms and state. The Rana and his chiefs then unmoor their boats, and are rowed round the margin of the lake, to visit in succession the other images of the goddess, around which female groups are chanting and worshipping, as already described, with which ceremonies the evening closes, when the whole terminates with a grand display of fireworks, the finale of each of the three days dedicated to Gauri.

Заметное сходство прослеживается между этим праздником Гаури и праздником в честь египетской Дианы [44] в Бубастисе и Исиды в Бусирисе, в пределах [573] дельты Нила, о котором Геродот говорит: «Празднующие эти дни в честь Дианы садятся в суда; женщины бьют в бубны, мужчины играют на флейтах; остальные представители обоих полов хлопают в ладоши и подпевают хором. К какому бы городу они ни приближались, суда пристают к берегу; женщины сквернословят, танцуют и бесстыдно задирают свои одежды». [45] Где бы ни преобладали обряды Исиды, мы находим лодку как неотъемлемый символ в ее культе, будь то в сердце Раджастхана, на берегах Нила или в лесах Германии. Брайант [46] приводит любопытный рассказ из Диодора и Курция, проиллюстрированный рисунками Покока из храма в Луксоре близ Карнака в Фиваиде, о «корабле Исиды», несущем ковчег; и судя по находящейся в нем мужской фигуре, этот ученый муж полагает, что здесь содержится таинственный намек на потоп. Я склонен считать фигуру в ковчеге Осирисом, мужем Исиды, олицетворением солнца, прибывшего в знак Овна (символом чего служат бараньи головы, украшающие нос и корму судна), вестником ежегодного плодородного разлива Нила, что доказывает тождественность происхождения его как равноденственного праздника с праздником Гаури (Исиды) инду-скифских рас Раджастхана.

Немецкие свевы поклонялись Исиде, а также использовали корабль в ее культе, объяснить который Тацит [47] затрудняется и с присущей ему прямотой говорит, что у него нет материалов для исследования происхождения культа, указывающего на иноземное происхождение племени. Эта Исида свевов очевидно была формой Эрты, главного божества всех саксонских племен, которые вместе со своим супругом Тевтатом или Хесусом [48] (Меркурием) были главными божествами как кельтских, так и ранних готских племен: [574] Буддой и Илой раджпутов; короче говоря, землей, [49] плодоносящей матерью, египетской Исидой, греческой Церерой, Аннапурной (подательницей пищи) раджпутов. На некоторых древних храмах, посвященных этой индусской Церере, на фризе и пьедестале колонн высечен символ изобилия, именуемый камакумбха, или сосуд желания, — ваза изящной формы, с которой изящно свисают ветви пальмы. Геродот говорит, что подобные сосуды с водой, наполненные пшеницей и ячменем, носили во время праздника Исиды; и все, кто занимался египетскими древностями, знают, что бог Каноп изображается в виде кувшина с водой или Нилометра, чья крышка увенчана головой Осириса.

Праздник Агастьи. —To render the analogy perfect between the vessels emblematic of the Isis of the Nile and the Ganges, there is a festival sacred to the sage Agastya, who presides over the star Canopus, when the sun enters Virgo (Kanya). The kamakumbha is then personified under the epithet kumbhayoni, and the votary is instructed to pour water into a sea-shell, in which having placed white flowers and unground rice, turning his face to the south, he offers it with this incantation: “Hail, Kumbhayoni, born in the sight of Mitra and Varuna (the sun and water divinities), bright as the blossom of the kusa (grass), who sprung from Agni (fire) and the Maruts.” By the prefix of Ganga (the river) to Gauri, we see that the Ganggor festival is essentially sacred to a river-goddess, affording additional proof of the common origin of the rites of the Isis of Egypt and India.

Египтяне, по свидетельству Плутарха, считали, что Нил проистекает из Осириса, подобно тому как индусский поэт описывает прекрасную Гангу, текущую из головы Ишвары, каковую сэр Уильям Джонс столь классически описывает в своем гимне Ганге:

Above the reach of mortal ken,

On blest Coilasa’s top, where every stem

Glowed with a vegetable gem,

Mahesa stood, the dread and joy of men;

While Parvati, to gain a boon,

Fixed on his locks a beamy moon,

And hid his frontal eye in jocund play,

With reluctant sweet delay;

All nature straight was locked in dim eclipse,

Till Brahmins pure, with hallowed lips

And warbled prayers, restored the day,

When Ganga from his brow, with heavenly fingers prest,

Sprang radiant, and descending, graced the caverns of the west [575].

КОЛОННЫ ХРАМОВ В ЧАНДРАВАТИ. Напротив стр. 670.

Богиня Ганга. —Ganga, the river-goddess, like the Nile, is the type of fertility, and like that celebrated stream, has her source amidst the eternal glaciers of Chandragiri or Somagiri (the mountains of the moon); the higher peaks of the gigantic Himalaya, where Parvati is represented as ornamenting the tiara of Iswara “with a beamy moon.” In this metaphor, and in his title of Somanatha (lord of the moon), we again have evidence of Iswara, or Siva, after representing the sun, having the satellite moon as his ornament.[50] His Olympus, Kailasa, is studded with that majestic pine, the cedar; thence he is called Kedarnath, ‘lord of the cedar-trees.’[51] The mysteries of Osiris and those of Eleusis[52] were of the same character, commemorative of the first germ of civilization, the culture of the earth, under a variety of names, Ertha, Isis, Diana, Ceres, Ila. It is a curious fact that in the terra-cotta images of Isis, frequently excavated about her temple at Paestum,[53] she holds in her right hand an exact representation of the Hindu lingam and yoni combined; and on the Indian expedition to Egypt, our Hindu soldiers deemed themselves amongst the altars of their own god Iswara (Osiris), from the abundance of his emblematic representatives.

Аскеты-агхори. —In the festival of Ganggor, as before mentioned, Iswara yields to his consort Gauri, and occupies an unimportant position near her at the water’s edge, meanly clad, smoking intoxicating herbs, and, whether by accident or design, holding the stalk of an onion in full blossom as a mace or club—a plant regarded by some of the Egyptians with veneration, and held by the Hindus generally in detestation: and why they should on such an occasion thus degrade Iswara, I know not. Onion-juice is reluctantly taken when prescribed medicinally, as a powerful stimulant, by those who would reject spirituous liquors; and there are classes, as the Aghori, that worship Iswara in his most degraded form, who will not only devour raw flesh, but that of man; and to whom it is a matter of perfect indifference whether the victim was slaughtered or died a natural death.death. For the honour of humanity, such monsters are few in number; but that they practise [576] these deeds I can testify, from a personal visit to their haunts, where I saw the cave of one of these Troglodyte monsters, in which by his own command he was inhumed; and which will remain closed, until curiosity and incredulity greater than mine may disturb the bones of the Aghori of Abu.

Омофагия, или поедание сырого мяса с кровью, была частью тайных мистерий Осириса в память о счастливом изменении положения человечества от дикого к цивилизованному состоянию и была призвана отвращать от возвращения к оному посредством отвращения. [54]

Буддисты довели эту идею до крайности; и в честь Адисвары, Первого, который из своей обители на Меру обучил их земледелию, они полностью отказались от этого символа дикой жизни — поедания мяса животных [55] — и ограничили себя плодами земли. Для этих сектантских противников идолопоклонства, которые почти все принадлежат к раджпутскому роду, благодетельные Лакшми, Шри или Гаури являются объектом искреннего поклонения.

Сродство индусской мифологии с другими. —But we must close this digression; for such is the affinity between the mythology of India, Greece, and Egypt, that a bare recapitulation of the numerous surnames of the Hindu goddess of abundance would lead us beyond reasonable limits; all are forms of Parvati or Durga Mata, the Mater Montana of Greece and Rome, an epithet of Cybele or Vesta (according to Diodorus), as the guardian goddess of children, one of the characters of the Rajput ‘Mother of the Mount,’ whose shrine crowns many a pinnacle in Mewar; and who, with the prolific Gauri, is amongst the amiable forms of the universal mother, whose functions are more varied and extensive than her sisters of Egypt and of Greece. Like the Ephesian Diana, Durga wears the crescent on her head. She is also ‘the turreted Cybele,’ the guardian goddess of all places of strength (durga),[56] and like her she is drawn or carried by the lion. As Mata Janavi, ‘the Mother of Births,’ she is Juno Lucina: as Padma, ‘whose throne is the lotos,’ she is the fair Isis of the Nile: as Tripura,[57] ‘governing the three worlds,’ and Atmadevi, ‘the Goddess of Souls,’ she is the Hecate Triformis of the Greeks. In short, her power is manifested under every form from the birth, and all the [577] intermediate stages until death; whether Janavi, Gauri, or the terrific Kali, the Proserpine or Kalligeneia of the West.

Всякий, кто пожелает стать свидетелем одного из самых внушительных и приятных индусских праздников, пусть отправляется в Удайпур и лицезреет обряды царицы лотосов Падмы, Гаури Раджастхана.

Чайт (суди) 8-е, что приходится после ид, то есть 23-е число месяца, священно для Деви, богини каждого племени; она именуется Асокаштами, и поскольку это девятая ночь (навратри) с момента открытия их Флоралий, они совершают хому, или огненное жертвоприношение. В этот день к Чаугану направляется грандиозная процессия, и каждый раджпут поклоняется своему божеству-покровителю.

Рождение Рамы. —Chait (Sudi) 9th is the anniversary of Rama, the grand beacon of the solar race, kept with great rejoicings at Udaipur. Horses and elephants are worshipped, and all the implements of war. A procession takes place to the Chaugan, and the succeeding day, called the Dasahra or tenth, is celebrated in Asoj.

Праздник Камадевы. —The last days of spring are dedicated to Kamadeva, the god of love. The scorching winds of the hot season are already beginning to blow, when Flora droops her head, and “the god of love turns anchorite”; yet the rose continues to blossom, and affords the most fragrant chaplets for the Rajputnis, amidst all the heats of summer. Of this the queen of flowers, the jessamine (chameli), white and yellow, the mogra,[58] the champaka, that flourish in extreme heat, the ladies form garlands, which they twine in their dark hair, weave into bracelets, or wear as pendent collars. There is no city in the East where the adorations of the sex to Kamadeva are more fervent than in ‘the city of the rising sun’ (Udayapura). On the 13th and 14th of Chait they sing hymns handed down by the sacred bards:

«Привет тебе, бог цветочного лука: [59] привет тебе, воин с рыбой на знамени! Привет, могущественное божество, заставляющее мудреца утратить непоколебимость!»

«Слава Мадане, Каме [60], богу богов; Тому, кем Брахма [578], Вишну, Шива и Индра преисполнены чувств восторга!» — Бхавишья-пурана. [61]

Праздники в месяце вайсакх: апрель-май. —There is but one festival in this month of any note, when the grand procession denominated the ‘Nakkara ki aswari’ (from the equestrians being summoned, as already described, by the grand kettledrums from the Tripolia), takes place; and this is against the canons of the Hindu church, being instituted by the present Rana in S. 1847, a memorable year in the calendar. It was in this year, on the 2nd of Baisakh, that he commanded a repetition of the rites of Gauri, by the name of the Little Ganggor; but this act of impiety was marked by a sudden rise of the waters of the Pichola, the bursting of the huge embankment, and the inundation of the lake’s banks, to the destruction of one-third of the capital: life, property, mansions, trees, all were swept away in the tremendous rush of water, whose ravages are still marked by the site of streets and bazaars now converted into gardens or places of recreation, containing thousands of acres within the walls, subdivided by hedges of the cactus, the natural fence of Mewar, which alike thrives in the valley or covers the most barren spots of her highest hills. But although the superstitious look grave, and add that a son was also taken from him on this very day, yet the Rana persists in maintaining the fête he established; the barge is manned, he and his chiefs circumnavigate the Pichola, regale on ma’ajun, and terrify Varuna (the water-god) with the pyrotechnic exhibitions.

Хотя придворный календарь Удайпура отмечает лишь те праздники, во время которых совершаются государственные процессии, существует множество второстепенных празднеств, которые не менее важны и интересны. Мы перечислим некоторые из них как в вайсакх, джет, так и в асардх, которые не отмечены выездом наккар-ашвари.

Праздник Савитри-врата. —On the 29th Baisakh there is a fast common to India peculiar to the women, who perform certain rites under the sacred fig-tree (the vata or pipal), to preserve them from widowhood; and hence the name of the fast Savitri-vrata.[62]

Праздники в месяце джет: май-июнь. —On the 2nd of Jeth, when the sun is in the zenith, the Rajput ladies commemorate the birth of the sea-born goddess Rambha, the queen of the naiads or Apsaras,[63] whose birth, like that of Venus, was from the froth of the waters; and [579] hence the Rajput bards designate all the fair messengers of heaven by the name of Apsaras, who summon the ‘chosen’ from the field of battle, and convey him to the ‘mansion of the sun.’[64]

Праздник Аранья-шаштхи. —On the 6th of Jeth the ladies have another festival called the Aranya Shashthi, because on this day those desirous of offspring walk in the woods (aranya) to gather and eat certain herbs. Sir W. Jones has remarked the analogy between this and the Druidic ceremony of gathering the mistletoe (also on the Shashthi, or 6th day of the moon), as a preservative against sterility.

Праздники в месяце асардх: июнь-июль. —Asarh, the initiative month of the periodical rains, has no particular festivity at Udaipur, though in other parts of India the Rathayatra, or procession of the car of Vishnu or Jagannatha (lord of the universe) is well known: this is on the 2nd and the 11th, ‘the night of the gods,’ when Vishnu (the sun) reposes four months.

Праздники в месяце саван: июль-август. —Sawan, classically Sravana. There are two important festivals, with processions, in this month.

Тидж. —The third, emphatically called ‘the Tij’ (third), is sacred to the mountain goddess Parvati, being the day on which, after long austerities, she was reunited to Siva: she accordingly declared it holy, and proclaimed that whoever invoked her on that day should possess whatever was desired. The Tij is accordingly reverenced by the women, and the husbandman of Rajasthan, who deems it a most favourable day to take possession of land, or to reinhabit a deserted dwelling. When on the expulsion of the predatory powers from the devoted lands of Mewar, proclamations were disseminated far and wide, recalling the expatriated inhabitants, they showed their love of country by obedience to the summons. Collecting their goods and chattels, they congregated from all parts, but assembled at a common rendezvous to make their entry to the bapota, ‘land of their sires,’ on the Tij of Sawan. On this fortunate occasion, a band of three hundred men, women, and children, with colours flying, drums beating, the females taking precedence with brass vessels of water on their heads, and chanting the suhaila (song of joy), entered the town of Kapasan, to revisit their desolate dwellings [580], and return thanks on their long-abandoned altars to Parvati[65] for a happiness they had never contemplated.

В этот день всеми сословиями носятся одежды красного цвета, а в Джайпуре одежды этого цвета преподносятся раджей всем вождям. При том дворе Тидж отмечается с большим почетом, чем в Удайпуре. Изваяние Парвати на Тидже, богато убранное, переносится на троне женщинами, распевающими гимны, в сопровождении князя и его вельмож. В этот день отцы дарят дочерям красные одежды и ткани.

Праздник Нагпанчами: змеиный культ. —The 5th is the Nagpanchami, or day set apart for the propitiation of the chief of the reptile race, the Naga or serpent. Few subjects have more occupied the notice of the learned world than the mysteries of Ophite worship, which are to be traced wherever there existed a remnant of civilization, or indeed of humanity; among the savages of the savannahs[66] of America, and the magi of Fars, with whom it was the type of evil,—their Ahrimanes.[67] The Nagas, or serpent-genii of the Rajputs, have a semi-human structure, precisely as Diodorus describes the snake-mother of the Scythae, in whose country originated this serpent-worship, engrafted on the tenets of Zardusht, of the Puranas of the priesthood of Egypt, and on the fables of early Greece.[68] Dupuis, Volney, and other expounders of the mystery, have given an astronomical solution to what they deem a varied ramification of an ancient fable, of which that of Greece, ‘the dragon guarding the fruits of Hesperides,’ may be considered the most elegant version. Had these learned men seen those ancient sculptures in India, which represent ‘the fall,’ they might have changed their opinion. The traditions of the Jains or Buddhists (originating in the land of the Takshaks,[69] or Turkistan) assert the creation of the human species in pairs, called jugal, who fed off the ever-fructifying kalpa-vriksha, which possesses all the characters of the Tree of Life, like it bearing

Ambrosial fruit of vegetable gold;

который именовался амрита и делал их бессмертными. Рисунок, привезенный [581] полковником Кумбсом с резной колонны в пещерном храме на юге Индии, изображает прародителей у подножия этого древа амброзии, а обвивающийся вокруг отягощенных плодами ветвей змей преподносит им изо рта часть плода. Искуситель предстает в тот момент своей беседы, когда

... his words, replete with guile,

Into her heart too easy entrance won:

Fixed on the fruit she gazed.

Это любопытный сюжет для высечения на древнем языческом храме; если он джайнский или буддийский, интерес к нему значительно бы возрос. В этот праздник в Удайпуре, как и по всей Индии, вокруг порогов разбрасывают особые растения, чтобы предотвратить проникновение рептилий.

Праздник Ракхи. —This festival, which is held on the last day of Sawan, was instituted in honour of the good genii, when Durvasas the sage instructed Salono (the genius or nymph presiding over the month of Sawan) to bind on rakhis, or bracelets, as charms to avert evil. The ministers of religion and females alone are privileged to bestow these charmed wrist-bands. The ladies of Rajasthan, either by their handmaids or the family priests, send a bracelet as the token of their esteem to such as they adopt as brothers, who return gifts in acknowledgement of the honour. The claims thus acquired by the fair are far stronger than those of consanguinity: for illustration of which I may refer to an incident already related in the annals of this house.[70] Sisters also present their brothers with clothes on this day, who make an offering of gold in return.[71]

Этот день приветствуется брахманами как возмещение их затрат на шелк и блестки, которыми они украшают запястья всех тех, кто способен отплатить должным образом.

Праздники в месяце бхадон: август-сентябрь. —On the 3rd there is a grand procession to the Chaugan; and the 8th, or Ashtami, is the birth of Krishna, which will be described at large in an account of Nathdwara. There are several holidays in this month, when the periodical [582] rains are in full descent; but that on the last but one (Sudi 14, or 29th) is the most remarkable.

Культ предков. —On this day[72] commences the worship of the ancestorial manes (the Pitrideva, or father-gods) of the Rajputs, which continues for fifteen days. The Rana goes to the cemetery at Ara, and performs at the cenotaph of each of his forefathers the rites enjoined, consisting of ablutions, prayers, and the hanging of garlands of flowers, and leaves sacred to the dead, on their monuments. Every chieftain does the same amongst the altars of the ‘great ancients’ (bara burha); or, if absent from their estates, they accompany their sovereign to Ara.

1. Travels in Scandinavia, vol. i. p. 33.

2. Бхумипутра.

3. Ванапутра.

4. Сурьи и Индупутры.

5. [О ведическом культе Сурьи см. Macdonell, «Vedic Mythology», Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde, 1897, p. 30 ff.]

6. Савроматы, или сарматы ранней Европы, равно как и сирийцы, скорее всего, были колониями тех же сурьявенси, которые одновременно заселяли берега Каспия и Средиземноморья, а также долины Инда и Ганга. Многие из племен, описываемых Страбоном как обитающие вокруг Каспия, перечислены среди тридцати шести царских родов Индии. Одно из них, сакасены, предположительно предки нашей собственной саксонской расы, обосновались на Араксе в Армении, примыкая к Албании. [Для этих сопоставлений нет никаких оснований.]

7. [Для этой классификации нет никаких оснований.]

8. Долгое время после разгрома греческого царства Бактрии ютами, или гетами [саками], этот регион оставался популярным и процветающим. В 120 году до нашей эры Де Гинь писал: «Dans ce pays on trouvait d’excellens grains, du vin de vigne, plus de cent villes, tant grandes que petites. Il est aussi fait mention du Tahia situé au midi du Gihon, et où il y a de grandes villes murées. Le général chinois y vit des toiles de l’Inde et autres marchandises, etc., etc.» (Hist. Gén. des Huns, vol. i. p. 51).

9. Яван, или Джаван, — известное звено индусской (лунной) генеалогической цепи; и нам нет нужды отправляться за ним в Ионию, хотя ионийцы могут быть колонией, происходящей от Джавана, девятого от Яяти, который был третьим сыном Аю, предка индусов, а также татарских индувенси. [Явана — общий термин для иностранца, особенно неиндусских племен Северо-Западной границы и тех, что за ней.] Асуров, столь часто описываемых как захватчики Индии и каковое слово обычно имеет сугубо нерелигиозное значение, я твердо считаю означающими ассирийцев. [Эта теория была принята Дж. Фергюсоном в «Пещерных храмах Индии», 34.]

10. [Подобные аналогии в обычаях не доказывают этнического тождества.]

11. [Теория рушится, поскольку название меча Аргантира было Тюрфинг, или точнее Тюрфингр, происхождение которого, как любезно сообщает мне мистер Х. М. Чедвик согласно «Исландскому словарю» Вигфуссона, происходит от tyrfi, смолистой ели, использовавшейся для разжигания костра, поскольку меч пламенел подобно смолистому дереву.]

12. См. «Историю англосаксов» Тёрнера относительно индо-скифских слов.

13. Было не менее четырех выдающихся предводителей с этим именем среди вассалов последнего раджпутского императора Дели; и один из них, предавший своего сюзерена и примкнувший к Шихабу-д-дину, фактически был скифом из гакхарского племени, сохранявшего свои древние привычки полиандрии даже во времена Бабура. Хаоли Рао Хамира был владыкой Кангра и гакхаров Памира.

14. Тёрнер, обсуждая историю сакаев, или сакасенов, с Каспия, которых он справедливо считает саксами Балтики, считает уместным привести несколько слов скифского происхождения (сохраненных древними авторами), почти каждому из которых, не насиствуя над этимологией, мы можем придать санскритское происхождение. [Нет никаких оснований приписывать скифское происхождение собственным именам в тексте.]

Scythic. Sanskrit or Bhakha.

Exampaios sacred ways Agham is the sacred book; pai and pada, a foot; pantha, a path.

Arimu one Ad is the first; whence Adima, or man.

Spou an eye.

Oior a man.

Pata to kill Badh, to kill.

Tahiti the chief deity is Vesta Tap is heat or flame; the type of Vesta.

Papaios ” ” Jupiter Baba, or Bapa, the universal father. The Hindu Jiva-pitri, or Father of Life [?].

Oitosuros ” ” Apollo Aitiswara, or Sun-God, applicable to Vishnu, who has every attribute of Apollo; from ait, contraction of aditya, the sun.

Artimpasa,

or Aripasa ” ” Venus Apsaras because born from the froth or essence, ‘sara,’ of the waters, ‘ap’ [‘going in the water’].

Thamimasadus ” ” Neptune Thoenatha; or God of the Waters.

Apia wife of Papaios, or Earth Amba, Ama, Uma, is the universal mother; wife of ‘Baba Adam,’ as they term the universal father.

См. Turner’s History of the Anglo-Saxons, vol. i. p. 35. [Многие из отождествлений устарели.]

15. Сэр У. Джонс, «О лунном годе индусов», Asiatic Researches, vol. iii. p. 257.

16. Бхаскара-саптами, в честь солнца как ипостаси Вишну (Вараха-пурана); Макари — от вхождения солнца в созвездие Макары (Рыб), первое в солнечном магхе (см. Asiatic Researches, vol. iii. p. 273).

17. См. т. I, стр. 91.

18. Это слово, по-видимому, имеет то же значение, что и Тор, бог солнца и божество войны у скандинавов. [? Тхавар, суббота; скр. стхавара, «неподвижный».]

19. Один также именуется Ас, или «господин»; галлы также называли его Оес или Эс, а с латинским окончанием — Хесус, которого Лукан называет Эсусом; Edda, vol. ii. pp. 45-6. Знаменитый переводчик этих бесценных остатков древних суеверий, единственно способных пролить свет на происхождение народов, отмечает, что Эс или Оес — это название Бога у всех кельтских племен. Так было и у тосканцев, несомненно, из санскрита, или вернее из более провинциального наречия, представляющего собой общее сокращение Ишвары, египетского Осириса, персидского Сира — бога солнца. [Эти слова, разумеется, не связаны между собой. Сирия, возможно, происходит от суриев — племени северного Евфрата (Encyclopaedia Biblica, iv. 4845).]

20. Которое Маллет по Гесихию толкует как «благая звезда». [Имя Гоэтосирус или Октосирус (Геродот IV. 59) настолько неопределенно по форме, что предлагать для него этимологии бесполезно (Е. Х. Миннс, «Скифы и греки», 86). Роулинсон (Herodotus, 3rd ed. ii. 93) сопоставляет его с греческим αἴθος и скр. sūrya в значении «яркое, палящее Солнце».]

21. Mallet’s Northern Antiquities, vol. ii. p. 42.

22. [Многое из этого заимствовано у сэра У. Джонса, Уилфорда и Патерсона (Asiatic Researches, i. 253, iii. 141, viii. 48). Геродот (i. 216) приписывает обычай жертвоприношения солнца массагетам.]

23. [Императоры Великих Моголов следовали той же практике (Manucci i. 98).]

24. В своей страсти к этому развлечению раджпут проявляет свою скифскую склонность. Большие охоты последнего императора-чохана часто втягивали его в войны, ибо Притхвирадж был браконьером первейшей величины, и одно из его сражений с татарами произошло во время полевой охоты на Рави. Наследник Чингисхана был главным ловчим, высшей государственной должностью у скифских татар; точно так же Аджанбаху, одинаково прославленный как на полях войны, так и на охоте, был главным ловчим при делийском императоре-чохане, чей бард подробно описывает этот предмет, перечисляя всё разнообразие гончих собак.

25. Кабан на хинди; по-персидски хук, почти как наш hog [?].

26. Вождь Салумбара.

27. Вождь Хамиргарха.

28. [Об убийстве кабана, олицетворяющем дух зерна, см. сэр Дж. Фрезер, «Золотая ветвь», 3-е изд., ч. V, т. I, с. 298 и след.; Робертсон Смит, «Религия семитских народов», 2-е изд., с. 290 и след.]

29. Он был отцом более чем ста детей, законных и незаконных, хотя в живых осталось очень мало.

30. То, что это может быть сделано без какого-либо ущерба для достоинства сахиб логов (название, принятое европейскими джентльменами), хорошо известно тем, кто вкушал гостеприимство этого благородного человека, храброго и ревностного офицера, полковника Джеймса Скиннера, героя ордена Бата, в Ханси. Что его пример достоин подражания в манере командования, лучше всего доказывает безусловное и радостное повиновение, с которым его люди исполняют его предписания, находясь вдали от его личного контроля. Он прошел через горнило почти тридцатилетней непрерывной службы, и от славных дней Дели и Ласвари под началом Лейка до последней осады Бхаратпура Джеймс Skinner не уступал никому. Добиваясь ордена Бата для этого доблестного и скромного офицера, лорд Комбермир должен был быть поддержан аплодисментами каждого, кто знает цену достоинствам кавалера, что включает всю Бенгальскую армию. [Джеймс Скиннер, 1778–1841. См. Compton, Military Adventurers, 389 ff.; Buckland, Dict. Indian Biography, s.v.]

31. Проявляющееся в подношении шрифалы, плода Шри, каковым является кокосовый орех, символизирующий плодородие.

32. Еще одна черта сходства с римскими Сатурналиями.

33. Зал, названный так в честь Ганесы, или Януса, чьи изваяния украшают вход. [Янус, вероятно, = Дианус: Ганеса, «владыка сонмов второстепенных божеств» (гана).]

34. См. стр. 394.

35. См. стр. 324.

36. [См. Hastings, Encyclopaedia of Religion and Ethics, viii. 868 f.]

37. Это выпало на 18 марта 1819 года.

38. [О праздниках в честь Гаури см. IA, xxxv. (1906) 61.]

39. Олицетворение весны.

40. Здесь мы видим Гаури как символ земли.

41. [Сады Адониса, о которых см. сэр Дж. Фрезер, «Адонис, Аттис, Осирис», 3-е изд., т. I, с. 236 и след.]

42. Здесь индус смешивает персидский язык со своим санскритом, производя гибридный диалект — хинди.

43. Тахт, пат — персидское и санскритское слова, означающие доску.

44. Эфесская Диана является сестрой-близнецом Гаури и может иметь санскритское происхождение от Девианны — «богини пищи», сокращенно Деанна, хотя обычно она именуется Анна-де или Анна-деви, а также Аннапурной («наполняющей пищей») или кормилицей — именем, которым «мать человечества» наделяет вестника небек, когда подает трапезу небесному посланцу:

“Heavenly Stranger, please to taste

These bounties, which our Nourisher, from whom

All perfect good, unmeasured out, descends,

To us for food and for delight, hath caused

The earth to yield.”

Paradise Lost, Bk. v. 397-401.

[Диана — женская форма Диануса, Януса.]

45. ii. 59-64.

46. Analysis of Ancient Mythology, p. 312.

47. [Germania, ix.]

48. Хесус, вероятно, происходит от Ишвары, или Исы, бога. Тот был египетским, а Тевтат — скандинавским Меркурием. Я уже пытался проследить происхождение свевов, су, или еутов Ютландии (Йутланда) к ютам, гетам или джатам Центральной Азии, принесшим оттуда религию Будды как в Индию, так и на Балтику. Сомнений мало в том, что племена, именуемые йотнерами, ятерами, йотунами, джактами и еутами, следовавшими за асами в Скандинавию, мигрировали с Яксарта, земли великих гетов (массагетов); предводитель их почитался наделенным сверхъестественными способностями, подобно буддисту, именуемому видьяваном, или магом, чьи пристанища примыкали к Арии, колыбели магов. Они обозначаются как арипунта [?], под знаком змеи — символа Будды; или как Ариман, «враг человека». [Многое из этих грубых домыслов заимствовано у Уилфорда (Asiatic Researches, iii. 133).]

49. Немецкая Эрта в подтверждение своего родства с Илой раджпутов имела колесницу, в которую впрягалась корова — под этим образом индусы олицетворяют землю (притхви).

50. Следует иметь в виду, что Инду, Чандра, Сома — все это эпитеты «луны», или, как он классически именуется (в надписи знаменитого Кумарпала, обнаруженной мной в Читоре), Нисанатха, повелителя тьмы (Нисы).

51. [Кедарнатх, разумеется, не имеет никакой связи с кедром. Происхождение названия «Владыка Кедара» неизвестно; вероятно, Кедар был старым культовым титулом Шивы.]

52. Я уже отмечал ранее, что санскритская этимология может быть придана этому слову в Иле и Исе, то есть «богине земли» [?] [стр. 636, прим.].

53. В Неаполе мне сообщили, что четыре тысячи таковых были выкопаны в одном месте, и во время пребывания в Пестуме я раздобыл множество фрагментов и голов этой богини.

54. Prichard’s Researches into the Physical History of Man, p. 369. [For a full discussion of ὠμοφαγία see Miss J. E. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, 483 ff.]

55. Буддисты Тартарии нисколько не смущаются употреблением в пищу мяса.

56. Дурга — «форт», как, например, Суварнадруг — «золотой замок» и т. д.

57. Буквально Триполи, «три города», пура, полис.

58. [Махровая чампака (Michelia champaka).]

59. Лук Купидона сплетен из гирлянды цветов.

60. Мадана — тот, кто опьяняет страстью (кама); оба эпитета бога любви. Праздники 13-го и 14-го чисел называются Мадана-трайодаши (тринадцатый) и Чатурдаши (четырнадцатый).

61. Asiatic Researches, vol. iii. p. 278.

62. [Савитри-врата означает «обет Савитри» и не имеет никакой связи с ватой, или баньяновым деревом. Однако в связи с ним дерево почитают в 15-й светлый или темный день месяца джет (Census Report, Baroda, 1901, i. 127).]

63. Ап — «вода», и сара — «пена или сущность». [Это слово означает «движущийся в водах или между водами облаков».]

64. Римляне считали календы июня (обычно джет) священными для богини Карны, олицетворяющей солнце. Карней был богом солнца у кельтов, а также одним из имен Аполлона в Спарте и других греческих городах. Карнея была праздником в честь Аполлона.

65. История ночных бдений Парвати, предшествовавших ее воссоединению со своим господином после самопожертвования в качестве сати, является аналогом греческого мифа о Кибеле, ее страсти и браке с юношей Атисом, или Папасом, — Бабой, или универсальным отцом индусов.

66. Каким образом слово персидского происхождения стало означать «безбрежные заросли» нового света?

67. Ари — «враг»; манус — «человек». [Ангро-Майнью — «разрушительный дух».]

68. [Нет никаких оснований полагать, что змеепоклонство не практиковалось в Индии независимо.]

69. Это змеиный род Индии, враги пандавов.

70. См. стр. 364.

71. В ответ на ракхи, присланные мне моими приемными сестрами, я возвращал от трех до пяти золотых монет; от одной из них, сестры раджаны, я ежегодно получал это залог через служанку; три такие ракхи до сих пор хранятся у меня, хотя я никогда не видел дарительницу, которой уже нет в живых. Несколько ракхи мне передали также через семейного жреца от царицы-матери Бунди, с которой я часами беседовал, хотя она оставалась для меня невидимой, и от знатных дам из семей вождей, из которых я видел лишь одну, хотя они часто призывали меня к выполнению братских обязанностей в силу этих узов. В этом обычае есть такая утонченность, с которой не сравнится связь, объединявшая кавалеров Европы на службе прекрасным дамам в эпоху рыцарства.