«Анналы и древности Раджастхана, том 2»

Греки и кельты поклонялись Аполлону под именем Карнейца [56], который, «selon le scholiaste de Théocrite», происходит от Карно, «qui ne prophétisoit que des malheurs aux Héraclides lors de leur incursion dans le Péloponnèse. Un d’eux appelé Hippotés, le tua d’un coup de flèche». Теперь же одним из титулов индийского Аполлона является Карна, «лучезарный»; от карна — «луч»: и когда он привел остатки харикулов вместе с Балдевой (богом силы) и Юдхиштхирой после великой междоусобной войны на Пелопоннес Саураштры, на них напали коренные бхилы, один из которых убил божественного Карну стрелой. Бхилы заявляют о своем происхождении из Хайавамсы, или расы Хая, чья главная резиденция находилась в Махешваре на Нарбудде; убийца Карны, следовательно, был Хайапутра, или потомок Хая [57] [547].

Самый известный из памятников, обычно называемых друидическими и разбросанных по всей Европе, находится в Карнаке в Бретани, на побережье которой кельтский Аполлон имел свои святилища и умилостивлялся под именем Карнейца; этот памятник можно считать одновременно посвященным памяти воинов и богу солнца Карнейцу. Таким образом, римские Сатурналии, карнавал (carnivale), имеют лучшие этимологические корни в празднике в честь Карнейца как солнца, чем в «прощании с мясом» во время поста. Характер этого праздника сугубо восточный и сопровождается распущенностью, свойственной прославлению сил природы. И поныне, хотя христианство изгнало грубые формы, он больше похож на языческую церемонию, чем на христианскую.

Праздник Аннакута. —Of the festivals of Krishna the Annakuta is the most remarkable;[58] when the seven statues were brought from the different capitals of Rajasthan, and mountains (kuta) of food (anna) piled up for their repast, at a given signal are levelled by the myriads of votaries assembled from all parts. About eighty years ago, on a memorable assemblage at the Annakuta, before warfare had devastated Rajasthan, and circumscribed the means of the faithful disciples of Hari, amongst the multitude of Vaishnavas of every region were almost all the Rajput princes; Rana Arsi of Mewar, Raja Bijai Singh of Marwar, Raja Gaj Singh of Bikaner, and Bahadur Singh of Kishangarh. Rana Arsi presented to the god a tora, or massive golden anklet-chain set with emeralds: Bijai Singh a diamond necklace worth twenty-five thousand rupees: the other princes according to their means. They were followed by an old woman of Surat, with infirm step and shaking head, who deposited four coppers in the hand of the high-priest, which were received with a gracious smile, not vouchsafed to the lords of the earth. “The Rand is in luck,” whispered the chief of Kishangarh to the Rana. Soon afterwards the statue of Hari was brought forth, when the same old woman placed at its feet a bill of exchange for seventy thousand rupees. The mighty were humbled, and the smile of the Gosain was explained. Such gifts, and to a yet greater amount, are, or were, by no means uncommon from the sons of commerce, who are only known to belong to the flock from the distinguishing necklace of the sect.[59]

Прерывание поклонения. —The predatory system which reduced these countries to a state of the most degraded anarchy, greatly diminished the number of pilgrimages to Nathdwara [548]; and the gods of Vraj had sufficient prescience to know that they could guard neither their priests nor followers from the Pathan and Mahratta, to whom the crown of the god, or the nathna (nose-jewel) of Radha, would be alike acceptable: nor would they have scrupled to retain both the deities and priests as hostages for such imposition as they might deem within their means. Accordingly, of late years, there had been no congress of the gods of Vraj, who remained fixtures on their altars till the halcyon days of A.D. 1818 permitted their liberation.[60]

Семь форм Кришны. —The seven statues of Kanhaiya were brought together by the high-priest Balba, who established the festival of the Annakuta. They remained in the same sanctuary until the time of Girdhari, the grandson of Balba, who having seven sons, gave to each a rupa or statue, and whose descendants continue in the office of priest. The names and present abodes of the gods are as follows:

Натхджи, бог, или Гордханнатх, бог горы Натхдвара.

1. Nonita Nathdwara.

2. Mathuranath Kotah.

3. Dwarkanath Kankroli.[61]

4. Gokulnath, or Gokulchandrama Jaipur.

5. Yadunath Surat.

6. Vitthalnath[62] Kotah.

7. Madan Mohana Jaipur.

Натхджи не перечисляется среди форм; он стоит превыше всех.

Нонита, или Нонанда, юный Канхайя, имеет свой отдельный алтарь, хотя и расположенный близ Натхджи. Он также именуется Баламукунд, «благословенный ребенок» [63], и изображается в виде младенца с перой [64], или конфетным шариком, в руке. Этот образ, бывший одним из пенатов прошлой эпохи и со времен разрушения святилищ [549] Кришны исламистами покоившийся в Ямуне, прицепился к священному шнуру (джанео) верховного жреца Балбы во время его омовений; тот принес его домой, поместил в нишу храма и стал поклоняться; и Нонанда до сих пор получает особое почитание верховного жреца и его семьи как их домашнее божество. О второй статуе, Матхуранатхе, нет особых упоминаний: одно время она находилась в Кхамноре в Меваре, а ныне пребывает в Котахе.

Балкришна, третий сын, владел Дваранатхом; эта статуя, ныне находящаяся в Канкроли в Меваре, как утверждается, является тем самым образом, которому поклонялся раджа Амарака, государь солнечной династии, живший в Сатья-югу, или серебряный век. «Бог горы» явился во сне своему верховному жрецу и поведал ему о месте пребывания этого своего представителя в Канаудже. Туда отправился Балба и, получив его от брахмана, назначил Дамодардаса Кхатри отправлять службу у его алтаря.

Четвертая статуя, Гокулнатх, или Гокул Чандрама (т. е. луна Гокула), имела столь же таинственное происхождение, будучи обнаруженной в глубоком овраге на берегу реки; Балба передал ее своему зятю. Гокул — это остров на Джамне [65], в нескольких милях ниже Матхуры, прославленный в ранней истории пастушеского божества. Нахождение этого изображения в Джайпуре не лишает маленький остров его почестей места паломничества; ибо «бог Гокула» имеет алтарь на исконном месте, и его обряды совершаются пожилой жрицей, которая отвергает юрисдикцию верховного жреца Натхдвары как в духовных, так и в мирских делах своего святилища; и которая — к немалому скандалу всех, кто интересуется Аполлоном, — обратилась с апелляцией на решение верховного жреца в британский суд. Были предъявлены королевские пожалования могольских императоров, доказывающие, что права принадлежат верховному жрецу, хотя долгий период почти беспрепятственной власти породил у семьи жрицы ощущение независимого контроля, который они хотели бы сохранить. Последовал компромисс, и Автор сыграл свою роль в восстановлении гармонии в святилищах Аполлона.

Пятый, Ядунатх, является обожествленным предком всего рода яду. Это изображение, ныне находящееся в Сурате, некогда украшало святилище Махабан близ Матхуры, которое было разрушено Махмудом [550].

Шестой, Виттхалнатх, или Пандуранг [66], был найден в Ганге у Бенареса в 1572 году самвата (1516 г. н. э.), судя по чему можно судить об их привычке умножать божества.

Седьмой, Мадан Мохана, «тот, кто опьяняет страстью», соблазнительный возлюбленный Радхи и гопи, обслуживается женщиной. Нынешняя жрица Моханы — мать Дамодары, верховного главы всех почитателей Аполлона Враджа.

Первосвященник Натхдвары. —I am not aware of the precise period of Balba Acharya, who thus collected the seven images of Krishna now in Rajasthan; but he must have lived about the time of the last of the Lodi kings, at the period of the conquest of India by the Moguls (A.D. 1526). The present pontiff, Damodara, as before said, is his lineal descendant; and whether in addressing him verbally or by letter he is styled Maharaja or ‘great prince.’[67]

Как верховный глава секты Вишну, он почитается как Анса, то есть «частица божества»; утверждается, что еще при отце нынешнего настоятеля бог явился лично и беседовал с верховным жрецом. Нынешнему понтифику около тридцати лет. У него доброжелательный вид, исполненное большого достоинства поведение: он учтив, но требует дань уважения, подобающую его высокому сану; кроток, как и подобает жрецу Говинды, но обладает изысканными манерами человека, привыкшего к высшему обществу. У него правильные черты лица и хороший цвет лица. Он среднего роста, хотя, поскольку он возвышается над всем смертным, я не мог точно оценить его рост. Когда я видел его, у него была лишь одна дочь, к которой он очень привязан. У него только одна жена, ибо Кришна не дозволяет своему жрецу многоженства. Временами опасности, подобно некоторым своим прообразам в темные века Европы, он брал на вооружение пику и находил ее более эффективной, чем духовные анафемы, против тех, кто желал сначала поклоняться богу, а затем грабить его. Таковы были маратхские вожди Джасвант Рао Холкар и Бапу Синдхия. Дамодара соответственно совершал [551] объезд своей обширной епархии во главе четырехсот всадников, двух знамен пехоты и двух полевых орудий. Он ездил на лучших кобылах в стране; отбросил свои понтификалы ради стеганого даглы и сзывался к заутрене ударами литавры вместо колокола и цимбала. Этим он лишь подражал Канхайе, который часто смешивался с рядовыми воинами в бою и «окрашивал свое шафрановое одеяние на обагренном кровью поле». Если бы Дамодара был захвачен в одном из таких случаев каким-нибудь мародерствующим патаном и заключен в тюрьму, как это непременно случилось бы ради выкупа, мародер мог бы ответить ране, подобно тому как король-Плантагенет ответил папе, когда потребовалось освободить пленника — воинствующего епископа-церковника: «Уж не сыновья ли это одежда Иосифа?» Но, несмотря на это проявление воинственного духа, покрывавшее шлемом выбритую макушку, его поведение и характер дружелюбны и безупречны, и он представляет собой разительный контраст с покойным главой вишнуитских обителей в Марваре, который начал с попечения о совести своего господина, а закончил попечением о государстве; кроткий и непритязательный до тех пор, пока не прибавил временную [68] власть к духовной, что породило безграничную гордыню со всеми качествами, которые слишком часто сопутствуют «маленькой, но полной власти», и жертвой проявления которой он пал. Дамодара [69], оказавшись в схожих обстоятельствах, мог бы проявить те же недостатки и встретить тот же конец; но хотя предпринимались попытки наделить его политическим влиянием при дворе раны, отчасти благодаря его собственному здравому смыслу, а отчасти по совету Нестора Коты (Залим Сингх), он не был вовлечен в водоворот его интриг, что неминуемо повлекло бы за собой принесение в жертву богатства и подобающего достоинства его сана [552].

1. [Происходит через пракрит от Кришны.]

2. Чхаппан кула ядава.

3. Вопр. Иафет? [?].

4. Также называемый Вайвасвата Ману — «человек, сын солнца».

5. Ила, земля — саксонская Эррта. Германцы главным образом почитали Туиско, или Тевтата, и Эррту, которые являются Будхой или Илой раджпутов [?].

6. Мужское божество у раджпутов, татар и древних германцев.

7. «Тройственная Энергия» [«тот, кто шагает по трем мирам»], египетский Гермес Трисмегист. [Культ Будды в Дварке отсутствует.]

8. Ниже я прилагаю выдержку об истоках и развитии вайшнавизма, составленную по моей просьбе главным настоятелем храма:

«Двадцать пять лет Двапары (медного века) еще не миновали, когда произошло воплощение (аватара) Шри Кришны. Из них одиннадцать были проведены в Гокуле [A] и четырнадцать — в Матхуре. Там он являлся лично, особенно в Говардхане. Но когда начался Кали-юга (железный век), он удалился в Дварку, остров, отделенный океаном от Бхаратканда [B], где провел сто лет, прежде чем отправиться на небеса. В Самват 937 (881 г. н. э.) Бог постановил, чтобы индуистская вера была сокрушена и чтобы правили турушки [C]. Тогда джизья, или подушный налог, пала на главу индуса. Их вера также сильно пострадала от джайнов и различных еретических (асура) сект, которые изобиловали повсюду. Джайны были столь враждебны, что Брахма явился в образе Шанкарачарьи, который уничтожил их и их религию в Бенаресе. В Гуджарате посредством магии они заставили луну появиться в Амавасью [D]. Шанкара предсказал ее правителю Сиддхраджу [E] надвигающийся потоп, и тот спасся в лодке и бежал в Тоду, каковой случай унес жизни всех видий [F] (магов) в той стране» [Более верную версию легенды о Кришне см. в книге Гроуза «Матхура», 3-е изд.; о вайшнавизме см.: Р. Г. Бхандаркар, «Вайшнавизм, шиваизм и второстепенные религиозные системы» в издании Grundriss Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde, 1913 г.

A. Небольшой городок на реке Джамна, ниже Матхуры. Отсюда один из титулов Кришны — Гокулнатх, «Господин Гокула».

B. Пролив, отделяющий остров Дварку от материка, заилился, за исключением периода весенних приливов. Я перешел его пешком, когда он высох.

C. Мы не располагаем никакими записями о вторжении в Индию в 881 г. н. э. тюркских племен, спустя полвека после похода Мамуна из Забулистана против Читора в царствование равала Хумана [?].

D. Иды месяца, когда луна затмевается.

E. Он правил с Самват 1151 (1095 г. н. э.) по С. 1201 (1145 г. н. э.).

F. До сих пор используется как ругательство в адрес джайнов и буддистов, в чем и в других аспектах, подобно Ари (враг, вопр. Ария?), они имеют большое сходство с последователями арийца Заратустры, или Зороастра. Среди прочих особенностей древний персидский огнепоклонник, подобно нынешнему джайну, закрывал рот повязкой во время богослужения.

9. Об обнаружении остатков этого древнего города см.: Transactions of the Royal Asiatic Society, vol. i. p. 314.

10. [Арриан, Индика, viii.]

11. [Гроуз (МаТхура, 279) предполагает, что Клейсобора — это Кришнапура, «город Кришны».]

12. Геркулес, Меркурий и Аполлон; Баларама, Будха и Канхайя.

13. «Бог Бал», Живитель, Солнце [?].

14. Будха означает «мудрость».

15. Иов, гл. xxxi. 26, 27, 28.

16. Чанд, бард, после того как отдельно призвал трех лиц индуистской триады, говорит, что того, кто считает их отдельными, «ждет удел в аду».

17. [Джайны не были буддийской сектой.]

18. Выдающийся джаинский жрец назвал весьма любопытную причину нововведения — облачения в одежды и поклонения изваяниям двадцати четырех понтификов: а именно, что культ Канхайи до и после обожествления стал чрезвычайно популярен среди женщин, которые толпами стекались к его святилищам, увлекая за собой всю джаинскую молодежь; и что вследствие этого они изготовили статую Неминатха, чтобы противодействовать увлечению, угрожавшему самому существованию их веры. Редко нам доводится встречать столь рациональные объяснения религиозных перемен.

19. [Неминатха был двадцать вторым джаинским тиртхакарой, или обожествленным святым. Аришта означает «невредимый, совершенный».]

20. Именно змей (Будха) овладел Илой, дочерью Икшваку, сына Ману, откуда происходит отличительный эпитет его потомков на Востоке — Ману, или люди; та же традиция на древней резной колонне на юге Индии явно указывает на первобытную тайну. В Портичи находится точный лингам, обвитый медным змеем, привезенный из храма Исиды в Помпеях; и множество подобных предметов в мозаичном исполнении украшают полы жилых домов. Но самое удивительное совпадение наблюдается в гирляндах из лингамов и йони над дверью малого храма Исиды в Помпеях, в то время как на другом фасаде изображено похищение Венеры Меркурием (Будха и Ила). Лунная династия, согласно пуранам, является потомством похищения Илы Будхой. Афа — это змей на иврите. Ахи и Сарпа — два из его многочисленных наименований на санскрите. [Эти предположения в настоящее время устарели.]

21. Тантис крор девата.

22. Махабхарата повествует о постоянных войнах с древнейших времен между детьми Сурьи (солнца) и родами Так или Такшак (змеиными). Конь солнца, отпущенный на свободу перед жертвоприношением отцом Рамы, был захвачен Такшаком Анантой; а Джанамеджая, царь Дели, внук Панду, был убит представителем того же рода. В обоих случаях Такшак буквально переводится как змей. Преемник Джанамеджаи перенес войну в земли этого рода Так, или змеев, и, как утверждается, принес в жертву 20 000 из них в отместку; но хотя прямо указано, что впоследствии он принудил их подписать данниковые соглашения (паенама), брахманы тем не менее исказили простой исторический факт буквальным и детским толкованием. Параитайцы (Горные Так) Александра, без сомнения, принадлежали к этому роду, как и его союзник Таксил, каковое наименование было титулярным, поскольку до смерти отца его звали Омфисом. Вероятно даже, что это имя представляет собой греческое Ὄφις, в котором узнавали племя Так, или Змеи. Таксил может состоять из ис, «господин или вождь», сила, «скала или гора», и Так, «господин горы Так», столица которого находилась в горной цепи к западу от Инда. Мы обязаны императору Бабуру точным указанием местоположения столицы этого знаменитого рода, которую он проезжал на своем пути завоеваний. Тем не менее у нас есть промежуточное упоминание о нем между Александром и Бабуром в ранней истории яду-батти, которые столкнулись с таками после их изгнания из Забулистана и поселения в Пенджабе. [Параитайцы, или параиткенаи, не имеют никакого отношения к так или такшакам, причем первая часть имени, возможно, представляет собой санскритское парвата, «гора», или пахар на современном диалекте. Они жили в горной местности между реками Оксус и Яксарт (Маккриндл, Александр, 57). Омфис представляет Амбхи, царя Таксилы, имя которого, как предполагается, означает «скала племени так» (там же, 413; Смит, EHI, 60), или, что более вероятно, «город тесаного камня».]

23. Буддисты появились на этом полуострове, и прилегающий континент был колыбелью буддизма, и здесь находятся три из «пяти» священных гор их веры, а именно: Гирнар, Сатруджая и Абу. Автор намеревается впоследствии изложить отчет о своем путешествии по этим классическим регионам. [Он имеет в виду джайнов; буддизм возник в Бихаре.]

24. Буддистов и джайнов клеймят как Видьяван, что, означая «обладающий знанием», переводится как «маг».

25. Его называют Аришта-Неми, «черный Неми», из-за цвета его кожи.

26. [Связь индуистских и египетских верований больше не признается.]

27. Бог Солнца (Кан, согласно Диодору) — это Минос у египтян. Иероглифы в Турине изображают его с головой ибиса или орла, перед которым стоит алтарь, на коем тень совершает свои приношения, а именно: гуся, лепешки хлеба и цветы лотоса — и в смиренной позе ожидает своей участи. На санскрите одно и то же слово означает душа, гусь и лебедь [?], и индуистский поэт постоянно каламбурит на этот счет; хотя было бы легкомысленным представлять нематериальную часть под столь неклассической эмблемой. Цветки лотоса одинаково священны как для Кана у египтян, так и для Канхайи, посредника индусов, и оба они изображаются синими и с птичьими головами. Претензии Канхайи (сокращенно Кана) на роль солнечного божества индусов будут подробно проиллюстрированы в описании празднеств. [Вышеприведенные теории устарели.]

28. Я не намерен опираться на сходство имен, которое здесь чисто случайно. [Нонита, вероятно, означает = Наванита, «свежее масло», божество молочного хозяйства (Макдонелл — Кит, Ведический индекс, т. I, стр. 437).]

29. Когда я услышал, как престарелый правитель Коты спросил своего внука: «Бапалал, пас ли ты сегодня коров?», мое удивление сменилось радостью оттого, что происхождение этого обычая получило столь классическое объяснение.

30. От чха, «шесть», и тар, «струна или проволока».

31. Страбон говорит, что греки считали происхождение музыки связанным с Фракией и Азией, откуда родом были Орфей, Мусей и др.; и что другие, «кто считает всю Азию вплоть до Индии страной, посвященной Дионису (Вакху), приписывают этой стране изобретение почти всей музыкальной науки. Мы замечаем, как они порой описывают кифару азиата, а порой применяют к флейтам эпитет фригийских. Названия некоторых инструментов, такие как набла и другие, также заимствованы из варварских языков». Эта набла у Страбона, возможно, представляет собой таблу, небольшой индийский бубен. Если Страбон заимствовал свою орфографию из персидского или арабского языков, один знак составлял разницу между буквами N (ن) и T (ﺕ). [Арабские слова табл, табла не имеют никакой связи с греческим словом νάβλα и древнееврейским невел.]

32. Описание состояния музыкальной науки у индусов ранних эпох и сравнение ее с европейской по-прежнему остается нерешенной задачей в восточной литературе. Судя по тому, что нам уже известно об этой науке, она достигла теоретической точности, еще неизвестной Европе, причем в то время, когда даже Греция мало отличалась от варварства. Вдохновенные песнопения бардов первых эпох исполнялись под музыку; а дети могущественнейших правителей воспевали эпизоды великих эпосов Вальмики и Вьясы. Есть выдающийся член Королевского азиатского общества, и, пожалуй, единственный, кто мог бы восполнить этот пробел; и мы можем надеяться, что досуг и склонность достопочтенного сэра Гора Оусли побудят его просветить нас в этом столь интересном вопросе.

33. [Лирическая драма Джайадевы «Гитаговинда» относится к XII веку н. э. (Макдонелл, История санскритской литературы, стр. 344 и след.).]

34. Меня часто поражала характерная аналогия в скульптурах древнейших саксонских соборов в Англии и на континенте с изображениями Канхайи и гопи. И то и другое может предназначаться для представления божественной гармонии. Принесли ли ее с собой из Азии асы и джиты Скандинавии, предки саксов?

35. [Джанмаштами, день рождения Кришны, празднуется на 8-й день темной половины месяца саван (июль — август).]

36. Трансакции Королевского азиатского общества, т. I, стр. 146.

37. [Радха была дочерью Вришабхану.]

38. Мадхо на диалекте врадж.

39. В этой рапсодии Джайадевы мы встречаем различные мелкие философские явления, используемые в качестве сравнений. Эти аэролиты, упомянутые поэтом, современником Давида и Соломона, стали известны европейскому философу лишь недавно. [Но один из них почитался в Риме в 204 г. до н. э.]

40. Это намек на цвет Кришны, темно-синий.

41. Индийский Плутон; она обращается к Ямуне.

42. Таким образом, древние статуи представляют не просто фантазию скульптора в поясе из колокольчиков, которым они украшены.

43. Это излюбленная метафора бардов Индии для описания сменявших друг друга возбуждающих причин любви; и она еще более важна как свидетельство того, что Джайадева был не только поэтом, но и философом природы, положив воздействие луны на приливы и отливы в основу этого прекрасного сравнения.

44. Эта желтая одежда, или мантия, дает еще один титул бога Солнца, а именно: Питамбара, типичный для сияния, предшествующего его восходу и закату.

45. Чтобы оценить эту изящную метафору, вновь необходимо вспомнить цвет Кришны.

46. Эта идея совершенно нова.

47. «Чайльд-Гарольд», песнь III.

48. Годовщина рождения Канхайи пышно празднуется при дворе Синдхии, где автор часто был свидетелем этого во время своего десятилетнего пребывания там.

49. Жрецы Канхайи, вероятно, названы так от чоба, или палицы, с помощью которой во время ежегодного праздника они штурмуют замок Кансы, тирана-узурпатора прав рождения Кришны, который подобно Ироду отдал приказ об избиении всей молодежи Враджа, чтобы Кришна не избежал участи. Эти Чаубе, весьма вероятно, являются собиями Александра, которые занимали главные города Пенджаба и которые, согласно Арриану, поклонялись Геркулесу (Хари-кул-ес, вождь рода Хари) и были вооружены палицами. Имитацию штурма замка Кансы несколькими сотнями этих крепких воинствующих служителей церкви с их длинными палицами, покрытыми железными кольцами, стоит увидеть. [Брахманы-чаубе из Матхуры происходят не от слова чоб — «палица», а от санскритского чатурведин — «изучивший четыре Веды». Под собиями Автор понимает сиби, или сивайя, населявших область между Гидаспом и Индом (Маккриндл, Александр, 366). Они не имеют никакой связи с матхурскими чаубе.]

50. [Говардхана означает «питатель скота».]

51. [Титул Гупханатх не зафиксирован.]

52. Джаландхара на Инде описывается императором Бабуром как совершенно уникальное место с многочисленными пещерами. Божество пещер Джаландхары является покровителем правителя Марвара. [Когда тело Дакши было разрублено на части, его грудь упала в Джаландхаре; царь даитьев Джаландхара был раздавлен Шивой под холмом Джаваламукхи (Аин, т. II, стр. 314 и след.).]

53. [Пещерный культ, по-видимому, не имеет особой связи с культом Кришны. Упоминание о пещере в Говардхане, судя по всему, относится к легенде о том, как Кришна защитил жителей Браджа от бури, насланной Индрой, удерживая над ними холм (Гроуз, указ. соч., 60). Пещеры Гаи носят буддийский характер и не связаны с Кришной (IGI, т. XII, стр. 198 и след.). Гупханатх, по-видимому, не является титулом Кришны, а пещера Гопнатх в Катхиаваре, как говорят, получила свое название от Гопсингхджи, князя гохилов, правившего в XVI веке (BG, т. VIII, стр. 445).]

54. «На иврите херес означает солнце, но в арабском языке значение корневого слова — охранять, сберегать; а харис — страж, хранитель» (Вольней, «Руины империй», стр. 316). [Излишне говорить, что Элисий (Ἠλύσιον πεδίον) не имеет никакого отношения к Гелиосу, солнцу.]

55. Обитель Вишну, Вайкунтха, целиком состоит из золота и имеет окружность 80 000 миль. Ее здания, колонны и украшения выполнены из драгоценных камней. Кристально чистые воды Ганга образуют реку в Вайкунтхе, где есть озера, наполненные синими, красными и белыми водяными лилиями, каждая из которых имеет сто и даже тысячу лепешек. На троне, славном подобно полуденному солнцу на водяных лилиях, восседает Вишну, с Лакшми, или Шри, богиней изобилия (Церерой египтян и греков), по правую руку, в окружении духов, которые непрестанно прославляют Вишну и Лакшми, коим служат его преданные и для коих орел (гаруда) служит привратником (Выдержка из Махабхараты — см. Уорд, «История и религия индусов», т. II, стр. 14).

56. [Аполлон Карнейский, вероятно, был «рогатым богом», связанным с керас — «рог», как божество пастухов (Фарнелл, Культы греческих государств, т. IV, стр. 131).]

57. Предполагая, что эти совпадения в сказочной истории древних народов Греции и Азии являются чисто случайными, они все же должны вызывать интерес; но в сочетании с различными другими элементами в истории герикулов Индии и гераклидов Греции я не могу отделаться от мысли, что они были связаны [?].

58. [Праздник Аннакута, проводимый в первый день светлой половины месяца карттик (октябрь — ноябрь). Это было старое название холма, который Кришна держал поднятым, чтобы защитить свой народ (Гроуз, указ. соч., 300).]

59. Гиббон упоминает о подобном приношении в 200 000 сестерциев римской церкви со стороны чужеземца в царствование Деция [изд. У. Смита, т. II, стр. 199].

60. Я пользовался немалым расположением верховного понтифика святилища Аполлона и всех его преданных за то, что в 1820 году способствовал встрече семи статуй Вишну. При организации этой встречи мне пришлось не только примирить давнюю вражду между жрецами различных святилищ ради получения свободного пропускного документа для богов, но и поручиться перед правителями, в чьих столицах они находились, за их благополучное возвращение: ибо они страшились, как бы подкуп не прельстил жрецев закрепить их в другом месте, что повлечет за собой потерю их святости, достоинства и процветания. Мне стоило немалого труда и еще больших тревог удерживать собравшиеся толпы в мире друг с другом, ибо они столь же неистовы, как и любые сектантские группы, оспаривающие высшую власть и достоинство своих соответствующих форм (рупа). И тем не менее все они разошлись не только без насилия, но даже без каких-либо попыток грабежа, столь обычных в таких случаях.

61. [Канкроли, в 36 милях к северо-востоку от города Удайпур: говорят, что изваяние было привезено из Матхуры в 1669 г. н. э. (Эрскин, т. II. A. 113).]

62. [Форма Вишну, которой поклоняются в Пандхарпуре в округе Шолапур. Название, вероятно, представляет собой местное искажение имени Вишнупати, «Господин Вишну», через формы Бисту или Битту (IA, т. IV, стр. 361).]

63. [Как утверждается, означает «ребенок, даритель освобождения».]

64. Сладости пера из Матхуры могут быть изготовлены исключительно из вод Ямуны, откуда их до сих пор доставляют Нонанде в Натхдваре, где они вместе с творогом составляют его вечернюю трапезу.

65. [Гокул — не остров, а пригород Махабана в округе Матхура.]

66. [Пандуранг, как говорят, означает «белокожий»; однако другие считают это санскритизированной формой слова Пандарага, то есть «принадлежащий к Пандарге», старому названию Пандхарпура (BG, т. XX, стр. 423).]

67. Госаин — это титул, более применимый к жрецам-целибатам Хары, а не Хари, — Юпитера, а не Аполлона. Утверждается, что император Акбар первым пожаловал этот эпитет верховному жрецу Кришны, чьи обряды привлекли его внимание. Прежде они именовались дикшит, «тот, кто совершает жертвоприношение», каковое имя давалось весьма многочисленному классу брахманов. Готрачарья, или генеалогический символ веры верховного жреца, гласит: «Тайланг-брахман, бхарадваджа-готра [A], гуру-кула [B], таиттари-шакха», то есть брахман из Телинганы, племени Бхарадваджи, рода Гуру, ветви Таиттари.

A. Бхарадваджа был знаменитым основателем секты в древние времена.

B. Гуру — эпитет, применяемый к Вришапати, «Господину быка», индийскому Юпитеру, которого называют гуру, наставником или защитником богов. [Брихаспати, «Господин молитвы», регент планеты Юпитер, смешан с Вришапати, «Господином быка», эпитетом Шивы.]

68. Верховный жрец Джаландхарнатха обычно появлялся во главе конного эскорта, гораздо более многочисленного, чем свита любого феодального лорда Марвара. Описание этой персоны будет приведено в другом месте. Эти брахманы ничуть не уступали церковным феодалам Средневековья, которых характеризуют следующим образом: «Духовные сеньоры, несмотря на христианское смирение, проявили себя не менее горделивыми, чем светские дворяне. Дин капитула Нотр-Дам де Пор в Клермоне, чтобы продемонстрировать свое великое благородство, отправлял богослужение со всей феодальной помпой. Находясь у алтаря, он держал птицу на левом шесте, и перед ним несли алебарду; ее также носили перед ним таким же образом во время пения евангелия, а на процессиях он сам держал птицу на руке и шел во главе своих слуг, ведя за собой охотничьих собак» (Dict. de l’Anc. Régime, p. 380).

69. Первое письмо, полученное мной по прибытии в Англию после моего долгого пребывания в Индии, было от этого жреца; оно было наполнено выражением искренней заботы о моем здоровье и скором возвращении для защиты земель и священных коров Аполлона.

ПРИЛОЖЕНИЕ

№ I

Жалованная грамота ратхорской рани, королевы-матери Удайпура, по случаю кончины ее сына, наследного принца Амры.

Сиддх Шри Бари [a4.20.1] Ратхорджи пателям и жителям Гирвы [a4.20.2]. Четыре бигхи земли, принадлежавшие джату Роге, переданы брахману Кишне в момент Анта Самья (конечной эпохи) Лалджи [a4.20.3]. Пусть он владеет причитающейся с них рентой [a4.20.4]. Государственные сборы на заготовку дров и корма (кхар лакар), а также подати (барар) отменяются в пользу брахманов.

Самват 1875, Амавасья, 15-й день месяца асодж, 1819 г. н. э.

№ II

Земельный надел, принадлежащий брахману из Бирхеры.

«Сирота-брахман был вынужден из-за голода искать пропитание, работая на маслобойне; вместо масла сосуд наполнился кровью. Испуганный маслодел спросил ребенка, кто он такой; „Сирота-брахман“, — был ответ. Ужаснувшись тяжести своего греха за то, что он заставил трудиться сына жреца, он покрыл ладонь земли землей, посеял в ней семена туласи [5] и отправился в паломничество в Дварку. Он потребовал явления (дарсана) бога; жрецы указали на океан, куда он бросился и имел встречу с Дварканатхом, который вручил ему письменное повеление ране на сорок пять бигх земли. Он вернулся и бросил бумагу перед раной на ступенях храма Джаганнатха. Рана прочел повеление бога, возложил его себе на голову и немедленно выписал дарственную. Это было триста пятьдесят лет назад, о чем свидетельствует надпись на камне, и его потомок Косала до сих пор владеет ею».

(A true Translation.) J. Tod.

№ III

Палодская надпись, к сожалению, затерялась; но при ее поиске была обнаружена другая — из Анера, в четырех милях к юго-западу от древнего Морвана, где находится храм четырехрукого божества (Чатурбхуджа), наделенный землями в Самват 1570 раной Джагат Сингхом [553]. На одной из колонн храма высечен добровольный дар, сделанный в Самват 1845 и подписанный деревенским панчаитом, из первых сборов урожая, а именно: два с половиной серы (пять фунтов веса) с каждого кхала [6] озимого и столько же с ярового урожаев.

№ IV

Шри Амра Синг (II) и др.

Поскольку в лугах Расми было воздвигнуто святилище Шри Пратап-Ишвары (Бога Удачи), все рощи и деревья священны для него; всякий, кто срубит любое из них, является преступником перед государством и уплатит штраф в размере трехсот рупий, а осел [7] станет уделом правительственных чиновников, которые допускают это.

Пуш 14, Самват 1712 (1656 г. н. э.).

№ V

Повелевает махарана Шри Радж Сингх.

К дворянам, министрам, пателям [8], патвари [8] десяти тысяч [селений] Мевара (дас сахас Мевар-ра) — в соответствии с вашими званиями, читайте!

1. С давних времен храмы и жилища джайнов пользуются особыми правами; посему пусть никто в их пределах не приводит животных на убой — это их древняя привилегия.

2. Любое живое существо, будь то человек или животное, проходящее мимо их жилища с целью убоя, подлежит спасению (амара) [9].

3. Государственные преступники, грабители, беглые каторжники, которые ищут убежища (саран) в жилищах (упасра) [10] йати [11], не должны быть схвачены там слугами двора.

4. Ку́нчи [12] (горсть) во время жатвы, му́ттхи (горсть) кираны, благотворительные земли (дхоли), участки и дома, учрежденные ими в различных городах, подлежат сохранению.

5. Настоящее постановление издается по представлению рикхи [13] Маны, которому жалуется пятнадцать бигх адхан [14] земли и двадцать пять малети [14]. Такое же количество каждого вида земли в каждом из округов Нимач и Нимбахера. — Итого в трех округах: сорок пять бигх адхан и семьдесят пять мал [15] [554].

По ознакомлении с этим постановлением землю следует измерить и закрепить, и пусть никто не притесняет йати, но оберегает их привилегии. Проклят тот, кто нарушит их: корова — индусу, свинья и труп — мусульманину.

(By command.)

Samvat 1749, Magh sudi 5th, A.D. 1693. Sah Dyal (Minister).

№ VI

Повелевает махараджа Чхаттар Сингх (один из сыновей раны).

В городе Расми всякий, кто убивает овец, буйволов, коз или иное живое существо, является государственным преступником; его дом, скот и имущество подлежат конфискации, а сам он — изгнанию из селения.

(By command).

Pus Sudi 14, Samvat 1705, A.D. 1649. The Pancholi Damaka Das.

№ VII

Махарана Джай Сингх повелевает жителям Бакрола: набойщикам тканей, гончарам, маслоделам и др.

С 11-го числа асардха (июнь) до полнолуния асоджа (сентябрь) никто не должен осушать воды озера; ни одна маслобойня не должна работать, и никакой глиняный сосуд не должен изготавливаться в течение этих четырех месяцев сезона дождей [16].

№ VIII

Повелевает махарана Шри Джагат Сингх II.

Селение Сиарх в холмах с ежегодным доходом в одну тысячу рупий, избранное Натхджи (богом) для своего пребывания и уступленное раной Рагхуде [17], сим подтверждается в его владении. Госаин [18] и его наследники должны владеть им вечно.

Самват 1793, 1737 г. н. э.

№ IX

Сиддх Шри Махараджа Дхирадж, махарана Шри Бхим Сингхджи повелевает.

Нижеупомянутые города и селения были подарены Шриджи [19] по медной пластине. Доходы (хасил) [20], сборы (барар), налоги, пошлины (лагат-бе-лагат), деревья, кустарники, фундаменты и границы (ним-сим) — все это принадлежит Шриджи. Если кто-либо из моего семени оспорит это [555].

Поскольку старая медная пластина утеряна, я возобновляю ее сим актом.

Далее следует перечень тридцати четырех целых городов и селений, многие из которых происходят из казны или являются подтверждениями пожалований вождей, помимо различных участков пахотной земли от двадцати до ста пятидесяти бигх еще в сорока шести селениях от вождей каждого класса и участков лугов (бира) еще в двадцати.

№ X

Шри Махарана Бхима Сингхджи повелевает.

Городам Шриджи или [личным] землям Госаинджи [21] не должно чинить никаких притеснений. Никакие предписания или поборы не должны издаваться или взиматься с них. Все жалобы, иски или дела, требующие правосудия и возникающие в Натхдваре, должны разрешаться там; никто не должен вмешиваться в них, и решения Госаинджи я буду неизменно подтверждать. Городские и транзитные пошлины [22] (Натхдвары и принадлежащих ей селений), сборы за пробирование (паркхай) [22] на общественных рынках, пошлины на драгоценные металлы (касоти) [4.a.22], вся брокерская плата (далали) и сборы, взимаемые у четырех ворот, все подати и налоги любого рода преподносятся в дар Шриджи; пусть доход с них поступает в казну Шриджи.

Все продукты иностранных государств, ввозимые вайшнавами [23], как местными, так и приезжими, и предназначенные для потребления в Натхдваре [24], освобождаются от пошлин. Право убежища (саран) Шриджи как в самом городе, так и во всех прочих его селениях [25] будет соблюдаться: Всевышний покарает за любое нововведение. Посему все вожди и сборщики пошлин должны остерегаться притеснять товары Натхджи (бога), и где бы таковые ни останавливались, надлежит выделять стражу для их охраны, и каждый вождь должен безопасно проводить их через свои владения. Если кто-либо из моей крови или моих слуг, это предписание будет исполняться во веки веков. Тот, кто возобновит этот дар, станет гусеницей в аду на 60 000 лет.

По повелению через главного дворецкого (панери) Эклингдаса: записано Сурат Сингхом, сыном Натхджи Панчоли, в 1-й день суди месяца магх, Самват 1865; 1809 г. н. э.

№ XI

Личное пожалование верховному жрецу Дамодарджи Махараджу. 6000 Свасти Шри, из резиденции в Удайпуре махарана Шри Бхим Сингхджи повелевает [556].

Всем вождям, землевладельцам, управляющим коронными и деорхийскими [26] землями, всем пателям и т. д. В качестве дара Шри Госаинджи по две рупии пожаловано в каждом селении по всему Мевару, по одной рупии с каждого урожая — пусть не чинится тому никаких препятствий. Если кто-либо из моих родственников или потомков отменит это — ан (клятва верности) да падёт на его голову. По повелению через Парихару Маярама, Самват 1860, 5-й день суди месяца джетх, мангалвар; 1804 г. н. э.

На полях жалованной грамоты собственной рукой раны: «Дар Шри Гирдхариджи Махараджу — если кто из моих потомков ослушается — кто осмелится, да покарает Всевышний!»

№ XII

Махарана Бхим Сингх повелевает.

Мандиру (храму) Шри Мурали Манохара (радующего флейтой), расположенному на плотине озера в Мандалгархе, сделано следующее пожалование со всеми сборами, доходами и привилегиями, а именно:

1. Деревенька под названием Котвалкхера со всем к ней принадлежащим.

2. Шафрана на три рупии ежемесячно с транзитной пошлины чабутры [28].

3. Из полицейского управления Мандалгарха:

Три туники (бага) для идола на каждый праздник, а именно: Аштами, Джалятра и Васант Панчами [29].

Масла на пять рупий [30] в праздник Джалятра и на две с половиной в полнолуние месяца карттик [октябрь — ноябрь].

4. Оба сада под плотиной озера со всеми их плодами и цветами.

5. Доля инч [31] со всех овощей, принадлежащих князю.

6. Ку́нчи и далали, то есть горсть при сборе урожая, и вся брокерская плата.

7. Доход от продажи имений должен направляться на ремонт храма и плотины.

Маргсир [ноябрь — декабрь] суди 1, Самват 1866; 1810 г. н. э. [557].

a4.20.1. Великая ратхорская королева. Представительниц этого племени было две; она была королевой-матерью.

a4.20.2. [Район в центре государства, включая город Удайпур.]

a4.20.3. Ласкательное прозвище, применяемое к детям, от ларла — любимый.

a4.20.4. Такие пожалования религиозным орденам принято называть «земельными пожалованиями», хотя они дают право лишь на ренту с них; ибо захвата самой земли не происходит, о чем свидетельствуют многочисленные надписи, которые, как и настоящая, доказывают, что право собственности принадлежит исключительно земледельцу. Тамба-патттра [a4.20.4.A], или грамота на медной пластине (каковой термин, вероятно, обозначает подобные пожалования), Ясодхармана [a4.20.4.B], прамарского князя Уджайны, семивековой давности, служит хорошим доказательством того, что жалуется лишь рента; он повелевает коронным арендаторам двух селений, выделенных храму, «выплачивать все сборы по мере их возникновения — денежную ренту, первую долю урожая», — ни слова о захвате почвы. См.: Transactions of the Royal Asiatic Society, vol. i. p. 223.

а4.20.4.А. В отличие от пожалований земли феодальным держателям, охранные грамоты (патты) представляют собой рукописи.

б) [Он разгромил Михирагулу, предводителя белых гуннов, около 528 г. н. э. (Smith, EHI, 318).]

5. [Священный базилик, Ocymum sanctum.]

6. Халь — это одна из куч после обмолота зерна, весом примерно в пять маундов [400 фунтов].

7. Гадха-гхал — наказание, неизвестное ни в каком ином кодексе, кроме индусского; его иероглифическое значение представлено на колонне, и его нужно увидеть, чтобы понять.

8. Налоговые чиновники.

9. Буквально «бессмертный», от мара — «смерть», и отрицательной приставки.

10. Школы или коллегии яти.

11. Жрецы джайнов.

12. Кунчи и муттхи — оба означают «горсть»; первое применяется к зерну в колосьях во время сбора урожая, второе — к съедобным бакалейным товарам, таким как сахар, изюм и т. д., собирательно именуемым кирана.

13. Рих [риши] — древний титул, применяемый к высшему классу жрецов; Рих-Рикхша-Рикхисвара применялся к особам царской крови в старые времена.

14. Адхан — это самые плодородные земли, находящиеся под защитой городских стен; маль или малети — это земли, не орошаемые из колодцев.

15. Всего сто двадцать биг, или около сорока акров.

16. [Об ежегодном уединении джайнов см. выше на стр. 606.]

17. Вождь Дельвары.

18. Существуют и другие пожалования, более поздние, чем это, которые доказывают, что все пожалования возобновлялись в каждое новое царствование. Это пожалование также доказывает, что ни один вождь не имеет права отчуждать владения без санкции своего сюзерена.

19. Эпитет, указывающий на величие божества.

20. Вот еще одно доказательство того, что монарх может отчуждать только доходы (хасил); и хотя всё находится на пожалованной земле и относится к ней, но не сама почва. Выражение «ним-сим» почти столь же сильно, как и старое пожалование Роудонам —

“From earth to heaven,

From heaven to hell,

For thee and thine

Therein to dwell.”

21. Верховный жрец.

22. Всё это является прерогативой верховной власти, и махарану сильно порицали даже его министры-вайшнавы за то, что он принес их в жертву даже Канхайе.

23. Последователи Вишну, Кришны или Канхайи, в основном торговцы.

24. Многие купцы при попустительстве проводников караванов с товарами Натхджи ухитрялись тайком провозить свои товары в Натхдвару, и к позору верховного жреца или его подчиненных эта торговля велась в их личных интересах. Досматривать эти караваны или предотвращать убытки государства от уклонения от пошлин было делом деликатным. Махарана не смел вмешиваться, опасаясь навлечь на себя кару собственных анафем. Влияние автора на верховную жрицу положило этому конец.

25. Этот масштаб убежища — нововведение нынешнего махараны наряду со многими другими столь же неразумными.

26. Земли для цариц или других членов непосредственной семьи правителя.

27. Отец нынешнего верховного жреца Дамодарджи.

28. [Должность, правильно «платформа».]

29. [Праздники дня рождения Кришны, праздник воды, весенний праздник.]

30. Среди статей картулярия Данфермлина имеется десятина с жира гренландского китобойного промысла.

31. Горсть из каждой корзины овощей, продаваемых на общественных рынках.

ГЛАВА 21

Значение мифологии. —It has been observed by that philosophical traveller, Dr. Clarke, that, “by a proper attention to the vestiges of ancient superstition, we are sometimes enabled to refer a whole people to their original ancestors, with as much, if not more certainty, than by observations made upon their language; because the superstition is engrafted upon the stock, but the language is liable to change.”[1] Impressed with the justness, as well as the originality of the remark, I shall adopt it as my guide in the observations I propose to make on the religious festivals and superstitions of Mewar. However important may be the study of military, civil, and political history, the science is incomplete without mythological history; and he is little imbued with the spirit of philosophy who can perceive in the fables of antiquity nothing but the extravagance of a fervid imagination. Did no other consequence result from the study of mythology than the fact that, in all ages and countries, man has desecrated his reason, and voluntarily reduced himself below the level of the brutes that perish, it must provoke inquiry into the cause of this degradation. Such an investigation would develop, not only the source of history, the handmaid of the arts and sciences, but the origin and application of the latter, in a theogony typical of the seasons, their changes, and products. Thus mythology may be considered the parent of all history.

Коренные племена. —With regard, however, to the rude tribes who still inhabit the mountains and fastnesses of India, and who may be regarded as the aborigines of that country, the converse of this doctrine is more probable. Not their language only, but [558] their superstitions, differ from those of the Rajputs: though, from a desire to rise above their natural condition, they have engrafted upon their own the most popular mythologies of their civilized conquerors, who from the north gradually spread themselves over the continent and peninsula, even to the remote isles of the Indian Ocean. Of the primitive inhabitants we may enumerate the Minas, the Meras, the Gonds, the Bhils, the Sahariyas, the Savaras, the Abhiras, the Gujars, and those who inhabit the forests of the Nerbudda, the Son, the Mahanadi, the mountains of Sarguja, and the lesser Nagpur; many of whom are still but little removed from savage life, and whose dialects are as various as their manners. These are content to be called the ‘sons of the earth,’[2] or ‘children of the forest,’[3] while their conquerors, the Rajputs, arrogate celestial descent.[4] How soon after the flood the Suryas, or sun-worshippers, entered India Proper, must ever remain uncertain.[5] It is sufficient that they were anterior in date to the Indus, or races tracing their descent from the moon (Ind); as the migration of the latter from the central lands of Indo-Scythia was antecedent to that of the Agnikulas, or fire-worshippers, of the Snake race, claiming Takshak as their original progenitor. The Suryas,[6] who migrated both to the East and West, as population became redundant in these fertile regions, may be considered the Celtic, as the Indu-Getae may be accounted the Gothic, races of India.[7] To attempt to discriminate these different races, and mark the shades which once separated them, after a system of priestcraft has amalgamated the mass, and identified their superstitions, would be fruitless; but the observer of ancient customs may, with the imperfect guidance of peculiar rites, discover things, and even names, totally incongruous with the Brahmanical system, and which could never have originated within the Indus or Atak,—the Rubicon of Gangetic antiquaries, who fear to look beyond that stream for the origin of tribes. A residence amongst the Rajputs would lead to a disregard of such boundaries, either to the moral or physical man, as the annals of Mewar abundantly testify.

Сравнительное изучение праздников. —Sir Wm. Jones remarks, “If the festivals of the old Greeks, Persians, Romans [559], Egyptians, and Goths could be arranged with exactness in the same form with the Indian, there would be found a striking resemblance among them; and an attentive comparison of them all might throw great light on the religion, and perhaps on the history, of the primitive world.”

Аналогии с раджпутскими обычаями в Северной Европе. —In treating of the festivals and superstitions of the Rajputs, wherever there may appear to be a fair ground for supposing an analogy with those of other nations of antiquity, I shall not hesitate to pursue it. The proper names of many of the martial Rajputs would alone point out the necessity of seeking for a solution of them out of the explored paths; and where Sanskrit derivation cannot be assigned, as it happens in many instances, we are not, therefore, warranted in the hasty conclusion that the names must have been adopted since the conquests of Mahmud or Shihabu-d-din, events of comparatively modern date. Let us at once admit the hypothesis of Pinkerton,—the establishment of an original Indu-Getic or Indo-Scythic empire, “extending from the Caspian to the Ganges”; or if this conjecture be too extensive or too vague, let us fix the centre of this Madhya-Bhumi in the fertile region of Sogdiana;[8] and from the lights which modern history affords on the many migrations from this nursery of mankind, even since the time of Muhammad, let us form an opinion of those which have not been recorded, or have been conveyed by the Hindus only in imperfect allegory; and with the aid of ancient customs, obsolete words, and proper names, trace them to Indo-Scythic colonies grafted on the parent stock. The Puranas themselves bear testimony to the incorporation of Scythic tribes with the Hindus, and to the continual irruptions of the Saka, the Pahlavas, the Yavanas,[9] the Turushkas, names conspicuous amongst the races of Central Asia, and recorded in the pages of the earliest Western historians. Even so early as the period of Rama, when furious international wars were carried on between the military and sacerdotal classes for supremacy, we have the names of these tribes recorded as auxiliaries [560] to the priesthood; who, while admitting them to fight under the banners of Siva, would not scruple to stamp them with the seal of Hinduism. In this manner, beyond a doubt, at a much later period than the events in the Ramayana, these tribes from the North either forced themselves among, or were incorporated with, ‘the races of the sun.’ When, therefore, we meet with rites in Rajputana and in ancient Scandinavia, such as were practised amongst the Getic nations on the Oxus, why should we hesitate to assign the origin of both to this region of earliest civilization? When we see the ancient Asii, and the Iutae, or Jutes, taking omens from the white steed of Thor, shut up in the temple at Upsala; and in like manner, the Rajput of past days offering the same animal in sacrifice to the sun, and his modern descendant taking the omen from his neigh, why are we to refuse our assent to the common origin of the superstition practised by the Getae of the Oxus? Again, when we find the ‘homage to the sword’ performed by all the Getic races of antiquity in Dacia, on the Baltic, as well as by the modern Rajput, shall we draw no conclusion from this testimony of the father of history, who declares that such rites were practised on the Jaxartes in the very dawn of knowledge?[10] Moreover, why hesitate to give Eastern etymologies for Eastern rites, though found on the Baltic? The antiquary of the North (Mallet) may thus be assisted to the etymon of ‘Tir-sing,’ the enchanted sword of Angantýr, in tir, ‘water,’ and singh, ‘a lion’; i.e. in water or spirit like a lion; for even pani, the common epithet for water, is applied metaphorically to ‘spirit.’[11]

Было бы менее трудно найти санскритские корни для многих собственных имен в «Эдде», чем дать санскритский анализ многих имен, распространенных среди раджпутов, которые мы вынуждены возводить к индо-скифскому корню: [12] таких как Эйворсель, Удила, Аттитай, Пуджун, Хамира [13] и многочисленные другие собственные имена воинов. Среди племен: катхи, раджпали, мохила, сариаспах, асвариа (возможно, ассирийское?), банапхар, камари, силара, дахима и др. Среди гор: Дринодхар, Арбуда, Аравалли, Аравиндха (причем корень ара, или гора, является скифским, а эксплетивный аффикс — санскритским), «холм Будды», «холм силы», «холм рубежа». Какое иное происхождение, кроме скифского, можем мы приписать всем тем именам, которые не могут быть [561] сведены к родственным языкам Индии? [14]

Праздники в Меваре. Праздник Навратри. —In a memoir prepared for me by a well-informed public officer in the Rana’s court, on the chief festivals celebrated in Mewar, he commenced with those following the autumnal equinox, in the month Asoj or Aswini, opening with the Nauratri, sacred to the god of war. Their fasts are in general regulated by the moon; although the most remarkable are solar, especially those of the equinoxes and solstices, and the Sankrantis, or days on which the sun enters a new sign. The Hindu solar year anciently commenced on the winter solstice, in the month Pausha, and was emphatically called ‘the morning of the gods’; also Sivaratri, or night of Siva, analogous, as has been before remarked, to the ‘mother night,’ which ushered in the new year of the Scandinavian Asi, and other nations of Asiatic origin dwelling in the north.

Покой Вишну. —They term the summer solstice in the month of Asarh, ‘the night of the gods,’ because Vishnu (as the sun) reposes during the four rainy months on his serpent couch. The lunar year of 360 days was more ancient than the solar, and commenced with the month of Asoj or Aswini: “the moon being at the full when that name was imposed on the first lunar station of the Hindu ecliptic.”[15]

Согласно другому авторитету, праздники начинались в Амавас, или в иды Чайта, близ которых приходится весеннее равноденствие, знаменующее открытие современного солнечного года; когда, подобно началу лунного года в Асодже, [562] первые девять дней Чайта (также называемые Навратри) посвящаются Ишваре и его супруге Исани.

Упомянув таким образом об обоих способах исчисления начала солнечного и лунного годов, я не буду начинать обзор праздников Мевара ни с одного из них, но последую более древнему разделению времени, когда год завершался зимним солнцестоянием в месяце Пус, соответственно открывая новый год месяцем Магх. При таком расположении мы начнем с весенних праздников, и пусть дни, посвященные веселью и радости, следуют друг за другом; предпочитая естественный год астрологическому, что позволит нам сохранить аналогию с северными народами Европы, которые также вели отсчет от зимнего солнцестояния. Индусы делят год на шесть сезонов, каждый из двух месяцев, а именно: васанта, гришма, варша, шарад, сисира, сита; или весна, лето, сезон дождей, знойный, росистый и холодный.

Однако я не намерен подробно описывать все посты и праздники, которые раджпуты Мевара разделяют с индийской нацией, а главным образом те, которые свойственны только этому государству, или те, которые празднуются с местным колоритом либо поразительными аналогами с праздниками Египта, Греции или Скандинавии. Богиня, председательствующая среди веселья и праздности, предпочла держать свой двор среди руин Удайпура, а не искать жилища где-либо в другом месте. Эта решимость оставаться счастливыми посреди бедствий, как личных, так и национальных, сделала этот двор proverbial в Раджваре благодаря поговорке: «сат бара, ауд нау теохара», то есть девять праздников из семи дней. Хотя многие из этих праздников общи для всей Индии, и их поддержание предписано религией, тем не менее, не только продление и повторение некоторых из них, но и само учреждение других, а также особая пышность их отправления происходят от правителя; доказывая, сколь сильно личный пример может влиять на нравы нации.