«Анналы и древности Раджастхана, том 2»

72. Посвящено Вишну под титулом Ананта, или Беспредельный. — Бхавишьёттара-пурана. (См. Asiatic Researches, vol. iii. p. 291.) Здесь Вишну предстает как «владыка теней предков».

ГЛАВА 22

Хкадга стхапана, поклонение мечу. —The festival in which this imposing rite occurs is the Nauratri,[1] sacred to the god of war, commencing on the first of the month Asoj. It is essentially martial, and confined to the Rajput, who on the departure of the monsoon finds himself at liberty to indulge his passion whether for rapine or revenge, both which in these tropical regions are necessarily suspended during the rains. Arguing from the order of the passions, we may presume that the first objects of emblematic worship were connected with war [583], and we accordingly find the highest reverence paid to arms by every nation of antiquity. The Scythic warrior of Central Asia, the intrepid Gete, admitted no meaner representative of the god of battle than his own scimitar.[2] He worshipped it, he swore by it; it was buried with him, in order that he might appear before the martial divinity in the other world as became his worshipper on earth: for the Gete of Transoxiana, from the earliest ages, not only believed in the soul’s immortality, and in the doctrine of rewards and punishments hereafter, but, according to the father of history, he was a monotheist; of which fact he has left a memorable proof in the punishment of the celebrated Anacharsis, who, on his return from a visit to Thales and his brother philosophers of Greece, attempted to introduce into the land of the Saka (Sakatai) the corrupted polytheism of Athens.

Если мы посмотрим на запад от этой центральной земли древнейшей цивилизации — на Дакию, Фракию, Паннонию, земли иссагетов, или западных гетов, — мы обнаружим ту же форму почитания, обращенную к эмблеме Марса, о которой упоминает Ксенофонт в своем памятном отступлении и которую столетия спустя практиковали Аларих и его готы в Афинском акрополе. Если мы перенесемся на берега Скандинавии, к кимврам и гетам Ютландии, к Ультима Туле, всюду, где преобладает имя гетов, мы найдем то же поклонение, которое гетический воитель воздает своему мечу.

Фризские франки, также готского происхождения, придерживались этого культового обряда и передали его наряду с другими ритуалами гетического воина с Яксарта — такими как почитание коня, священного для солнца, великого бога массагетов, а также раджпута, который приносил его в жертву на ежегодном празднике либо сжигал вместе со своим оружием и женой на погребальном костре. Даже короли «второй расы» поддерживали религию своих скифских предков с Яксарта, и кости боевого коня Хильперика были эксгумированы вместе с останками монарха. Эти ритуалы, равно как и те лелеемые рыцарские понятия, которыми всегда отличались салические франки [584], зародились в Центральной Азии; ибо хотя соприкосновение с более утонченным арабом смягчило суровый нрав западного воина, жажду славы, романтическое очарование, питавшее его страсть, и стремление угодить прекрасным дамам он унаследовал от своих предков на берегах Балтики, колонизованных выходцами с Оксуса. Называл ли Карл Великий свой меч Жезьой [3] или скандинавский герой Ангантюр — заколдованным клинком Тюрфингом (погибелью Хьяльмара), каждый из них происходил из одного общего источника — народа, изобретшего обычай хкадга стхапана, или «поклонения мечу». Но ни палаш, «сотворенный гномами для Суафурламы», ни двоякоострый меч Баярда, которым он посвятил в рыцари первого Франциска, — даже зачарованный меч героя Ариосто не может ни на мгновение сравниться с обоюдоострым кхандой (саблей), которому ежегодно поклоняется рыцарство Мевара. Прежде чем вдаваться в рассуждения об этом чудовищном клинке, я приведу краткое изложение церемоний каждого из девяти дней, священных для бога войны.

Праздник Дасахра. —On the 1st of Asoj, after fasting, ablution, and prayer on the part of the prince and his household, the double-edged khanda is removed from the hall of arms (ayudhsala), and having received the homage (puja) of the court, it is carried in procession to the Kishanpol (gate of Kishan), where it is delivered to the Raj Jogi,[4] the Mahants, and band of Jogis assembled in front of the temple of Devi ‘the goddess,’ adjoining the portal of Kishan.[5] By these, the monastic militant adorers of Hara, the god of battle, the brand emblematic of the divinity is placed[6] on the altar before the image of his divine consort. At three in the afternoon the nakkaras, or grand kettle-drums, proclaim from the Tripolia[7] the signal for the assemblage of the chiefs with their retainers; and the Rana and his cavalcade proceed direct to the stables, when a buffalo is sacrificed in honour of the war-horse. Thence the procession moves to the temple of Devi, where the Raja Krishan (Godi) has proceeded. Upon this, the Rana seats himself close to the Raj Jogi, presents two pieces of [585] silver and a coco-nut, performs homage to the sword (khadga), and returns to the palace.

2-е число асоджа. В том же сопровождении он направляется к Чаугану, их Марсовому полю, где приносится в жертву буйвол; и в тот же день другая жертва-буйвол падает от сильной руки раджпута близ Торанпола, или триумфальных ворот. Вечером махарана отправляется в храм Амба Маты, всеобщей матери, где богине пускают кровь несколько коз и буйволов.

3-е число. Шествие к Чаугану, где приносится в жертву еще один буйвол; а во второй половине дня Харсиддх Мате приносят в жертву пяти буйволов и двух баранов [8].

4-го числа, как и в каждый из девяти дней, первый визит наносится на Марсово поле: день открывается закланием буйвола. Махарана направляется в храм Деви, где поклоняется мечу и знамени Радж Йоги, которому, как верховному жрецу Шивы, бога войны, он выказывает почтение и преподносит в дар сахар и гирлянду из роз. Предварительно привязав буйвола к колу возле храма, махарана собственноручно приносит его в жертву, пронзая стрелой со своего дорожного трона (поднятого на плечах людей и окруженного его вассалами). В дни своего расцвета он редко упускал возможность вонзить перо стрелы почти по самое оперение в бок жертвы; но в этот раз его ослабевшая рука заставила его воскликнуть вместе с Притхвираджем, когда того, плененного и слепого, вывели позабавить татарского деспота: «Я не натягиваю лук так, как в былые дни».

5-го числа, после обычного жертвоприношения на Чаугане и слоновьих боев, шествие движется к храму Асапурны (Надежды); богине, почитаемой всеми раджпутами и являющейся покровительницей чауханов, приносят в жертву буйвола и барана. В этот день жизни некоторых жертв щадят по заступничеству Нагар-Сета, или главного магистрата [9], и его единоверцев-джайнов.

6-го числа махарана посещает Чауган, но не совершает жертвоприношений. Во второй половине дня совершаются молитвы и приносятся жертвы Деви; а вечером махарана навещает Бхикхаринатха, предводителя канпхара-ддхоги, или аскетов с проколотыми ушами.

7-е число. После ежедневных процедур на Чаугане и жертвоприношений Деви (богине разрушения) главному конюшему приказывают украсить скакунов новой упряжью и отвезти их купать в озеро. Ночью зажигается священный огонь (хома), и Деви приносят в жертву буйвола и барана; джоги [586] созываются и угощаются вареным рисом и сладостями. По окончании этого дня махарана и его вожди посещают ских Сукхарии Бабы, отшельника из секты джогов.

8-е. Во дворце совершается хома, или огненное жертвоприношение. Во второй половине дня князь в сопровождении избранного эскорта отправляется в деревню Самина за городскими стенами и навещает знаменитого госаина [10].

9-е. Утреннего шествия нет. Коней из королевских конюшен, а также скакунов вождей отводят к озеру, где конюхи купают их; вернувшись после очищения, они облачаются в новую сбрую, их выводят на показ, и они принимают знаки почтения от своих всадников, а махарана щедро награждает начальника конюшни, конюших и берейтеров. В три часа дня, после троекратного удара наккар, все государственные регалии в сопровождении избранного оркестра направляются к горе Матачал и привозят оттуда меч. Когда объявляют о его прибытии во внутренний двор дворца, махарана выступает вперед и принимает его с подобающим почтением из рук Радж Йоги, которому вручается хилат; маханту же, выдержавшему все аскетические лишения в течение девяти дней, наполняют его патру [11] золотыми и серебряными монетами. Всех джогов угощают пиршеством, а их вождям преподносят подарки. Слонам и коням снова выказывают почтение, а во дворце поклоняются мечу, щиту и копью. В три часа ночи князь отправляется на покой.

10-е число, или Дасахра [12], — праздник, общеизвестный в Индии и почитаемый всеми сословиями, хотя и сугубо военный, поскольку он знакомит с днем, когда обожествленный Рама начал свой поход на Ланку ради освобождения Ситы [13]; поэтому «десятое число асоджа» считается у раджпутов благоприятным днем для военных предприятий. День начинается с визита князя или вождя к своему духовному наставнику. На Чаугане или у горы Матачал разбивают палатки и расстилают ковры, туда же отправляется артиллерия; а во второй половине дня махарана, его вожди и их приближенные отправляются на Марсово поле, поклоняются дереву кхеджра [14], выпускают на свободу нилкантха, или сизоворонку (священную для Рамы), и возвращаются под оружейный салют.

11-е. Утром махарана со всеми государственными регалиями, под грохот литавр в арьергарде, направляется к горе Матачал и проводит смотр своим войскам под пушечные залпы, конные состязания и демонстрацию выездки. Это зрелище впечатляет даже в период упадка этого дома. Веселье участников, разнообразные костюмы, пестрые формы, цвета и украшения тюрбанов, среди которых у некоторых выделяется перо цапли или ветки какого-нибудь кустарника, священного для бога войны; скопления пик, сверкающие фитильные ружья и черные щиты из кожи буйвола, алые чепраки коней и развевающиеся вымпелы живо напоминают славные дни преданного Санги или бессмертного Партапа, которые в такие дни собирали вокруг черного чанджи и агроно-красного знамени Мевара отряд из шестнадцати тысяч своих сородичей и соплеменников, чьи жизни принадлежали их господину и их родине. Лавки и базары украшены гирляндами цветов и ветвями деревьев, а на ширмах развешены самые дорогие ткани и парча в знак уважения к своему князю; торан (триумфальная арка) устанавливается перед палаткой, и, сходя с коня, он касается одной рукой ее колонны, а перед входом совершает несколько круговых обходов. Все присутствующие подносят князю назары, гремит артиллерия, а барды возносят «песню хвалы», прославляя былое величие: славу Самры, павшего с тринадцатью тысячами своих сородичей на Гхаггаре; Арси и его двенадцати храбрых сыновей, отдавших свои жизни ради спасения Читора; Кумбхи, Лакхи, Санги, Партапа, Амры, Раджа — все они происходят из крови Рамы, чьи подвиги, совершенные три с половиной тысячи лет назад, они собрались праздновать. Расположение Матачала как нельзя лучше подходит для подобного зрелища, как, впрочем, и вся дорога от дворца через Делийские ворота до горы, на которой возвышается один из нескольких замков, контролирующих подступы к городу. Форт посвящен Мате, хотя он долго не устоял бы (achal) перед батареей тридцатишестифунтовых орудий. Пушки выстроены у окончания склона природного гласиса; махарана и его двор остаются верхом [588] на середине подъема; и хотя каждый вождь или вассал волен покинуть свои ряды и «поразить мир благородным искусством верховой езды», в их веселье нет ничего бурного или оскорбительного.

Коням, приобретенным после последнего праздника, дают кличечки, и по мере возвращения кавалькады их конюхи повторяют имена каждого из них, когда начальник конюшни передает слово: например, Бадж-Радж, «королевский скакан»; Хаямор, «предводитель лошадей»; Маника, «драгоценный камень»; Баджра, «удар молнии» и т. д. По возвращении во дворец махарана вручает подарки своим вождям. Вождь-чаухан из Котарии претендует на одежды, которые его князь носит в этот день, в знак верности своего предка малолетнему Удаи Сингху в войнах Акбара. Другим преподносят повязку или балабанд для тюрбана; однако все подобные почести регламентируются прецедентом или личными заслугами.

Арка Торан. —Thus terminates the Nauratri festival sacred to the god of war, which in every point of view is analogous to the autumnal festival of the Scythic warlike nations, when these princes took the muster of their armies, and performed the same rites to the great celestial luminary.[15] I have presented to the antiquarian reader these details, because it is in minute particulars that analogous customs are detected. Thus the temporary toran, or triumphal arch, erected in front of the tent at Mount Mataehala would scarcely claim the least notice, but that we discover even in this emblem the origin of the triumphal arches of antiquity, with many other rites which may be traced to the Indo-Scythic races of Asia. The toran in its original form consisted of two columns and an architrave, constituting the number three, sacred to Hara, the god of war. In the progress of the arts the architrave gave way to the Hindu arch, which consisted of two or more ribs without the keystone, the apex being the perpendicular junction of the archivaults; nor is the arc of the toran semicircular, or any segment of a circle, but with that graceful curvature which stamps with originality one of the arches of the Normans, who may have brought it from their ancient seats on the Oxus, whence it may also have been [589] carried within the Indus. The cromlech, or trilithic altar in the centre of all those monuments called Druidic, is most probably a toran, sacred to the Sun-god Belenus, like Har, or Balsiva, the god of battle, to whom as soon as a temple is raised the toran is erected, and many of these are exquisitely beautiful.

Ворота. —An interesting essay might be written on portes and torans, their names and attributes, and the genii presiding as their guardians. Amongst all the nations of antiquity, the portal has had its peculiar veneration: to pass it was a privilege regarded as a mark of honour. The Jew Haman, in the true Oriental style, took post at the king’s gate as an inexpugnable position. The most pompous court in Europe takes its title from its porte, where, as at Udaipur, all alight. The Tripolia, or triple portal, the entry to the magnificent terrace in front of the Rana’s palace, consists, like the Roman arcs of triumph, of three arches, still preserving the numeral sacred to the god of battle, one of whose titles is Tripura, which may be rendered Tripoli, or lord of the three places of abode, or cities, but applied in its extensive sense to the three worlds, heaven, earth, and hell. From the Sanskrit Pola we have the Greek πύλη, a gate, or pass; and in the guardian or Polia, the πυλωρός or porter; while to this langue mère our own language is indebted, not only for its portes and porters, but its doors (dwara).[16] Pylos signified also a pass; so in Sanskrit these natural barriers are called Palas, and hence the poetical epithet applied to the aboriginal mountain tribes of Rajasthan, namely, Palipati and Palindra, ‘lords of the pass.’[17]

Ганеша. —One of the most important of the Roman divinities was Janus, whence Januae, or portals, of which he was the guardian.[18] A resemblance between the Ganesa of the Hindu pantheon and the Roman Janus has been pointed out by Sir W. Jones, but his analogy extended little beyond nominal similarity. The fable of the birth of Ganesa furnishes us with the origin of the worship of Janus, and as it has never been given, I shall transcribe it from the bard Chand. Ganesa is the chief of the genii[19] attendant on the god of war, and was expressly formed by Uma, the Hindu Juno, to guard the entrance of her caverned retreat in the [590] Caucasus, where she took refuge from the tyranny of the lord of Kailasa (Olympus), whose throne is fixed amidst eternal snows on the summit of this peak of the gigantic Caucasus (Koh-khasa).[20]

«Между Махадео и верной Парвати вспыхнула ссора: она бежала в горы и укрылась в пещере. Хрустальный родник манил ее искупаться, но в ней проснулся стыд; она боялась быть увиденной. Растирая свое тело, она создала человеческий образ; своим ногтем она окропила его живой водой и поставила стражем у входа в пещеру». Поглощенный воспоминаниями о Парвати [21], Шива отправился к Картикее [22] за вестями о своей матери, и вместе они обыскали каждую долину и ущелье, пока наконец не добрались до места, где у входа в пещеру стояла фигура. Когда повелитель богов приготовился исследовать это уединение, его остановил полиа. В ярости он снес ему голову своим диском (чакра) и в темноте обнаружил объект своих поисков. Удивленная и испуганная, она потребовала объяснить, как он проник внутрь: «Разве у входа не было стража?» Разъяренный Шива ответил, что он срубил ему голову. Услышав это, горная богиня пришла в ярость и со слезами воскликнула: «Ты уничтожил моего ребенка!» Бог, решив вернуть его к жизни, обезглавил молодого слона, водрузил на место срубленную голову и, назвав его Ганешей, постановил, чтобы при любом решении его имя призывалось первым.

Invocation of the Bard to Ganesa.

«О Ганеша! Ты могущественный владыка; твой единственный бивень [23] прекрасен и требует хвалебной дани от Индры песен [24]. Ты — предводитель рода человеческого; истребитель нечистых духов; исцелитель от лихорадок, будь то ежедневная или третичная. Твой бард воспевает хвалу тебе; пусть мое дело увенчается успехом!»

Таким образом, Ганеша является главным среди Dii minores индуистского пантеона, как указывает этимология этого слова [25], и, подобно Янусу, ему были вверены врата небес [591]; а его право верховенствовать в мире и войне дает изобильные свидетельства в пользу этой сказки. К Ганеше обращаются в первую очередь и умилостивляют его [26] перед любым предприятием, будь то военным или мирным. Воин молит его о совете; банкир выводит его имя в начале каждого письма; архитектор помещает его изваяние в основание каждого здания; а фигура Ганеши высекается или выкрашивается у дверей каждого дома как защита от зла. Наш индуистский Янус изображается четырехруким, держащим диск (чакру), боевую раковину, палицу и лотос. Однако Ганеша не является bifrons, подобно римскому хранителю врат. В любой сделке он — ади, то есть первый, хотя индус, в отличие от римлянина, не открывает год его именем. В заключение отмечу, что одни из ворот в каждом индийском городе называются Ганеша-пол, равно как и какой-нибудь заметный вход во дворец: так, в Удайпуре есть свой Ганеша-двара, давший имя и залу — Ганеша-деори; и его святилище можно найти на подъеме к любой священной горе, как на Абу, где оно расположено вплотную к источнику на отвесном склоне примерно в двенадцатистах футах от подножия. В Меваре также есть холм, посвященный ему и называемый Ганеша-Гир, что равносильно холму Монс Яникулум Вечного города. Компаньоном этого божества является крыса, которой косвенно воздается часть почестей, и с не меньшим на то правом, чем птица, служащая эмблемой Минервы [27].

Мы оставили храм воинственного божества (Деви), меч Марса и триумфальный торан, чтобы призвать Ганешу. Можно было заметить, что махарана помогает себе спешиться, полагая руку на одну из колонн торана, и этот жест полон воинских аллюзий, как, впрочем, и все церемониалы «поклонения мечу».

Аналогии с западными обычаями. Клятвы на мечах. —It might be deemed folly to trace the rites and superstitions of so remote an age and nation to Central Asia; but when we find the superstitions of the Indo-Scythic Getae prevailing within the Indus, in Dacia, and on the shores of the Baltic, we may assume their common origin; for although the worship of arms has prevailed among all warlike tribes, there is a peculiar respect paid to the sword amongst the Getic races. The Greeks and Romans paid devotion to their arms, and swore by them. The Greeks brought their habits from ancient Thrace, where the custom existed of presenting as the greatest gift that peculiar kind of sword called acinaces,[28] which we dare not derive from the Indo-Scythic or Sanskrit asi, a [592] sword. When Xenophon,[29] on his retreat, reached the court of Seuthes, he agreed to attach his corps to the service of the Thracian. His officers on introduction, in the true Oriental style, presented their nazars, or gifts of homage, excepting Xenophon, who, deeming himself too exalted to make the common offering, presented his sword, probably only to be touched in recognition of his services being accepted. The most powerful oath of the Rajput, next to his sovereign’s throne (gaddi ka an), is by his arms, ya silah ka an, ‘by this weapon!’ as, suiting the action to the word, he puts his hand on his dagger, never absent from his girdle. Dhal, tarwar, ka an, ‘by my sword and shield!’ The shield is deemed the only fit vessel or salver on which to present gifts; and accordingly at a Rajput court, shawls, brocades, scarfs, and jewels are always spread before the guest on bucklers.[30]

В руническом «заклинании Хервор», дочери Ангантюра, у гробницы своего отца она призывает мертвых отдать зачарованный клинок Тюрфинг, или «погибель Хьяльмара», который, по гетическому обычаю, был похоронен в его гробнице; она заклинает его и его братьев «всем их оружием, их щитами и т. д.». Это описано с огромной силой и в переводе глубоко взволновало бы раджпута, который мог бы счесть это заклинанием, с помощью которого был добыт кханда Хамиры, которому он ежегодно поклоняется.

Incantation

Хервор — «Проснись, Ангантюр! Хервор, единственная дочь твоя и Суафу, будит тебя. Выдай мне из гробницы закаленный меч, который гномы сделали для Суафурламы».

«Ни один ли из сыновей Эйвора [31] не заговорит со мной из обителей мертвых? Хервардур [31], Хурвардур?» [31]

Гробница наконец открывается, изнутри доносится зарево, похожее на огонь, и изнутри раздается песня-ответ:

Ангантюр — «Дочь Хервор, полная заклинаний для вызова мертвых, зачем ты так зовешь? Я не был похоронен ни отцом, ни друзьями; двое, живших после меня, получили Тюрфингу, один из которых ныне владеет ею [593]».

Хервор — «Мертвые никогда не вкусят покоя, если Ангантюр не отдаст мне Тюрфинг, раскалывающий щиты и убивший Хьяльмара» [32].

Ангантюр — «Юная дева, у тебя мужественное сердце, раз ты бродишь по ночам у гробниц со сбереженным копьем, испещренным магическими заклинаниями [33], в шлеме и кольчуге перед дверью нашего зала».

Хервор — «Тебе нехорошо утаивать его».

Ангантюр — «Смерть Хьяльмара [34] лежит у меня на плечах; она вся объята пламенем: я не знаю ни одной девы, которая осмелилась бы взять этот меч в руку».

Хервор — «Я возьму в руку острый меч, если смогу его заполучить. Не думаю, что огонь, гуляющий вокруг мест усопших людей, сможет обжечь» [35].

Ангантюр — «Возьми и храни гибель Хьяльмара: прикоснись лишь к его лезвиям, в обоих таится яд [36]; это свирепейший пожиратель людей» [37].

Волшебный меч Мевара. —Tradition has hallowed the two-edged sword (khanda) of Mewar, by investing it with an origin as mysterious as “the bane of Hjalmr.” It is supposed to be the enchanted weapon fabricated by Viswakarma,[38] with which the Hindu Proserpine girded the founder of the race, and led him forth to the conquest of Chitor.[39] It remained the great heirloom of her princes till the sack of Chitor by the Tatar Ala, when Rana Arsi and eleven of his brave sons devoted themselves at the command of the guardian goddess of their race, and their capital falling into the hands of the invader, the last scion of Bappa became a fugitive amidst the mountains of the west. It was then the Tatar inducted the Sonigira Maldeo [594], as his lieutenant, into the capital of the Guhilots. The most celebrated of the poetic chronicles of Mewar gives an elaborate description of the subterranean palace in Chitor, in one of whose entrances the dreadful sacrifice was perpetuated to save the honour of Padmini and the fair of Chitor from the brutalized Tatars.[40] The curiosity of Maldeo was more powerful than his superstition, and he determined to explore these hidden abodes, though reputed to be guarded by the serpent genii attendant on Nagnaicha, the ancient divinity of its Takshak founders.[41] Whether it was through the identical caverned passage, and over the ashes of those martyred Kaminis,[42] that he made good his way into those rock-bound abodes, the legend says not; but though

In darkness, and with dangers compassed round,

And solitude,

бесстрашный Мальдео не останавливался до тех пор, пока не проник в самые пределы бездны, где в углублении он увидел змееподобную колдунью и ее сестер, сидевших вокруг котла, в котором над огнем плавились ингредиенты для их колдовства, освещая эту обитель ужаса. Когда он остановился, отзвуки его шагов заставили адскую компанию взглянуть сквозь осязаемый мрак их жилища и, увидев дерзкого смертного, они потребовали назвать его цель. Доблестный сонигира ответил, что он пришел не как лазутчик,

With purpose to explore or to disturb

The secrets of their realm,

а в поисках зачарованного клинка основателя гухилотов. Вскоре они испытали твердость духа Мальдео. Сняв крышку с котла, он увидел ужасающее зрелище: среди различных частей животных лежала рука младенца. Блюдо с этим отвратительным кушаньем поставили перед ним, и безмолвным знаком ему предложили поесть. Он подчинился и вернул пустую тарелку: это было достаточным доказательством его достоинства носить зачарованный клинок, который, извлеченный из тайного убежища, был вложен в руку Мальдео, и тот, поклонившись, удалился с трофеем [595].

Рана Хамира вернул эту фамильную реликвию своего дома, а вместе с ней и трон Читора, женившись на дочери сонигиры, как об этом повествуется в анналах [43]. Другая версия гласит, что сам Хамира добыл зачарованный меч с помощью заклинаний, обращенных к Чарани Деви, богине бардов, которой он поклонялся.

Рождение Кумары. —We shall conclude this account of the military festival of Mewar with the birth of Kumara, the god of war, taken from the most celebrated of their mythological poems, the Ramayana, probably the most ancient book in the world.[44] “Mena, daughter of Meru, became the spouse of Himavat, from whose union sprung the beauteous Ganga, and her sister Uma. Ganga was sought in marriage by all the celestials; while Uma, after a long life of austerity, was espoused by Rudra.”[45] But neither sister was fortunate enough to have offspring, until Ganga became pregnant by Hutasana (regent of fire), and “Kumara, resplendent as the sun, illustrious as the moon, was produced from the side of Ganga.” The gods, with Indra at their head, carried him to the Krittikas[46] to be nursed, and he became their joint care. “As he resembled the fire in brightness, he received the name of Skanda, when the immortals, with Agni (fire) at their head, anointed him as general of the armies of the gods.”[47]—“Thus (the bard Valmiki speaks), oh! Rama, have I related the story of the production of Kumar.”

Это весьма любопытный пережиток древней мифологии, в котором можно проследить самые существенные обстоятельства рождения римского бога войны. Кумара (Марс) был сыном Джахнави (Юноны) и родился, подобно римлянам, без полового сношения, но при содействии Вулкана (регента огня). Спутником Кумары является павлин (также священный для Юноны); и подобно тому, как по преданию колесницу греческой богини влекут павлины, так и у Кумары (поражающего зло) [48] ездовым животным является павлин [596]. Ганга, «речная богиня», обладает некоторыми чертами Паллады, будучи, подобно афинской деве (Ганга никогда не была замужем), рожденной из головы Юпитера. Бард серебряного века заставляет ее пасть с ледника Кайласа (Олимп) на голову отца богов и провести много лет в складках его тиары (джата), пока, наконец, не будучи освобожденной, она не низверглась на равнины Арьяварты. Именно во время этого бегства она прорвала свой скалистый барьер (Гималаи) и при рождении Кумары обнажила те жилы золота, которые называются джамбунади, цветом подобные плоду джамбу, что, вероятно, аллегорически указывает на золотые жилы, обнаруженные в скалах Ганга в те отдаленные времена.

Зимний сезон. —The last day of the month Asoj ushers in the Hindu winter (sarad rit). On this day, nothing but white vestments and silver (chandi) ornaments are worn, in honour of the moon (Chandra), who gives his[49] name to the

Pale and common drudge

’Tween man and man.

В этом году был целый високосный месяц: такие месяцы называются лаунд. Происходит шествие всех вождей к Чаугану; а по их возвращении в большом зале проводится полный совет, который завершается «почтением светильнику» (дджот ка муджра), свет которого каждый почитает; когда в домах зажигаются свечи, каждый раджпут, от князя до владельца «клочка (чарса) земли», сидя на белой полотняной ткани, должен поклоняться своему божеству-покровителю и угощать жрецов сахаром и молоком.

Картика. —This month is peculiarly sacred to Lakshmi, the goddess of wealth, the Juno Moneta of the Romans. The 13th is called the Dhanteras, or thirteenth [day] of wealth, when gold and silver coin are worshipped, as the representatives of the goddess, by her votaries of all classes, but especially by the mercantile [597]. On the 14th, all anoint with oil, and make libations thereof to Yama, the judge of departed spirits. Worship (puja) is performed to the lamp, which represents the god of hell, and is thence called Yamadiwa, ‘the lamp of Pluto’; and on this day partial illumination takes place throughout the city.

Дивали, или Праздник огней. —On the Amavas, or Ides of Karttik, is one of the most brilliant fètes of Rajasthan, called the Diwali, when every city, village, and encampment exhibits a blaze of splendour. The potters’ wheels revolve for weeks before solely in the manufacture of lamps (diwa), and from the palace to the peasant’s hut every one supplies himself with them, in proportion to his means, and arranges them according to his fancy. Stuffs, pieces of gold, and sweetmeats are carried in trays and consecrated at the temple of Lakshmi, the goddess of wealth, to whom the day is consecrated. The Rana on this occasion honours his prime minister with his presence to dinner; and this chief officer of the State, who is always of the mercantile caste, pours oil into a terra-cotta lamp, which his sovereign holds; the same libation of oil is permitted by each of the near relations of the minister. On this day, it is incumbent upon every votary of Lakshmi to try the chance of the dice, and from their success in the Diwali, the prince, the chief, the merchant, and the artisan foretell the state of their coffers for the ensuing year.

Лакшми, хотя на этом празднике она и изображается под знаком богатства, очевидно, является благодетельной Аннапурной в другом обличье, ибо земледельческая община помещает в качестве ее представителя мерку зерна, наполненную злаками и украшенную цветами; или же, если они украшают ее изваяния, это изображения Падмы, водной нимфы, с лотосом в одной руке и пасой (или повязкой для головы) в другой. Поскольку Лакшми появилась при «взбалтывании океана» и потому именуется одним из «четырнадцати сокровищ», ее путают с Рамбхой, главой апсар, Венерой индусов. Хотя обе они были созданы из пены (сара) вод (ап) [50], они столь же различны, сколь могут быть различны олицетворения богатства и красоты. Лакшми стала женой Вишну, или Канхайи, и помещается у ног его водного ложа, когда он плывет по хаотическим водам. Как его супруга, она сливается с образом Сарасвати, богини красноречия, и здесь мы имеем сочетание Минервы и Аполлона. Как и у Минервы, сова [598] является спутницей Лакшми [51]; и когда мы размышляем о том, что египтяне, снабдившие греческий пантеон мифами, устраивали эти торжественные празднества, также называемые «праздником огней», в честь Минервы в Саисе, мы можем вывести происхождение этого великого восточного праздника из той общей прародины в Центральной Азии, откуда Дивали распространился в отдаленный Китай, на Нил, Ганг и берега Тигра; ибо шаб-и-барат ислама — это не что иное, как «праздник огней» раджпутов. Во всех них присутствует смешение атрибутов Цереры и Прозерпины, Плутуса и Плутона. Лакшми разделяет атрибуты первых двух, в то время как Кувера [52], соединяющийся с ней, — это Плутус, а Яма — Плутон, подземный судья. Освященные светильники и возлияния масла посвящены ему; и «также зажигаются и освящаются факелы и пылающие головшни, чтобы сжечь тела сородичей, которые могли погибнуть в бою на чужбине, и осветить им путь сквозь мраки смерти в обитель Ямы» [53].

Праздник Ямы. —To the infernal god Yama, who is “the son of the sun,” the second day following the Amavas, or Ides of Karttika, is also sacred; it is called the Bhratri dvitiya, or ‘the brothers’ second,’ because the river-goddess Yamuna on this day entertained her brother (bhratri) Yama, and is therefore consecrated to fraternal affection. At the hour of curfew (godhuli),[54] when the cattle return from the fields, the cow is worshipped, the herd having been previously tended. From this ceremony no rank is exempted on the preceding day, dedicated to Krishna: prince and peasant all become pastoral attendants on the cow, as the form of Prithivi,[55] or the earth.

Праздник Аннакута. —The 1st (Sudi), or 16th of Karttika, is the grand festival of Annakuta, sacred to the Hindu Ceres, which will be described with its solemnities at Nathdwara. There is a State procession, horse-races, and elephant-fights at the Chaugan; the evening closes with a display of fireworks.

Праздник Джалятра. —The 14th (Sudi), or 29th, is another solemn festival in honour of Vishnu. It is called the Jaljatra, from being performed on the water (jal). The Rana, chiefs, ministers, and citizens go in procession to the lake, and adore the “spirit of the waters,” on which floating lights are placed, and the whole surface is illuminated by a grand display of pyrotechny. On this day “Vishnu rises from his slumber of four [599] months”;[56] a figurative expression to denote the sun’s emerging from the cloudy months of the periodical flood.

Праздник Макара-санкранти. —The next day (the Punim, or last day of Karttika), being the Makara sankranti, or autumnal equinox, when the sun enters the zodiacal sign Makara,[57] or Pisces, the Rana and chiefs proceed in state to the Chaugan, and play at ball on horseback. The entire last half of the month Karttika, from Amavas (the Ides) to the Punim, is sacred to Vishnu; who is declared by the Puranas to represent the sun, and whose worship, that of water, and the floating-lights placed thereon—all objects emblematic of fecundity—carry us back to the point whence we started—the adoration of the powers of nature: clearly proving all mythology to be universally founded on an astronomical basis.

Праздники Митра-саптами, Бхаскара-саптами. —In the remaining months of Aghan, or Margsir, and Pus, there are no festivals in which a state procession takes place, though in each there are marked days, kept not only by the Rajputs, but generally by the Hindu nation; especially that on the 7th of Aghan, which is called Mitra Saptami, or 7th of Mithras, and like the Bhaskara Saptami or the 7th of Magha, is sacred to the sun as a form of Vishnu. On this seventh day occurred the descent of the river-goddess (Ganga) from the foot of Vishnu; or the genius of fertilization, typified under the form of the river-goddess, proceeding from the sun, the vivifying principle, and impended over the head of Iswara, the divinity presiding over generation, in imitation of which his votary pours libations of water (if possible from the sacred river Ganga) over his emblem, the lingam or phallus: a comparison which is made by the bard Chand in an invocation to this god, for the sake of contrasting his own inferiority “to the mighty bards of old.”

«Голова Иса [58] в небесах; на его корону падает вечно текущий поток (Ганг); но разве на его статую внизу преданный не льет влагу из своей патры?»

Фаллическом. —No satisfactory etymology has ever been assigned for the phallic emblem of generation, adored by Egyptian, Greek, Roman, and even by the Christian, which may be from the same primeval language that formed the Sanskrit.

Фализа — «плодоводитель», от пхала — «плод» и Иса — «бог» [59]. Таким образом, символ Осириса может получить точное толкование, которого до сих пор недостает лингаму Ишвары [600]. Оба божества главенствовали над реками, орошавшими земли, в которых они удостаивались божественных почестей: Осирис над Нилом, берущим начало в «лунных горах» в Эфиопии [60], а Ишвара над Индом [61] (также называемым Нилом) и Гангом, исток которого находится на Чандрагири — «лунных горах», на пике ледников которых он восседает на троне.

Шива и солнце. —Siva occasionally assumes the attributes of the sun-god; they especially appertain to Vishnu, who alone is styled “immortal, the one, creator, and uncreated”; and in whom centre all the qualities (gunan), which have peopled the Hindu pantheon with their ideal representatives. The bard Chand, who has embodied the theological tenets of the Rajputs in his prefatory invocation to every divinity who can aid his intent, apostrophizes Ganesa, and summons the goddess of eloquence (Sarasvati) “to make his tongue her abode”; deprecates the destroying power, “him whom wrath inhabits,” lest he should be cut off ere his book was finished; and lauding distinctly each member of the triad (trimurti), he finishes by declaring them one, and that “whoever believes them separate, hell will be his portion.” Of this One the sun is the great visible type, adored under a variety of names, as Surya, Mitra, Bhaskar, Vivasvat, Vishnu, Karna, or Kana, likewise an Egyptian epithet for the sun.[62]

Эмблемой Вишну является Гаруда, или орел [63], а бог солнца как у египтян, так и у индусов изображается с птичьей головой. Аруна (заря), брат Гаруды, в классической традиции именуется возничим Вишну, сыновья которого, Сампати и Джатаю, пытаясь в подражание отцу достичь солнца, опалили крылья первого и упали на землю: из этого греки вполне могли сложить свою бабню об Икаре [64].

Праздники в честь Вишну. —In the chief zodiacal phenomena, observation will discover that Vishnu is still the object of worship. The Phuladola,[65] or Floralia, in the vernal equinox, is so called from the image of Vishnu being carried in a dola, or ark, covered with garlands of flowers (phula). Again, in the month of Asarh, the commencement of [601] the periodical rains, which date from the summer solstice, the image of Vishnu is carried on a car, and brought forth on the first appearance of the moon, the 11th of which being the solstice, is called “the night of the gods.” Then Vishnu reposes on his serpent-couch until the cessation of the flood on the 11th of Bhadon, when “he turns on his side.”[66]

4-е число также посвящено Вишну под его младенческим именем Хари (Ἥλιος), поскольку в детстве «он спрятался в луне». Нельзя умалять заслугу сэра В. Джонса, обратившего внимание на сходство между этими индуистскими праздниками в дни равноденствия и египетским, называемым вхождением Осириса в луну и его заточением в ковчег. Однако этот выдающийся автор лишь делает намек, развить который нам помогает ученый Брайант, приводящий свидетельства современных путешественников в подтверждение древних авторитетов: рисунки Покока из солнечного храма в Луксоре для иллюстрации Плутарха, Курция и Диодора. Брайант приходит к тому же выводу относительно Осириса, заключенного в ковчег, который мы принимаем в отношении покоя Вишну во время четырех месяцев наводнения — периода плодородия. Я уже отмечал в обрядах Аннапурны, египетской Исиды, серповидную форму ковчега Осириса, а также украшения в виде бараньих голов, указывающие на весеннее равноденствие, которое египтяне называли фаменот, что соответствовало дню рождения Осириса, или солнца; фаг, или месяц пхалгун у индусов; фагезии греков, священные для Диониса [67].

Аргонавты. —The expedition of Argonauts in search of the golden fleece is a version of the arkite worship of Osiris, the Dolayatra of the Hindus: and Sanskrit etymology, applied to the vessel of the Argonauts, will give the sun (argha) god’s (natha) entrance into the sign of the Ram. The Tauric and Hydra foes, with which Jason had to contend before he obtained the fleece of Aries, are the symbols of the sun-god, both of the Ganges and the Nile; and this fable, which has occupied almost every pen of antiquity, is clearly astronomical, as the names alone of the Arghanath, sons of Apollo, Mars, Mercury, Sol, Arcus or Argus,[68] Jupiter, Bacchus, etc., sufficiently testify, whose voyage is entirely celestial.

Влияние Египта на индуистскую мифологию. —If it be destined that any portion of the veil which covers these ancient mysteries [602], connecting those of the Ganges with the Nile, shall be removed, it will be from the interpretation of the expedition of Rama, hitherto deemed almost as allegorical as that of the Arghanaths. I shall at once assume an opinion I have long entertained, that the western coast of the Red Sea was the Lanka of the memorable exploit in the history of the Hindus. If Alexander from the mouths of the Indus ventured to navigate those seas with his frail fleet of barks constructed in the Panjab, what might we not expect from the resources of the King of Kosala, the descendant of Sagara, emphatically called the sea-king, whose “60,000 sons” were so many mariners, and who has left his name as a memorial of his marine power at the island (Sagar) at the embouchure of the main arm of the Ganges, and to the ocean itself, also called Sagara? If the embarkation of Ramesa and his heroes for the redemption of Sita had been from the Gulph of Cutch, the grand emporium from the earliest ages, the voyage of Rama would have been but the prototype of that of the Macedonians; but local tradition has sanctified Rameswaram, the southern part of the peninsula, as the rendezvous of his armament. The currents in the Straits of Manar, curiosity, or a wish to obtain auxiliaries from this insular kingdom, may have prompted the visit to Ceylon; and hence the vestiges there found of this event. But even from this “utmost isle, Taprobane,” the voyage across the Erythrean Sea is only twenty-five degrees of longitude, which with a flowing sail they would run down in ten or twelve days. The only difficulty which occurs is in the synchronical existence of Rama and the Pharaoh[69] of Moses, which would tend to the opposite of my hypothesis, and show that India received her Phallic rites, her architecture, and symbolic mythology from the Nile, instead of planting them there.

«Est-ce l’Inde, la Phénicie, l’Éthiopie, la Chaldée, ou l’Égypte, qui a vu naître ce culte? ou bien le type en a-t-il été fourni aux habitans de ces contrées, par une nation plus ancienne encore?» — вопрошает остроумный, но анонимный французский автор о происхождении фаллического культа [70]. Рамеса, предводитель сурьев, или солнечнорожденных, был царем города, названного в честь его матери Каусальи, столицей которого была Айодхья. Его сыновьями были Лава и Куса, от которых произошли расы, которые мы можем назвать лавитами и кушитами, или кушвами Индии [71]. Была ли тогда Каусалья [603], мать Рамесы, уроженкой Эфиопии [72], или Кусадвипы — «земли Куша»? Рама и Кришна оба изображаются синими (нила), держащими лотос, символизирующий Нил. Их имена часто отождествляются. Рам-Кришна, птицеголовое божество, изображается как вестник каждого из них, а историки обоих были современниками. Нет сомнений в том, что оба они были реальными князьями, хотя Кришна выдавал себя за воплощение Вишну, подобно тому как Рама был воплощением солнца. Из семьи Рамы происходила Трисанкха [73], мать великого апостола Будды, символом которого была змея; и последователи Будды утверждают, что Кришна и этот апостол, статуи которого являются точными копиями статуй Мемнона, были двоюродными братьями. Были ли герметическое вероучение и фаллические обряды заимствованы из эфиопского Куша? Если бы в пещерах троглодитов, населявших горный хребет на кушитском берегу Аравийских проливов, удалось обнаружить эмблематические реликвии, подобные тем, что хранятся в Эллоре и Элефанте [74], чей стиль обнаруживает физическое, мифологическое и архитектурное сходство с египетским, этот вопрос был бы сразу закрыт.

Я вывел фаллос из фализы, главного плода. Греки, которые либо заимствовали его у египтян, либо получили из того же источника, символизировали Плодоводитель ананасом, форма которого напоминает ситапхалу [75], или плод Ситы, похищение которой Раваной заставило Раму преодолеть со множеством стран путь от Ганга, прежде чем он вернул ее [76]. Точно так же Гаури, раджпутская Церера, символизируется кокосовым орехом, или шрипхалой [77], главным из плодов или плодом, священным для Шри, или Исы (Исиды), чья другая изящная эмблема изобилия — камакумбха — изображается с ветвями пальмы [78] или кокосового дерева, изящно свисающими из вазы (кумбха).

Шрипхала [79] соответственно преподносится всем почитателям Ишвары и Исы по завершении весеннего праздника пхалгуна, греческих фагезий, фаменота египтян и античных Сатурналий — празднества в честь обновления сил природы, торжества тепла над холодом и света над тьмой [80].

Сходство между богиней весенних Сатурналий, Пхалгуни, и фагезиями греков вызовет удивление; это слово происходит не от (φαγεῖν) еды, как у почитателей Холики из числа раджпутов и участников Дионисий у греков, а от пхалгуни, состоящего из гуна — «качество, достоинство или характеристика» и пхала — «плод», короче говоря — плодоводитель. От φαλλός [81], не имеющего точного значения, у египтян был праздник Фаллика, аналог Холики у индусов. Пхула и пхала, цветок и плод, лежат в основе всего: Флоралия и Фалария, фаллос Осириса, тирс Вакха или лингам Ишвары, символизируемый шрипхалой, или ананасом — «пищей богов» [82], либо ситапхалой Елены Айодхью.

Основываясь на существовании этого культа в Конго по сей день, уже цитированный автор спрашивает, не зародился ли он в Эфиопии, «qui, comme le témoignent plusieurs écrivains de l’antiquité, a fourni ses dieux à l’Égypte». В первый из пяти добавочных дней, называемых ”ἠπαγόμεναι ἡμέραι” и предшествующих новому году, египтяне праздновали рождение бога солнца Осириса точно так же, как индусы празднуют свой праздник солнцестояния — «утро богов», скандинавский Юль; по этому случаю «on promenait en procession une figure d’Osiris, dont le Phallus était triple» — число, добавляет он, выражающее «la pluralité indéfinie». Число три священно для Ишвары, главы Тримурти, или Триады, чья статуя украшает слияние (сангам) всех тройных потоков; отсюда его называют Тривени, он Тринетра, или «трехглазый», и Триданта, «бог трезубца»; Трилока, «бог тройной обители: неба, земли и ада»; Трипура — бог тройного города, которому посвящены Триполи, или тройные ворота, над которыми он поставил Ганешу привратником, или хранителем. Гротескная фигура, выставляемая индусами во время Сатурналий на дорогах и называемая Натурама (бог Рама), является аналогом фигуры, описываемой Плутархом как олицетворение Осириса, «ce soleil printanier», в египетских Сатурналиях, или Фаменоте. Даже Рамиса и Равана, подобно Осирису и Тифону, могут быть лишь идеальными представителями света и темноты, а целомудренная Сита, супруга сурьского князя, — астрономической Девой, лишь знаком зодиака [83].

Широкое распространение индуистской мифологии. —That a system of Hinduism pervaded the whole Babylonian and Assyrian empires, Scripture furnishes abundant proofs, in the mention of the various types of the sun-god Balnath, whose pillar adorned “every mount” and “every grove”; and to whose other representative, the brazen calf (nandi), the 15th of each month (amavas)[84] was especially sacred. It was not confined to these celebrated regions of the East, but was disseminated throughout the earth; because from the Aral to the Baltic, colonies were planted from that central region,[85] the cradle of the Suryas and the Indus, whose branches (sakha),[86] the Yavan, the Aswa, and the Meda, were the progenitors of the Ionians, the Assyrians, and the Medes;[87] while in later times, from the same teeming region, the Galati and Getae,[88] the Kelts and Goths, carried modifications of the system to the shores of Armorica and the Baltic, the cliffs of Caledonia, and the remote isles of the German Ocean. The monumental circles sacred to the sun-god Belenus at once existing in that central region,[89] in India,[90] and throughout Europe, is conclusive. The apotheosis of the patriarch Noah, whom the Hindu styles Manu-Vaivaswata, ‘the man, son of the sun,’ may have originated the Dolayatra of the Hindus, the ark of Osiris [606], the ship of Isis amongst the Suevi, in memory of “the forty days” noticed in the traditions of every nation of the earth.

Может наступить время, когда этот культ на Востоке, подобно египетскому, станет лишь предметом предания; хотя вряд ли это будет достигнуто столь радикальными методами, какие применял Камбиз, убивший священного Аписа и высекший его жрецов, в то время как их греческие и римские завоеватели переняли и украсили пантеон Нила [91]. Но когда христианство явило свой суровый, но простой образ, божества Нила, римский пантеон и афинский акрополь не смогли выстоять перед его грозным величием. Храмы александрийского Сераписа были сровнены с землей Феофилом [92], в то время как храм Осириса в Мемфисе превратился в христианскую церковь. «Muni de ses pouvoirs, et escorté d’une foule de moniteurs, il mit en fuite les prêtres, brisa les idoles, démolit les temples, ou y établit des monastères» [93]. Время для подобного искоренения идолопоклонства прошло: религия Христа — не от меча, она призывает к миру и добру на земле. Но поскольку с того, «кому дано многое», многое и спросится, добрые и милосердные из индийских народов могут получить преимущество перед теми фарисеями, которые стремятся монополизировать даже добродетели, которые «видят сучок в глазу у брата своего, а бревна в собственном глазу не замечают». И потому, стремясь привить более чистый вкус и лучшую веру, давайте не воображать, будто умы тех, кого мы хотим исправить, являются обителью нечистоты лишь потому, что в согласии с идолопоклонством, возникшим со времен потопа, они продолжают поклоняться таинствам, чуждым нашему собственному образу мыслей [607].

1. Наваратри можно перевести как праздник девяти дней или «новая ночь» [?].

2. «Было вполне естественно, — говорит Гиббон, — чтобы скифы с особым усердием поклонялись богу войны; но поскольку они были не способны сформировать ни отвлеченную идею, ни телесное воплощение, они поклонялись своему божеству-покровителю под символом железного ятагана. Если скифские обряды практиковались по этому торжественному случаю [A], на просторной равнине воздвигался высокий алтарь, или, скорее, груда хвороста трехсот ярдов в длину и ширину; и меч Марса водружался вертикально на вершине этого деревенского алтаря, который ежегодно освящался кровью овец, лошадей и каждого сотого пленника» (Gibbon’s Roman Empire, ed. W. Smith, iv. 194 f.).

A. Аттила диктует условия мира послам Константинополя в городе Маргус в Верхней Мезии.

3. St. Palaye, Memoirs of Ancient Chivalry, p. 305.

4. Радж Йоги — это вожди воинов-аскетов; маханты — командиры [этот термин обычно применяется к настоятелю монастыря]. Об этом удивительном обществе будет сказано подробнее при обсуждении религиозных институтов Мевара.

5. В диалектах бога Кришну называют Кишан.

6. Это стхапана меча, буквально его инаугурация или введение в должность для целей поклонения.

7. Триполиа, или тройной портал.

8. [Главными центрами почитания Харсиддх Маты являются Гандхари и Удджайн. Говорят, что ее изваяние стояло на морском берегу и что она заглатывала все проходящие мимо суда (R. E. Enthoven, Folklore Notes Gujarāt, 5; BG, ix. Part i. 226).]

9. [Ранее важное лицо, но ныне его власть значительно уменьшилась (BG, ix. Part i. 96).]

10. В этот день сыновья навещают отцов и выказывают им почтение. Пища состоит главным образом из овощей и фруктов. Брахманов с их незамужними дочерьми угощают пиршеством, и они получают одежды, называемые чунри. [Это разновидность ткани, окрашенной путем частичного завязывания ее в узлы, которые избегают воздействия краски.]

11. Патра джога не столь отвратительна, как патра их божества Хары (бога войны), представляющая собой человеческий череп; это пустая тыква.

12. От дас, числительного десять; десятый. [Означает «праздник, смывающий десять грехов».]

13. В этой древней истории мы знакомимся с далекими морскими войнами, которые вели индийские цари. Даже если предположить, что обителью Раваны был остров Цейлон, он должен был быть очень могущественным правителем, чтобы снарядить флот, достаточный для того, чтобы увезти из отдаленного царства Косала жену великого царя сурьев. Крайне маловероятно, чтобы мелкий царек Цейлона мог вести равную войну с владыкой, державлшим верховную власть над Индией, чей отец Дасаратха правил своей победоносной колесницей (ратха) во всех регионах (деса), чьи связи со странами за Брахмапутрой четко прослеживаются в «Рамаяне». [Дасаратха не имеет отношения к десе: это имя означает «тот, у кого десять (даса) колесниц (ратха)».]

14. [Prosopis spicigera.]

«В первое новолуние каждого года все эти чиновники, великие и малые, собирались на общее собрание при дворе Танью и совершали там торжественное жертвоприношение: в пятую луну они собирались в Лумтчинге, где приносили жертвы небу, земле, духам и предкам. Еще одно большое собрание происходило в Тай-лине осенью, потому что тогда лошади были жирнее, и тогда же проводилась перепись людей и стад; но каждый день Танью выходил из своего лагеря утром, чтобы поклониться солнцу, а вечером — луне. Его шатер располагался слева, как на наиболее почетной стороне у этих народов, и был обращен на закат» (До н. э. 209; L’Histoire Générale des Huns, т. I, с. 24).

16. [Санскритского слова pola, «ворота», не существует; хинди pol, paul восходит к санскритскому pura dvāra — «городские ворота».]

17. [Слова pol и pāl не связаны между собой.]

18. Отсюда можно вывести хорошую этимологию слова «янычар» (janizary) — страж сераля, титул, оставленный владыками Восточного Рима для Порты. [Турецкое yeni-tsheri — «новое войско».]

19. В санскрите gana (произносится как gun), джинны персов, превратившиеся в genii; вот еще один пример чередования начального звука, смягченного при перенесении из Индо-Скифии в Персию, подобно тому как Ганеша был Янусом в Риме. [Gana и Jinn, Ганеша и Янус не связаны между собой.]

20. Casius Mons у Птолемея. [Происхождение слова «Кавказ» неизвестно.]

21. Парвати, «горная богиня», в своем прежнем рождении звалась Сати, то есть «верная». Она стала матерью Джахнави, богини реки (Ганги).

22. Картикея, сын Шивы и Парвати (Юпитера и Юноны индуистской теогонии), по поручению своего отца возглавляет армии богов, а мать подарила ему своего павлина, который служит скакуном этому воинственному божеству. Он называется Картикеем потому, что его вскармливали шесть женщин по имени Криттика, обитающие в шести из семи звезд, составляющих созвездие Большой Медведицы, или Возза. Таким образом, индуистский Марс, рожденный Юпитером и Юноной и вскормленный Большой Медведицей, представляет собой, как и все прочие теогонии, астрономическую аллегорию. Существует и другая легенда о рождении Марса, которую я приведу в тексте.

23. Это слоноголовое божество имеет только один бивень.

24. Так скромно именует себя бард.

25. Предводитель (isa) ганов (genii), или свиты Шивы.

26. Таким он был и в Риме, и его статуя держала ключи от небес в правой руке и, подобно Ганеше, жезл (анкус) в левой.

27. [Крыса является эмблемой Ганеши, вероятно, потому, что, подобно Аполлону Сминфейскому, он защищает посевы от вредителей (Фрэзер, «Золотая ветвь», 3-е изд., ч. V, т. II, с. 282 и след.).]