«Анналы и древности Раджастхана, том 2»

15. «Но простой народ едва ли способен отказаться от своих интересов под влиянием примеров. Франкфуртский синод представил ему более насущный мотив для уплаты десятин. Там был составлен капитулярий, в котором говорится, что во время последнего голода колосья пшеницы оказались пустыми, что они были сожжены демонами и что были слышны их голоса, упрекавшие в неуплате десятины; и в результате всем тем, кто владел церковным имуществом, было предписано платить десятину, и, опять же в результате, это было предписано всем» (О духе законов, кн. xxxi, гл. xii).

16. Эти светские брахманы не лишены энергии или мужества; меч знаком им так же хорошо, как и мала (четки). Дед Рамната, нынешнего достойного сенешаля раны, был правителем неспокойного округа Джахазпур, которым никогда впоследствии так хорошо не управляли. Он оставил любопытный совет своим преемникам, внушающий решительные меры: «С двумя тысячами людей вы можете есть хичри; с тысячью — далбхат; с пятьюстами — джути (башмак)». Хичри — это вкусное кушанье из бобовых, риса, масла и специй; далбхат — простой рис с бобовыми; башмак — неизгладимый позор.

17. Ману в своих правилах управления предписывает царю передавать свой важнейший совет и поручать все дела ученому и выдающемуся брахману (Законы, vii. 58). Нет существа более аристократичного по своим идеям, чем светский брахман или жрец, который считает одно свое имя пропуском к уважению. Кулинский брахман Бенгалии гордится этим титулом благородства, пожалованным последним индусским королем Канауджа (откуда они переселились в Бенгалию), в силу которого его брачный союз считается желанным. Но хотя Ману возложил на брахмана обязательства, едва ли уступающие обожествлению, они ограничиваются «учеными в Ведах»: неученого брахмана он причисляет к «слону из дерева или антилопе из кожи» — нулям, кроме как по имени. И далее он добавляет, что «как щедрость по отношению к глупцу бесполезна, так и брахман бесполезен, если он не читает священных текстов», сравнивая человека, дающего такому, с земледельцем, «который, сея семена в бесплодную почву, не получает выгоды», так что и брахман «не получает награды на небесах». Эти чувства повторяются в многочисленных текстах, сулящих сильнейшие побудительные мотивы жреческому сословию развивать свой разум, поскольку их сила заключается исключительно в их мудрости. Для таковых нет слишком широких привилегий, нет слишком великого почтения. «Царь, даже умирая от нужды, не должен принимать никакого налога от брахмана, ученого в Ведах». Его особа священна. «Царь никогда не должен убивать брахмана, хотя бы тот был уличен во всех возможных преступлениях» — это премия по меньшей мере безграничной наглости, которая делает их непригодными для роли членов общества, и тем более для роли солдат; изгнание с неприкосновенностью личности и имущества объявлено наказанием даже за самые тяжкие преступления. «Брахман может без колебаний забрать, если он испытывает нужду в пропитании, имущество своего раба-шудры». Но кульминацией является следующий текст: «Какой правитель мог бы приобрести богатство, притесняя этих [брахманов], которые, будучи разгневаны, могли бы сотворить другие миры и правителей миров и могли бы дать рождение новым богам и смертным?» (Ману, Законы, ii. iii. vii. viii. ix.).

18. Hallam’s Middle Ages, vol. i, p. 204.

19. Эти подделки хартий нельзя рассматривать как умаляющие силу аргументов, извлекаемых из них, поскольку мы можем быть уверены, что в положениях документов нет ничего чуждого обычаям.

20. Предложено автором и выполнено под его руководством, причем он сам изучил все эти документы и перевел более сотни наиболее любопытных.

21. См. Приложение к этой Части, № II [стр. 644].

22. Халлам.

23. См. Приложение к этой Части, № III [стр. 645].

24. Каждый пучок состоит из определенного количества колосьев, которые обжариваются и съедаются в незрелом состоянии с небольшим количеством соли. [Сер, или сир = 2,057 фунта авоирдупуа (около 933 г).]

25. Dict. de l’Ancien Régime, p. 131, art. “Corvée.”

26. То есть с одним (ек) лингамом, или фаллосом — символом поклонения служит единственный цилиндрический или конический камень. Есть и другие, именуемые Сахаслинга и Котишвара, с тысячью или миллионом фаллических изображений, искусно вырезанных на монолитной эмблеме, которая в таком случае весьма напоминает символ Вакха, чьи оргии, как в Египте, так и в Греции, являются аналогом оргий индусских багихов, названных так потому, что они облачены в тигровую или леопардовую шкуру: у Вакха покровом служила пантерова шкура. Очень древний храм Котишвары находится в устье восточного рукава Инда; и здесь же имеется множество храмов Сахаслинги на полуострове Саураштра. [Вакх не имеет никакого отношения к индусскому тигровому богу.]

27. Какое-то время назад могло показаться надуманным выводить санскритскую этимологию из греческого собственного имени: но Европу можно производить от Сурупы — «прекрасноликой», причем начальные слоги су и эу имеют в обоих языках одинаковое значение, а именно благо — Рупа означает «облик». [Европа, вероятно, происходит от ассирийского ereb, irib — «земля восходящего солнца» (EB, ix. 907). Другое объяснение состоит в том, что это культовый титул, означающий «богиня цветущих ивовых прутьев» (A. B. Кук, Zeus, 531).]

28. В этом жертвоприношении воздвигаются четыре алтаря для подношения плоти четырем богам: Лакшми-Нараяне, Умамахешвару, Брахме и Ананте. Почитаются девять планет и Притху, или земля, с ее десятью богами-хранителями. Должно установить пять столбов вильвы, пять хадиры, пять палаши и пять удумбары, и к каждому столбу привязать быка. На алтаре сжигается топленое масло, и на нем же размещаются куски мяса заколотых животных. Это жертвоприношение было очень распространено (Ward, On the Religion of the Hindus, vol. ii, p. 263). [Балидана — «подношение богам».]

29. Сначала следует подготовить крытый алтарь; затем воздвигаются шестнадцать столбов из различных пород дерева; на алтарь помещаются золотое изображение человека и железное изображение козла, золотые изображения Вишну и Лакшми, серебряное — Шивы, а также золотой бык и серебряный Гаруда, «орел». Животные, такие как козы, овцы и т. д., привязываются к столбам, а к одному из них, сделанному из дерева мимозы, привязывается человеческая жертва. Огонь разжигается с помощью зажигательного стекла. Жрец-жертвоприноситель, хота, разбрасывает траву дуб, или бессмертную, вокруг священного огня. Затем следует сожжение жертвы десяти богам-хранителям земли — девяти планетам и индусской Триаде, каждому из которых топленое масло выливается на священный огонь тысячу раз. За этим следует другое жертвенное сожжение в честь шестидесяти четырех низших богов, после чего совершается жертвоприношение и подношение всех остальных животных, привязанных к столбам. Человеческое жертвоприношение завершается тем, что жрец-жертвоприноситель предлагает куски плоти жертвы каждому богу по мере того, как он обходит алтарь (ibid., 260).

30. Это следует понимать в буквальном смысле: пчелиное устройство проявляется в образовании обширных колоний, населяющих крупные массы черных сотов, прилепляющихся к вершинам скал. Согласно преданиям этих мест, они призывались в качестве вспомогательных сил при мусульманских нашествиях и, как говорят, не раз приводили неприятеля в замешательство. [Рассказы об идолах, защищенных от осквернения роями шершней, весьма распространены (BG, viii. 401; Слиман, Rambles, 54).]

31. См. Приложение к этой Части, № IV [стр. 645].

32. В июне 1806 года я присутствовал на встрече между раной и Синдхией у святилища Эклинга. Хищный маратх только что прорвался через горные проходы к столице раны, что стало началом серии агрессивных действий, повлекших за собой одно из самых трагических событий в истории Мевара — самосожжение принцессы Кришны и последующее разорение страны. Я был тогда атташе британской миссии при маратхском князе, который привез посла на встречу для повышения своего авторитета. В марте 1818 года я снова посетил святилище по пути в Удайпур, но при совсем иных обстоятельствах — чтобы возвестить об избавлении семьи от угнетения и потрудиться ради ее процветания. Стоя у святилища, глядя на четырехликое божество и размышляя об изменениях за прошедшие двенадцать лет, я прервал свои раздумья, когда старый раджпутский вождь, поприветствовав меня, пригласил войти и поклониться Баба Адаму, «Отцу Адаму», как он назвал фаллический символ. Я извинился из-за своих сапог, сказал, что не могу их снять и что в них я не переступлю порог: ответ этот понравился им и опередил меня при дворе раны.

33. Шива изображается с тремя глазами: отсюда его титулы Тринетра и Триолочан, триофтальмический Юпитер греков. От огня центрального глаза Шивы должно произойти Пралайя, или окончательное разрушение вселенной: этот глаз, расположенный вертикально и напоминающий пламя свечи, служит отличительным знаком на лбу его почитателей.

34. Я видел кладбище таких захоронений, каждое из которых имело весьма малые размеры и представляло собой множество концентрических кругов из земли, уменьшающихся к вершине и увенчанных цилиндрическим каменным столбом. Один из учеников Шивы совершал обряды в честь предков, разбрасывая листья вечнозеленого растения [вероятно, бил, Aegle marmelos] и окропляя могилы водой.

35. Описание их см. в: Transactions of the Royal Asiatic Society, vol. i, p. 217.

36. [Более привычная форма — Канпхата, с тем же значением.]

37. Экземпляр «Шива-пураны», который я преподнес Королевскому Азиатскому обществу, был добыт для меня раной из храма Эклинга.

38. Джива-питри, «Отец Жизни», был бы весьма подходящим эпитетом для Махадевы, созидательной «силы», чей Олимп находится на Кайласе. [Джива-питри означает «ребенок, чей отец жив». Юпитер = санскр. Dyaus-pitā.]

39. Бхоланатх, или «Простой Бог», — один из эпитетов Шивы, чья беспечность столь велика, что он отдал бы собственное божество, если бы его попросили.

40. Видьяван, «Человек секретов или знания», — термин, употребляемый по отношению к джайнам в уничижительном смысле со значением маг. Их противники считают, что они обладают сверхъестественными способностями; и о знаменитом Амаре, авторе «Косы», или словаря, названного его именем, записано, что он «чудесным образом заставил полную луну появиться на Амавасью» — в иды месяца, когда планета невидима.

41. Кхадатара означает «истинный» [?], отличительный эпитет, который был пожалован тем великим покровителем буддистов или джайнов, Сиддхарахом, королем Анхилвара Патана, одной из ветвей (гаччха) во время грандиозного религиозного диспута (бадха) в этой столице в одиннадцатом веке. Знаменитый Хемачарья был главой Кхадатара-гаччхи; и его духовный потомок удостоил Удайпур своим присутствием во время визита к своим епархиям в пустыне в 1821 году. Мой собственный учитель-яти был учеником Хемачарьи, и его паттравали, или родословная, фиксировала его происхождение по линии духовной преемственности от него. [О джайнских гаччхах см.: Bühler, The Indian Sect of the Jainas, 77 ff. Как обычно, автор путает джайнов с буддистами.] Этот первосвященник был человеком обширных познаний и достойного характера. Он разбирался во всех древних надписях, к которым ныне не существует никаких ключей, и расшифровал для меня одну из них, долгое время бывшую нечитаемой. Его дорожная библиотека была весьма значительна, хотя состояла главным образом из трудов, касающихся церемоний его религии; она находилась в ведении двух его учеников, отличавшихся способностями и, подобно ему самому, прекрасно знавших все эти древние письмена. Первосвященник любезно разрешил моему яти принести для моего осмотра некоторые из писем-приглашений, написанных его паствой в пустыне. Это были свитки, некоторые из которых достигали нескольких футов в длину, с живописными изображениями их пожеланий. Один из Биканера изображал этот город, в одной из частей которого располагалась школа или колледж джайнов, где все яти были запечатлены за различными занятиями. В другой части процессия яти покидала южные ворота города, причем ее глава как раз вручал свиток гонцу, в то время как первосвященник со своей свитой виднелся вдалеке. В знак уважения, которым пользуются эти верховные жрецы джайнов, правители Раджпутаны неизменно выходят за пределы стен своей столицы, чтобы встретить их и проводить туда — знак почтения, оказываемый только монархам. Во время прохождения верховного жреца кхадатаров через Удайпур, как упоминалось выше, рана принял его со всеми почестями.

42. Назван так по городу Оси, или Осиян, в Марваре [примерно в 30 милях к с. от города Джодхпура].

43. Палитана, или «обитель пали» [?], — название города у подножия священной горы Сатрунджая (что означает «победивший врага»), на которой джайнские храмы посвящены Буддхишваре, или «Владыке буддистов» [?]. Я мало сомневаюсь в том, что название Палитана происходит от прихода пастушеских (пали) скифских захватчиков, принесших с собой веру буддистов — веру, которая, как мне кажется, не является автохтонной для Индии [?]. Палестина, которой вместе со всей Сирией и Египтом правили гиксосы, или цари-пастухи, на время изгнавшие старое коптское племя, могла иметь схожее значение с Палитаной, основанной индо-скифскими пали. Автор посетил все эти священные горы. [Автор описывает Палитану в WI, 274 ff.; см. также BG, viii. 603 f. Вся эта путаница между буддистами и джайнами и предложенная этимология, в которых автор, к сожалению, полагался на Уилфорда (Asiatic Researches, iii. 72 ff., viii. 321), устарели.]

44. [Кирти-Стамбха, воздвигнутая купцом по имени Джиджа в XII веке н. э. и посвященная Адинатху, первому джайнскому Тиртхакаре (Fergusson, Hist. Indian Architecture, ii. 57 ff.; Erskine ii. A. 104).]

45. [Буддизм и джайнизм здесь вновь смешиваются. Сведения о буддийских памятниках в Раджпутане см. в IGI, xxi. 103.]

46. См. Приложение к этой Части [с. 645].

47. См. Приложение к этой части [с. 645].

48. См. Приложение к этой статье [с. 646].

49. [Это Пачусан, четырехмесячный период джайнского уединения, васса или вассаваса буддистов. Он проводился в сезон дождей, во время которого путешествия запрещались, чтобы избежать причинения вреда насекомым, в изобилии плодящимся в это время (BG, ix. Part i. 113 f.; Kern, Manual of Indian Buddhism, 80 f.).]

50. Дварка находится в точке под названием Джагат-Хунт на полуострове Саураштра. Ка — это показатель родительного падежа [?]: Дваиканатх было бы «вратами бога» [«Владыка Двараки»].

51. Как в их священных, так и в светских генеалогиях приводится пятьдесят семь колен от Кришны до правителей, предположительно бывших современниками Викрамадитьи. Яду-бхатти или шама-бхатти (ашхам-бхатти Абу-л Фазла) [Аин, ii. 339] выводят свою родословную от Кришны или Ядунатха, как и джареджи из Кача.

52. Опишите округ с центром в Матхуре и радиусом в восемьдесят миль: все, что находится внутри него, — это Врадж, который был очагом всего утонченного в индуизме, а его язык, врадж-бхаша, был чистейшим диалектом Индии. Врадж эквивалентен земле сурасенов, происходящих от Сурсена, предка Кришны, чья столица, Сурпури, находится примерно в пятидесяти милях к югу от Матхуры на реке Ямуне (Джамне). Остатки этого города (Сурпури) Автор имел удовольствие обнаружить. Провинция сурсенов, или сурасенов, определена Ману [Законы, ii. 19, vii. 193, который называет их сурасенаками] и особо упомянута историками Александра.

53. Виндравана, или «леса Виндры», где было воздвигнуто множество храмов, посвященных Канхайе, находится на Ямуне, в нескольких милях выше Матхуры. Паломничество к этому храму абсолютно необходимо для истинного преданного Кришны.

54. Эта река называется Каль-Ямуна, или черная Ямуна, и Калидах, или «черный водоем», из-за того, что Канхайя уничтожил водяного змея Калия, который ее кишел. Джаядева называет Ямуну «синей дочерью солнца».

55. [Народное поклонение Кришне и Радхе носит решительно эротический характер.] Упоминание о том, что они считали его тело одушевленным душой знаменитого индусского гимнософиста, представляет собой пример как индусского учения о метемпсихозе, так и уважения, которого добилась веротерпимость Акбара; в подтверждение этого они говорят, что он (Акбар) отправился к своему обычному месту покаяния (тапасья) при слиянии Ямуны и Ганга и откопал принадлежности своего отшельнического существования, а именно: щипцы, тыкву-горлянку и оленью шкуру. [Об истории с Акбаром и брахманом Мукундой см. Asiatic Researches, ix. 158.]

56. Ран — «поле битвы», чхор — от чхорна — «покидать». Отсюда Ранчхор, один из титулов, под которыми Кришна почитается в Дварке, крайне неблагоприятен для воинственного раджпута. Кальявана, враг, от которого он бежал и который изображается в виде змеи, несомненно, является такском, древним врагом яду, который убил Джанамеджаю, императора пандувов. [Кальявана отождествляется с Гонанда I Кашмирским, но скорее был одним из бактрийских вождей Пенджаба (Growse, Mathura, 3rd ed. 56).]

57. См. Приложение к этой Части, № VIII [с. 647].

58. [Право убежища сохранялось до совсем недавнего времени (Erskine ii. A. 120).]

59. Хлопковое дерево, Bombax malabaricum, которое вырастает до огромной высоты.

60. Тот, кто хоть раз срывал клобук с сокола на чибиса или хотя бы спугивал его из гнезда, не нуждается в описании его особенно пронзительного крика, звучащего так, будто он взывает к состраданию. Намек здесь делается на чибиса, спугнутого из гнезда, когда враждующие армии куру и пандувов сошлись в битве, и сострадательный Кришна, сняв с шеи слона боевой колокольчик (вирагханта), накрыл гнездо, чтобы защитить его. Когда большинство феодальных знати Марвара добровольно отправились в изгнание, чтобы избежать почти демонической ярости своего суверена после его союза с Британским правительством, Анар Сингх, вождь Ахора, прекрасный образец ратхорского раджпута, храбрый, умный и любезный, сетовал однажды, что, пока вся Индия наслаждается спокойствием под щитом Британии, они одни страдают от капризов тирана; он завершил свое веское обращение к моему личному вмешательству вышеприведенным аллегорическим рассказом и отметив красоту роли посредника: «Вы всемогущественны, — добавил он, — а мы можем ничего не значить в великом масштабе дел; но Кришна снизошел до защиты даже яйца чибиса посреди битвы». Этот храбрый человек знал о моем стремлении заключить мир с их государем, и, будучи знаком с аллегорией, я с некоторым жаром ответил в том же ключе: «О если бы, Тхакур Сахиб, у меня была вирагханта, чтобы защитить вас». Эффект был мгновенным, и глаза этого мужественного вождя, который не раз бесстрашно сталкивался с врагом в бою, наполнились слезами, когда, протягивая руку, он произнес: «Вы по крайней мере выслушиваете наши горести и говорите языком дружбы. Скажите только слово, и в вашем распоряжении окажутся услуги двадцати тысяч ратхоров». И поистине нет человека более восприимчивого к возбуждению и под его влиянием способного решиться на любое отчаянное дело, будь то во благо или во зло, чем раджпут.

61. Чанд, бард, приводит этот пример сострадательной натуры Кришны, заимствованный, как и предыдущий, из Махабхараты. [О культе Кришны см. J. Kennedy, JRAS, October 1907, p. 960 ff.]

62. Рядом с городом Авранш на побережье Нормандии находится скала под названием Мон-Сен-Мишель, в древние времена посвященная галлам или кельтскому Аполлону, или Белену; имя это, как отмечает цитируемый нами автор, «несомненно пришло с Востока и доказывает, что прибрежные провинции Галлии посещались финикийцами». — «Там была основана коллегия жриц-друидок, которые продавали мореплавателям определенные стрелы, наделенные особым свойством укрощать бури, если молодой моряк пустит их в волны. По благополучном прибытии судна молодой стрелок отправлялся экипажем возблагодарить жриц и вручить им награду. Его подарки принимались самым изящным образом; и при отплытии прекрасные жрицы, принявшие его объятия, дарили ему множество раковин, которые он впоследствии неизменно использовал для украшения своей персоны» (Tour through France).

Когда раннехристианский воин посвятил эту гору своему покровителю св. Михаилу, ее название было изменено с Mons Jovis (поскольку она была посвящена Юпитеру) на Тумба, предположительно от tumulus — холм; но поскольку саксы и кельты устанавливали столпы на всех этих холмах, посвященных богу солнца Белену, Балу или Аполлону, вполне вероятно, что Тумба происходит от санскритского тхамбха, или стхамбха — «столп» [?].

63. [Питамбара.]

64. Хиндупати, вульгаризированное хиндупат, «глава индусской расы», — это титул, по праву принадлежащий ранам Мевара. Однако он присваивался вождями, едва ли превосходившими некоторых его вассалов, хотя с некоторой долей претензии он использовался Шиваджи, который, если бы он уцелел, мог бы осуществить спасение своего народа и дома раны, из которого он происходил.

65. См. Приложение к этой статье, №№ IX и X [с. 647].

66. Числа, гл. xxxv. 11, 12.

67. Числа, гл. xxxv. 25, и Иисус Навин, гл. xx. 6. В Афинах существовал древний закон, аналогичный закону Моисея, согласно которому совершивший убийство по неосторожности должен был бежать из страны на год, в течение которого его родственники выплачивали компенсацию родственникам погибшего. У греков существовали асилы для всех видов преступников, нарушение которых каралось бесчестием. Гиббон [ed. W. Smith, iv. 377 f.] приводит памятный случай пренебрежения святилищем св. Юлиана в Оверни со стороны солдат франкского короля Теодориха, которые разделили добычу с алтаря и взяли священников в плен: нечестие, не только не одобренное сыном Хлодвига, но и наказанное смертью преступников, возвращением награбленного и расширением права убежища на пять миль вокруг гробницы святого мученика.

68. [Главные святилища в Раджпутане: Нагор; Барли, в нескольких милях от него; Чаупасни; Удамандир и Махмандир, недалеко от Джодхпура. Эта система представляет собой серьезное препятствие для раскрытия преступлений (General Hervey, Some Records of Crime, i. 122 f., ii. 327 ff.).]

69. [Smith, Dictionary of Greek and Roman Antiquities, 3rd ed. i. 235.]

70. [iv. 33; L. R. Farnell, Cults of the Greek States, iv. 101 ff.]

71. [Пера, сладость из сливок, сахара и специй, которой славится Матхура.]

72. Паллас дает превосходный и явно достоверный отчет о почитании Кришны и других индуистских божеств в городе Астрахани, где обосновалась индуистская купеческая колония. Их называют мултани по месту их исхода — Мултану близ Инда. Этот класс купцов индуистской веры расселен по всем странам от Инда до Каспия; и было бы интересно, если бы профессор сообщил нам какие-либо сведения о времени их поселения на западном берегу Каспийского моря. По костюму и чертам лица, представленным на гравюре этого автора, в них нет ничего выдающего их происхождение; хотя их божества могли бы восседать на любом алтаре на Ганге. Мултани из Индеской Двор, или «Индийского двора», в Астрахани воздвигли пантеон, в котором Кришна, бог всех купцов-вайшнавов, восседает перед Джаганнатхом, Рамой и его братьями, стоящими на заднем плане; в то время как Шива и его супруга Аштабхуджа, «восьмирукая», образуют промежуточный ряд, в котором также помещена статуя, которую Паллас называет Мурали; но Паллас принял флейту (мурали) божественного Кришны за жезл. Главную фигуру мы опишем его собственными словами. «Посередине был помещен небольшой идол с очень высокой шляпой, по имени Гупаледши. Справа от него находился большой черный камень, а слева — два меньших того же цвета, привезенные из Ганга и почитаемые индусами как священные. Эти окаменелости принадлежали к виду, называемому Санкара, и казались отпечатком двустворчатой ракушки». Сколь ни детально это описание, нашему суждению дополнительно помогает гравюра. Гупаледши — это, очевидно, Гопалджы, пастушеское божество Враджа (от гао — корова и пала — пастух). Головной убор, который носит он и все остальные, в точности тот самый, который до сих пор носит Кришна во время священного танца в Матхуре; и описание столь детально, что даже пера, или сахарный шарик, изображен, хотя профессор, по-видимому, не знал о его назначении, так как не назвал его. Он также упустил из виду изображение священной горы Говардхана, которая отделяет его от индусского Юпитера и башеняностой Кибелы (Дурги), его супруги. Черные камни — это салаграмы, почитаемые всеми вашнавами. В именах «Нхандигана и Гори», хотя первое названо оседланным львом, а второе — мужским божеством, мы легко узнаем Нанди, быка-спутника (гана) Шивы и его супруги Гаури. Если бы все путешественники описывали то, что они видят, с той же точностью, что и Паллас, они оказали бы важную услугу обществу и могли бы пренебречь любой критикой. С душевным удовлетворением я должен отметить со слов джентльмена, жившего среди индков Астрахани, что расстояние от их исконных мест обитания не ухудшило их репутации честности. Мистер Митчелл, знания которого в восточных языках со временем принесут пользу Королевскому Азиатскому обществу, говорит, что репутация этих индусских колонистов, которых насчитывается около пятисот семей, очень высока и что они пользуются предпочтением перед всеми купцами других наций, обосновавшимися в этом великом торговом городе.

73. Иные путешественники, помимо Палласа, описывали индуизм, существовавший в отдаленных уголках Российской империи, и если допустить номинальное сходство, мы могли бы привести в пример сильную аналогию между самодийцами и чудью Сибири и Финляндии и сама-яду и джудами Индии [?]. Языки первых двух народов, как утверждается, имеют сильное сходство и классифицируются как индусско-германские М. Клапротом, на чей ученый труд Asia Polyglotta М. Ремюза написал интересную критику, опубликованную в его Mélanges Asiatiques (tome i. p. 267), в которой он прослеживает эти племена до Центральной Азии; приближаясь таким образом к земле гетов, или юти. Теперь же юти и яду имеют в своей ранней истории немало такого, что оправдывает утверждение о большем, чем просто номинальное сходство. Анналы яду из Джайсалмера утверждают, что задолго до Викрамы они властвовали от Газни до Самарканда: что они обосновались в тех краях после Махабхараты, или великой войны; и снова были вытеснены с восходом ислама за пределы Инда. Как яду расы шам, или сьям (эпитет Кришны), они были сама-яду; подобно тому как племя бхатти называется шама-бхатти, ашхам-бхатти Абу-л Фазла. Племя джуд существовало близ Инда во времена императора Бабура, который описывает их занимающими горный хребет в первом Дуабе, то самое место, упомянутое в анналах яду как место их остановки при уходе из Индии за двенадцать веков до Христа, и оттого называемое джаду-ка-данг, «холмы джаду, или яду». Заселение всех этих областей от Инда до отдаленной Татарии приписывается расе Аю, или Инду, что означает луна; к ним относятся хайхайя, ашвы (аси), яду и т. д., распространившие общий язык по всей Западной Азии. Среди немногих слов индусско-германского происхождения, приводимых М. Ремюзом для доказательства сходства между финским и самодийским языками, находится «Miel, Mod, dans le dialecte Caucasien, et Méd, en Slave», которое, как и мёд (mead), напиток скандинавского воина, происходит от санскритского Мадху — пчела [мед]. Отсюда опьяняющий напиток называется мадхва, что дает еще один эпитет для Кришны — Мадху, или Мадхава. [Эти спекуляции не имеют никакой ценности.]

Происхождение законов и управления.

75. Буквально «дарующий пищу».

76. Канхайя ка кантха бандхна, «повязать [на шею] гирлянду Канхайи», — это инициальный шаг.

77. Однажды я закинул сеть в это озеро, изобиловавшее разнообразной рыбой, как вдруг мое развлечение было прервано посланием от регента Залим Сингха: «Передайте капитану Тоду, что Котах и все вокруг к его услугам; но эта рыбка принадлежит Канхайе». Я, разумеется, немедленно прекратил лов, и рыба была возвращена под защиту божества. [Убийство рыбы в определенных озерах и ручьях запрещено из-за ее безвредности (ахимса) и потому естественным образом связано с культом столь кроткого божества, как Кришна, а также потому, что, как считается, они содержат души умерших (Stein, Rājatarangini, i. 185; Crooke, Things Indian, 221 ff.).]

78. Нишан, или знамя, синонимично роте.

79. Шеопур, или Сивапур, город Шео, или Шивы, бога войны, боевой клич которого — Хар; отсюда один из эпитетов Вишну, как Хари является эпитетом Кришны или Канхайи.

80. Радха — имя главной среди гопи, или нимф Враджа, и возлюбленной Канхайи.

81. В октябре 1807 года я путешествовал по всем этим странам, названия которых тогда были нам едва известны. В то время Шеопур был независимым, и его правитель оказал мне величайшее гостеприимство. В 1809 году я стал свидетелем его падения, следуя с посольством в обозе маратхского вождя. [Теперь он входит в состав штата Гвалиор (IGI, xxii. 271 f.).]

ГЛАВА 20

Кришна. —Hari, Krishna, familiarly Kanhaiya,[1] was of the celebrated tribe of Yadu, the founder of the fifty-six tribes[2] who obtained the universal sovereignty of India, and descended from Yayati, the third son[3] of Swayambhuva Manu,[4] or ‘The Man, Lord of the earth,’ whose daughter Ila[5] (Terra) was espoused by Budha (Mercury), son of Chandra[6] (the Moon), whence the Yadus are styled Chandravansi, or ‘children of the moon.’ Budha was therefore worshipped as the great [533] ancestor (Pitrideva) of the lunar race; and previous to the apotheosis of Krishna, was adored by all the Yadu race. The principal shrine of Budha was at Dwarka, where he still receives adoration as Budha Trivikrama.[7] Kanhaiya lived towards the conclusion of the brazen age, calculated to have been about 1100 to 1200 years before Christ.[8] He was born to the inheritance of Vraj, the country of the Suraseni, comprehending the territory round Mathura for a space of eighty miles, of which he was unjustly deprived in his infancy by his relative Kansa. From its vicinity to Delhi we may infer either that there was no lord paramount amongst the Yadus of this period, or that Krishna’s family held as vassals of Hastinapur, then, with Indraprastha or Delhi, the chief seat of Yadu power. There were two princes named Surasen amongst the immediate predecessors of Krishna: one, his grandfather, the other eight generations anterior. Which of these was the founder of Suryapur on the Yamuna, the capital of the Yadus,[9] we know not, but we may assume that the first gave his name to the region around Mathura, described by Arrian as the country of the Suraseni. Alexander was in India probably about eight centuries after the deification of Krishna, and it is satisfactory to find that the inquiries he instituted into the genealogy of the dynasty then ruling on the [534] Yamuna correspond very closely with those of the Yadus of this distant period; and combined with what Arrian says of the origin of the Pandus, it appears indisputable that the descendants of this powerful branch of the Yadus ruled on the Yamuna when the Macedonian erected the altars of Greece on the Indus. That the personage whose epithets of Krishna-Syam designate his colour as ‘the Black Prince,’ was in fact a distinguished chief of the Yadus, there is not a shadow of doubt; nor that, after his death, they placed him among the gods as an incarnation of Vishnu or the Sun; and from this period we may induce the Hindu notion of their Trinity. Arrian[10] enumerates the names of Boudyas (Βουδύας) and Kradeuas (Κραδεύας) amongst the early ancestors of the tribe then in power, which would alone convince us that Alexander had access to the genealogies of the Puranas; for we can have little hesitation in affirming these to be Budha and Kroshti, ancestors of Krishna; and that “Mathora and Cleisobora, the chief cities of the Suraseni,” are the Mathura and Suryapur occupied by the descendants of Sursen.[11] Had Arrian afforded as many hints for discussing the analogy between the Hindu and Grecian Apollos as he has for the Hercules of Thebes and India, we might have come to a conclusion that the three chief divinities[12] of Egypt, Greece, and India had their altars first erected on the Indus, Ganges, and Jumna.

Поклонение Солнцу и Луне. —The earliest objects of adoration in these regions were the sun and moon, whose names designated the two grand races, Surya and Chandra of Indu. Budha, son of Indu, married Ila, a grandchild of Surya, from which union sprung the Indu race. They deified their ancestor Budha, who continued to be the chief object of adoration until Krishna: hence the worship of Balnath[13] and Budha[14] were coeval. That the Nomadic tribes of Arabia, as well as those of Tartary and India, adored the same objects, we learn from the earliest writers; and Job, the probable contemporary of Hasti, the founder of the first capital of the Yadus on the Ganges, boasts in the midst of his griefs that he had always remained uncorrupted by the Sabaeism which surrounded him. “If I beheld the sun when it shined, or the moon walking in brightness, and my mouth had kissed my hand, this also were an iniquity to be punished by the judge, for I should have denied the [535] God that is above.”[15] That there were many Hindus who, professing a pure monotheism like Job, never kissed the hand either to Surya or his herald Budha, we may easily credit from the sublimity of the notions of the ‘One God,’ expressed both by the ancients and moderns, by poets and by princes, of both races;[16] but more especially by the sons of Budha, who for ages bowed not before graven images, and deemed it impious to raise a temple to

The Spirit in whose honour shrines are weak.

Отсюда джайны, главная секта буддистов [17], названные так поклонением духу (Джине), были чужды идолопоклонству вплоть до апотеоза Кришны [18], таинства которого вытеснили более простое поклонение Будхе. Неминатх (обожествленный Неми) был первосвященником Будхи и не только современником Кришны, но и яду, его близким родственником; оба они имели эпитеты, указывающие на их цвет кожи, ибо Аришта, прозвище Неми, имеет то же значение, что Сьям и Кришна — «черный», хотя последний имеет менее эфиопский оттенок, чем Неми [19]. До этого раскола среди сыновей Будхи творческая сила деградировала до чувственных форм, когда столб возвысился в честь Бала или Сурьи в Сирии и на Ганге; а змей, «хитрейший из всех зверей полевых», почитаемый как эмблема мудрости (Будхи), соединился с символом творческой силы, как у святилища Эклингa, где бронзовый змей обвивает лингам [20]. Потомки Будхи, индцы, сохранили змеиный знак своей расы, когда последователи Кришны приняли орла в качестве своего символа. Они вместе с почитателями Сурьи образуют три идолопоклоннических класса Индии — не в ее современном [536] суженном определении, но в античном, когда Индустан, или Индо-Скифия, простирался от Ганга до Каспия. В подтверждение того положения, что существовавший политеизм был неизвестен при возникновении вайшнавизма, мы можем заявить, что ни в одной из древних генеалогий имена таких божеств не встречаются в качестве личных имен в обществе, что ныне стало обычной практикой; и даже зафиксировано, что ритуалы магии, поклонение небесному воинству и идолам были привнесены из Кашмира в период между временами Кришны и Викрамы. Силы природы были персонализированы, и каждое качество, ментальное и физическое, обрело свою эмблему, которую брахманы учили невежественных людей воспринимать как реальность, пока пантеон не стал настолько переполненным, что человеческой жизни не хватило бы даже на то, чтобы выучить номенклатуру их «тридцати трех миллионов богов» [21]. Ни один объект не был слишком высок или слишком низок — от сияющего светильника до рампи, или сапожного ножа. Иллюстрируя рост политеизма, я опишу семь форм, в которых почитается Кришна, чьи статуи установлены в различных столицах Раджастхана и время от времени собираются вместе на праздник Аннакута в Натхдваре.

Междоусобные войны сурьев и рас яду, описанные в Рамаяне и Махабхарате, затерялись между аллегорией и буквальным толкованием. Сурьи, или шайвы, были притеснены, а индцы, насчитывавшие «пятьдесят шесть» великих племен под наименованиями Такшак («змей»), Ашва («лошадь»), Саса («заяц») и т. д., обладали верховной властью. Раскол Кришны породил новый тип — орла, и войны раскольников изображались под их соответствующими эмблемами, орлом и змеей, к последней из которых принадлежали кауравы и такшаки [22], политические противники пандувов, родственников Кришны. [537] Аллегория преследования Кришной орлом змея Будхи и возвращения им книг науки и религии, с которыми тот бежал, представляет собой замаскированный исторический факт: а именно включение Кришной доктрин Будхи в свои собственные после изгнания секты из Индии. Осмелимся ли мы еще раз приподнять завесу над этой тайной и проследить из места искупления утерянной науки ее первоисточник? [23] Залив Кач, точка, где змей пытался спастись, с незапамятных времен и до наших дней был перевалочным пунктом для торговли Софалы, Красного моря, Египта и Аравии. Там Будха Тривикрама, или Меркурий, призывался и до сих пор призывается индийскими мореплавателями, особенно пиратами Дварки. Прибыл ли Будха или Меркурий с Нила или бежал туда? Является ли он египетским Гермесом, которому были священны «четрые книги науки», подобно четырем ведам [24] индусов? Статуи Неми [25], представителя Будхи, по чертам лица точно напоминают бюст молодого Мемнона [26].

Я уже отмечал, что Кришна до своего собственного обожествления поклонялся своему великому предку Будхе; и его храм в Дварке возвысился над древним святилищем последнего, которое стоит до сих пор. В надписи из пещеры Гаи их образы соединены: «Хари, который есть Будха». Согласно западной мифологии, Аполлон и Меркурий обменялись символами — кадуцей на лиру; точно так же и в Индии их образы переплетаются: и даже шайв умилостивляет Хари как посредника и распорядителя «божественной искры» (джьоти) при ее воссоединении с «родительским пламенем» — таким образом, подобно Меркурию, его можно назвать проводником душ умерших. Соответственно, в погребальном плаче призывается только его имя, и Hari-bol! Hari-bol! выразительно произносят те, кто сопровождает тело в его последнее пристанище. Вахан (возможно, саксонский van?) или небесная колесница Кришны, на которой души (анса) праведников доставляются в Сурьямандал, «обитель солнца», окрашена, как и он сам, в синий цвет (указывающий на пространство, или как Уран), с головой орла; и здесь он разделяет черты греческого Меркурия и Улиоса, спасителя или избавителя, одного из титулов Аполлона на Делосе [27].

Формы Кришны. —The Tatar nations, who are all of Indu race, like the Rajputs and German tribes, adored the moon as a male divinity, and to his son, Budha, they assign the same character of mediator. The serpent is alike the symbol of the Budha of the Hindus, the Hermes of the Egyptians, and the Mercury of Greece: and the allegory of the dragon’s teeth, the origin of letters, brought by Cadmus from Egypt, is a version of the Hindu fable of Kanhaiya (Apollo) wresting the Vedas (secrets) from Budha or wisdom (Hermes), under his sign, the serpent or dragon. We might still further elucidate the resemblance, and by an analysis of the titles and attributes of the Hindu Apollo, prove that from the Yamuna may have been supplied the various incarnations of this divinity, which peopled the pantheons of Egypt, Greece, and Rome. As Nomios, who attended the herds of Admetus, we have Nonita,[28] the infantine appellation of Kanhaiya, when he pastured the kine of Kesava in the woods of Vindra, whence the ceremony of the sons of princes assuming the crook, and on particular days tending the flocks.[29] As Muralidhara, or the ‘flute-holder,’ Kanhaiya is the god of music; and in giving him the shepherd’s reed instead of the vina or lyre, we may conjecture that the simple bamboo (bans) which formed the first flute (bansli) was in use before the chahtara,[30] the Grecian cithara,[31] the first invented lyre of Apollo. Thus from the six-wired instrument of the Hindus we have the Greek cithara, the English cithern, and the Spanish guitar of modern [539] days. The Greeks, following the Egyptians, had but six notes, with their lettered symbols; and it was reserved for the Italians to add a seventh. Guido Aretine, a monk in the thirteenth century, has the credit of this. I, however, believe the Hindus numbered theirs from the heavenly bodies—the Sun, Moon, Mercury, Venus, Mars, Jupiter, Saturn,—hence they had the regular octave, with its semi-tones: and as, in the pruriency of their fancy, they converted the ascending and descending notes into grahas, or planetary bodies, so they may have added them to the harmonious numbers, and produced the nauragini, their nine modes of music.[32] Could we affirm that the hymns composed and set to music by Jayadeva, nearly three thousand years ago,[33] and still chanted in honour of the Apollo of Vraj, had been handed down with the sentiments of these mystic compositions (and Sir W. Jones sanctions the idea), we should say, from their simplicity, that the musicians of that age had only the diatonic scale; but we have every reason to believe, from the very elaborate character of their written music, which is painful and discordant to the ear from its minuteness of subdivision, that they had also the chromatic scale, said to have been invented by Timotheus in the time of Alexander, who might have carried it from the banks of the Indus.

Танец Расмандал. —In the mystic dance, the Rasmandal, yet imitated on the annual festival sacred to the sun-god Hari, he is represented with a radiant crown in a dancing attitude, playing on the flute to the nymphs encircling him, each holding a musical instrument.

In song and dance about the sacred hill;

Mystical dance, which yonder starry sphere

Of planets and of fixed in all her wheels

Resembles nearest; mazes intricate,

Eccentric, intervolved, yet regular

Then most, when most irregular they seem;

And in their motions harmony divine

So smooths her charming tones that God’s own ear

Listens delighted.

Milton, Paradise Lost, Book v. 619-27.

Эти нимфы также называются наурагини от раги — песенного лада, над которым каждая главенствует, и наурасы, или «девяти страстей», возбуждаемых силой [540] гармонии. Не усматриваем ли мы в этом истоки Аполлона и священных муз? Описанным выше образом танец расмандал символизирует зодиакальные явления; и в каждом знаке музыкальная нимфа высечена барельефом в сводчатых храмах, посвященных богу [34], или в светских зданиях в качестве украшения, как на триумфальной колонне Читора. В праздник Джанам [25], или «день рождения», происходит сценическое представление Канхайи и гопи: когда под мелодичные акценты ионийской земли Враджа исполняются песни Джаядевы, обращенные Канхайей к Радхе и ее подругам. Образец их в переводе этого изящного ученого, сэра В. Джонса, пожалуй, будет здесь вполне уместен.

Песни Джаядевы. —I have had occasion to remark elsewhere,[36] that the Rajput bards, like the heroic Scalds of the north, lose no opportunity of lauding themselves; of which Jayadeva, the bard of the Yadus, has set an eminent example in the opening of ‘the songs of Govinda.’

«Если душа твоя наслаждается воспоминанием о Хари или чувствительна к восторгам любви, внемли голосу Джаядевы, чьи звуки столь сладки и блистательны».

КАНХАЙЯ И РАДХА. Фронтиспис к странице 630.

Поэт открывает первую встречу Кришны и Радхи живым описанием ночи в сезон дождей, в которой Хари предстает странником, а Радха, дочь пастуха Нанды, отправлена предложить ему приют в их хижине [37]. Нанда так говорит Радхе: «Небосвод затянут тучами; рощи черны от деревьев тамала; тот юноша, что бродит по лесу, испугается ночного мрака; ступай, моя дочь, приведи странника в мое деревенское жилище». Таково было повеление пастуха Нанды, и отсюда зародилась любовь Радхи и Мадхавы [38].

Поэт переходит к обращению к Хари, что индусский бард называет рупака, или «описание внешности»:

«О ты, кто возлежит на груди Камалы, чьи уши пылают драгоценными камнями, а локоны украшены лесными цветами; ты, от кого [541] дневная звезда обрела свое сияние, кто сразил дышащего ядом Калия, кто сиял подобно солнцу над родом Яду, процветавшим подобно лотосу; ты, кто восседаешь на оперении Гаруды, кто вкушаешь нектар с лучезарных губ Падмы, подобно тому как трепещущий чакора пьет лунный свет; будь победоносен, о Хари».

Затем Джаядева представляет Хари в обществе пастушеских нимф Враджа, которых он группирует с удивительным мастерством, с большой теплотой и элегантностью изложения выражая страсть, питаемую каждой к юному князю. Но Радха, возмущенная тем, что он делит с ними привязанность, которую она считала исключительно своей собственной, бежит от него. Раскаявшийся и встревоженный Хари теперь ищет свою возлюбленную по лесу, с каждым шагом давая волю страстному горю. «Горе мне! Она чувствует ущемление своей чести и удалилась в гневе. Как она поведет себя? Как выразит свою боль в столь долгом расставании? Что мне богатство? Что многочисленные слуги? Что мирские наслаждения? Как мне позвать тебя обратно? Дай мне лишь взглянуть на тебя, о прекрасная Радха, ибо страсть моя терзает меня. О бог любви! Не принимай меня за Шиву. Не рань меня снова. Я и так люблю слишком страстно; но я потерял мою возлюбленную. Не натягивай свой лук, о завоеватель мира! Мое сердце уже пронзено стрелами из глаз Радхи, черными и острыми, как у антилопы».

Радха смягчается и отправляет девушку на поиски Хари, которого та находит в уединенной беседки на берегах Ямуны. Она описывает свою госпожу обуреваемой тем же отчаянием, что владеет и им:

«Лицо ее подобно водяной лилии, окутанной росой слез, а глаза — затмившимся лунам. Она рисует твой портрет и поклоняется ему, а в конце каждого предложения восклицает: “О Мадхава, я пала к твоим стопам!” Затем она представляет тебя стоящим перед ней: она вздыхает, улыбается, скорбит, плачет. Ее обитель — лес, а сама она из-за твоего отсутствия превратилась в пугливую лань, и любовь — это тигр, который бросается на нее, подобно Яме, духу смерти. Тело ее так истощено, что даже легкая гирлянда, колышущаяся на ее груди, стала тяжким грузом. Ладонь поддерживает ее ноющий висок, неподвижная, как серп восходящей луны. Так, о божественный исцелитель, нектаром твоей любви [542] Радха должна быть возвращена к жизни; а если ты откажешь, сердце твое должно быть тверже громового камня» [39].

Девушка возвращается к Радхе и докладывает о состоянии Хари, оплакивающего ее отсутствие: «Даже жужжание пчелы сводит его с ума. Страдание засело в его сердце, и каждая возвращающаяся ночь добавляет мучения к мучениям». Затем она советует Радхе разыскать его. «Не медли, прекраснейшая из женщин; следуй за повелителем своего сердца. Увенчав свои локоны лесными цветами, он спешит в ту беседу, где мягкий ветерок веет над берегами Ямуны, и там, произнося твое имя, перебирает струны своей божественной свирели. Оставь позади, о подруга, браслет, звенящий на твоей нежной лодыжке, когда ты резвишься в танце. Набрось на себя лазурную манто и беги в тенистую беседки».

Но Радха, слишком слабая, чтобы двигаться, предстает перед Хари через ту же прекрасную посредницу: «Она жадно смотрит во все стороны в надежде на твое приближение; делает несколько шагов и без сил падает на землю. Она плетет браслеты из свежих листьев и, любуясь собой в шутку, восклицает: “Смотрите на победителя Мадху!” Затем она повторяет имя Хари и, хватаясь за темно-синее облако [40], пытается обнять его, говоря: “Это мой возлюбленный приближается”».

Наступает полночь, но ни Хари, ни девушка не возвращаются, и тогда она предается безумию отчаяния, восклицая: «Вероломство моей подруги разрывает мне сердце. Принеси болезнь и смерть, о ветерок Малайя! прими меня в свои лазурные волны, о сестра Ямы [41], чтобы жар моего сердца унялся».

Раскаявшийся Хари наконец возвращается и словами, хорошо приспособленными заслужить прощение, молит о помиловании:

«О, дай мне испить меда из лотоса твоих уст; или если ты непреклонна, дай мне смерть от стрел твоих глаз; сделай твои руки моими оковами: ты — мое украшение; ты — жемчужина в океане моего смертного рождения! Твои глаза, созданные природой подобными синим водяным лилиям, от твоего гнева стали похожи на лепестки багрового лотоса! Твое молчание ранит меня; о, заговори голосом музыки и пусть твои сладкие акценты укротят мой жар» [543].

«Радха с робкой радостью, устремив глаза на Говинду и мелодично позванивая кольцами на лодыжках и колокольчиками на поясе [42], вошла в таинственную беседу своего возлюбленного. Его сердце трепетало от ее вида, как волны глубин под воздействием лунного диска [43]. С его изящного стана ниспадало бледно-желтое одеяние [44], напоминающее золотую пыльцу водяной лилии, рассыпанную по ее синим лепесткам [45]. Локоны его, переплетенные с цветами, походили на облако, пестреющее в лунном свете. Слезы восторга потоком хлынули из полных глаз Радхи, и их влажный блеск сиял на ее возлюбленном. Даже стыд, прежде обитавший в их темных зрачках, устыдился сам себя [46] и удалился, когда оленеокая Радха вгляделась в сияющее лицо Кришны».

Поэт продолжает описывать беседку Аполлона на темной Ямуне как «убежище любви» и освящает ее как

... The ground

Where early Love his Psyche’s zone unbound.[47]

Утром синий бог помогает Радхе с ее простым туалетом. Он подводит ей глаза сурьмой, «которая заставила бы позавидовать чернейшую пчелу», наносит «круг из мускуса на ее лоб» и вплетает «гирлянд цветов и павлиньих перьев в ее темные косы», возвращая на место «пояс из золотых колокольчиков». Бард завершает свое творение, как и начал, хвалебной одой вдохновению своей музы, которая, очевидно, была положена на музыку. «Все восхитительное в музыкальных ладах, все изящное в прекрасных поэтических строках, все утонченное в сладком искусстве любви пусть счастливые и мудрые почерпнут из песен Джаядевы».

Танец Расмандал. —This mystic dance, the rasmandal, appears analogous to the Pyrrhic dance, or the fire-dance of the Egyptians. The movements of those who personate the deity and his fair companions are full [544] of grace, and the dialogue is replete with harmony.[48] The Chaubes[49] of Mathura and Vindravana have considerable reputation as vocalists; and the effect of the modulated and deep tones of the adult blending with the clear treble of the juvenile performers, while the time is marked by the cymbal or the soothing monotony of the tabor, accompanied occasionally by the murali or flute, is very pleasing.

Говардхана. —We have a Parnassus in Govardhana, from which sacred hill the god derives one of his principal epithets, Gordhan or Gordhannath, ‘God of the mount of wealth.’[50] Here he first gave proofs of miraculous power, and a cave in this hill was the first shrine, on his apotheosis, whence his miracles and oracles were made known to the Yadus. From this cave (gupha) is derived another of his titles—Guphnath, ‘Lord of the cave,’ distinct from his epithet Gopinath, ‘Lord of the Gopis,’[51] or pastoral nymphs. On the annual festival held at Govardhana, the sacred mount is purified with copious oblations of milk, for which all the cows of the district are in requisition.

Пещерное поклонение Кришне. —The worship of Krishna in ancient days, like that of Apollo amongst the Greeks, was chiefly celebrated in caves, of which there were many scattered over India. The most remarkable were those of Govardhana in Vraj; Gaya in Bihar; Gopnath on the shores of Saurashtra; and Jalandhara[52] on the Indus. In these dark and mysterious retreats superstition had her full influence over the votaries who sought the commands and deprecated the wrath of the deity: but, as the Mukhya told the author, “the age of oracles and miracles is past”; and the new wheel, which was miraculously furnished each revolving year to supply the place of that which first indicated his desire to abide at Nathdwara, is no longer forthcoming. The old one, which was the signal of his wish, is, however, preserved as a relic, and greatly reverenced. The statue now worshipped at Nathdwara, as the representative of ‘the god of the mount’ [545], is said to be the identical image raised in the cave of Govardhana, and brought thence by the high priest Balba.[53]

Кришна как убийца драконов. —As the destroyer of Kaliyanag, ‘the black serpent,’ which infested the waters of the Yamuna, Kanhaiya has the character of the Pythic Apollo. He is represented dragging the monster from the ‘black stream,’ and bruising him with his foot. He had, however, many battles with his hydra-foe ere he vanquished him, and he was once driven by Kalayavana from Vraj to Dwarka, whence his title of Ranchhor. Here we have the old allegory of the schismatic wars of the Buddhists and Vaishnavas.

Параллели с Кришной в других мифологиях. —Diodorus informs us that Kan was one of the titles of the Egyptian Apollo as the sun; and this is the common contraction for Kanhaiya, whose colour is a dark cerulean blue (nila): and hence his name Nilanath, who, like the Apollo of the Nile, is depicted with the human form and eagle-head, with a lotus in his hand. S and H are permutable letters in the Bhakha, and Syam or Sham, the god of the Yamuna, may be the Ham or Hammon of Egypt. Hari accompanied Rama to Lanka, as did the Egyptian Apollo, Rameses-Sesostris, on his expedition to India: both were attended in their expedition by an army of Satyrs, or tribes bearing the names of different animals: and as we have the Aswas, the Takshaks, and the Sasas of the Yadu tribes, typified under the horse, the serpent, and the hare, so the races of Surya, of which Rama was the head, may have been designated Riksh and Hanuman, or bears and monkeys. The distance of the Nile from the Indian shore forms no objection; the sail spread for Ceylon could waft the vessel to the Red Sea, which the fleets of Tyre, of Solomon, and Hiram covered about this very time. That the Hindus navigated the ocean from the earliest ages, the traces of their religion in the isles of the Indian archipelago sufficiently attest; but on this subject we have already said enough.

Совпадение между самыми распространенными эпитетами Аполлонов Греции и Индии, применительно к солнцу, поразительно. Хари как Бханнатх, «владыка лучей», — это Феб, а его небеса — Харипур (Гелиополь), или «город Хари» [54]. Гелиос (Ἥλιος) был титулом Аполлона, откуда у греков появились их Элизий, Харипур или Бхантан (обитель солнца), высшая из [546] небесных сфер или обителей блаженства воинственного раджпута. Отсюда орел (эмблема Хари как солнца) [55] был принят западным воином как символ победы.

Ди Майорес раджпутов совпадают по числу и титулам с греческими и римскими, являясь божествами, фигурально председательствующими над планетарной системой. Их степени блаженства, следовательно, соответствуют эксцентриситету орбиты названной планеты. По этой причине Чандра, или Инду, луна, будучи всего лишь спутником Илы, земли, хотя и дала, вероятно, название расе Инду, уступает в шкале блаженных обителей своему сыну Будхе, или Меркурию, чье гелиакальное появление придало ему значение даже в глазах сыновей Вайвасваты, солнца. От поэтических провидцев воинственных рас мы узнаем о существовании двух различных мест награды: одно по сути своей духовное, другое материального характера. Бад внушает, что воин, павший в бою при исполнении своего долга, «отдавший жизнь от волны стали», не познает «второго рождения», но несвязанная искра (джьоти) воссоединится с родительским светилом. Доктрину переселения через множество отвратительных форм можно рассматривать как череду чистилищ.