«Древние цивилизации Мексики и Центральной Америки»

Своеобразный тип керамики был сосредоточен в южной Гватемале и западном Сальвадоре, откуда благодаря торговле он широко распространился повсеместно. Хотя несколько примеров этой посуды найдено в Копане, по орнаментам очевидно, что большинство предметов относится ко времени после оставления этого города майя. Эта посуда имеет полуглазурь, которая является результатом присутствия свинца в глине. Поскольку краску на эту посуду нанести было нельзя, эстетическая идея формы получила возможность беспрепятственно развиваться. Эта керамика теперь именуется свинцовой посудой (plumbate ware).

Культура чоротега.

Продвигаясь на юг и восток от области майя, мы обнаруживаем остатки богатого и во многом своеобразного искусства, состоящего в основном из керамики и каменной резьбы, к которому применяется название «чоротеганское». Это название означает «изгнанные люди». Впервые оно было использовано применительно к нескольким племенам чиапанек-отомиского ствола, лишенным плодородной области вокруг озера Никарагуа пришельцами из числа говорящих на языках нахуа никарао. Однако чоротега не были полностью изгнаны, так как они продолжали удерживать полуостров Никоя в Коста-Рике, а также другие участки территории. В археологическом смысле название «чоротеганский» правомерно распространить на восточные части Коста-Рики, Никарагуа и Гондураса, поскольку жители этой полосы земли также были согнаны со своих мест за некоторое время до прихода испанцев. Или, возможно, они добровольно мигрировали на север к концу тольтекского правления и отождествляются с отоми, тлаппанека и масатека южной и центральной Мексики. Тлаппанека и отоми определенно связаны с проникновением в Мексику своеобразного культу Шипе, Бога Ободранного. Этот культ явно имел южное происхождение и действительно все еще существовал в Никарагуа во время испанского завоевания. Масатека были застигнуты Кортесом во время перехода в южной части полуострова Юкатан, где они жили в укрепленных частоколом деревнях. Подобные укрепленные деревнями поселения некогда процветали в Гондурасе. Дикие южноамериканские племена, сменившие восточных чоротега, демонстрируют культурное несоответствие с археологическими останками занимаемого ими ныне региона.

Рис. 62. Головы змей в фас и в профиль в чоротеганском искусстве. Хотя они происходят от образцов майя, они претерпели большие изменения и стали сильно стилизованными.

Тщательный анализ показывает, что многие декоративные мотивы в чоротеганском искусстве были развиты из мотивов майя. Змея и обезьяна дают большинство узоров, которые достоверно являются майяскими, но каждый из них настолько далеко уведен от оригинала, что связи может разглядеть только эксперт. Руки и ноги обезьян удлинены и снабжены дополнительным числом суставов, в то время как головы вырождаются в круги. Языки змей удлинены и загнуты книзу на конце. Все незанятые пространства обработаны фестонами или бахромой из коротких линий.

Рис. 63. Мотив ягуара с майяскими аффинитетами, связанный с фигурками, которые все еще сохраняют архаичные черты. Коста-Рика.

Рис. 64. Ягуары с расписных ваз из Никои.

В чоротеганском искусстве присутствует также мотив крокодила, который может быть специфичным для перешейкового региона, хотя и имеет связи с майя. Ягуар также важен в этом древнем искусстве. Среди наиболее интересных ваз — те, которые имеют смоделированную голову, выступающую с одной стороны (ягуар, обезьяна или птица), а две из трех ножек сосуда трансформированы в животные лапы. На этих сложных сосудах имеются полосы живописного орнамента, в основном посвященные крокодилу.

Таблица XXXVI.

( a ) Искусно вырезанная церемониальная плита, найденная в Мерседесе, Коста-Рика. Три крупные фигуры на торце, а также более мелкие на основании представляют крокодилов. Коллекция Кита.

( b ) Каменная фигура из Коста-Рики. Эта скульптура из лавовой породы является одним из лучших произведений, когда-либо обнаруженных в этом регионе. Линии на теле, вероятно, изображают татуировки.

( c ) Церемониальная плита, украшенная обезьянами. Мерседес, Коста-Рика. Эти церемониальные плиты могут быть развитием метатес или зернотерок для маиса. Коллекция Кита.

Чрезвычайно искусно выполненные метатес (камни, на которых мололи маис) из южной Никарагуа и северной Коста-Рики, вероятно, были изготовлены создателями описанного выше своеобразного керамического искусства. Они высекались из цельных блоков лавы с помощью каменных орудий. Вполне вероятно, что эти сложные метатес использовались в качестве церемониальных сидений, поскольку лишь немногие из них имеют следы износа. Ягуар — пожалуй, наиболее распространенный мотив, используемый в украшении этих метатес. Спина широкая и слегка вогнутая, голова выступает из центра одного торца, а хвост с изгибом свисает от другого торца к одной из ножек.

Рис. 65. Сильно стилизованный мотив ягуара. Основные черты головы, а также очертания лапы сохранились в сильно измененном виде. Из южной оконечности озера Никарагуа.

В Мерседесе во время раскопок, проводившихся мистером Минором С. Китом, были найдены замечательные каменные плиты. Сейчас они выставлены в Американском музее естественной истории. Рельефные скульптуры на этих плитах — без всяких сомнений лучшие из найденных в перешейковой зоне. Люди, крокодилы, обезьяны и птицы — все они используются для украшения этих тщательно и кропотливо выполненных предметов, назначение которых совершенно неизвестно. Статуи полной круглой скульптуры также были в изобилии обнаружены в Мерседесе, который являет собой все свидетельства того, что был крупным городом с долгой историей.

Рис. 66. Простые изображения крокодилов красными линиями на блюдах из Мерседеса, Коста-Рика.

Рис. 67. Панно с изображением крокодилов, написанные белыми линиями на больших чашах на трех ножках из Мерседеса, Коста-Рика.

Рис. 68. Упрощенные головы крокодилов на посуде с желтыми линиями из Мерседеса, Коста-Рика.

Мы можем с достаточной уверенностью утверждать, что каменные плиты относятся к довольно поздней эпохе, поскольку здесь был обнаружен несомненный «чачмооль», демонстрирующий тот же стиль резьбы. «Чачмооль», полулежащая фигура с подтянутыми коленями, тело которой частично опирается на локти, а в углублении живота находится чаша для благовоний или других подношений, получила свое фантастическое название от Ле Плонжона, открывшего оригинал в Чичен-Ице. Но безошибочно узнаваемые скульптуры этого типа, судя по всему, были развиты племенами нагорья, и этот культ был занесен на северный Юкатан в период мексиканского влияния. Помимо Чичен-Ицы, экземпляры были найдены в Семпоане, исторической тотонакской столице близ Веракруса, в Тескоко, в Долине Мексики, в Хуацио в тарасканском регионе, а также в Чальчуапе далеко на юго-востоке в Сальвадоре. Все эти находки указывают на поздний тольтекский горизонт их распространения.

Золотые изделия Перешейка.

Металлообработка была не известна майя Первой империи, но обильно представлена в городах Второй империи, особенно в Чичен-Ице, где изделия по преимуществу имеют коста-риканское и колумбийское происхождение, очевидно, приобретенные путем торговли. Поэтому мы вправе заключить, что великолепные золотые изделия Перешейка возникли после 630 г. н. э. и получили типичное развитие к 1200 г. н. э. «Проволочная техника», представляющая собой по сути литую, а не паяную филигрань, характеризовала металлообработку вплоть до южной Колумбии, а также является доминирующим способом в Мексике. В дополнение к простому и полому литью древние мастера довели до совершенства два вида золочения: одно — массивное покрытие поверх меди, а другое — тонкое золочение. Способ выполнения этого покрытия до сих пор неясен. Высказывалось предположение, что формы выстилались листовым золотом или обсыпались золотым песком до заливки более низкой меди. Также утверждается, что кислоты использовались для растворения меди с поверхностей. Многие украшения изготовлены из чистого кованого золота и имеют узоры в технике репуссе.

Таблица XXXVII.

( a ) Золотые изделия древних мексиканцев вызывали изумление испанских конкистадоров. Однако до нас дошло сравнительно немного экземпляров.

( b ) Множество золотых украшений находят в могилах Коста-Рики и Панамы. Коллекция Кита содержит очень хорошую серию этих предметов, иллюстрирующую как все формы, так и технические процессы.

Рис. 69. Стилизованные крокодилы из Коста-Рики и Панамы.

Золотые предметы находят в каменных могильниках-ящиках вместе с керамикой и каменными резными изделиями. Золото извлекается лишь из небольшого процента могил, вероятно, принадлежавших вождям. Систематический грабеж древних кладбищ ведется со времен прибытия испанцев, однако находки в основном отправлялись в плавильный котел. Места захоронений иногда отмечаются низкими платформами, возведенными над группой могил. Искатели используют железный стержень, который издает глухой звук при ударе по каменным цистам. В этих могилах находят человеческие кости, но редко в хорошей сохранности.

Коллекция золотых изделий мистера Минора С. Кита из Коста-Рики и Панамы не имеет себе равных и иллюстрирует весь спектр как технических процессов, так и декоративных форм. Человеческие фигуры представлены с причудливыми головными уборами и с различными предметами в руках, и часто они соединены парами. Многие из прекраснейших амулетов представляют собой лягушек, расположенных поодиночке или группами по две-три. Все эти фигуры снабжены кольцом на нижней стороне для подвешивания. Часто моделируются ящерицы, черепахи и крокодилы, а также раковины моллюсков, крабы и обезьяны. Но, пожалуй, самыми частыми амулетами являются те, которые изображают птиц с распростертыми крыльями, среди которых можно узнать грифов, гарпий, чаек, фрегатов и попугаев. Более крупные и сложные золотые изделия проливают значительный свет на древнюю религию туземцев, поскольку звериные божества изображены в получеловеческом обличье. Колокольчики из меди и золота широко использовались в праздничных нарядах и, несомненно, были предметом торговли с племенами, жившими дальше на север.

Таблица XXXVIII.

Страница из списка даней Монтесумы, показывающая ежегодную дань одиннадцати городов, изображенных внизу и справа. Дань состояла из: ( a ) Двух нитей нефритовых бусин; ( b ) Двадцати сосудов из тыкв-горлянок с золотым песком; ( c ) Царского головного убора; ( d ) Восьми сотен пучков перьев; ( e ) Сорока мешков красителя кошенили; ( f-g ) Воинских костюмов; ( h ) Четырех вста со двух одеял этого узора; ( i ) Четырех сотен одеял; ( j ) Четырех сотен четырех одеял; ( k ) Четырех сотен одеял. Города: (1) Коаксалауакан; (2) Техопан; (3) Тамосолапан; (4) Янкуитлан; (5) Тесуцкулулан; (6) Ночистлан; (7) Хальтепек; (8) Тамасолан; (9) Миктлан (Митла); (10) Коаксомульку; (11) Куикатлан в штате Оахака.

Глава IV АЦТЕКИ

Ацтеки были господствующей нацией на высокогорьях Мексики, когда Кортес выступил со своим небольшим войском для завоевания Новой Испании. Ужасные жертвоприношения, которые они приносили своим богам, а также богатство и варварское великолепие их правителей описывались неоднократно. Но их история по времени охватывала короткий отрезок, и их искусство и религия в значительной мере основывались на достижениях предшествовавших им народов.

Майя и ацтеки в сравнении с греками и римлянами.

Можно провести удивительно близкую аналогию между майя и ацтеками в Новом Свете и греками и римлянами в Старом — в отношении характера, достижений и взаимоотношений друг с другом. Майя, подобно грекам, были народом художественным и интеллектуальным, развившим скульптуру, живопись, архитектуру, астрономию и другие искусства и науки до высокого уровня. В политическом отношении оба народа делились на общины или государства, которые препирались и ссорились. Между определенными городами существовали временные лиги, но подлинное единство возникало лишь перед лицом общего врага. В культурном отношении оба народа были едины, несмотря на диалектные различия, ибо враждующие группировки связывали воедино общая религия и общее мировоззрение. Конечно, религия майя была гораздо более варварской, чем религия греков, но в обоих случаях предмет изображения был идеализирован и облагорожен в искусстве.

Таблица XXXIX.

Страница из Кодекса Теллериано-Ременсис, показывающая туземную рукопись с толкованием испанцев. Зафиксирована смерть Чимальпопоки и избрание его преемника Ицкоатля, а также взятие Ацпоцалько.

Ацтеки, подобно римлянам, были резким и воинственным народом, который строился на руинах более ранней цивилизации, павшей под ударами их оружия, и внес свои наиболее заметные вклады в организацию и управление. Тольтеки стоят непосредственно перед передним рубежом ацтекской истории и могут вполне сравниться с этрусками. Они были обладателями культуры, отчасти заимствованной у их блестящих современников, которая была возвеличена до истинного величия их более грубыми преемниками.

Чичимеки.

Термин «чичимеки» применялся более цивилизованными племенами мексиканского высокогорья к тем внеполосным кочевникам, которые одевались в шкуры и охотились с луком и стрелами. Некоторые из этих бродячих групп говорили на диалектах науа, но этот термин также применялся к отоми, говорившим на отдельном языке. Возможно, в результате подчинения в войне некоторые из этих бродячих групп были втянуты в цивилизацию, и когда тольтекские города стали приходить в упадок, они достигли значительной мощи и престижа. Фактически ацтеков, наряду с жителями Тескоко, можно считать изначально чичимекскими по происхождению. Позднее эти оторванные от кочевой жизни и осевшие кочевники с гордостью оглядывались на свое скромное происхождение. Ранняя жизнь на открытом пространстве интересно запечатлена в нескольких документах, включая «Карту Тлотцина» и «Карту Кинацин».

Мы уже видели, как великолепная культура тольтекских городов рухнула под тяжестью междоусобной войны около 1220 г. н. э. Конечно, Чолула, судя по всему, поддерживала живым пламя тольтекской религии и искусства вплоть до прихода испанцев. Ацпоцалько, Кольуакан и другие города вблизи озер, основанные в тольтекский период, смогли на какое-то время противостоять новому порядку.

Шолотль, основатель династии Тескоко, впервые появляется в Долине Мексики в 1225 году, через пять лет после рассеяния тольтекских племен, согласно «Кодексу Шолотля». Он осмотрел покинутые города, но ни он, ни его непосредственные преемники не пожелали вести оседлый образ жизни. Первая дата кажется слишком ранней, поскольку маловероятно, чтобы правление Шолотля и его сына действительно охватывало девяносто лет. Основание Тескоко произошло в период правления Течотлалы, а Ицлильшочитль, его сын, пал жертвой убийственной политики Тесосомока, знаменитого тирана Ацпоцалько. Несауалькойотль, возвративший себе трон в 1431 году, был великим поэтом, философом и законодателем. Правители Тескоко были следующими:

ДИНАСТИЯ ТЕСКОКО

Nomadic Chieftains Xolotl 1225-1284 Nopalli 1284-1315 Tlotzin 1315-1324 Quinatzin 1324-1357 Sedentary Chieftains Techotlala 1357-1409 Ixtlilxochitl 1409-1418 (Interregnum) 1418-1431 Nezahualcoyotl 1431-1472 Nezahualpilli 1472-1515 Cacama 1515-1520

Ацтекская история.

История ацтеков имеет мифологическое предание, общее с другими народами Мексики. Чикомосток, или Семь пещер, не следует рассматривать как исторический факт, это просто место выхода человека из подземного мира. Общая концепция подземного существования, предшествовавшего земному существованию, очень широко распространена среди индейцев Северной Америки. Точно так же невозможно локализовать остров Ацтлан, который, согласно нескольким кодексам, служил отправным пунктом мексиканской миграции. Северное происхождение ацтекского племени, которому уделялось столько внимания, могло быть недалеко от Долины Мексики, так как за все свое зафиксированное странствие они едва ли прошли восемьдесят миль.

Из-за несовершенства мексиканского счета времени ацтекская хронология далеко не устоялась. Год обозначался днем, с которого он начинался, и поскольку этот день проходил через перестановку четырех имен и тринадцати чисел, цикл составлял пятьдесят два года. Кажется, не было разработано никакого способа поддержания циклов в правильном порядке, кроме кропотливого записывания каждого года подряд независимо от того, происходило ли в нем какое-либо событие. Согласно разным авторитетам, год 1 Кремень, с которого начинается исторический отчет в «Кодексе Обен», соответствовал 648, 1064 или 1168 году европейского календаря, причем каждая дата отличалась от других на кратные пятидесяти двум годам величины. Последняя база, 1168 год, является правильной; это эпоха Тольтекской эры, установленная Кетцалькоатлем.

Таблица XL.

Голова змеи у основания балюстрады, Большая пирамида, Мехико. Те же раскопки показали, что Большая пирамида несколько раз расширялась, и эта скульптура, по-видимому, была погребена под стенами задолго до прихода испанцев. Сравните со змеиной балюстрадой в Чичен-Ице.

Бродячие племена, среди которых можно упомянуть халька, хочимилька, тлахуика, уэхоцинска, тепанека и ацтека, проложили себе путь в область озер и получили разрешение жить в менее привлекательных местах в качестве вассалов по отношению к укрепившимся племенам. «Переселения» повествуют о череде остановок и продолжительности каждой остановки. Сами ацтеки сделали двадцать или более остановок длительностью от двух до двадцати лет. Наконец, около 1325 года они достигли Чапультепека и в течение ряда лет жили в сравнительном мире и покое. Их дурные манеры и растущая мощь вызвали враждебность нескольких близлежащих городов, и в 1351 году ацтеки под предводительством своего вождя Уцилиуитля потерпели поражение в жестоком бою. Остатки племени, включая Уцилиуитля и его дочь, искали защиты у Коскоцтли, царя Кольуакана. Они вскоре смогли отплатить ему за поддержку в войне с Хочимилько. Первое реальное поселение на месте будущего Теночтитлана было основано в 1364 году, а в 1376 году Акамапичтли, знатный человек, связанный с королевским домом Кольуакана, был избран первым военным вождем нового города.

Рис. 70. Пиктографическая запись боев у источников Чапультепека, «Холма кузнечика». «Кодекс Обен».

Одним из первых улучшений, предпринятых новым городом, стал вопрос водоснабжения. Были получены права на знаменитый источник Чапультепека, что было важным приобретением, поскольку солоноватые воды озера не годились для питья. От источников к городу был проложен двойной водопровод из терракоты. Создавались новые земли — вероятно, по методу, который до сих пор можно наблюдать в знаменитых плавучих садах Хочимилько, путем сбрасывания ила со дна мелководного озера на огороженные плетеные участки. Постепенно из озера поднялся похожий на Венецию город, пронизанный каналами и превосходно защищенный от нападения. К моменту прихода испанцев к берегам озера вели три дамбы, и каждая из них защищалась разводными мостами. Здесь была городская стена, на которой располагались маяки для руководства возвращающимися домой рыбаками. Были дворцы и рыночные площади, а также большая центральная площадь под названием Текпан, где размещались главные храмы.

Испанцы разрушили древний город, завалив каналы обломками храмов и построив новый город Мехико поверх сровненных с землей руин. Древние реликвии обнаруживаются везде, где производятся раскопки. В 1900 году множество скульптур и церемониальных предметов было найдено на улице Эскалерильяс близ Кафедрального собора. Недавно здание возле Национального музея было снесено для замены, и при рытье котлованов под новые фундаменты была обнаружена часть основания большой пирамиды. Она несколько раз надстраивалась, о чем свидетельствовали последовательно погребенные под новыми стенами лестницы. У основания балюстрады одной из лестниц была найдена большая каменная голова змеи в своем первоначальном положении ( Таблица XL ).

Ацтеки отсчитывают свою историю как великого народа со своего первого военного вождя Акамапичтли, который начал свое правление в 1376 году («Кодекс Обен»). Имена и порядок следования последующих военных вождей совпадают в нескольких летописях, но даты несколько расходятся.

Acamapichtli 1376-1396 Huitzilihuitl 1396-1417 Chimalpopoca 1417-1427 Itzcouatl 1427-1440 Moctezuma I 1440-1469 Axayacatl 1469-1482 Tizoc 1482-1486 Ahuitzotl 1486-1502 Moctezuma II 1502-1520 Cuitlahua 1520 Cuauhtemoc 1520-1521

Сбросив иго своих ранних повелителей — тепанеков — путем подчинения Ацпоцалько в начале блестящего правления Ицкоатля, ацтеки Теночтитлана заключили тройственный союз с Тескоко и Тлакопаном (Такубой). Это был наступательный и оборонительный союз с равным разделом военной добычи. Вскоре объединенная мощь этих трех городов стала доминировать в Долине Мексики и начала ощущаться по ту сторону гор со всех сторон. Теночтитлан постепенно занял командное положение в лиге, и хотя Тескоко продолжал оставаться важным центром, третий член союза, по-видимому, был сильно ущемлен. Великий общинный вотивный камень Тисока запечатлел некоторые из ранних завоеваний ацтеков. К моменту прибытия Кортеса лишь немногие важные города, такие как Тласкала, сохраняли независимость. Но гребень могущества тогда был уже пройден, и представляется весьма вероятным, что этот замечательный город на озере со временем постигла бы участь других самочинных столиц как в Старом Свете, так и в Новом.

Социальная организация.

Испанские историки часто уподобляют Теночтитлан резиденции империи и говорят о правителе как о человеке, обладающем властью абсолютного монарха, в то время как другие, более поздние авторы заявляли, что племенная организация ацтеков носила по сути демократический характер. Истина, несомненно, лежит между этими крайностями. Народ по природе своей был воинственным, и все мужчины, за исключением небольшой части жречества, были солдатами. Почести зависели главным образом от успехов в войне, и воины делились на ранги в соответствии со своими подвигами. Простые воины составляли один ранг, за ними шли те, кто отличился определенными достижениями, дававшими право носить определенные элементы одежды или носить определенные титулы. Вожди избирались на неопределенный срок из числа наиболее выдающихся бойцов и могли быть смещены по уважительной причине.

Но хотя государственные должности были выборными, существовала тем не менее тенденция выбирать из определенных могущественных семей и зарождались основы аристократической политики. За вождем наследовал его сын или брат, за исключением тех случаев, когда эти кандидаты явно не подходили. В реальном наследовании великих военных вождей Теночтитлана, по-видимому, соблюдалась особая система, заключавшаяся в том, что кандидаты из старшего поколения обычно исчерпывались, прежде чем следующее, более младшее поколение получало право на избрание. Так, Уцилиуитль, Чимальпопока и Ицкоатль были сыновьями Акамапичтли, причем последний и величайший родился от матери-рабыни. Затем последовал Монтесума Ильуикамина I, сын Уцилиуитля. У этого вождя не было сыновей, но дети его дочери правили по очереди: Ашаякатль, Тисок и Ауицотль. Монтесума II был сыном первого из них, как и Куитлауак, в то время как Куатемок, последний ацтекский правитель, был сыном Ауицотля. Эта своеобразная преемственность не была принята в Тескоко, где сын наследовал отцу, а законная жена выбиралась из числа представителей царской семьи Теночтитлана. В различных анналах генеалогии часто указываются, и свидетельства существования аристократий слишком сильны, чтобы их можно было опровергнуть. Имеются даже случаи, когда царицы наследовали верховную власть после смерти царственного мужа.

Чрезвычайно сомнительно, чтобы у ацтеков когда-либо существовало то, что можно назвать родами (кланами). Мы видели, что изначально существовало восемь тесно связанных племен, составлявших народ мексика или мексици. Сами ацтеки, как говорят, делились на семь групп, которые сначала были сведены к четырем или пяти, а затем увеличены примерно до двадцати. Неясно, были ли это экзогамные родственные группы. Вероятно, это были военные общества, принимавшие в свой состав всех мужчин племени. Название кальполли, или «великий дом», которое к ним применялось, по-видимому, относилось к своего рода казармам или общему месту собраний в каждом квартале или подразделении города, где хранились оружие и трофеи, а юношество обучалось военному искусству. Право на землю принадлежало кальполли, а право пользования распределялось среди глав семейств, которые владели ею лишь до тех пор, пока земля обрабатывалась. Каждое кальполли, по-видимому, обладало определенной автономией в вопросах управления, а также местной религиозной организацией. Любопытно обнаружить в Сальвадоре, далеко на юге, слово кальполли, применяемое к платформенным курганам, окружающим внутренние дворы в древних руинах. Такое использование этого слова может указывать на то, что «великие дома» различных обществ обычно были главными зданиями города и использовались в гражданских, военных и религиозных целях.

Формируя суждение об основах социальной организации у ацтеков, мы должны помнить, что к югу от территории Соединенных Штатов не было зарегистрировано ни одного четкого случая родственных родов. Среди какчикелей, племени майя в высокогорьях Гватемалы, зафиксированы два царских дома, из которых попеременно выбирался правящий вождь. Цоцили объясняются как род летучей мыши, потому что их название связано со словом «летучая мышь» и потому что бог-летучая мышь, по-видимому, был их покровителем. Масатека и миштеки, народ Оленя и народ Облака, также имеют имеющие клановый характер названия, но во всех случаях это обозначения целых племен, а не подразделений племен.

Таблица XLI.

План Текпана в Мехико по Саагуну. По Зелеру. Среди показанных деталей: ( a ) Два великих храма; ( b ) Куауксикалли, или чаша для орлов; ( c ) Один из Каллимекатль, или домов жрецов; ( e ) Орлиный дом, или святилище воинов; ( f ) Тэотлачтли, или площадка для игры в мяч богов; ( g ) Цомпантли, или стеллаж с черепами; ( h ) Храм Шипе; ( i ) Темалакатль, или Гладиаторский камень; ( k ) Кольуакан Тэокалли, или храм Кольуакана; ( l-m ) Боги 5 Ящерица и 5 Дом соответственно; ( n ) Площадки для танцев; ( o ) Коатенамитль, или Змеиная стена, названная так потому, что она была украшена головами змей.

Теночтитлан делился на четыре квартала, и каждый квартал подразделялся на ряд районов. От каждого подразделения, которые несомненно следует отождествлять с кальполли, избирался младший вождь, а от каждого из четырех кварталов — старший вождь. Над ними стоял военный вождь всего племени, который также избирался, но в рамках фиксированной аристократии. Второй великий вождь, который, по-видимому, был должностным лицом по поддержанию мира, имеющим какое-то важное отношение к жречеству, номинально был равен военному вождю, но на практике обладал гораздо меньшей властью. Реальным центром внутреннего управления был совет, состоявший из всех вождей. Во время войны военный вождь обладал высшим командованием и мог либо делегировать свои права, либо действовать лично. Насколько сильно жречество вмешивалось в государственные дела, определенно сказать нельзя, но их власть, несомненно, была велика. Определенные земли обрабатывались совместно для должностных лиц церкви и государства, а большая часть дани с покоренных провинций шла на их нужды.

Текпан, или храмовое ограждение.

Таблица XLII.

Календарный камень ацтеков. Этот великий камень представляет диск солнца и историю мира. Его можно проанализировать следующим образом, читая от центра наружу.

Центральная, или космогоническая часть: знак дня 4 Олин с деталями в лучах, представляющими четыре эпохи мира; с лицом солнечного божества в центре и второстепенными иероглифами, которые могут представлять четыре направления сразу за символом Олин.

Полоса знаков дней, начинающаяся сверху и читаемая влево.

Полосы условных лучей солнца и другие детали, такие как украшение солнца бирюзой и орлиными перьями.

Внешний круг из двух больших рептилий, которые могут указывать на вселенную.

Невидимый край диска несет изображения Ицпапалотль, обсидиановой бабочки, которая является символом небес.

Церемониальный центр Теночтитлана превратился в гражданский центр Мехико. Кафедральный собор, Национальный дворец и Сокало, или Пласа-Майор, отмечают место, где когда-то стоял знаменитый Текпан, или храмовый комплекс. Внутри змеиных стен, согласно Саагуну, находилось двадцать пять храмовых пирамид, пять ораториев, различные дома для поста, четыре чашеобразных камня, один дискообразный камень, большой ступенчатый алтарь, «звездная колонна», семь стоек для черепов, две площадки для игры в мяч, два огороженных участка, колодец, три купальни, два подвальных помещения, место для танцев, девять домов жрецов, тюрьма для богов покоренных народов, арсеналы, мастерские и т. д. Местный план Текпана, сильно упрощенный, содержится в рукописи Саагуна. Большая пирамида поднималась несколькими террасами и венчалась двумя храмами, каждый в три этажа высотой, один из которых был посвящен Уцилопочтли, а другой — Тлалоку. Каждый храм содержал изображение бога, которому он был посвящен, и жертвенный алтарь. Стены были покрыты запекшейся кровью человеческих жертв, чьи сердца, еще бьющиеся, были вырваны для божественной пищи, а тела скатывались вниз по крутым ступеням храмового лестничного марша. Фундаменты для великих пирамид были заложены в 1447 году Монтесумой I, пирамиды были завершены в 1485 году, когда Тисок был военным вождем, а финальные церемонии освящения состоялись в 1487 году.

На месте Текпана было выкопано несколько весьма интересных крупных скульптур и множество мелких предметов. В 1790 и 1791 годах были найдены три знаменитых монолита: Календарный камень, Камень Тисока (Камень жертвоприношений) и Статуя Коатликуэ. Начиная с 1897 года множество прекрасных образцов керамики и несколько скульптур были извлечены при раскопках возле Кафедрального собора и переданы в Национальный музей.

Таблица XLIII.

Камень-Щит в Куэрнаваке. Эта ацтекская скульптура, вырезанная на валуне в городе Куэрнавака, изображает щит, связку военных стрел и боевое знамя. Скульптура фиксирует завоевание Куэрнаваки, или, точнее, Куаухнауака, столицы народа тлахуика.

Календарный камень.

Великий скульптурный памятник, известный как Календарный камень, или Камень Солнца, является самым ценным предметом, дошедшим в целости со времен ацтеков. Он представляет собой единый кусок порфира, нерегулярный везде, кроме скульптурной лицевой стороны. Сейчас он весит более двадцати тонн, и предполагается, что первоначальный вес был более чем в два раза больше. Скульптурный диск имеет диаметр около двенадцати футов. Этот огромный камень был перевезен людьми через много миль болотистого озерного дна, прежде чем его смогли установить перед Храмом Солнца в только что описанном храмовом комплексе. Камень, несомненно, был сброшен со своего первоначального положения солдатами Кортеса и, возможно, был скрыт от глаз. Мы знаем, однако, что он был выставлен на обозрение около 1560 года, а затем закопан по приказу архиепископа Мехико, дабы его присутствие не заставило индейцев вернуться к их первоначальным языческим верованиям. Он был заново открыт в 1790 году и впоследствии встроен в фасад Кафедрального собора, где оставался до 1885 года, когда его перенесли в близлежащий музей.

Календарный камень — это не только символ лика солнца, отмеченный делениями года, но и летопись космогонического мифа ацтеков, сотворений и разрушений мира. В центре находится лик бога солнца, Тонатиу, заключенный в середину символа, называемого Олин. Тонатиу часто изображается гораздо более простым знаком круга с четырьмя или более подразделениями, напоминающими деления компаса, которые призваны изображать солнечные лучи. Олин — один из знаков дней, означающий движение или, возможно, землетрясение. Его также объясняют как графическое изображение видимого движения солнца в течение года. История мира, согласно ацтекскому мифу, делится на пять солнц, или эпох, четыре из которых относятся к прошлому, а одна — к настоящему. Настоящее солнце называется Олин Тонатиу, потому что ему суждено погибнуть от землетрясения. Знаки дней четырех предыдущих солнц представлены в прямоугольных выступах центрального символа Олин, начиная с верхнего правого угла и двигаясь влево. Это 4 Оцелотль (ягуар); 4 Ээкатль (ветер); 4 Куаутли (дождь); 4 Атль (вода), и они относятся к разрушению: во-первых — ягуарами, во-вторых — ураганом, в-третьих — вулканическим огненным дождем, в-четвертых — потопом. Некоторые утверждают, что год 1 Акатль (тростник), записанный в верхней части памятника между хвостами рептилий, относится к первому году нынешнего солнца. Пятое солнце закончится днем 4 Олин, который выражен в уже описанном центральном символе. По этой причине при каждом наступлении этого дня соблюдался пост. Вне символа Олин, но между его лучами находятся четыре иероглифа неопределенного значения. За этой областью, посвященной великим эпохам мира, следует полоса из двадцати знаков дней ацтекского месяца. За пределами этой полосы находятся несколько других, которые, вероятно, условным образом представляют солнечные лучи, а также бирюзу и орлиные перья, которыми, как считалось, был украшен солнечный диск. Наконец, снаружи всего находятся два пернатых монстра, встречающихся лицом к лицу в нижней части диска. В лице каждой рептилии виден человеческий профиль. Этих рептилий, вероятно, следует идентифицировать как Сюуакоатль, или Огненных змей.

Вновь открытый «Национальный камень» изображает Календарный камень в вертикальном положении на насыпи и у начала лестницы. Даты на боковой стороне лестницы — 1 Точтли и 2 Акатль (1506 и 1507 годы), что указывает на то, что Календарный камень был посвящен празднику Нового огня. На оборотной стороне этого недавно обнаруженного памятника изображен орел на кактусе, символизирующий основание Теночтитлана. Другие скульптуры украшают боковые стороны, верх и низ камня.

Камень Тисока.

Считается, что Жертвенный камень, или камень Тисока, был высечен по приказу Тисока, военного вождя, правившего в 1482–1486 годах, в качестве мемориального подношения в честь побед мешиков по завершении строительства великого храма мексиканскому Богу Войны. Этот камень представлял собой куаухикалли, или «орлиную чашу». Это название давалось большим чашам, которые использовались для сбора крови и сердца человеческих жертв, приносимых богам. То же название распространялось и на рассматриваемый большой камень барануобразной формы, имеющий углубление в центре и нечто вроде желоба, идущего от центра к краю, который, возможно, был предназначен для стока крови. Человеческие жертвоприношения действительно совершались на этом камне, но с большой долей уверенности можно утверждать, что он не был одним из темалакатлей, или «гладиаторских камней», на которых в качестве церемоний разыгрывались смертельные поединки. Согласно описаниям, гладиаторские камни были пронизаны отверстием в центре, так что одного или нескольких пленников можно было прочно привязать веревкой.

Рис. 71. Детали камня Тисока: a, Уцилопочтли, ацтекский бог войны; b, Фигуры, представляющие захваченный город; c, Название захваченного города (Тукспан — место кролика).

Таблица XLIV.

Вновь открытый «Национальный камень» Мексики. На фронтальном виде изображен Календарный камень на своем месте, а также знаки годов 1 Кролик и 2 Тростник (1506 и 1507 гг. н. э.). Скульптура на оборотной стороне представляет собой орла на кактусе, фиксирующего основание Мехико (Теночтитлана). На всех остальных поверхностях нарисованы жрецы и религиозные символы.

Наверху камня Тисока находится изображение Тонатиу, или солнечного диска, гораздо менее сложное, чем то, которое мы видели на Календарном камне, но со многими схожими элементами. По бокам камня расположено пятнадцать групп фигур, каждая из которых представляет победителя и его пленника. Победоносный воин каждый раз предстает в обличье бога войны Уцилопочтли или его брата-волшебника Тескатлипоки. Левая стопа фигуры заканчивается двумя завитками, которые могут изображать перья колибри, формировавшие левую стопу Уцилопочтли. Но у Тескатлипоки также была деформированная стопа. Более того, на боковой стороне головного убора виден диск с выходящим из него пламяобразным объектом. Это может изображать дымящееся зеркало Тескатлипоки. Пленник носит облачения, которые немного меняются от одной фигуры к другой. Над головой пленника в каждом случае находится иероглиф захваченного города или округа.

Почти все иероглифы географических названий были расшифрованы. Этот список представляет исторический интерес, поскольку приводит основные завоевания вплоть до правления Тисока. Начиная с той стороны, которая находится прямо напротив желоба или стока, мы видим, что у фигуры победителя позади головы находится иероглиф, изображающий ногу. Это иероглиф Тисока, а жертва в данном случае представляет район Матлатцинко в долине Толука. Этот район был подчинен самим Тисоком. Среди других завоеванных городов такие известные места, как Чалько, Шочимилько и Кольуакан в окрестностях озера Тескоко, а также более отдаленные Ауилисапан (Орисаба) и Тукспан.

Коатликуэ.

Таблица XLV.

Чудовищная скульптура, изображающая Коатликуэ, Богиню в змеиной юбке, которую почитали как Мать Богов.

Знаменитая статуя богини земли Коатликуэ, «богини в змеиной юбке», представляет собой один из самых ярких примеров варварского воображения. Эту неказистую фигуру часто называют именем Теоямики, но такая идентификация ошибочна. Подобно другим крупным скульптурам, которые мы только что рассмотрели, она, несомненно, занимала важное место в великом церемониальном центре Теночтитлана, однако никаких античных упоминаний о ней не сохранилось. Сообщается, что эта богиня была матерью богов.

Рис. 72. Деталь, показывающая создание лица Коатликуэ из двух сходящихся вплотную змеиных голов.

Статую можно описать следующим образом: стопы снабжены когтями. Юбка представляет собой сплошную массу извивающихся переплетенных гремучих змей. Руки согнуты, а кисти рук представляют собой змеиные головы на уровне плеч. Вокруг шеи и свисая на грудь, располагается ожерелье из чередующихся рук и сердец с подвеской в виде мертвенной головы. Голова этой чудовищной женщины одинакова спереди и сзади и образована двумя змеиными головами, сходящимися лицом к лицу. Развоенный язык и четыре направленных вниз клыка принадлежат наполовину каждому из двух профильных лиц.

Мексиканское письмо.

Средства фиксации записей, используемые в мексиканских кодексах, отчасти пиктографические, отчасти иероглифические. Последовательность исторических событий в этих рукописях коренных народов часто обозначается линией следов ног, ведущих от одного места или сцены действия к другому. Исторические записи такого типа напоминают старомодные карты, а некоторые из них таковыми прямо и называются. Названия городов в этих документах обозначаются истинными иероглифами, и часто характер местности указывается изображениями типичной растительности, такой как растения магея для высокогорий и пальмы для низменностей. День или год, в который произошло основание города или любое другое записываемое событие, обычно указывается в сочетании с иероглифом или рисунком. Завоевание обозначается иероглифом географического названия с пронзенным в него копьем или горящим храмом, в то время как война изображается щитом и связкой копей, окруженными следами ног.

Рис. 73. Иероглифы драгоценных материалов: слева направо — золото, бирюза, мозаика из драгоценных камней, чальчиуитль (нефрит), зеркало из обсидиана.

Рис. 74. Фонетические элементы, происходящие из рисунков и используемые в иероглифах мексиканских географических названий.

tlan from tlantli, teeth cal from calli, house mix from mixtla, cloud Теперь будет приведено несколько примеров иероглифов науа, иллюстрирующих этот интересный метод письма. Следует помнить, что здесь нет ничего похожего на связное повествование. Иероглифы или словесные картинки ограничиваются географическими и личными именами, включая имена богов, названиями месяцев, дней, чисел, предметов торговли и несколькими объектами или идеями церемониального значения. Некоторые из знаков нисколько не реалистичны и имеют определенное значение исключительно по общему соглашению, как, например, символ золота (рис. 73). Другие представляют собой сокращенные и условные изображения предметов. Так, голова бога или животного часто выступает в качестве знака целого. Но самыми важными и интересными знаками слов являются ребусы, в которых отдельные слоги или группы слогов представлены более или менее условными изображениями. Вся словесная картинка представляет собой комбинацию слоговых картинок, которые фонетически обозначают слово в целом. Очень часто используются каламбуры на целые слова или их части, а цвет и положение также применяются для обозначения звуков и слогов.

Рис. 75. Астекские географические названия.

Caltepec Itztepec Atepec Pantepec Mistlan Itzlan Petlatlan Tecalco

На рис. 74 приведено несколько наиболее распространенных слоговых картинок. Название изображаемого предмета усекается путем устранения окончаний -тль, -ли и т. д., образующих именные окончания. Так, изображение воды, атль, становится знаком звука а, а изображение камня, тетль, усекается до слога те. Несколько таких слоговых картинок объединяются для обозначения целого слова.

Рис. 76. Астекские знаки дней.

Cipactli Ehecatl Calli Cuezpallin Coatl Crocodile Wind House Lizard Snake Miquiztli Mazatl Tochtli Atl Itzcuintli Death Deer Rabbit Water Dog Ozomatli Malinalli Acatl Ocelotl Quauhtli Monkey Herb Reed Jaguar Eagle Cozcaquauhtli Olin Tecpatl Quiahiutl Xochitl Vulture Movement Stone Rain Flower

Рис. 77. Варианты форм астекских знаков дней: a, акатль — стрела; b, масатль — оленья нога; c, малиналли — челюстная кость; d, ицкуинтли — собачье ухо; e, осоматли — обезьянье ухо; f, оцелотль — ягуарье ухо.

Рис. 78. Астекские числа и предметы торговли: a, 1; b, 20; c, 400; d, 8000; e, десять лиц, вырезанных из драгоценного камня; f, двадцать мешков красителя кошенили; g, сто тюков какао; h, четыреста тюков хлопка; i, четыреста кувшинов меда туны; j, восемь тысяч листовых связок смолы копала; k, двадцать корзин, каждая из которых содержит шестнадцать сотен молотых бобов какао; l, четыреста два одеяла.

Иероглифы двадцати дней месяца (см. рис. 76) изображаются часто, но иероглифы восемнадцати месяцев известны далеко не так хорошо. Что касается богов, то их лица обычно изображаются в виде рисунков, особенно когда они гротескны, но иногда деталей одежды или предмета, связанного с особой церемонией, бывает достаточно, чтобы напомнить божество. Мексиканская система счисления основывалась на десятках? (на двадцатках). Единицы обозначались точками, двадцатки — флажками, четыре сотни — приспособлением, похожим на дерево, которое изображало волосы, а восемь тысяч — церемониальными мешочками, в которых носили благовоние копал.

Таблица XLVI.

Страница из раздела тоналамали в Кодексе Борбоника. Тринадцать дней тянутся вдоль нижней части страницы и вверх по правой стороне крупного деления. Охватываемый период составляет одну двадцатую тоналамали из 260 дней. Слева от каждого дня виден один из так называемых девяти Владык Ночи в упорядоченной последовательности. В делениях выше или слева от дней находятся тринадцать богов Часов Дня в связи с Тринадцатью Птицами. Богиней-покровительницей этого раздела тоналамали является Ицпапалотль — обсидиановая бабочка. Остальные изображения относятся главным образом к мифологическим сюжетам и деталям церемоний. Например, сломанное дерево представляет Тамоанчан — легендарное место, а жертвоприношение двадцати птиц обозначено флажком, прикрепленным к кровоточащей голове обезглавленной птицы.

Астекская религия.

Религия ацтеков, подобно религии майя, была политеизмом, в котором особые божества управляли силами природы и деятельностью людей. Боги были, пожалуй, ближе к человеческой форме и свойствам, чем божества более ранней культуры на юге, но определенная характеристика все еще достигалась с помощью гротескных черт, и все еще прослеживались определенные связи с животными. Этот вопрос запутан до предела возможности анализа. Мифологии часто приписывают разное происхождение одному и тому же божеству. К одному богу обращаются под многими именами — описательными или аллегорическими, которые призваны выявить различные аспекты его могущества. Пересекающиеся функции делают невозможным закрепление каждого бога за его особой сферой. Существуют универсальные боги, существуют особые боги и есть боги-покровители профессиональных гильдий. Более того, есть чужеземные боги — некоторые недавние, некоторые древние.

Религия центральной Мексики имела свою объективную, ритуальную сторону, которая была непосредственно понятна массам, и свою более тонкую теологическую или философскую сторону, видимую, например, в стихах, написанных жрецами и правителями. Она представляла собой смесь духовности и грубейшего идолопоклонства. Церемониальный календарь с описанием праздников и жертвоприношений, происходящих в разное время года, сохранился в ряде документов. Шествия, воскурение благовоний и человеческие жертвоприношения придавали религиозным обрядам яркий драматический характер.

Таблица XLVII.

(a) Изображения Тлалока, бога дождя, и Ээкатля, бога ветров, в Кодексе Мальябекиано.

(b) Мексиканская генеалогическая таблица на бумаге из коры. Имена большинства лиц указаны иероглифами, прикрепленными к голове или сиденью. Подлинник находится в Американском музее.

Концепция верховного божества прослеживается в Ометеуктли, Владыке Дуальности, смутном божестве и творце, к которому в некоторых религиозных стихах иногда обращаются как к «Причине Всего». На заднем плане народной религии лежала вера в Мать-Землю и Отца-Небо, а также в божественность Солнца, Луны, Ягуара, Змеи и всего остального, что было прекрасным, могущественным и необъяснимым. Тескатлипока благодаря своей магии и всеведению был поставлен во главе пантеона действующих богов. Однако Уцилопочтли был любимым богом ацтеков из-за своей связи с войной. Тлалок, бог дождя, естественно, имел огромное значение для земледельцев, живших в довольно засушливом регионе. Тонатиу, Бог Солнца, был более или менее абстрактным божеством, действовавшим отчасти через других богов. Но этот список слишком велик, чтобы приводить его здесь полностью.

Рис. 79. Анализ мексиканской записи. 1, год Два Тростника, 1507; 2, затмение солнца; 3, землетрясение в месте, изображенном под цифрой 4; 5, город Уишачтитлан. В храме (6) проводилась (7) церемония нового огня в начале 52-летнего периода. В этом году также утонули в реке Тузак (8) две тысячи воинов (10), которых сожрали стервятники (9).

Особые боги главных мексиканских городов были следующими:

Tenochtitlan Huitzilopochtli Texcoco Tezcatlipoca Tlaxcala Camaxtli Cholula Quetzalcoatl Cuauhnahuac Xochiquetzalli

Из богов иностранного происхождения наиболее важными, пожалуй, были Кетцалькоатль и Шипе. Первый был представлен задолго до того, как ацтеки подняли свое знамя войны, и являлся Длинноносым богом майя, введенным под покровительством Кетцалькоатля, могущественного императора тольтеков. Культ Шипе, как утверждается, зародился в городе на юге Мексики. Он определенно прочно укоренился у ацтеков Мехико, а также был известен так далеко на юге, как Сальвадор. Недавно было доказано, что жители Йопико, особо преданные культу Шипе, происходили из Никарагуа.

Рис. 80. Чальчиутликуэ, ацтекская богиня воды.

Представления о Вселенной.

Космогонические мифы во всем мире являются ненаучными попытками объяснить создание вселенной, обрисовать силы богов и проследить развитие природы. Космогонические мифы Мексики и Центральной Америки характеризуются множественными творениями. Ацтекская вера в пять солнц, каждое из которых соответствует мировой эпохе, находит параллели в фрагментах мифологии майя. Творение подчеркивается не так сильно, как разрушение. Последовательность солнц изображена на Календарном камне и в одном из кодексов, а также объясняется в некоторых ранних трудах испанских священников и образованных туземцев. Первое солнце было сожрано ягуаром, и в последовавшей темноте обитатели земли были сожжены ягуарами. Второе солнце было уничтожено ураганом, третье — огненным дождем, а четвертое — потопом. Одна человеческая пара спаслась от каждого катаклизма и дожила до того, чтобы заново заселить мир. Пятое, или нынешнее, солнце будет уничтожено землетрясением.

Представления о форме и характере вселенной в ацтекских преданиях определены довольно четко. Широко распространенное поверье о том, что вселенная состоит из трех наложенных друг на друга миров — верхнего мира, или неба, среднего мира живых людей и подземного мира мертвых, — представлено в развитой форме. Верхний мир делится на тринадцать уровней. Самые верхние четыре уровня называются Тетеокан, обитель богов, и считаются невидимыми. Творец всего, Ометеуктли, Владыка Дуальности, обитает со своей супругой на высшем небе, а под ним по порядку идут Место Красного Бога Огня, Место Желтого Бога Солнца и Место Белого Бога Вечерней Звезды. Низшие небеса, называемые Ииукатль, отданы под видимую небесную деятельность. Существует одно небо для бурь, другое — для голубого неба дня, темного неба ночи, комет, вечерней звезды, солнца, звезд и т. д.

Подземный мир — это Миктлан, Место Мертвых. Обычно выделяют девять делений, и в самом нижнем из них живет Миктлантеуктли, Владыка Смерти, и его супруга. Идея загробного блаженства или наказания не совсем чужда сознанию ацтеков. Воины, погибшие в бою, попадают в Дом Солнца в одном из верхних миров, равно как и женщины, умершие во время родов. Тлалокан, самое нижнее небо, представляет собой своего рода земной рай для остальных. Миктлан тем не менее является обычным местом обитания мертвых, и несчастная душа может добраться туда только после полного ужасов путешествия.

Культ сторон света тесно связан с концепцией вселенной. Наряду с четырьмя главными точками иногда принимаются во внимание и некоторые другие, включая зенит, надир и середину. Священные числа 4, 5, 6 и 7, таким образом, потенциально могут происходить от точек пространства, но было бы весьма ненадежно предполагать, что они обязательно происходят именно от них. Общая концепция вселенной, разделенной на четыре, пять или шесть частей, является мощным фактором стилизации в мифологии, религии и искусстве. Молитвы, песни и важные действия повторяются в идентичной или систематически варьируемой форме для каждой точки пространства. В кодексах майя и ацтеков символика четырех направлений часто очевидна.

Церемонии.

Церемониал в Мексике был развит чрезвычайно сильно, и драматический характер многих ацтекских обрядов человеческих жертвоприношений, вероятно, никогда не имел себе равных. Мы склонны думать лишь о жутких сторонах человеческих жертвоприношений и упускать из виду духовные. Жертву часто рассматривали как олицетворение бога, и в этом качестве ее чествовали, облачали в прекрасные одежды и оказывали всяческие почести. Прилагались усилия к тому, чтобы жертва шла на смерть добровольно, охваченная истинно религиозным экстазом. Считалось дурной приметой, если она скорбела или колебалась.

Религиозный календарь был посвящен фиксированным и подвижным праздникам. Фиксированных праздников насчитывалось восемнадцать, и каждый приходился на последний день двадцатидневного периода и давал название этому периоду. Эти восемнадцать периодов соответствуют уиналам, или месяцам, майя, но поскольку даты в связи с ними указывались редко, они не имеют такого же календарного значения. Пять дней, дополнявших год до 365 дней, считались несчастливыми.

Каждый из восемнадцати праздников года находился под покровительством особого божества и имел свой собственный набор церемоний. В некоторых случаях церемонии были поистине кульминацией долгих периодов подготовки. Так, в последний день месяца Токкатль приносили в жертву молодого человека, выбранного из числа плененных вождей за его красоту и таланты, который целый год готовился к своему единственному выходу на сцену крови и смерти. Этому предполагаемому жертвенному лицу, празднично одетому и сопровождаемому свитой пажей, даровалась свобода в городе. С наступлением месяца Токкатль ему давали жен, носящих имена богинь, и в его честь проводилась серия блестящих празднеств. В последний день устраивался парад каноэ через озеро Тескоко, и по достижении определенного участка пустынной земли жены и придворные прощались с жертвой. Его пажи сопровождали его по малоиспользуемой тропе к подножию по виду разрушенного храма. Здесь с него срывали великолепные одежды и драгоценности, бывшие символами божественности. Лишь с ожерельем из флейт он поднимался по ступеням пирамиды. На каждой ступени он ломал одну из флейт и прибывал на вершину, где жрецы ожидали с ножом наготове обнаженного человека, сердце которого должно было быть принесено в жертву именно тому богу, чье воплощение он собой представлял. Эта церемония приводится лишь в качестве примера, но она иллюстрирует две характерные особенности, которые наблюдаются и в некоторых других жертвоприношениях, а именно: выражение почтения и почестей предполагаемой жертве и, во-вторых, необходимость поддерживать жертву в радостном расположении духа.

Одиннадцатый праздник года назывался Очпаництли («праздник метлы») и отмечался в честь богини, известной как Тоци, или Тетеоиннан. Первое из этих имен означает «наша прародительница», а второе — «мать богов». Она была богиней земли, и ее символом служила травяная метла, которой подметали землю. Она также оказывала влияние на домашние ремесла, такие как ткачество. Ее изображения в кодексах показывают ее с метлой в одной руке и щитом в другой, в то время как вокруг ее головы повязана лента из непряденого хлопка, в которую воткнуты обмотанные нитью веретена.

В течение этого месяца ремонтировались дороги, подметались дома и площади, приводились в порядок храмы и идолы. Согласно тексту в Кодексе Мальябекиано, в храмах, выходивших фасадом на дороги, совершались человеческие жертвоприношения, а также устраивались великие танцы и попойки. Принесенных в жертву впоследствии свежевали, как и на празднике Шипе, а их кожу носили танцоры. Иллюстрация, сопровождающая это отвратительное признание, сама по себе лишена каких-либо мрачных символов. На ней изображена стоящая на коленях женщина, протягивающая метлу и щит. Она одета в белое платье и ожерелье из нефритовых бусин с золотыми колокольчиками в качестве подвесок. Ниже нее изображены два стоящих мужчины, которые держат в руках подношения из спелых фруктов.

Саагун приводит подробности страшной драмы, разыгрывавшейся во время этого двадцатидневного месяца. В течение первых восьми дней происходили танцы без песен и без барабана. После этого пролога выбиралась женщина, которая должна была олицетворять богиню-покровительницу и носить ее характерные одежды и орнаменты. Вместе с ней находилась свита женщин, искусных в медицине и повивальном деле. В течение четырех дней эти особы разделялись на противоборствующие ряды и забрасывали друг друга листьями и цветами. Пока разыгрывалась эта безобидная церемония и тому подобное, предпринимались величайшие предосторожности, чтобы женщина, игравшая роль богини и обреченная на смерть, не догадалась о своей участи. Считалось поистине дурной приметой, если эта жертва плакала или грустила. Когда наступал час ее смерти, ее облачали в богатые одежды и давали понять, что в эту ночь она станет невестой богатого господина. И с такой прельстительной верой ее молча вели к храму жертвоприношений. Там без предупреждения служитель взваливал ее на себя спина к спине, и ее голова мгновенно отрубалась. Не медля ни секунды, кожу сдирали с ее теплого тела, и юношу, облаченного в нее как в одежду, в сопровождении пленников вели к храму Бога Войны Уцилопочтли. Здесь в присутствии этого могущественного бога юноша собственными руками вырывал сердца у четырех жертв, а затем оставлял остальных под ножом верховного жреца. Так завершалась страшная драма, начавшаяся с невинной битвы цветов и закончившись оргией крови.