«Древние цивилизации Мексики и Центральной Америки»

Календарь Венеры.

Астрономы майя достигли замечательных знаний о движениях планеты Венера и разработали календарь Венеры, основанный главным образом на соответствии между 8 календарными годами по 365 дней каждый и 5 видимыми, или синодическими, обращениями Венеры по 584 дня каждое. Венера, вращаясь по внутренней орбите, фактически совершает тринадцать обращений вокруг солнца почти за то же время, за которое земля совершает восемь обращений, и поэтому проходит между землей и солнцем пять раз (разница между 13 и 8) в течение этого астрономического периода в 2920 дней. Как раз перед нижним соединением планета исчезает как вечерняя звезда и через несколько дней появляется как утренняя звезда. Средняя продолжительность синодического обращения Венеры составляет 583,92 дня, и фактическая продолжительность может отличаться от этого среднего значения примерно на четыре дня. Хотя майя стандартизировали земной год в 365 дней, а год Венеры в 584 дня, они прекрасно знали величину погрешности в каждом случае и вносили в нее правильные поправки, не прибегая к ухищрениям в виде вставок или исключений.

Мы видели, что майя манипулировали годом и лунацией в сочетании с цолькином, или перестановкой из 20 дней и 13 чисел. Они также нашли круг этих элементов в сочетании с фазами Венеры. Поскольку период в 2920 дней делится на 20, но не на 13, его пришлось взять 13 раз, прежде чем был достигнут круг календаря Венеры.

В Дрезденском кодексе пять страниц посвящены этому кругу календаря Венеры. Каждый год Венеры в 584 дня делится на четыре части: 236 дней для фазы утренней звезды, 90 дней (верхнее соединение), 250 дней (вечерняя звезда) и 8 дней (нижнее соединение). Эти деления достаточно точно согласуются с фактическим появлением. Но мы должны помнить, что наблюдения проводились без инструментов и что планета не может быть увидена невооруженным глазом, когда она находится близко к солнцу. Более того, мы должны ожидать, что верования относительно природы этой планеты, персонифицированной как бог, дополнят знания, полученные из фактических наблюдений. Затмение Венеры при нижнем соединении, по-видимому, вызывало большой ужас, особенно когда круглое число в подсчете дней приходилось на восемь дней ее продолжительности. Гротескный двуглавый монстр, судя по всему, управлял этим роковым периодом: на передней голове виден символ Венеры, а на задней голове — символ солнца, причем оба они связаны с элементами смерти.

Календарь Венеры, по-видимому, сформировался в VI веке до н. э. на основе гелиакических восходов планеты в качестве утренней звезды наборами по пять, образуя восьмилетний цикл. Даты в календаре майя, на которых делается особый акцент в связи с Венерой, — это 19 Шул, 18 Каяб, 12 Яш, 6 Сип и 5 Канкин, стоящие ровно на расстоянии 584 дней друг от друга, в то время как соответствующие даты в григорианском календаре — это 12 апреля, 17 ноября, 24 июня, 29 января и 5 сентября. Когда эти наборы дат — один в фиксированном, а другой в неопределенном календаре — переносятся назад к общему фокусу, обнаруживается, что они очень близко соответствуют надлежащей астрономической фазе Венеры. Максимальное отличие истинных положений Венеры от положений в календаре Венеры составляет тогда всего два дня, в плюс или минус.

Совпадения 8-дневного периода затмения Венеры при нижнем соединении со следующими круглыми числами в отсчете дней увековечивались важными памятниками:—

9.14.0.0.0, 6 Ahau 13 Muan, Feb. 4, 452 A. D. Venus rises as morning star 9.17.0.0.0, 13 Ahau 18 Cumhu, Mar. 27, 511 A. D. Venus invisible during conjunction 10.0.0.0.0, 7 Ahau 18 Zip, May 17, 570 A. D. Venus invisible during conjunction 10.3.0.0.0, 1 Ahau 3 Yaxkin, July 6, 629 A. D. Venus about to set as evening star

Таблица Венеры в Дрезденском кодексе, вводная страница которой была объяснена в более раннем разделе (см. таблицу XXIV), подчеркивает те же позиции майя и григорианского календаря для Венеры, что и древние памятники, но эта таблица, очевидно, предназначалась для использования между X и XIII веками н. э. Отправной точкой для таблицы является 9.9.9.16.0, 1 Ахау 18 Каяб, 12 апреля 363 г. н. э., что не совпадает с гелиакическим восходом планеты, хотя 12 апреля и 18 Каяб встречаются в других контекстах во время зарождения календаря Венеры в VI веке до н. э. Но в лунной таблице мы находим 10.19.6.1.0, 4 Ахау 18 Каяб, 20 ноября 950 г., которая действительно достигает гелиакического восхода Венеры как утренней звезды.

Резюме истории майя.

Краткое резюме истории майя приводится ниже:—

Протоисторический период

С 613 г. до н. э. по 176 г. н. э. 7.0.0.0.0 до 9.0.0.0.0

Отсчет дней, по-видимому, начался 6 августа 613 г. до н. э., а гражданский календарь в усовершенствованном виде был введен около 580 г. до н. э., когда 0 Поп совпал с зимним солнцестоянием, в то время как календарь Венеры появился полвека спустя. Календарные изобретения, числовая нотация и иероглифическая система могут, пожалуй, приписываться гению одного человека, впоследствии обожествленного как Ицамна. Самая ранняя современная дата майя встречается на нефритовой статуэтке из Сан-Андрес-Тустла и относится к 16 мая 98 г. до н. э. Следующая по древности дата находится на нефритовой табличке, известной как Лейденская плакетка, и относится к 17 ноября 60 г. н. э., имея отношение к календарю Венеры. За этим почти сразу же следует несколько современных дат на памятниках в Уашактуне, которые также имеют астрономическое значение. Оформление на Лейденской плакетке показывает, что характерные детали рисунка майя уже были развиты, и мы можем предполагать, что в протоисторический период ранние рельефы выполнялись по дереву, а не по камню, и что своеобразная религия майя уже тогда начинала кристаллизоваться вокруг змеи, ягуара и т. д.

Ранний период

С 176 г. н. э. по 373 г. н. э. 9.0.0.0.0 до 9.10.0.0.0

За эти десять катунов великие города юга делают быстрые шаги к величию. Сооружаются пирамидальные насыпи и строятся храмы на них. Планируются общественные площади, и на них устанавливаются стелы и алтарии. Ведущими ранними городами являются Паленке, Тикаль и Копан, где датированные памятники и храмы знаменуют собой быстрый прогресс в искусстве скульптуры и архитектуры, в то время как содержание надписей раскрывает растущие возможности в астрономии и математике. Низкий угловатый рельеф характеризует каменные скульптуры, а профильное изображение человеческой фигуры теперь обрабатывается более искусно, чем вид спереди.

Средний период

С 373 г. н. э. по 471 г. н. э. 9.10.0.0.0 до 9.15.0.0.0

Некоторые из прекраснейших памятников майя принадлежат к этому среднему периоду. Хотя архаизм исчезает не полностью, в скульптуре этой эпохи присутствуют свежесть, чистота стиля и прямота изложения. Яркая пышность не заметна. В Копане Большая насыпь была практически доведена до завершения в этот период — колоссальное предприятие, поглотившее столько энергии, что было установлено немного стел. Лучшие серии памятников среднего периода можно увидеть в Наранхо и Пьедрас-Неграс.

Великий период

С 471 г. н. э. по 629 г. н. э. 9.15.0.0.0 до 10.3.0.0.0

Многие города процветали в кульминационные годы цивилизации майя. В дополнение к уже упомянутым Киригуа, Ишкун, Сейбаль, Накум, Канкуэн, Яшчилан, Тонина и Коба были важными центрами, в то время как полный список мест с датированными памятниками показал бы гораздо больше названий. Территориальное расширение простирается от северного Юкатана до гватемальского нагорья и от южной Веракрус до центрального Гондураса. Искусство проходит через интересные изменения с тенденциями к избыточной пышности. Архитектура делает большие успехи: помещения становятся шире, стены тоньше, а формы более утонченными и приятными. Вычисления все больше и больше имеют дело со сложными астрономическими темами, а даты все меньше и меньше относятся к категории современной истории. Первая эпоха цивилизации майя, называемая Первой империей, подходит к концу с катуном 3 цикла 10 — датой, зарегистрированной в Уашактуне, который, как ни странно, также может похвастаться самой ранней стелой с современной датой. Указывается, что Уашактун был заселен в течение 561 года, в то время как диапазон дат в Тикале составляет 394 года. Оставление всех мест Первой империи произошло в течение каких-то пятидесяти лет. Что стало причиной этого краха? Гражданская война? Социальный упадок? Нехватка продовольствия? Или, возможно, какая-то непреодолимая эпидемия? Есть веские основания полагать, что внезапное появление желтой лихорадки могло сыграть роль в этой катастрофе. Упоминания в хрониках о Первой империи очень кратки и не помогают нам найти ответ на эту загадку.

Переходный период

С 629 по 964 г. н. э. 10.3.0.0.0 – 11.0.0.0.0

Большинство майя, переживших крушение Первой империи, по-видимому, нашли вторую родину на западе Юкатана, особенно в регионе, который в хрониках называется Чакунпутун. Здесь выпадает гораздо меньше осадков, а растительность далеко не такая пышная. Некоторые города, которые, вероятно, относятся к этому переходному периоду, такие как Хочоб, Дзибильнокак, Рио-Бек и др., имеют очень красивую архитектуру, в некоторых элементах превосходящую архитектуру Первой империи. Датированные документы встречаются настолько редко, что их практически не существует. По всей вероятности, знания майя были сведены к книгам, поскольку имеются многочисленные свидетельства из последующего периода, что астрономические и календарные знания сохранялись с древних времен. В конце этих скудных столетий майя продвинулись еще дальше на север. Чичен-Ица, бывшая некогда провинциальным городом Первой империи, была заселена вновь, и начался ренессанс майя, известный как Вторая империя.

Период Лиги Майяпан

С 964 по 1191 г. н. э. 11.0.0.0.0 – 11.11.10.0.0

Первая фаза ренессанса майя была довольно отчетливо сосредоточена в Чичен-Ице, хотя самая ранняя дата, которая может быть современна этому периоду, вероятно, принадлежит Храму Начальной серии в Холактуне. Надпись свидетельствует о сохранении древнего способа исчисления времени и, как считается в настоящее время, относится к промежутку между 9 марта 1012 г. н. э. и 14 ноября 1016 г. н. э. Другими городами, достигшими расцвета во Вторую империю, являются Кабах, Лабна, Сайиль и Исамаль. Время основания Ушмаля определить довольно сложно. Согласно преданиям, он был столицей иммигрантов-тольтеков на Юкатане, но когда и как они прибыли, ответить определенно нельзя. Лига Майяпан была организована как союз между Чичен-Ицой и Ушмалем во второй половине XII века, а Майяпан был построен как нейтральная столица церкви и государства по замыслу тольтекского знатного человека по имени Кетцалькоатль. Наконец, Исамаль и Чичен-Ица восстали, и Кетцалькоатль завоевал последний город в 1191 году, сделав его столицей государства майя-тольтеков.

Период мексиканского влияния

С 1191 по 1437 г. н. э. 11.11.10.0.0 – 12.4.0.0.0

Помощники Хунак Сееля носили мексиканские имена и принадлежали к тольтекскому народу. Хунак Сеель в одном месте отождествляется с Кукульканом, что на языке майя означает «пернатый змей», а в другом — с Кетцалькоатлем, имеющим то же значение на мексиканском языке. В Чичен-Ице скульптурное искусство и архитектура имеют много явных аналогий с произведениями в Долине Мехико. Здание, называемое Кастильо, по-видимому, было построено Кетцалькоатлем и является первой постройкой, в которой нашли выражение колонны в виде змей и другие архитектурные идеи этого правителя. Храм Могилы Верховного Жреца представляет собой развитый образец нового стиля и датируется 31 декабря 1339 г. н. э. Сложная Группа колонн со знаменитым Храмом Воинов может относиться к еще более позднему времени.

В первой половине XV века гражданская война и эпидемические заболевания привели ко второй депопуляции каменных городов, включая Чичен-Ицу, Майяпан, Ушмаль, а также, вероятно, многочисленные другие поселения в районе Ушмаля. Последний памятник в Майяпане может датироваться 28 сентября 1437 года.

Современный период

С 1437 г. н. э. до настоящего времени.

После второго общего запустения городской жизни майя, по-видимому, разделились на множество враждующих группировок. Храмы по-прежнему считались священными, и некоторые сооружения из камня и раствора все еще возводились, как мы знаем из первых испанских описаний городов на восточном побережье Юкатана. Тулум, вероятно, представлял эту последнюю фазу, и этот объект на скале с видом на Карибское море, по всей видимости, является городом, который каботажная экспедиция Грихальвы в 1518 году сравнила с Севильей. Считается, что памятник в Тулуме фиксирует установку майя последнего камня катуна 12.8.0.0.0, 2 Ахау 3 Поп, 5 августа 1516 года, почти ровно через 2129 лет после того, как майя начали вести счет каждому дню.

В настоящее время некоторые древние представления все еще сохраняются среди индейцев лакандонов в низинах и среди киче, какчикелей и некоторых других племен нагорья. Но былое величие цивилизаций майя ушло безвозвратно. Пророческое видение этого конца содержится в одной из книг майя «Чилам Балам», которая повествует о событиях непосредственно после основания Мериды.

«Именно тогда началось учение христианства, которое станет всеобщим на нашей земле. Тогда началось строительство церкви здесь, в центре города Тиху: великим трудом была отмечена судьба катуна. Тогда начались казни через повешение и огонь на кончиках наших рук. Тогда же в мир пришли веревки и канаты. Тогда дети младших братьев (индейцы) прошли через тяготы судебных повесток и дани. Дань была введена в больших масштабах, и христианство было введено в больших масштабах. Тогда были установлены семь таинств слова Божия. Давайте сердечно примем наших гостей: наши старшие братья (белые люди) идут!»

Таблица XXVI.

Общий вид Монте-Альбана с севера. Курганы упорядоченно расположены вокруг площадей.

Глава III СРЕДНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Влияние цивилизации майя в период ее расцвета (с 400 по 600 г. н. э.) прослеживается далеко за пределами ареала майя. Идеи в области искусства, религии и государственного управления, распространившиеся тогда повсеместно, послужили толчком к развитию народов, говоривших на разных языках, в результате чего возникли различные культуры. Большинство этих малых цивилизаций достигли своего расцвета задолго после упадка великой цивилизации майя, но одна или две, возможно, были им современны. Целью данной главы будет подчеркнуть зависимость этих малых цивилизаций от майя, а также охарактеризовать их индивидуальные особенности.

Сначала мы направимся на северо-запад в сторону Мексики, а затем на юго-запад к Панамскому перешейку. Природные условия, в которых майя развивали свои материальные искусства, продолжаются сужающимися полосами на запад вдоль Мексиканского залива и на юг через перешеек Теуантепек. Самым западным важным городом майя, по-видимому, был Комалькалько. Но есть также крупные руины недалеко от Сан-Андрес-Тустлы, и показательным может быть то, что самый ранний датированный предмет майя (статуэтка из Тустлы) происходит из этого региона. Иными словами, колыбель культуры майя могла находиться в этой прибрежной полосе, где засушливые и влажные условия соседствуют друг с другом, а фигурки архаичного типа встречаются вместе с фигурками майя. К сожалению, археология этой части Мексики изучена мало.

Ольмеки, или «люди каучука».

Ольмеков можно поместить во влажный регион южного Веракруса и западного Табаско, который ацтеки в более поздние времена называли Ноноалько. Этот регион часто упоминается в древнейших мексиканских преданиях, что, несомненно, символизирует в общих чертах цивилизующие контакты с майя. Каучук на мексиканском языке называется olli, и хотя самые ранние известные образцы каучука были найдены в Священном сеноте в Чичен-Ице, его ритуальное и практическое применение чаще всего упоминается в связи с ольмеками и тотонаками. Каучук использовался для воскурения благовоний, для гидроизоляции, в качестве набалдашников для барабанных палочек и т. д. Большой каучуковый мяч также использовался в священной игре, которую можно сравнить с баскетболом, поскольку кольца были установлены высоко на параллельных стенах специально построенной площадки.

Согласно истории Иштлильшочитля, ольмеки появились раньше тольтеков и первыми распространили свое цивилизующее правление на части мексиканского нагорья. Некоторые исследователи считают ольмеков племенем майя, но вполне возможно, что они говорили по-мексикански. Возможно, они бежали на юг при крушении тольтекской империи, так как во время Завоевания мы находим в Никарагуа группу с таким названием, предания которой указывают на далекий север. Руины, обнаруженные в 1927 году автором на Серро-де-лас-Месас к западу от лагуны Альварадо, возможно, могут быть отнесены к этому народу. На этом памятнике имеется семнадцать монументов, несколько из которых посвящены Кетцалькоатлю и должны быть отнесены к XIII веку. Черточки и точки используются в сочетании со знаками дней для записи дат, которые могут принадлежать календарной системе, появляющейся на памятниках сапотеков.

Таблица XXVII.

Деталь Монте-Альбана, показывающая фундаменты стен и небольшие ячееобразные комнаты.

Культура сапотеков.

В штате Оахака индейцы сапотеки достигли высокого уровня цивилизации, но изучение их культуры показывает, что они были глубоко обязаны майя многими идеями. Монте-Альбан («Белая гора»), возвышающийся над современным городом Оахака, является главным археологическим памятником по своим размерам и, возможно, был древней столицей. Однако он был заброшен до прихода испанцев, и его место, по-видимому, заняла Митла.

Рис. 52. Сравнение голов змей майя и сапотеков. Первые два примера происходят из Паленке, а следующие два — из Монте-Альбана.

К сожалению, до нас не дошло обширных преданий, которые помогли бы восстановить историю сапотеков или соседних с ними миштеков. Хотя искусство, иероглифическая письменность и календарная система были довольно явно заимствованы у майя, тем не менее у них было время и возможность развить собственные интересные черты. Из записей невозможно понять, предпринимали ли сапотеки когда-либо попытки создания империи: область, в которой встречается полный комплекс характерных изделий, практически ограничена территорией, занимаемой племенем в настоящее время. Вполне возможно, что сапотеки были завоеваны тольтеками в XII веке и что сходство между формами сапотеканской скульптуры и формами тольтекских городов Шочикалько и Теотиуакан в центральной Мексике, с одной стороны, и памятников пипилей и оротоидов в Гватемале и Сальвадоре — с другой, объясняется межкультурными связями в период тольтекского правления.

Рис. 53. Числительные в виде черточек и точек в сочетании с иероглифами на сапотеканских памятниках.

Монте-Альбан и Митла резко контрастируют друг с другом: первый венчает горный хребет, а второй занимает долину. В Монте-Альбане нет ни одного целого здания, но обнаружено огромное скопление гигантских пирамид и платформ. В Митле имеется лишь одна небольшая пирамида, зато выделяется ряд прекрасно сохранившихся храмов на низких платформах-основаниях. В Монте-Альбане мы находим монолитные памятники, сопоставимые со стелами майя и несущие иероглифические надписи, а также глиняные статуэтки и нефритовые амулеты в стиле, который довольно точно следует образцам, сложившимся в ранних городах влажных низин. В Митле ничего этого нет: вместо этого в архитектурном оформлении весьма интересно используются текстильные узоры, выполненные в виде мозаики из тесаного камня. Очевидно, что в сапотеканском регионе прослеживается долгая история высокой культуры.

Таблица XXVIII. Искусство сапотеков:

Курильницы для благовоний.

Погребальные урны портретного типа.

Крестообразная гробница с геометрическим орнаментом.

В Монте-Альбане в курганах имеются одна или две узкие сводчатые камеры, однако на вершинах курганов редкие раскопки выявили лишь простые ячееобразные комнаты, которые, вероятно, имели плоские крыши. Кое-где можно обнаружить следы древнего архитектурного убранства. Фигуры, подобные тем, что вылеплены высоким рельефом на фасадах цилиндрических погребальных урн (см. фронтиспис), судя по всему, использовались над дверными проемами, отчасти напоминая маски-панели майя.

Иероглифы, обнаруженные на стелах Монте-Альбана и на каменных плитах с других памятников, напоминают иероглифы майя использованием точек и черточек для обозначения чисел, но знаки дней и месяцев никогда не были соотнесены ни с системой майя, ни с ацтекской системой, хотя они почти наверняка относятся к тому же типу календаря. Перемычки с рядами иероглифов на внешнем крае были найдены в погребальных камерах в Куилапе и Хохо. На первом памятнике знаки прорисованы четко и красиво, в то время как на втором они деградировали и, вероятно, носят чисто декоративный характер.

В сапотеканских погребальных урнах можно легко проследить тесную связь с искусством майя. Урны представляют собой цилиндрические сосуды, скрытые за сложными фигурами, составленными из формованных и лепных элементов. Многие из этих составных фигур явно изображают людей, в то время как другие представляют гротескных божеств или людей в масках божеств. Чисто человеческие типы имеют строгую моделировку в высоком рельефе, причем голова обычно непропорциональна остальному телу. Поза чаще всего сидячая, руки покоятся на коленях или сложены на груди. Очень четко прорисованы детали одежды, включая накидки, пояса, передники, юбки и головные уборы. Часто носятся ожерелья с подвеской в виде перекладины, к которой прикреплены раковины. Головные уборы изготавливаются из перьев и гротескных лиц и часто бывают очень сложными. Что касается божественных типов, то наиболее распространены ягуар и длинноносая рептилия. Последняя имеет человеческое тело и, возможно, является адаптацией Длинноносого бога майя.

Погребальные урны находят в погребальных курганах, называемых моготес, которые содержат ячееобразные погребальные камеры. Урны находятся не внутри этих ячеек, а на полу перед ними, в нише над дверью или даже на крыше. Их часто находят группами по пять штук, и они, судя по всему, никогда не содержат подношений.

Другая сапотеканская керамика изготавливается в основном из той же голубоватой глины, что и урны. Эта глина отлично подходит для пластической обработки, но на ней никогда не бывает расписных узоров. Керамические изделия включают кувшины красивой и необычной формы, блюда на трех ножках, выполненных в виде голов змей, курильницы для благовоний, чаши, тарелки и т. д. Из этой же глины изготавливаются свистульки реалистичных форм и формованные статуэтки. Расписная керамика также встречается в формах и узорах редкой красоты, но она гораздо менее характерна для сапотеканской провинции, чем нерасписная утварь.

В сапотеканском регионе были найдены резные изделия из нефрита великолепного качества, и есть основания полагать, что этот полудрагоценный камень добывался здесь в естественном виде. Многие изделия отполированы только спереди, в то время как сзади сохраняется их старая выветренная и обточенная водой поверхность. Прекрасные образцы золотых изделий, найденные в этом регионе, должны быть отнесены к позднему времени.

Великолепные рукописи были получены испанцами в сапотеканском регионе, но изображения богов, а также иероглифы обнаруживают сильное ацтекское влияние. Они будут кратко рассмотрены в следующем разделе. Однако сохранились некоторые описания особенностей сапотеканской религии, которые довольно резко отличают их от ацтеков.

Верховных жрецов сапотеков называли «прорицателями», а рядовых жрецов — «хранителями богов» и «жертвователями». Существовало нечто вроде жреческой коллегии, где сыновья вождей обучались служению богам. Религиозные практики включали воскурение благовоний, жертвоприношение птиц и животных, а также кровопускание из собственного тела путем прокола языка и уха. Человеческие жертвоприношения совершались по определенным случаям и сопровождались ритуалами большой торжественности. Сапотеки никогда не доходили до тех кровавых эксцессов, которые омрачают летописи ацтеков.

Рис. 54. Деталь конструкции стены в Митле, показывающая отдельно вырезанные камни.

Таблица XXIX.

(a) Каменная скульптура раннего сапотеканского периода, изображающая правителей, сидящих на тронах перед алтарем.

(b) Нефритовые таблички с отверстиями для подвешивания, найденные в сапотеканской гробнице.

260-дневный цикл исчисления времени подразделялся на четыре периода по 65 дней, причем каждый период находился под управлением одного бога и был связан с одной из стран света. Каждый 65-дневный период по церемониальным соображениям дополнительно делился на пять групп по тридцать [тринадцать] дней. Некоторые исследователи полагали, что общая форма центральноамериканского календаря возникла в районе перешейка Теуантепек и распространилась на север и юг. Но достоверная история в регионе майя уходит в прошлое гораздо дальше, чем в сапотеканском регионе, что делает такое предположение чрезвычайно рискованным.

Митла.

Знаменитые храмы Митлы — это лучшие сохранившиеся образцы архитектуры на нагорье Мексики, отличающиеся своею формой и орнаментом. Слово Митла происходит от искаженного ацтекского слова Mictlan — место мертвых. Это место было усыпальницей сапотеканских царей и, возможно, являлось местом паломничества. Оно было завоевано ацтеками в последнее десятилетие XV века. Хотя архитектура относится к числу уникальных, фрески имеют яркий характер ацтекского периода.

Рис. 55. Настенные росписи Митлы, по стилю напоминающие пиктографическое искусство кодексов из южной Мексики.

Остатки построек в этом месте уже сопоставлялись с остатками в Монте-Альбане. В Митле есть один довольно большой курган, но на нем не сохранилось надстройки. Храмы расположены на низких платформах, внутри которых обычно находятся крестообразные гробницы. Здания тщательно ориентированы и собраны группами по четыре, почти окружая квадратные вымощенные дворы. Массивные стены имеют облицовку из тесаного камня и заполнение из бетона или булыжника и украшены продольными панелями с геометрическим орнаментом, расположенным по тщательно разработанному плану. Геометрические узоры основаны на текстильном искусстве, а мозаика из отдельно вырезанных камней, идеально подогнанных друг к другу, сохранила для нас древние узоры с поясов и плащей. Помещения длинные и узкие, раньше они имели плоские крыши, которые полностью исчезли. Широкие дверные проемы обычно имеют два пирса, которые помогают поддерживать блоки перемычек. Это тщательно обтесанные камни огромной длины и веса. Все внешние поверхности храмов Митлы были покрыты штукатуркой и окрашены в красный цвет, а фрески, следы которых до сих пор видны в нескольких зданиях, выполнены в красных и черных тонах по белой основе. На этих фресках изображены различные боги и церемонии, но в деталях можно разобрать только верхнюю часть полос.

Крестообразные гробницы встречаются под несколькими храмами в Митле, а также на ряде соседних памятников, таких как Хаага и Гиару. В этих гробницах узоры в панелях появляются на внутренней стороне и высечены прямо на больших каменных блоках. Керамические остатки в крестообразных гробницах митланского типа редки, но в них были обнаружены редкие образцы золотых изделий.

В двух шагах от Митлы находится укрепленный холм с несколькими массивными стенами, которые до сих пор возвышаются примерно на двадцать футов. На плоской равнине между этим холмом и руинами на полях высевают [выпахивают] значительное количество черепков.

Культура тотонаков.

В центральной части штата Веракрус находятся остатки построек, которые обычно приписывают индейцам тотонакам. Эти индейцы являются южными соседями уастеков, представляющих собой обособленное племя майя. Тотонакский язык, по мнению некоторых исследователей, относится к языковой семье майя. Если он не является подлинно майяским, то содержит много заимствований. Эта очевидная языковая связь становится еще более интересной ввиду характера тотонакского искусства, которое также обнаруживает сильное влияние чувств и техники майя в одних изделиях, но безошибочное сходство с архаичным искусством мексиканского нагорья в других. Керамические лица в архаичном стиле превосходят средний уровень подобных работ и, вероятно, представляют собой поздний этап.

Рис. 56. Глаза тотонакских статуэток.

На рис. 56 представлена серия глаз, показывающая тотонакские модификации стилей, преобладающих на архаичных глиняных головах Нагорья. В некоторых случаях мы находим простые одинарные или двойные желобчатые глаза, а в других случаях эти глаза сделаны более заметными за счет использования черной битумной краски. Глазное яблоко получает развитие в конце серии.

Таблица XXX.

Смеющаяся голова тотонаков — замечательный образец свободной лепки из глины. Головы такого типа, вероятно, служили декоративными деталями на фасадах храмов.

Улыбающиеся или смеющиеся лица выполнены в гораздо более совершенной технике и являются, пожалуй, лучшими примерами глиняной скульптуры Нового Света. Эти головы имеют трубчатые отростки сзади и, возможно, вставлялись в стены храмов. Лица и лбы расширены в соответствии с эстетическим типом людей, деформировавших черепа. Хотя лица сильно различаются в мелких деталях, создавая впечатление портретов реальных людей, они схожи по методу лепки. Почти все они заразительно смеются или улыбаются. Иногда кончик языка зажат между зубами, иногда уголки рта опущены вниз, как будто улыбка дается с неохотой, и имеются другие индивидуальные вариации в выражениях живого и безудержного веселья.

Пожалуй, самыми известными предметами, найденными на территории тотонаков, являются так называемые «каменные хомуты», или «жертвенные ярма». По размеру и форме они напоминают конские хомуты, но, в отличие от несколько похожих предметов из Пуэрто-Рико, они обычно открыты, в то время как последние замкнуты. Относительно их назначения ничего достоверного не известно, однако недостатка в фантастических предположениях не было. Самое популярное объяснение заключается в том, что эти ярма надевались на шеи жертв, предназначенных для принесения в жертву. Очевидно, что ярма предназначалось размещать в горизонтальном положении, поскольку у них есть гладкая нижняя поверхность, а концы часто украшены лицами, которые находятся в правильном положении только тогда, когда гладкая сторона обращена вниз. Эти ярма представляют собой самые богатые и сложные произведения искусства во всем регионе, так как они вырезаны с величайшим мастерством из цельных блоков чрезвычайно твердого камня.

Другие камни необычной формы встречаются в области тотонаков и вырезаны с применением той же великолепной техники. «Лопатообразные» камни были найдены в значительных количествах, и их назначение, как и каменных ярем, абсолютно неизвестно. Из резьбы очевидно, что их предполагалось ставить вертикально.

Таблица XXXI.

(a) Богато украшенный резной каменный хомут — образец лучшей скульптуры индейцев тотонаков.

(b) Пальмовидный камень из штата Веракрус. Два гротескных персонажа держат в пастях змей.

Орнаменты на жертвенных ярмах и лопатообразных камнях в основном рептилоидные, но есть примеры, где мотивы индейки, койота, а также человека трактуются в манере, напоминающей майя. Пернатые змеи, обезьяны, многоножки и крокодилы интересно нарисованы на керамике. Важным памятником является Папантла, где можно увидеть замечательную богато украшенную пирамиду, поднимающуюся шестью террасами, а также массивные скульптуры в том же стиле, что и описанные выше произведения искусства. Передняя стена каждой террасы со всех четырех сторон пирамиды, за исключением пространства, занятого лестницей, разделена на ряд аккуратно сделанных ниш из тесаного камня. Раньше каждая из этих ниш могла служить убежищем для статуи какого-либо бога. Множество прекрасных памятников тотонакского искусства было обнаружено на Острове Жертвоприношений в гавани Веракруса. Этот остров сохранил свой древний жертвенный характер во времена испанских конкистадоров. Однако очевидно, что культура уже сильно изменилась, если судить по руинам Семполана, тотонакской столицы в XVI веке. Искусство этого города в значительной степени ацтекское.

Тольтеки.

Мексиканская история тесно связана с тольтеками, чье имя означает «люди Тулы», или «Толлан» («место тростника»). Накапливаются свидетельства того, что эта Тула была не сравнительно незначительными руинами на северной окраине Долины Мехико, а великим городом Сан-Хуан-Теотиуакан. Меньшая Тула, возможно, была основана около 1200 г. н. э., как раз перед крушением тольтекской мощи.

Археология рассказывает о тольтеках более детально и убедительно, чем записанная история. В стратифицированных отложениях в Ацкапоцалько предметы, приписываемые тольтекам, залегают выше изделий первых гончаров Архаичного периода и резко контрастируют с ними. Основные мотивы тольтекского декоративного искусства явно связаны с более ранними и яркими работами майя. Пирамиды тольтеков превосходят по размеру пирамиды майя, но уступают им по качеству строительства: вместо бута и тесаного камня используются саманные кирпичи с бетонной облицовкой. Храмы, венчавшие эти пирамиды, также были менее прочными, и до наших дней не дошло ни одного целого образца. Сводчатые потолки были заменены плоскими деревянными перекрытиями или крутыми соломенными крышами. Иногда в широких помещениях колонны использовались в качестве дополнительной опоры для балок крыши. Планы зданий, не являвшихся храмами, демонстрируют небольшие комнаты, расположенные в беспорядке вокруг дворов.

Церемониальная игра в тлачтли, напоминающая баскетбол, была важным элементом тольтекской религии. Она, возможно, была заимствована у ольмеков, но в любом случае широко распространилась при тольтекском режиме. Другой особенностью тольтекской религии было поклонение солнечному диску, что нашло отражение в различных скульптурах. Также считается, что этот народ изобрел пульке, изготавливаемый из ферментированного сока агавы. Лежачий тип скульптуры, известный как чак-моол по имени знаменитого экземпляра, найденного в Чичен-Ице на северном Юкатане, может быть пережитком особого тольтекского культы, в котором процветало пьянство. Человеческие жертвоприношения были еще одной особенностью религии мексиканского нагорья в противовес религии равнинных майя. В хозяйственном отношении тольтекская культура опиралась на предшествующую архаичную цивилизацию, но в художественном и ритуальном плане она во многом вдохновлялась майя при посредничестве сапотеков, ольмеков и тотонаков, но с новым акцентом на определенные аспекты и несколькими важными инновациями. Язык тольтеков, по-видимому, был по сути тем же, что и язык сменивших их ацтеков.

Тольтеки совершили радикальный поворот в социальной политике, обратившись к войне и экспроприации как к средству наращивания национального богатства, тем самым отчасти неэффективно повторяя политические методы Европы и Западной Азии. Войны в Центральной Америке случались и до них, но, судя по всему, не ради экспансии. Майя и большинство других мексиканских и центральноамериканских народов производили излишки продовольствия, что освобождало многих людей для занятий искусством и наукой. Возможно, именно давление населения на продовольственные ресурсы в засушливой земле подтолкнуло тольтеков к сбору дани. По крайней мере, вполне очевиден тот факт, что этот народ действительно вступил на путь недолговечных завоеваний, взимал дань драгоценными камнями и металлами и тем же путем обеспечивал себе увеличенные запасы продовольствия.

В списках тольтекских правителей царит путаница и дублирование, и достоверными можно считать лишь три великих имени подряд. Это Уэцин, Иутималь и Кетцалькоатль, хотя представляется вероятным, что существовал еще более ранний вождь по имени Мишкоатль или Мишкоаматль, а двумя преемниками Кетцалькоатля были Матлашочитль и Науютль, причем последний выступает также как первый владыка Колуакана. Затем следуют различные династические списки нескольких мексиканских племен, процветавших между падением тольтеков и приходом испанцев.

Кетцалькоатль и тольтекская эпоха.

Хронология тольтеков и их преемников сильно преувеличена в нескольких исторических компиляциях, составленных после испанского завоевания образованными туземцами, которые интерпретировали фрагменты древних пиктографических летописей с исчислением лет, сохранившихся тогда в Мексике. Благодаря современному обзору материалов, гораздо более обширных, чем те, которыми располагали Чимальпаин, Иштлильшочитль и др., мы теперь можем избежать ошибок этих авторов.

В оригинальных доиспанских хрониках важные события фиксируются в связи с пятьюдесятью двумя знаками лет, которые следуют в регулярном порядке, а затем повторяются. В благонамеренных попытках восстановить мексиканскую историю в нескольких местах интерполированы целые циклы, а правителям приписана невероятная продолжительность жизни. В случае с Иштлильшочитлем мы, к счастью, располагаем основными документами, которые этот потомок тексокских царей пытался интерпретировать. Также в случае с «Анналами Куаутитлана», ранним компилятивным трудом безымянного исследователя древней истории, мы имеем возможность оценить масштабные ошибки в хронологии. В этой рукописи есть примечание: «6 раз по 4 столетия, плюс 1 столетие, плюс 13 лет, сегодня 22 мая 1558 г.». «Столетия» — это местные циклы по пятьдесят два года, и на этой основе общая сумма составила бы 1313 лет. Если вычесть эту цифру из 1558 года, начало придется на 245 г. н. э., в то время как годы, изложенные составителем в непрерывной серии, уходят в прошлое до 635 г. н. э. Но письменная история за пределами ареала майя не имеет никаких доиспанских подтверждений столь глубокой древности.

Тольтекская эпоха была установлена Кетцалькоатлем по упрощенной модели календаря майя 6 августа 1168 г. н. э., причем эта дата соответствовала дню 1 Текпатль (1 Кремень) на первой позиции месяца Тошкатль. Этот день дал название всему году, а его иероглиф был одним из серии в пятьдесят два знака, используемых для обозначения лет в пиктографических записях. Большинство мексиканских летоисчислений начинаются с конкретного знака 1 Текпатль, который соответствует 1168–1169 гг. н. э. В других упоминается день 7 Акатль 1 Панкетцалицтли в году 2 Акатль (16 февраля 1195 г. н. э.), в который с интервалами в пятьдесят два года праздновалась церемония нового огня, установленная Кетцалькоатлем в соответствии с обычаями майя.

Эти выводы подтверждаются данными гватемальских хроник, а также записями майя, поскольку мы уже видели, что Кетцалькоатль завоевал Чичен-Ицу в 1191 г. н. э. Три великих тольтекских императора — Уэцин, Иутималь и Кетцалькоатль — пронеслись по территории, простиравшейся от Дуранго до Никарагуа, а тремя резиденциями их правительства были Теотиуакан в Долине Мехико, Чичен-Ица на Юкатане и Ишимче в Гватемале.

Кетцалькоатль, вероятно, провел юность на Юкатане, вернувшись в свой дом на нагорье со странными религиозными и социальными идеями. Его противодействие тольтекской идее человеческих жертвоприношений привело к войне культов. Кетцалькоатль начал строительство в Туле со змеиными колоннами, подобными тем, что украшали его высокий храм в Чичен-Ице. Он также, по-видимому, основал Чолулу как особый центр своей гуманной религии. Его смерть произошла в связи с прогностическими указаниями в календаре Венеры у майя в год 1 Акатль, 1207–1208 гг. н. э.

Кетцалькоатль, пожалуй, самая выдающаяся фигура в древней американской истории, был императором, художником, ученым и философом-гуманистом. Он учредил рыцарские ордена, а также церемонию коронации, использовавшуюся более поздними мексиканскими царями. Он развил различные ремесла и наладил широкую торговлю хлопком, какао и другими продуктами. Как покровитель странствующих купцов он выступает под именем Накчитль, что означает «Четырехсторонняя Стопа». Поскольку обожествление было прочно укоренившейся среди тольтекских идей традицией, Кетцалькоатль был обожествлен как Эхекатль, Бог Ветров, за поддержку майяского бога бурь, а за свои астрономические труды он был дополнительно обожествлен как Бог планеты Венера.

Таблица XXXII.

Храм в Шочикалько до реставрации. В нижней части снимка видна украшенная резьбой база храмовой пирамиды. Выше видны стены самого храма.

Сан-Хуан-Теотиуакан.

Это название, Теотиуакан, означает «Там, где живут боги» (то есть обожествленные мертвецы). Эти огромные руины расположены на восточной окраине Долины Мехико. Главными архитектурными объектами Теотиуакана являются две большие пирамиды и прямая дорога, вдоль которой тянутся небольшие пирамиды. Там также имеется несколько групп зданий, нижние стены и основания пирсов которых можно видеть и поныне, наряду с некоторыми интересными фрагментами фресковой живописи. Меньшая из двух больших пирамид называется Пирамидой Луны. Она расположена в конце дороги, которую обычно называют Дорогой мертвых. Пирамида Солнца находится на восточной стороне дороги. Эта пирамида имеет высоту около 180 футов и поднимается четырьмя покатыми террасами. Храм, некогда венчавший ее вершину, полностью исчез. Раскопки, проведенные мексиканским правительством, показали, что эта пирамида время от времени расширялась, а старые лестницы оказывались погребенными под новой кладкой. С южной стороны небольшого ручья, протекающего через руины, находится группа зданий, называемая Цитаделью.

Таблица XXXIII. Два вида главной пирамиды в Цитадели в Теотиуакане.

(a) Общий вид первоначального массива пирамиды сзади с реконструированной пристройкой спереди.

(b) Вид лестницы и различных стен, засыпанных и сохранившихся благодаря пристройке.

В 1921 году мексиканское правительство предприняло реставрацию Цитадели после обнаружения замечательных скульптур на главной пирамиде. Выяснилось, что в древности эта пирамида была расширена за счет пристройки с одной стороны, а богато украшенные террасы и лестница оказались засыпанными (табл. XXXIII). Камни с резьбой с трех других сторон храма были заброшены тольтеками или увезены и использованы в иных целях, но засыпанная часть сохранилась в первозданном виде. Краски во многих местах до сих пор яркие, а огромные головы пернатых змей и обсидиановые бабочки порой сохраняют свои вставные глаза из обсидиана. Декор представляет собой повторяющийся мотив. Голова пернатого змея выступает наружу из стен террасы и балюстрады лестницы, в то время как туловище выполнено в низком рельефе. Хвост змеи имеет погремушку, а тело покрыто перьями. Ниже змеи, там, где тело изгибается, видны раковины, а прямо перед хвостом находится массивная голова с двумя кольцами на лбу. Это, несомненно, изображает Обсидиановую бабочку — божество огромной важности у тольтеков, которое недвусмысленно представлено на фресках в Теотиуакане, а также на керамике. Цитадель вполне оправдывает свое название, представляя собой большое огороженное пространство, во многом похожее на форт, с постройками на своих валах и крутыми внешними стенами, которые легко поддавались обороне.

В Теотиуакане было найдено несколько крупных скульптур. Но памятник прежде всего примечателен глиняными фигурками и головами, которые собирают тысячами. Головы демонстрируют такое заметное разнообразие контуров и выражений лица, что создается впечатление, будто моделями служили все расы под солнцем. Очень вероятно, что эти головы составляли часть вотивных подношений, будучи прикреплены к телам из какого-либо скоропортящегося материала. Головы редко использовались для украшения глиняных сосудов, хотя многие современные и фальшивые вазы украшены именно так. Были известны куклы с головой и торсом, выполненными из цельного куска, и с подвижными руками и ногами, изготовленными из отдельных элементов. Лицо Тлалока, Бога Дождя, довольно часто встречается в теотиуаканской керамике, однако другие божества достоверно не опознаны. Не исключено, что Бог Огня персонифицирован в виде старика с морщинистым лицом, но несколько менее вероятно, что Шипе представлен в лицах, выглядывающих через три отверстия маски. Ягуар, обезьяна, сова и другие животные также вылеплены с превосходной точностью. Не чужд этому искусству и майяский канон изображения человеческого лица в открытой пасти змеи.

Рис. 57. Шарнирная глиняная кукла из Сан-Хуан-Теотиуакана.

В Теотиуакане было найдено множество прекрасных ваз, расписанных нежными зелеными, розовыми и желтыми тонами. Эти краски не выдерживали обжига в печи, и их наносили уже после того, как сосуд был обожжен. Согласно одному методу, внешняя поверхность сосуда покрывалась тонким слоем штукатурки, по которой узор выписывался точно так же, как на фреске. Согласно второму методу, искусно достигался эффект перегородчатой эмали (клуазоне). Эта техника наиболее характерна для региона к северо-западу от Долины Мехико и будет описана позже. На керамических сосудах в Теотиуакане часто встречаются надрезанные или гравированные узоры. Несмотря на многолетние раскопки, никаких надписей на этих руинах найдено не было.

Шочикалько.

Теперь давайте вкратце рассмотрим несколько руин, относящихся к тольтекскому периоду. Шочикалько («Дом цветов») — это крупные руины недалеко от Куэрнаваки. Местоположение, судя по всему, выбиралось в первую очередь из соображений обороны. Округлый хребет, спускающийся в глубокие долины с обеих сторон, распланирован на дворы, террасы и пирамиды. Лишь одно здание свидетельствует о скульптурном мастерстве древних жителей. Это храм, стоящий на сравнительно невысоком кургане-платформе. Стены платформы украшены большими пернатыми змеями, сидящими человеческими фигурами, иероглифами и т. д. Части скульптур сохранились также на низких стенах самого храма, который ныне остался без крыши. Каменная резьба в Шочикалько напоминает резьбу Монте-Альбана, особенно в том, что касается иероглифов, и, вероятно, несколько моложе Теотиуакана. В общем и целом можно сделать надежный вывод, что письменность была неизвестна за пределами ареала майя до того, как Кетцалькоатль разработал для этого способы и средства.

Тула.

В этом месте имелся строительный камень хорошего качества, поэтому скульптуры здесь многочисленны. Особенно знамениты большие резные колонны, изображающие пернатых змей и гигантские человеческие фигуры. Барабаны в основном имеют шиповые соединения, а колонны венчают настоящие капители. Эти архитектурные особенности в Туле находят свое ближайшее соответствие в майяском городе Чичен-Ица на северном Юкатане. В Туле встречается тлачтли (или площадка для игры в мяч), а также можно разобрать планы сложных «дворцов».

Чолула.

Священный город Чолула в окрестностях Пуэблы прежде всего знаменит своей большой пирамидой. Это сооружение имеет более или менее неправильную форму, но основание в среднем превышает тысячу футов с каждой стороны, а общая высота, ныне несколько уменьшившаяся, вероятно, составляла около двухсот футов над уровнем равнины. По сравнению с пирамидой Хеопса она занимает почти вдвое большую площадь и имеет гораздо больший объем, но, конечно, уступает ей по высоте. Как уже отмечалось, пирамиды Нового Света являются лишь фундаментами для храмов и поэтому всегда имеют плоские вершины. Большой курган Чолулы представляет собой сплошную массу саманных кирпичей одинакового размера, уложенных на глиняный раствор. Пирамида, очевидно, была облицована толстым слоем цемента, от которого сохранилось лишь несколько участков. В Чолуле имеются еще два крупных кургана. Один из них частично разрушен и теперь представляет собой вертикальную массу саманных кирпичей, в то время как другой зарос кустарником и кактусами.

Рис. 58. Керамические тарелки из Чолулы с многоцветным орнаментом. Керамика Чолулы занимает высокое положение по дизайну и цвету.

Таблица XXXIV.

(a) Частичный вид большой пирамиды в Чолуле, которая поднимается над ровной равниной тремя широкими террасами. На вершине этой пирамиды построена испанская церковь, а к сильно разрушенному кургану ведет дорога.

(b) Вид на Ла-Кемаду. Цилиндрические колонны, сложенные из каменных плит, поддерживали крыши некоторых сооружений. Использование колонн было характерно для позднетольтекских времен.

В отличие от других тольтекских городов, Чолула все еще была населена и являлась местом религиозного значения, когда Кортес прибыл в Мексику. Но фигурки и глиняные сосуды, найденные на этом памятнике, принадлежат по большей части к эпохе более ранней, чем ацтекская. Кетцалькоатль был покровителем Чолулы, и в декоративном искусстве змей изящно стилизован. Часто встречающейся в Чолуле формой керамики является плоская тарелка с полихромными узорами.

Пограничные города Северо-Запада.

Важная область культуры расположена на северо-западных рубежах зоны высокой культуры древней Мексики. Самая известная и доступная руина — Ла-Кемада («Сожженная»), расположенная в дне езды от города Сакатекас. Это место было обнаружено испанцами в 1535 году в заброшенном и разрушенном состоянии, и нет сомнений, что оно было оставлено жителями за несколько веков до этого. Ла-Кемаду в народных поверьях часто связывают с Чикомостоком («Семью пещерами»), местом, знаменитым в ацтекской мифологии, однако эта связь не имеет под собой научного обоснования. Это лишь неавторитетная попытка наделить забытый город легендарным ореолом. Чикомосток, откуда ацтеки вышли из подземного мира, можно сравнить с нашим Эдемским садом, и его точное местонахождение остается вечной загадкой. Ла-Кемада представляет собой террасированный холм, напоминающий Монте-Альбан и Шочикалько. Подпорные стены террас и пирамид, а также стены зданий до сих пор хорошо сохранились. Эти стены состоят из каменных плит, уложенных на растворе из красной земли. Пожалуй, самым примечательным сооружением является широкий зал, содержащий семь колонн, построенных из каменных плит тем же способом, что и стены. В целом архитектурные типы, а также наблюдаемые контакты в искусстве указывают на позднюю эпоху тольтекского периода. Другие руины того же характера, что и Ла-Кемада, встречаются в Чальчиуитесе на границе Дуранго и в Тотоате и др. в северном Халиско.

Самым важным художественным изделием из этого северо-западного региона является особый вид керамики, который можно охарактеристиковать как клуазонне или энкаустическую посуду. Исследование показывает, что эту керамику сначала обжигали обычным способом, так что она приобретала красный или оранжевый цвет. Затем поверхность покрывали слоем зеленоватого или черноватого пигмента толщиной, возможно, около одной шестой дюйма. Большая часть этого поверхностного слоя затем тщательно срезалась острым лезвием таким образом, что оставшиеся участки очерчивали определенные геометрические и реалистичные фигуры. Углубленные пространства, из которых только что был удален материал, затем заполнялись вровень с краями красным, желтым, белым и зеленым пигментами. Таким образом, узоры на посуде этого класса представляют собой мозаику, в которой различные цвета разделены узкими линиями нейтрального тона. Геометрические мотивы демонстрируют заметное использование ступенчатого узора, меандра и завитка. Реалистичные сюжеты представлены в весьма условной манере и имеют мало стилистических сходств с фигурами из Долины Мексики. Показательные коллекции этой посуды из уже упоминавшегося Тотоата и из Эстансуэлы, асьенды близ Гвадалахары, выставлены в Американском музее естественной истории.

Клуазонне-керамика несколько иного стиля иногда встречается на тольтекских памятниках в Долине Мексики, таких как Тула, Теотиуакан и Ацпоцалько, но фресковая керамика, которая напоминает ее с первого взгляда, более характерна. По-видимому, техника клуазонне была заимствована из украшения сосудов из тыкв-горлянок, в связи с чем она до сих пор существует на большей части территории Мексики и Центральной Америки.

Рис. 59. Сосуд с декором в технике «клуазонне» из тяжелых пигментов. Этот экземпляр происходит из кургана в Ацпоцалько и относится к позднетольтекскому времени. Торговые изделия этой посуды были найдены в Пуэбло-Бонито в Нью-Мексико и Чичен-Ице на Юкатане.

Рис. 60. Мотив черепы, развитый в технике негативной живописи с воском в Тотоате, Халиско.

Другим заимствованным распространенным методом керамического декора был метод негативной росписи, аналогичный процессу, используемому для ткани при создании рисунков батика. Этот процесс до сих пор существует в Центральной Америке в отношении сосудов из тыкв-горлянок, хотя на керамике от него отказались. Негативная роспись представляется древним процессом чрезвычайно широкого распространения. Она особенно распространена в Халиско и Мичоакане, Толукской долине, Никарагуа, Коста-Рике, Панаме и Колумбии, а иногда встречается на Юкатане и в Перу. Узор наносился воском или какой-либо другой растворимой или горючей краской, после чего вся поверхность покрывалась стойкой краской. При обжиге сосуда узор проявлялся естественным цветом глины на черном или иногда красном фоне. Узор часто делался в два слоя путем нанесения простых масс красного цвета поверх грунтовки до того, как наносилась нестойкая краска самого узора. В рассматриваемом ныне северо-западном регионе центральной Мексики техника негативной росписи связана с условными узорами, изображающими черепах ( рис. 60 ). Другая посуда с белыми узорами связана с производными мотиве черепахи. Кроме того, здесь встречаются замечательные медные колокольчики в форме черепах, изготовленные методом свивания, которые были найдены в соседнем Мичоакане.

Таблица XXXV.

Каменная плита из древней усыпальницы в штате Герреро. Лицо в верхней части, по-видимому, представляет обезьяну, но между глазами и бровями введены змеи. Остальные высоко условные лица, вероятно, являются изображениями змей.

Рис. 61. Голова ягуара на камне дисковидной формы. Сальвадор.

Трудно установить временные рамки для художественных стилей, некогда существовавших в этом северо-западном регионе. Архаическая культура, по-видимому, продержалась здесь дольше, чем дальше на юг; за ней последовал северный поток тольтекской культуры, который позже отступил, и, наконец, возник довольно тонкий слой чичимекской или ацтекской культуры. Мы можем предварительно заключить, что забытые города сакатекской субкультуры процветали после 1000 г. н. э. Этот вопрос следует разрешить ввиду его связи с датировкой руин пуэбло дальше на север.

Санта-Лусия-Косумальхуапа.

Зональное распределение тропических лесов в южной Мексике и Центральной Америке имеет особое значение, как уже отмечалось, в связи с распространением цивилизаций майяского типа. Ольмеки и тотонаки, которые одними из первых ощутили культурное влияние подъема майя, занимали земли с обильными осадками. Области сапотеков и миштеков были частично влажными, а частично сухими. Тольтеки, судя по всему, изначально были жителями пустынь, однако они распространили свои завоевания на племена, обитавшие во влажных тропиках, и широко использовали какао, каучук, копал и т. д., получаемые посредством торговли и дани с таких подчиненных народов.

Вдоль тихоокеанского побережья ниже перешейка Теуантепек простирается дождевой пояс, в котором находятся руины городов, процветавших между 1000 и 1300 гг. н. э., то есть на историческом уровне тольтекской экспансии. Скульптурное искусство в этих местах напоминает, с одной стороны, произведения, приписываемые ольмекам в Табаско и Веракрусе, а с другой — работы чоротега из нижней части Центральной Америки. Одним из таких руин является Киенгола близ современного города Теуантепек, другую занимает горный хребет над Тоналой, а в окрестностях Санта-Лусия-Косумальхуапа на юге Гватемалы, простираясь до западного Сальвадора, имеется скопление памятников.

Точно не известно, следует ли приписывать скульптуры Санта-Лусия-Косумальхуапа пипилям, мексиканскому племени, но человеческие жертвоприношения и другие тольтекские религиозные идеи представлены в них очевидным образом. Мы находим здесь искусно выполненные свитки речи, сопоставимые со свитками Шочикалько и тольтекскими произведениями в Чичен-Ице. Кроме того, имеются свидетельства церемониального значения какао в этом регионе: бог этого хозяйственного растения изображен в виде ягуара.