Рис. 33. Скипетр-марионетка, гротескная фигура с одной ногой, превращенной в змею.
Главное место в пантеоне майя с некоторой долей уверенности можно отвести богу, которого называют горбоносым богом и который, вероятно, отождествляется с Ицамной. Согласно испанским авторам, Ицамна почитался майя как создатель и отец всего сущего, изобретатель письменности, основатель цивилизации майя, бог света и жизни. Этот Зевс майя представлен в образе старика с высоким лбом, сильно орлиным носом и разинутым ртом — беззубым или с единственным увеличенным зубом спереди. На древних монументах он часто встречается в пастях Церемониального жезла, а также в связи с солнцем, луной и планетой Венера. В кодексах он показан как защитник Бога маиса и в других благотворных для человека деяниях. Существует, однако, злобный аспект этого бога или, возможно, другое существо, имитирующее его черты, но не его качества. Это существо может быть богиней-старухой, которая носит змеиный головной убор и связана с разрушительными наводнениями, представляя собой полную противоположность животворящему солнечному свету.
Почти равное по значимости место с горбоносым богом занимает бог, лицо которого представляет собой более или менее гуманизированную змею. Его собственное имя — Ах-Болон-Дзакаб.
Рис. 34. Двуглавый дракон — чудовище, принимающее множество обличий в скульптуре майя. По-видимому, оно символизирует бедствия при нижнем соединении Венеры и Солнца. Копан.
На ранних монументах этот бог изображен в связи с Церемониальным жезлом. Несколько позже он также выступает в качестве Скипетра-марионетки — предмета в виде человечка, которого держат за ногу, превращенную в змеиное тело. Поскольку во лбу марионетки обычно закреплен топор-кельт, было высказано предположение, что этот любопытный предмет представляет собой церемониальный боевой топор. Лицо бога с длинным носом часто носят верховные жрецы и правители либо в качестве головного убора, либо, реже, в качестве маски. Не исключено, что это божество первоначально считалось богом войны, но в кодексах оно явно выступает универсальным божеством с разнообразными силами. В особенности оно изображается в связи с водой и маисом, и представляется вероятным, что его главной функцией было вызывать животворящий дождь. У злобного варианта бога с длинным носом нижняя челюсть представляет собой голую кость, на лбу имеется символ солнца, а головной убор состоит из трех других символов. Эта голова связана с Двуглавым драконом — чудовищем, приносящим бедствия во время нижнего соединения Венеры и Солнца.
Рис. 35. Боги в Дрезденском кодексе: Бог B — бог дождя с длинным носом; Бог A — бог смерти; Бог G — бог солнца.
Ах-Пуч, владыка смерти, был главным злобным божеством. Его тело, как оно изображено в кодексах, представляет собой странное сочетание скелетных и мясистых частей. Его голова — череп, за исключением нормальных ушей. Его позвоночник обычно обнажен, а иногда и ребра тоже, но руки и ноги часто покрыты плотью. В качестве дополнительных символов на его теле иногда нарисованы черные пятна и точки, а на щеке — любопытный знак, похожий на знак процентов. Бог смерти в полном облачении редко встречается на более ранних скульптурах, хотя в качестве храмовых украшений выступают ухмыляющиеся черепа и переплетенные кости. Как уже отмечалось, религия майя была сильно дуалистической, и злые силы обычно можно опознать по символам смерти, таким как голая кость нижней челюсти или упомянутый выше процентный символ на щеке. Черепа смерти различного вида часто встречаются в иероглифических надписях.
Таблица XX.
(a) Верхняя часть стелы 1 в Яшчилане, посвященная небесам. В центре виден бог неба с луной слева и солнцем справа. Ниже находится Двуглавый дракон, несущий знаки планет и дополнительные головы бога неба.
(b) Аналогичная деталь стелы 4 в Яшчилане. Луна находится справа, а солнце слева. Фигура в солнце — мужская, а в луне — женская. Лица бога неба свисают с нижней части Двуглавого дракона, будучи прикрепленными к нему символами планеты Венера.
Бог маиса, столь часто изображаемый на древних памятниках и в кодексах майя, возможно, является тем самым божеством, которое во времена конкисты называлось Юм-Кааш, владыка урожая. Он изображается юношей с лиственным головным убором, который, возможно, должен символизировать раскрывающийся початок маиса. С ним постоянно ассоциируется знак кан — зерно маиса. Судя по всему, он находится во власти злых божеств, когда не защищен добрыми.
Соображения экономии места не позволяют продолжить изучение богов майя. Достаточно сказать, что в скульптурах и кодексах фигурируют несколько других божеств, в том числе несколько юношеский на вид бог войны, а также более зрелый и гротескный бог войны по имени Эк-Ахау — Черный Капитан. Существует старый бог с раковиной, прикрепленной к его телу, бог с лицом обезьяны, связанный с Полярной звездой, бог в образе лягушки и другой в образе летучей мыши. В испанских описаниях мы также можем почерпнуть скудные сведения об Ишчель, богине радуги и супруге Ицамны; Иштубтун, покровительнице резчиков по нефриту; Ишчебельях, покровительнице искусства ткачества и декорирования тканей, и т. д.
Как была восстановлена история майя.
Расположение памятников майя на временной шкале теперь стало свершившимся фактом благодаря корреляции, которая позволяет нам читать даты на древних монументах в терминах григорианского календаря и нашей эры. Ранние попытки достичь этого привели к весьма различающимся результатам. Большинство таких попыток предпринималось путем развития лишь одной линии доказательств, а некоторые основывались на предположениях, которые ныне можно опровергнуть. Однако ни одна отдельная линия доказательств не должна считаться достаточной для решения этого важнейшего вопроса.
Общий ход истории майя безошибочно указывает на четыре главные линии доказательств, поддающиеся сопоставлению друг с другом. К ним относятся:
1. Стратиграфические последовательности в керамике, стилистические последовательности в скульптуре, структурные последовательности в архитектуре и т. д.
2. Традиционная история, сохранившаяся в «Книгах Чилам-Балам» и отражающая знания о прошлых событиях времен испанского завоевания.
3. Даты, высеченные на огромном количестве памятников в терминах древнего исчисления времени майя.
4. Астрономические проверки этих высеченных дат.
Художественное положение монумента может использоваться для подтверждения современности (одновременности) высеченной даты, в противном случае толкуемой как относящаяся к прошлому или будущему, либо оно может служить для привязки повторяющейся даты к единой исторической обстановке. События традиционной истории в «Книгах Чилам-Балам», сколь бы скудными они ни казались сами по себе, обладают ценным свойством уходить своими корнями в эпоху Первой империи, когда использование дат на храмах и монументах было широко распространено. Они позволяют, так сказать, привязать богатую документальными свидетельствами эпоху к скудно документированному конечному периоду.
Рис. 36. Передняя голова Двуглавого дракона на стелах в Пьедрас-Неграс, показывающая усиление пышной декоративности. Интервал между (a) и (b) составляет 125 лет, между (b) и (c) — 45 лет.
Однако прежде чем можно будет разобраться в вопросе древних высеченных дат, необходимо объяснить несколько сложный механизм календаря майя, а также систему иероглифов и нотацию чисел. Затем возникает проблема корреляции, требующая тонкого сопоставления свидетельств. Наконец, мы должны перейти к доказательствам, демонстрирующим астрономические достижения майя, которые, в свою очередь, служат проверкой правильности самой корреляции день за днем. Мы будем продвигаться медленно и осторожно, не слишком отвлекаясь на второстепенные пути, какими бы заманчивыми они ни казались. Начнем со стратиграфии и стилистической последовательности.
Последовательности в искусстве.
Изучение керамики майя выявляет эволюцию в отношении форм, состава масс и орнаментов. Экземпляры, извлеченные из запечатанных гробниц под стелами в Копане, устанавливают прямые связи с высшими формами искусства и могут использоваться повсеместно для сравнения с находками керамики в Сальвадоре, Гватемале и т. д. Вайянт обнаружил стратиграфические последовательности в коллекции погребальных сосудов, полученных в Холмуле, где захоронения находились под полами и внутри засыпанных камер погребенного храма.
Что касается скульптуры, то в Копане мы находим удивительно однородную серию стел, на которых царская или жреческая особа стоит прямо и фронтально. Церемониальный жезл удерживается симметрично обеими руками, а тело отчасти покрыто богатым и сложным орнаментом. Степень рельефа, пропорции тела, формы Церемониального жезла и т. д. проходят гармоничное развитие. Ранние памятники демонстрируют грубую блочную резьбу лица с выступающими глазами, в то время как поздние монументы обладают полностью округлыми контурами. В Тикале стелы показывают по большей части человеческие фигуры в профиль, но несомненное развитие прослеживается как в общем качестве резьбы, так и в конкретных деталях.
Таблица XXI. Эволюция стиля резьбы в Копане.
Stela 9 (9.10.10.0.0, 383 A. D.).
Stela 5 (9.13.15.0.0, 447 A. D.).
Stela N (9.16.10.0.0, 502 A. D.).
Stela H (9.17.12.0.0, 523 A. D.).
Архитектурные детали, демонстрирующие аналогичное развитие.
Рис. 37. Гротескное лицо на тыльной стороне стелы B, Копан.
При сопоставлении в искусстве всегда необходимо рассматривать схожие вещи. Во многих других городах майя, помимо двух названных выше, можно получить убедительные свидетельства последовательности художественных форм, выделяя аналогичные детали из разных массивов. Так, в Наранхо, при рассмотрении всех Церемониальных жезлов, мы обнаруживаем замечательное развитие пышных деталей на более поздних монументах. В Киригуа лица на верхушках алтарей можно сравнить с тем же результатом. В Пьедрас-Неграс головы Двуглавого дракона, встречающиеся в абсолютно одинаковых позициях на четырех монументах, также демонстрируют неуклонную модификацию в сторону пышности, как видно из рис. 36, где передние головы поставлены рядом.
Рис. 38. Ягуар в Дрезденском кодексе с водяной лилией на лбу.
Дополнительные свидетельства об исторической последовательности можно получить из изучения архитектуры. Не только возможно определить общие тенденции развития, справедливые для всей области майя, но иногда удается расположить здания в определенном городе в порядке их возведения по надежным критериям, как декоративным, так и конструктивным.
Рис. 39. Поздняя скульптура из Чичен-Ицы. Головной убор напоминает тот, что носили правители на нагорьях Мексики.
Самые ранние храмы имеют узкие сводчатые комнаты, массивные стены и единственный дверной проем. Комнаты увеличиваются в ширину, стены уменьшаются в толщину, дверные проемы множатся до тех пор, пока пространства между ними не превращаются в простенки, а затем в колонны. Поддержание тяжелого кровельного гребня испытывало на прочность инженерную мысль архитекторов майя. Решение этой проблемы отмечено последовательными достижениями, и поскольку строительная наука движется вперед, а не назад, относительный порядок сооружений вполне достоверен. Более того, многие здания тесно связаны с датированными монументами, табличками, перемычками или стелами. Еще одним свидетельством архитектурной последовательности являются сооружения, которые были расширены за счет пристройки крыльев или заключения старых частей в новую кладку.
Книги Чилам-Балам.
Теперь мы обращаемся к совершенно особого рода истории — компиляциям древних хроник на языке майя, но испанским письмом, которым удалось уцелеть в так называемых «Книгах Чилам-Балам» наряду с другими текстами, церемониальными и медицинскими. Существует пять хроник, причем две самые длинные охватывают 68 катунов до прихода испанцев в 1517 году. Теперь нам известно, что эти катуны представляли собой временные единицы, состоявшие из 7200 дней, или почти 20 лет, и что они обозначались по своему последнему дню, который всегда был днем по имени Ахау, связанным с числом — 1 и 13 в определенной последовательности. Катун с тем же обозначением возвращается через 13 × 7200 дней, то есть примерно через 256 лет. Такое завершение, отсчитываемое главным образом от катуна 8 Ахау, называлось «загибанием катунов назад» или, как сказали бы мы, завершением цикла. Подсчет катунов, использовавшийся в хронике, на самом деле являлся частью более полного подсчета, подобно тому как год «22» подразумевает положение в одном из веков нашей эры.
Хроники, к сожалению, приводят немного имен вождей и городов, а также мало выдающихся событий. Чичен-Ица — город, упоминаемый чаще всего; там зафиксировано раннее заселение, а затем запустение примерно на два с половиной столетия. После его восстановления тольтеки вторгаются на Юкатан и захватывают эту столицу. Первая часть хроники больше напоминает миф, чем историю, но в одном месте упоминается календарная корректировка того или иного рода. Это было событие, которое произошло в 503 г. н. э., как мы увидим в другом месте.
Первая приблизительная корреляция между исчислением времени на древних монументах и счетом времени в хрониках была сделана на основе теории, согласно которой датированная перемычка в Чичен-Ице должна была относиться к периоду первого заселения города; при этом выяснилось, что начало хроники исходит от важного круглого числа в старом счете дней, в то время как оставление Чичен-Ицы совпало с запустением всех городов Первой империи майя. Теперь мы должны обратить внимание на знаменитый календарь.
Счет времени у майя.
Течение времени, наблюдаемое все более отчетливо в ходе человеческой жизни, смена лета и зимы, прибывание и убывание луны, чередование дня и ночи, подъем и спуск солнца, а также вращающийся циферблат звезд — это явления, которые не преминула заметить ни одна человеческая общность. Более продолжительные периоды, чем те, что охватываются памятью стариков (представляющие несовершенное отражение памяти еще более пожилых людей), обнаруживаются лишь в тех благодатных центрах, где была разработана пригодная система счета. Мифология содержит элементы истории, но вряд ли хронологии. Традиция, систематизированная жречеством, может быть относительно надежной примерно на протяжении двухсот лет.
Год и месяц лежат в основе всех примитивных систем исчисления времени: первый зависит от повторяющихся сезонов, второй — от сменяющихся фаз луны. И то и другое выражается в днях. К сожалению, день не укладывается нацело ни в месяц, ни в год, и эти более крупные меры времени не выказывают никакой простой зависимости друг от друга по продолжительности. История календаря — это история компромиссов и исправлений.
Календари майя стали возможными благодаря: во-первых, знанию астрономических периодов времени; во-вторых, обладанию подходящей системой нотации; в-третьих, открытию пересчетной (перестановочной) системы имен и чисел.
Элементы счета дней.
Есть основания полагать, что у майя сначала существовал лунно-солнечный календарь из двенадцати месяцев по тридцать дней каждый, составляющий год в 360 дней, и что они сократили количество дней в формальном месяце до 20 и увеличили количество месяцев в году с 12 до 18. Эти изменения позволили тесно согласовать единицы времени с их двадцатеричной системой счета. С приобретением более точных знаний о продолжительности года был добавлен дополнительный пятидневный месяц, чтобы составить год из 365 дней. Помимо этого, погрешность «високосного года» вычислялась, но не интерполировалась. В доказательство того, что лунный месяц из тридцати дней предшествовал формальному месяцу из двадцати дней, достаточно указать, что название этого периода, уинал, по-видимому, связано с названием луны, у, а иероглиф луны имеет значение «двадцать» в надписях и древних книгах.
Рис. 40. Двадцать знаков дней. Первый пример в каждом случае взят из надписей, а второй — из кодексов.
Прежде чем переходить к более подробному обсуждению астрономических и нотационных фактов, обратимся на мгновение к третьему факту — системе перестановок. Происхождение цикла, известного под майяским названием цолькин и ацтекским тональпоуали (в тексте: тоналамать — книга дней), никогда не получало удовлетворительного объяснения. Это система перестановок с двумя факторами: 13 и 20. Первый представляет собой серию чисел (1–13), а второй — серию из двадцати названий следующего вида:
1. Imix 2. Ik 3. Akbal 4. Kan 5. Chicchan 6. Cimi 7. Manik 8. Lamat 9. Muluc 10. Oc 11. Chuen 12. Eb 13. Ben 14. Ix 15. Men 16. Cib 17. Caban 18. Eznab 19. Cauac 20. Ahau Эти две серии вращаются друг относительно друга подобно двум колесам, одно с тринадцатью, а другое с двадцатью зубьями. Меньшее колесо с числами совершает двадцать оборотов, в то время как большее колесо дней совершает тринадцать оборотов, после чего числовой зубец и именной зубец, с которых начался эксперимент, снова оказываются в соединении. Таким образом, день с тем же числом и тем же именем повторяется каждые 13 × 20, то есть через 260 дней.
Этот 260-дневный цикл не соответствует ни одному природному временному периоду и является чистейшим изобретением. Он представляет собой самую фундаментальную особенность счета времени у майя и других народов Мексики и Центральной Америки. Возможно, мы можем предположить, что двадцать имен изначально были названиями двадцати дней в измененных лунных месяцах. Однако тринадцать чисел не имеют признанного прототипа. Формальная книга дней в целом считалась начинающейся с 1 Имикс у майя и с соответствующего дня у других мексиканских и центральноамериканских народов. Но ее можно начать с любого места и продвигаться до эквивалентной позиции, которая всегда удалена на 260 дней.
ПЕРЕСТАНОВОЧНАЯ ТАБЛИЦА
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 1 1 Imix 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 2 Ik 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 3 Akbal 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 4 Kan 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 5 Chicchan 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 6 Cimi 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 7 Manik 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 8 Lamat 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 9 Muluc 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 10 Oc 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 11 Chuen 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 12 Eb 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 13 Ben 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 14 Ix 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 15 Men 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 16 Cib 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 17 Caban 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 18 Eznab 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 19 Cauac 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 20 Ahau 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7