«Анархизм: Критика и история анархистской теории»

Как видно, его «Единое христианство» не только имеет социалистическую сторону, но является чистым социализмом, главной основой которого является моральное и интеллектуальное самосознание. Эгиди, конечно, не составил определенной программы и не мог ее составить; «поскольку все мы в настоящий момент без исключения претерпеваем коренное преображение „внутреннего человека“, разумнее отложить отдельные усилия до тех пор, пока общее сознание не прояснится в существенных вопросах». Таким образом, Эгиди может лишь открыть «точки зрения» на социальный вопрос, оставляя все остальное индивиду и естественной эволюции. Следовательно, определенная социальная доктрина исключается.

Так, говоря о вопросе собственности, он заявляет, что собственность является «не столько источником, сколько логическим следствием незрелых представлений о человеческих правах и обязанностях, которые мы все еще разделяем. С прогрессивным преобразованием наших идей в целом, с принятием совершенно иного взгляда на жизнь, с рассветом нового мировоззрения наши представления о собственности также изменятся; не раньше, но непременно. Этот новый взгляд на жизнь придаст направление и цель нашим стремлениям к улучшению. Новое же решение вопроса о собственности станет лишь одним из результатов общих новых тенденций. Разумеется, оно будет одним из важнейших; но нам не нужно заранее признавать какую-либо из указанных многочисленных тенденций в качестве обязательного закона; точно так же мы можем вообще принять во внимание то, что называется социализмом, как только оно будет предложено нам в прочно определенной форме, но никогда не примем его без дальнейших околичностей в качестве нового закона».

«Вместо слов „равенство“ и „свобода“ я говорю „самостоятельность“ и „независимость“. Они лучше выражают то, что касается индивида; и они также позволяют избежать возражения в том, что они „невыполнимы“. Что даже самостоятельность и независимость могут претерпеть определенное ограничение со стороны требований нашей совместной жизни друг с другом, я прекрасно знаю; но они не вводят нас заранее в заблуждение относительно тех же ошибочных идей и особенно относительно тех же столь невыполнимых требований, как слово „равенство“. Достижимым максимумом всегда является лишь то, что мы создаем для индивида равные, то есть одинаково хорошие условия существования. Но в силу неравенства индивидов сходные условия далеко не всегда приносят одинаковый результат в плане благосостояния; использование условий — дело индивидуальное и неравное. Таким образом, нам пришлось бы устроить эти условия как неравные для каждого индивида, чтобы предоставить всем индивидам действительно равные условия существования. Помимо принципиальной невозможности в нашей человеческой несовершенности отдать должное этим требованиям, восстановленное таким образом равенство в следующую же секунду было бы нарушено в тысяче различных направлений».

Эгиди — чистый анархист, пожалуй, самый чистый из всех, но он, конечно, не самый мудрый. «Самый большой изъян анархизма, — говорит он, — в глазах противника, которого ему приходится преодолевать, — это его название. Это, однако, не совсем справедливо по отношению к представителям этих идей; ибо почему у всего должно быть название и почему нужно искать названия, которые уничтожают то, что существует в настоящее время, вместо того чтобы выбирать названия, выражающие высший смысл доселе признанных значений? Зачем говорить „без правительства“? Почему бы скорее не сказать „самодисциплина, самоуправление“? Дисциплина и правительство означают вещи огромной ценности, без которых мы не могли бы представить существование человека. Вопрос лишь в том, кто осуществляет над нами правление и кто держит розгу дисциплины: другие или мы сами?» Конечно, он проводит различие между «анархистами крови» и «благородными анархистами»; он осуждает первых и причисляет себя к вторым. Но это не мешает этому замечательному человеку обладать бисмарковским патриотизмом, мрачными предрассудками против евреев и, прежде всего, непостижимым рвением в пользу прусского милитаризма и монархии.

«Монархическая идея сама по себе, — говорит этот самый замечательный из всех анархистов, — отнюдь не противоречит идее самостоятельности и независимости индивида. Принцу не будет недоставать понимания, необходимого для переработки монархической идеи так, чтобы она соответствовала народу, когда тот достигнет совершеннолетия. Принц принадлежит народу; принц — первый среди народа; принц в прямом общении с народом. Принц — не абсолютный правитель и не конституционный регент, а принц — личность, эго, с правом осуществлять свою волю столь же равноправным, как и любой из народа. Никакой запутанной ответственности министров, вклинивающейся между народом и принцем. Не существует „короны“ как концепции; есть только живой носитель короны — король, принц — как ответственный глава народа. Нынешние слуги короны становятся уполномоченными народа». Сравните эти выражения с отношением Прудона к династическому вопросу, описанным выше, и подумайте, ради справедливости к обоим, что Эгиди, равно как и Прудон, имел в виду, когда говорил о монархе, который умел окружить себя по крайней мере видимостью «социального империализма». Если действительно Эгиди однажды будет разочарован своим «социальным принцем», точно так же, как Прудон был разочарован своим монархом, все же не следует забывать, что «социальный принц» в один прекрасный день также может глубоко разочароваться в преданности последователей Эгиди.

Германия имеет честного и прямого анархиста ярко выраженного индивидуалистического толка в лице натурализованного шотландца Джона Генри Маккая, родившегося в Гриноке 6 февраля 1864 года. В Маккае мы вновь находим одного из тех многочисленных людей, которые спустились из той сферы общества, где нужда и бедствие известны лишь понаслышке, в жилища человеческого сострадания и поднялись оттуда на крыльях поэтической фантазии и сердечности в «регионы, где обитают счастливые боги» и где анархии не нужно претворяться в жизнь. Маккай по своей сути является натурой артистичной; подобно Кафиеро, он также миллионер, что означает абсолютно независимого человека. Оба эти обстоятельства необходимы для объяснения его индивидуалистического анархизма. Его роман, вызвавший определенный резонанс, под названием «Анархист: Картина общества в конце девятнадцатого века» [51], вышедший в 1891 году, является pendant (парой) к роману Теодора Герцки «Свободная земля», которому он также не уступает по подлинно художественным эффектам, как, например, развитие характера Оубана, эгоиста в духе Штирнера, и в трогательном описании нищеты в Уайтчепеле. Книга не содержит никаких новых идей, но тем не менее важна тем, что проводит тщательное и четкое различие между индивидуалистическим и коммунистическим анархизмами; в то же время яркая окраска описаний нищеты обладает определенной провокационной энергией, которой автор, безусловно, не намеревался придавать, поскольку он отвергает «пропаганду действием».

Вполне естественно ожидать, что в Германии, как и во Франции, литературная богема, определенные «передовые умы» предпочитают выдавать себя за анархистов и индивидуалистов, за «единственных» (Einzige); но из этого не следует делать вывод, будто мы обязаны заниматься такими писателями, как Пудор, Бруно Вилле и другие. Мы могли бы поистине предостеречь от слишком широкого раздвигания границ анархистической теории и тем полного их стирания. По нашему мнению, совершенно некорректно рассматривать как теоретического анархиста каждого автора, который, подобно Ницше [52], проповедовал чисто философский индивидуализм или эготизм, ни разу не задумавшись о реформации общества. К чему это ведет? Некоторые даже включают Ибсена в число теоретических анархистов потому, что в письме Брандесу он восклицает: «Государство — это проклятие индивида. Государство должно уйти. Я приму участие в этой революции. Давайте подорвем идею государства; давайте установим свободную волю и духовное родство в качестве единственных условий для любого союза: это начало свободы, которая чего-то стоит». Подобные выражения могут, конечно, свидетельствовать об анархических тенденциях Ибсена, но они отнюдь не возводят его в ранг учителя; для этой роли скорее можно было бы процитировать одного из его собственных мощнейших персонажей — Бранда, этого современного Фауста в стиле Штирнера. Но Бранд — мрачная фигура, которая не привлекла бы много новообращенных в индивидуализм.

Мы можем здесь вкратце отметить позицию Иоганна Моста в теории анархизма, хотя этот человек, сколь бы зловещей и мрачной ни была его роль в истории анархического действия, вряд ли может приниматься в расчет как теоретик и к тому же — что еще важнее — он даже не является чистым анархистом. Иоганн Мост образует связующее звено между социал-демократией, к которой он некогда примыкал, и анархистом, которому он теперь отдает свои пагубные таланты. Но, по сути дела, Мост не идет дальше того, куда во все времена заходили древние и современные последователи Бабёфа; «решение общества» является той авторитетной границей, которая отделяет его от коммунистических анархистов.

Земля и весь движимый и недвижимый капитал должны, по его мнению, быть собственностью всего общества — здесь мы наблюдаем весьма консервативное понятие по сравнению с Кропоткиным, — но должны быть отданы в пользование отдельным группам производителей, которые могут образовываться путем свободного соглашения (libre entente) между собой. Продукты промышленности должны оставаться собственностью тех организаций, чьим трудом и творением они являются, становясь тем самым коллективной собственностью. Для определения стоимости и цены обществом должны быть сформированы бюро экспертов — устройство, которое Грав считает крайне реакционным, поскольку оно подразумевает власть, — и эти бюро должны рассчитывать, сколько труда представлено в каждой общине и какова его стоимость на этой основе. Установленная таким образом цена не может быть изменена, поскольку потребители также будут формировать свободные группы с целью покупки, точно так же, как это сделали производители. Другие свободные группы будут заботиться о воспитании детей. Брак становится свободным договором между мужчиной и женщиной и может заключаться или расторгаться по желанию. Законов нет, есть лишь «решение общества» в каждом конкретном случае.

Если при таких взглядах Моста следует рассматривать среди анархических теоретиков — если он вообще анархист — как представителя крайнего консерватизма, то, с другой стороны, нет ни малейшего сомнения в том, что его следует рассматривать как теоретика насилия, апостола самой яростной пропаганды действием. В своем печально известном журнале «Фрайхайт» (Freiheit), равно как и в бесчисленных брошюрах, Иоганн Мост составил неисчерпаемый компендиум для «людей действия». Маленькие группы, которые сегодня характерны для анархизма, — это его идея, и его же тактика метания бомб. В брошюре [53] по научному искусству революционной войны и динамитистов он точно объясняет, где следует размещать бомбы в церквах, дворцах, бальных залах и на праздничных собраниях. Никогда больше одного анархиста не должно руководить покушением, чтобы в случае обнаружения анархическая партия пострадала как можно меньше. Книга также содержит полный словарь ядов, и предпочтение отдается... Яд следует применять против политиков, предателей и шпионов. Журнал «Фрайхайт» отличается от остальной анархической прессы — которая по большей части носит лишь доктринерский характер — постоянной провокацией к классовой войне, убийствам и поджогам. «Истребите жалкое исчадие!» — говорит «Фрайхайт», рассуждая о собственниках имущества, — «истребите мерзавцев! Таков рефрен революционной песни рабочего класса, и это будет восклицание исполнительного органа победоносной пролетарской армии, когда битва будет выиграна. Ибо в критический момент плаха палача должна всегда стоять перед глазами революционера. Либо он рубит головы своим врагам, либо рубят его собственную. Наука дает нам средства, которые делают возможным осуществить массовое истребление этих зверей тихо и хладнокровно». В другом месте он говорит: «Те из рептильного отродья, которые не преданы мечу, остаются занозой в теле нового общества; поэтому было бы одновременно глупо и преступно не уничтожить дотла эту расу паразитов» и так далее.

Это лишь несколько образцов жаргона «анархизма действия», классическим представителем которого является Иоганн Мост; к его разнообразной деятельности в этом качестве мы обратимся в другом месте.

Мост, чье специфическое анархистское влияние осуществляется на английской почве, является также связующим звеном между немецким и английским анархизмом.

Англия имеет теоретика более высокого типа в лице Оберона Герберта, который, подобно Бакунину и Кропоткину, является выходцем из знатного рода. Герберт начинал как представитель демократии в 1870-х годах, а сегодня издает в Лондоне газету под названием «Фри Лайф» (The Free Life), в которой проповедует индивидуалистический анархизм собственного толка, или, как он сам его называет, «волюнтаризм». Он не желает упразднения устроенного общества как такового; его «добровольное государство» отличается от нынешнего принудительного государства тем, что абсолютно любому индивиду предоставлена свобода вступать в государство или покидать его по своему усмотрению.

«Я требую, — говорит Герберт [54], — чтобы индивид был самособственником, фактическим владельцем своих телесных и умственных способностей и, как следствие, владельцем всего того, что он может приобрести благодаря этим способностям, с единственным условием, что он относится к своим ближним как к равным и как к владельцам их собственных способностей».

«Если таким образом индивид юридически является хозяином самого себя и юридически владельцем всего того, что он завоевал с помощью собственных способностей, то мы должны сделать дальнейший вывод, что индивид как таковой имеет право защищать то, что принадлежит ему, даже с помощью силы против силы (понимая под силой те формы обмана, которые в реальности являются лишь эквивалентом силы); и поскольку теперь у него есть это право на защиту с помощью силы, он может передать его корпорации и людям, которые берутся следить за практическим применением этого права от его лица; каковую корпорацию можно обозначить практическим термином „государство“. Государство рождается на законных основаниях только в том случае, если у индивидов есть выбор передать ему свое право на защиту и если никакой индивид не принуждается участвовать в нем после его образования или поддерживать его. Если мы учредим, что любая сила должна приводиться в действие с какой-то определенной целью, государство или сфера действия общественной силы должны быть организованы; тем не менее каждый индивид должен сохранять свое естественное право решать для себя, присоединится ли он к государству и поддержит ли его или нет. Если тогда государство легитимно как соглашение защищать собственное владение собой против всех нападений, существуют достаточные причины для создания такой организации и возложения осуществления упомянутых сил в ее руки, вместо того чтобы удерживать их в наших руках как индивидов... Я полностью признаю, что право осуществлять силу в целях самообороны принадлежит индивиду и передается им государству; но моральное давление на индивида с целью передачи этого права является непреодолимым. Кто из нас захотел бы быть судьей и палачом одновременно в собственном лице? Кто пожелал бы осуществлять линчевание [55]? Что можно выиграть благодаря этому? Вопрос не в праве, ибо, как мы видели, индивид, который может применять силу в самообороне, может также передать осуществление этой своей власти, и если он может сделать это юридически, не в сто ли раз лучше, если он делает это и фактически? Я охотно признаю, что когда речь идет исключительно о группе, даже группа как источник права может, если пожелает, организовать свою собственную защиту и изолировать себя от общей организации других групп. Но я не признаю, что группа может также отделяться, когда вопрос напрямую затрагивает другие группы помимо нее самой. Я бы не стал, например, разрешать группе проводить свои сточные воды к определенной точке в ручье, поскольку это напрямую затрагивает интересы других групп в других точках ручья. Первая группа должна прийти к пониманию с другими затронутыми группами; иными словами, она должна вступить в общую организацию с другими группами. Или другой пример: группа А решает наказывать тех, кто подстрекает к убийству, в то время как группа Б придерживается мнения, что не нужно беспокоиться о словах, а следует заботиться лишь о делах. Такое различие во взглядах и процедурах не имеет значения до тех пор, пока члены группы А общаются исключительно друг с другом; но предположим, член группы Б подстрекает человека убить члена группы А, — очевидно, мы столкнемся с гражданской войной между двумя группами в тот самый момент, когда группа А попытается схватить и наказать подстрекателя. Случается также, что во всех случаях, когда силу приходится применять как к лицам вне своей группы, так и внутри нее, между группами должна существовать некоторая организация — государство, — чтобы определить условия, на которых может применяться сила... По этим причинам я считаю чистую анархию невозможной; она покоится на недоразумении и основана на смешении двух вещей, которые по своей природе совершенно различны... Анархия — это правление индивида над самим собой; но действия индивида в целях самообороны, сколь справедливыми они ни были бы, не основываются всецело на владении самим собой, но носят смешанный характер, поскольку включают правление над собой и над другими. Целью анархии является самоуправление, но мы выходим за пределы сферы самоуправления, как только протягиваем руку для применения силы. Ошибка, которую совершают чистые анархисты, заключается в том, что они применяют идеи самоуправления, самособственности или свободы к силе. Между действиями свободы и действиями, предполагающими силу, обязательно должна быть проведена линия, которая отделяет их навечно. Что касается вопроса свободной воли, например отправки писем, организации образования, всех договоров труда и капитала, мы можем обходиться без всякой власти; мы можем быть анархистами, поскольку в этих случаях мне или вам не нужно применять принуждение или подвергаться ему. Мы можем покинуть группу, чьи действия мы не одобряем, мы можем оставаться в одиночестве как индивиды, мы можем следовать исключительно закону нашей природы; но в тот момент, когда мы переходим к мерам защиты, к действиям, предполагающим ограничение или дисциплину, к действиям, которые посягают на самособственность других, все положение дел меняется. В тот момент, когда приходится применять силу, должен быть создан аппарат силы; если мы хотим применять силу, это должно быть публично провозглашено, и мы должны публично договориться о тех условиях, на которых она применяется; она должна быть окружена гарантиями и так далее. Сила и безусловная свобода индивида, или анархия, суть несовместимые идеи, и поэтому я волюнтарист, а не анархист — волюнтарист во всех вопросах, где волюнтаристский подход допустим; но я возвращаюсь в государство, когда по природе вещей необходима какая-то организация».

На практике различение терминов Обероном Гербертом — это просто игра слов; ибо «добровольное государство», которое я могу покинуть в любой момент, от которого я могу отозвать свою финансовую поддержку, если я не одобряю его действий, представляет собой федерацию групп Прудона в ее строжайшей форме; возможно, это даже практический результат «Союза эгоистов» Штирнера; во всяком случае, Герберт, подобно Штирнеру, предпочитает безусловное принятие принципа laissez faire, не достигая его, подобно Прудону, с помощью тернистых околичностей сложной организации труда. Воплощенный в практику, волюнтаризм был бы похож на анархизм как две капли воды. Тем не менее мы не должны недооценивать теоретический прогресс, продемонстрированный в процитированном выше различии. Герберт приближается на волосок к точке зрения социологии, и то, что отделяет его от нее, — это не столько логическое подчеркивание теории общественного договора, сколько косвенное предположение о ней.

В Америке мы находим взгляды, схожие со взглядами Оберона Герберта.

Следы анархистских идей в Соединенных Штатах восходят еще к пятидесятым годам. Жозеф Дежак, сторонник Прудона, политически скомпрометированный в 1848 году, издавал в Нью-Йорке с 1858 по 1861 год газету «Либертарий» (Le Libertaire), в которой он сначала проповедовал коллективный анархизм своего учителя, но позже — хотя задолго до Кропоткина — скатился к коммунистическому анархизму.

Бок о бок с этим возникла, почти, как кажется, независимо от Европы, индивидуалистическая школа, происхождение которой восходит где-то к началу века. Здесь идеи свободного общества, какие воображал и проповедовал Томпсон, встретили быстрое и сочувственное принятие и были развиты такими людьми, как Джозайя Уоррен, Стивен Перл Эндрюс, Лисандр Спунер и другие, до идеи «индивидуального суверенитета», которая сегодня имеет своего важнейшего поборника в лице Р. Б. Таккера, редактора журнала «Либерти» (Liberty) в Бостоне, и которая ближе всего подходит к гербертовской идее «добровольного государства».

ЧАСТЬ III

ОТНОШЕНИЕ АНАРХИЗМА К НАУКЕ И ПОЛИТИКЕ

ГЛАВА VII

АНАРХИЗМ И СОЦИОЛОГИЯ: ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР

Взгляды Спенсера на организацию общества — Общество, рассматриваемое с номиналистической и реалистической точек зрения — Идеализм анархистов — Труд Спенсера: «От свободы к принуждению» (From Freedom to Restraint).

Когда Вайян предстал перед своими судьями, он упомянул Герберта Спенсера, среди прочих, как одного из тех, от кого он усвоил свои анархистские убеждения. Анархисты нередко ссылаются на седого мэтров социологии как на одного из своих; и еще чаще социалисты упоминают его как анархиста. Такие люди, как Лавеле, Лафарг и (в последнее время) профессор Энрико Ферри, [56] позволяли себе говорить об анархистских и индивидуалистических взглядах Спенсера в его книге «Личность против государства» (The Individual versus the State). Если Вайян, метатель бомб, отличался таким невежеством в отношении людей и вещей, что бездумно цитировал Спенсера как единомышленника, нам едва ли нужно много говорить об этом; но когда люди, считающиеся авторитетами в так называемом научном социализме, поступают так же, мы можем лишь заметить ту малую степень либо добросовестности, либо научности, с которой судят о целых течениях общественного движения, причем судят те, кто прежде всех прочих заинтересован в получении правильных и точных суждений по этому вопросу. Ибо те, кто зачисляет Герберта Спенсера в анархисты, либо не понимают сущности анархизма, либо не понимают взглядов Спенсера; либо то и другое является для них terra incognita.

Что касается книги «Личность против государства» (Лондон, 1885), то это на самом деле лишь плотно напечатанная брошюра объемом около тридцати страниц, в которой Спенсер, безусловно, сурово критикует социализм как попытку укрепить основанную на принуждении организацию общества за счет индивидуальной свободы и уже обеспеченных добровольных организаций; но на ее страницах нет ни единой анархистской мысли, если только любую форму сопротивления попыткам втиснуть человеческую жизнь в социальную организацию казарменной строгости не называть анархистом. Мы можем заметить en passant, что перед нами великолепный образец свободы мысли в понимании социалистов; в их (так называемом) свободном народном государстве элементы анархизма приняли бы куда более отталкивающий форму, чем при нынешних буржуазных условиях. И именно это пророчествует Спенсер в своей небольшой книге.

Спенсер ссылается в этом труде на свои взгляды относительно возможной организации общества, лучшей, чем нынешняя, как он указал в «Изучении социологии» (The Study of Sociology), «Политических институтах» (Political Institutions) и в других местах; и мы считаем, что должны позволить эту апелляцию и представить взгляды Спенсера не ради самого Герберта Спенсера — ибо мы не можем взять на себя защиту каждого, кого подозревают в анархизме, — а потому, что он является важнейшим представителем школы мысли, которой рано или поздно суждено будет сказать последнее слово в научном обсуждении так называемого социального вопроса, и потому, что мы теперь хотим раз и навсегда четко изложить, что такое анархизм, в какую бы личину он ни рядился, и чем анархизм не является, как бы далеко он ни заходил в подчеркивании свободы развития.

Квинтэссенция взглядов Спенсера на организацию общества — тот пункт, от которого исходит столь злоупотребляемая Ферри брошюра, — заключается примерно в следующем. Организация, которая является необходимым предварительным условием для любой формы совместных социальных усилий, выступает, рассматриваемо ли исторически или a priori, не единой, а двоякой по своей природе, причем существенно различной как по происхождению, так и по условиям. Одна возникает непосредственно из преследования индивидуальных целей и лишь косвенно способствует социальному благополучию; она развивается бессознательно и не носит принудительного характера. Другая, происходящая непосредственно из преследования социальных целей и лишь косвенно способствующая благополучию индивида, развивается сознательно и носит принудительный характер (см. Principles, iii., p. 447). Спенсер называет первую, добровольную организацию промышленным типом, поскольку она всегда сопровождает появление промышленных и коммерческих интересов; вторую же, принудительную организацию — воинственным типом, поскольку она является следствием потребности общины в внешней защите. Промышленный тип Спенсера, основанный на индивидуалистических чувствах, приводит к тому, что мы стали называть конвенцией; военный или воинственный тип, обращающийся исключительно к альтруистическим чувствам, ведет к государству (status). «Социальный» вопрос, решаемый исключительно первым методом, известен нам уже как анархия; решаемый вторым — как социализм в узком смысле.

Как бы ни казались эти два типа исключающими друг друга по своему замыслу и как бы ни происходило это на практике при переводе на партийный жаргон, в действительности они отнюдь не исключают друг друга взаимно. Те формы человеческого общества, которые мы наблюдаем как в настоящем, так и в прошлом, отнюдь не являются чистыми типами, но демонстрируют самые разнообразные градации и взаимопроникновение обоих типов; в зависимости от того, выходит ли на первый план потребность в общей защите или индивидуальные интересы, военный тип, который всем управляет и все регулирует, или промышленный, стремящийся к свободному союзу, будет преобладать. Подавляющее большинство всех форм общества, включая современные великие державы, по понятным причинам все еще принадлежат к военному типу. «Идея государства» сильна в них, но лишь некоторые из наиболее передовых, которые в силу своих особых обстоятельств меньше угрожают опасности войны и поэтому больше посвящают себя промышленности и торговле, такие как Англия и Америка, ныне склоняются больше к промышленному типу.

Какая из двух форм заслуживает предпочтения, не может, разумеется, определяться a priori. Спенсер явно отдает его промышленному типу как более высокой форме развития и считает, что в более или менее отдаленном будущем он обретет верховенство (Principles, iii., § 577). Но он также признает, как и следовало ожидать, что лишь в редких случаях удавалось обойтись без военной и принудительной организации — как в настоящем, так и в прошлом, — и что даже в будущем она во многих случаях останется необходимой для социального развития в соответствии с местными условиями; и что, следовательно, всеобщее принятие кооперативного труда на основе конвенции по плану анархистов не может представляться возможным, поскольку в социальных организмах, равно как и в индивидуальных организмах, развитие высших форм отнюдь не означает искоренения низших форм. Если мы уже в этот момент упускаем одну из важнейших черт анархистского учения, а именно его абсолютный характер, то так называемый анархизм Спенсера сжимается еще сильнее в ничто, когда мы приближаемся к промышленному типу в том виде, в каком он описывает его в завершенном состоянии.

В то время как требования промышленного типа (говорит он) просто исключают деспотическую власть, они в то же время требуют в качестве единственного подходящего средства для осуществления необходимых действий на общее благо собрания представителей для выражения воли всего тела. Обязанность этого контролирующего органа, который в общих чертах можно обозначить как отправление правосудия, сводится лишь к тому, чтобы следить за тем, чтобы каждый гражданин получал не больше и не меньше тех благ, которые нормально обеспечиваются его собственными усилиями. Отсюда общественные усилия по осуществлению какого-либо искусственного разделения результатов труда сами собой исключаются. Когда режим, присущий милитаризму, статус, исчезает, на его месте появляется режим конвенции и находит все более всеобщее признание, и это запрещает любое нарушение отношений обмена между результатами и продуктом труда посредством произвольного разделения. С другой точки зрения, промышленный тип отличается от военного тем, что он оказывает регулирующее влияние не одновременно — как позитивное, так и негативное, а только негативное (см. Principles, iii., § 575). В этом все возрастающем ограничении влияния конституированного общества кроется еще одна четко очерченная линия демаркации даже от самых консервативных форм анархизма, будь то федеративное общество Прудона или «добровольное государство» Оберона Герберта. Ибо Спенсер признает даже для самой совершенной формы своего общества необходимость некоторого отправления законов; он говорит о главе государства, пусть даже он и избирается простым голосованием (Principles, § 578); он хотел бы видеть продолжение развития по проторенной дорожке представительной системы (которую анархисты в основном отвергают) и даже при определенных обстоятельствах сохранил бы принцип второй палаты (ib., p. 770). Ибо сколь ни высокую степень развития ни достигло бы промышленное общество, различие между высокими и низкими, между правителями и управляемыми никогда не может быть уничтожено. Все новые улучшения, которые грядущие веки могут приготовить для промышленности, не могут не признать контраст между теми, чей характер и способности возводят их в высший ранг, и теми, кто остается в низшей сфере. Даже если бы какой-либо способ производства и распределения благ осуществлялся исключительно корпорациями работающих вместе рабочих, как это делается даже сейчас в некоторых случаях до определенной степени, все же все такие корпорации должны иметь своих главных директоров и комитеты управления. Сенат тогда мог бы быть сформирован либо из выборного органа, который брался бы не из класса, обладающего постоянными привилегиями, а из группы, включающей всех лидеров промышленных ассоциаций, либо он мог бы быть сформирован из электората, состоящего из всех лиц, принимавших активное участие в управлении; и, наконец, он мог бы быть составлен так, чтобы включать представителей всех лиц, занятых управлением, в отличие от второй палаты представителей управляемых.

Более того, сам Спенсер не претендует ни на какую догматическую обязательную силу для этих дедукций относительно наилучшей возможной формы будущей организации; скорее он прямо предупреждает нас, что возможны различные организации, посредством которых всеобщее согласие всей общины в чувствах и взглядах могло бы проявить себя, и заявляет, что вопрос о том, какая из различных возможных организаций должна быть принята в конце концов, является скорее вопросом целесообразности, чем принципа (Principles, p. 766).

Как бы ни казалось непостижимым, чтобы Спенсер при таких взглядах считался анархистом, причем людьми, которые должны были понимать его так же хорошо, как и анархисты, тем не менее дело обстояло именно так. Поэтому мы должны остерегаться того, чтобы его недостаток радикализма (проявившийся в вышеупомянутых замечаниях) рассматривался различными партиями скорее как необходимый результат его первоначальных посылок, чем как результат личных качеств оппортунизма, отсутствия мужества при столкновении с конечными последствиями его рассуждений. Поэтому мы хотели бы вкратце отметить те глубокие различия, которые отделяют чисто социологическую точку зрения Спенсера от ненаучной точки зрения анархистов.

Можно считать безразличным, привыкли ли мы рассматривать общество как нечто естественное или лишь как продукт моей мысли, как нечто реальное и конкретное или как простое понятие, и тем не менее диапазон этого первого предположения далеко превосходит ценность академических споров. Никакой мост не ведет от одной из этих точек зрения к другой, и столь же глубокая пропасть разделяет выводы, которые делаются из этих посылок. Если общество — это вещь, нечто актуальное, подобное индивидууму, то оно подчиняется тем же законам, что и остальная природа; оно изменяется и развивается, растет и увядает, как и все остальное. Если же оно является простым понятием, то оно стоит и падает вместе со мной, с моим желанием создать его или разрушить. Действительно, если общество есть не что иное, как идея, дитя моей мысли, что мешает мне отбросить его, как только я осознал его ничтожность, раз оно мне больше не нужно? Разве некоторые уже не поступили так с идеей Бога, потому что сочли ее лишь продуктом собственного ума? Здесь мы можем вспомнить аргумент Штирнера, который стал возможным лишь потому, что он поставил общество ровно на тот же уровень, что и божество, то есть рассматривая то и другое как простые понятия. Но, с другой стороны, если общество существует независимо от меня, независимо от моих мыслей о нем, то оно будет развиваться и без учета моих личных мнений, взглядов, идей или желаний. Иными словами: если общество есть не что иное, как суммарная идея определенных институтов, таких как семья, собственность, религия, право и так далее, то общество стоит или падает вместе с их святостью, целесообразностью и полезностью; а отрицать эти институты — значит отрицать само общество. С другой стороны, если общество представляет собой совокупность образующих его индивидуумов, то упомянутые институты являются лишь функциями этого коллективного тела, и их отрицание или упразднение означает, безусловно, потрясение, хотя и не уничтожение общества. От общества тогда нельзя отделаться, пока существуют индивидуумы, точно так же, как от материи или силы. Мы можем разрушить или опрокинуть совокупность, но мы никогда не сможем помешать составляющим ее индивидуумам снова объединиться для образования другой совокупности.

Из этих двух расходящихся точек зрения вытекает бесконечная череда непримиримых расхождений между реалистами и идеалистами. Для первых эволюция — это процесс, который совершается совершенно бессознательно и определяется исключительно состоянием элементов, образующих совокупность, в любой момент времени и их меняющимися отношениями. Идеалист тоже любит рассуждать об эволюции общества, но поскольку это всего лишь эволюция идеи, здесь не может быть никаких противоречий, и для него вполне правильно и справедливо требовать, чтобы эта эволюция совершалась в направлении других и (как он считает) более высоких идей, реализация которых составляет цель общества. Так он приходит к требованию, чтобы общество реализовало идеи свободы, равенства и тому подобного. Общество, которое не желает или не способно сделать это, может и должно быть свергнуто и уничтожено.

Когда мы слышим, как эти разрушительные мнения, которые непрерывно распространяются, характеризуются как недостаток идеализма, мы не можем сдержать улыбку при виде путаницы мыслей, которая здесь обнаруживается. На самом деле социальные революционеры наших дней, и особенно анархисты, являются идеалистами высшей пробы, причем не только из-за своего номиналистического взгляда на общество, но они являются идеалистами и в практическом смысле. Общество современности в их глазах абсолютно скверно и неспособно к улучшению, поскольку оно не соответствует идеям свободы и равенства. Но вина за это лежит не на людях как таковых, не на их природных свойствах и недостатках, а на обществе, то есть (поскольку оно является лишь идеей) на ошибочных представлениях и предрассудках, которые люди имеют о ценности общества. Люди сами по себе хороши, благородны и обладают самыми братскими чувствами; и не только это, но они усердны и трудолюбивы по врожденному побуждению; одно лишь общество испортило их. Эти допущения мы видели у всех анархистов; они являются неизбежными посылками их идеала будущего — идеала свободного, справедливого и братского устройства общества; но они составляют необходимое следствие первого предположения, самой идеалистической концепции общества, которая общая для всех анархистов, за единственным исключением Прудона, чьи особенности и противоречия мы рассмотрели выше.

Герберт Спенсер и вместе с ним социологическая школа в целом, конечно, не могут принять выводы посылки, которую они не принимают. Сравнительное изучение жизни примитивных рас, научная антропология и точная психология — все они показывают, что это благонамеренное предположение является простой иллюзией. Филонеизм может быть более благородным и гуманным, но, к сожалению, истинен лишь мизонеизм. Вообще говоря, каждый человек работает лишь для того, чтобы избежать неприятностей. Одного человека подгоняет его опыт того, что голод причиняет ему боль, другого — хлыст рабовладельца. То, чего он боится, — это либо наказание обстоятельств, либо наказание, налагаемое кем-то поставленным над ним (см. Spencer, From Freedom to Restraint, p. 8). Труд — враг человека; он борется с ним, потому что должен делать это, чтобы жить; его жизнь — это непрерывная борьба, но не (как все анархисты от Прудона до Грава пытаются убедить себя и других) объединенная борьба человека против природы, а борьба людей друг с другом, смертоносный, братоубийственный конфликт, из которого в конце концов выходит лишь наиболее приспособленный и способный («выживание наиболее приспособленных»). Близоруких людей и односторонних доктринеров никогда нельзя убедить в том, что в этом брутальном факте кроется не только конец, но и подлинное начало неподдельной нравственности. И точно так же обстоит дело в социальных отношениях. Конфликт, война и преследование стоят у истоков каждой цивилизации и каждого общественного развития; но непрекращающиеся враждебные столкновения человека с человеком населили землю от полюса до полюса теми, кто наиболее способен, могуществен и приспособлен к эволюции; мы обязаны ненависти и страху человека перед трудом богатыми благами цивилизации; и только из болота рабства может вырасти цветок свободы.

Но мы должны еще раз вернуться к нашим идеалистам.

Согласно взгляду, общему для всех анархистов, вина наших нынешних порядков, пренебрегающих свободой и равенством, заключается не в естественной ограниченности человечества, а в ограниченности, навязанной ему обществом, то есть его собственными ошибочными представлениями и идеями. Поэтому речь идет лишь о том, чтобы убедить людей в том, что они до сих пор заблуждались, что они должны видеть в государстве своего врага, а не своего защитника и поборника, — и мир тут же переворачивается вверх дном, «как омлет», общество в его нынешнем виде уничтожается, и анархия торжествует. Анархисты со времен Бакунина придерживаются мнения, что для достижения этой цели нет никакой нужды в томительной эволюции или в воспитании человеческого рода для анархии; напротив, ее можно учредить сразу же, немедленно, с этими же самыми людьми; для этого требуется лишь ничтожное обстоятельство, чтобы люди были убеждены в ее истинности. Поэтому они презирают любые политические средства, и вся их стратегия, за исключением пропаганды действием, направлена лишь на то, чтобы убедить людей в ничтожности общества как такового и во вреде, причиняемом его институтами. Этот факт можно понять только в свете чисто идеалистической отправной точки, от которой исходят анархисты. Человек, для которого общество — это факт, реальность, признает лишь эволюцию, исключающую любой внезапный скачок, и прежде всего скачок в уничтожение.

Радикальная ошибка (как замечает Герберт Спенсер в той самой книге, которую Ферри приводит в доказательство своей анархистской тенденции), преобладающая в образе мыслей почти всех политических и социальных партий, заключается в иллюзии, будто существуют немедленные и радикальные средства от угнетающих нас бед. «Только сделайте так, и зло исчезнет»; или «действуйте по моему методу, и нужда прекратится»; или «благодаря таким-то и таким-то правилам неприятности несомненно будут устранены» — повсюду мы встречаем подобные фантазии или вытекающие из них способы действия. Но основа их неверна. Вы можете устранить причины, увеличивающие зло, вы можете превратить одно зло в другое и можете, как это часто случается, даже усилить зло, пытаясь исцелить его; но немедленное исцеление невозможно. В течение столетий человечество вследствие увеличения численности было вынуждено расшириться из первоначального, древнего состояния, в котором небольшие группы людей прокармливали себя дарами природы, в цивилизованное состояние, в котором вещи, необходимые для поддержания жизни таких больших масс, могут быть приобретены только ценой непрестанного труда. Природа человека в этом последнем образе существования весьма отличается от того, каковой она была в первый период; и потребовались столетия страданий, чтобы трансформировать ее в достаточной степени. Человеческая конституция, которая более не находится в гармонии со своей средой, неизменно оказывается в плачевном положении, а конституция, унаследованная от первобытного человека, не гармонирует с теми обстоятельствами, к которым сегодняшним людям приходится приспосабливаться. Следовательно, невозможно немедленно создать такое социальное состояние, которое принесет счастье всем. Состояние общества, которое даже сегодня наполняет Европу миллионами вооруженных воинов, жаждущих завоеваний или алчущих мести; которое побуждает так называемые христианские нации соперничать друг с другом по всему миру в пиратских предприятиях без всякого уважения к правам коренного населения, в то время как тысячи их священников и пасторов наблюдают за ними с одобрением; которое в общении с более слабыми расами далеко выходит за рамки первобытного закона мести «жизнь за жизнь» и за одну жизнь требует семь, — такое состояние человеческого общества, говорит Спенсер, ни при каких обстоятельствах не может быть готово к гармоничному общинному существованию. Корнем всякой благоустроенной социальной деятельности является чувство справедливости, покоящееся, с одной стороны, на личной свободе, а с другой — на святости равной свободы для других; и это чувство справедливости пока еще не наличествует в достаточном количестве. Поэтому необходимо дальнейшее и более продолжительное продолжение социальной дисциплины, которая требует от каждого, чтобы он заботился о своих собственных делах с должным вниманием к равным правам других, и настаивает на том, чтобы каждый наслаждался всеми удовольствиями, естественно проистекающими из его усилий, и в то же время не возлагал на плечи других неудобства, возникающие по той же причине, поскольку другие не готовы взять их на себя. И поэтому Спенсер убежден, что попытки устранить эту форму дисциплины не только потерпят неудачу, но и породят еще худшие беды, чем те, которых стремятся избежать.

Нам незачем дальше обсуждать взгляды Спенсера в книге об анархизме. Но тем представителям так называемого научного социализма, а также тем либералам, которые так готовы клеймить как «анархистского» любого неудобного критика их собственных мнений, мы хотели бы заметить, что анархизм будет преодолен только свободным и бесстрашным научным подходом, а не насильственными мерами, продиктованными глупостью и ненавистью.

ГЛАВА VIII

РАСПРОСТРАНЕНИЕ АНАРХИЗМА В ЕВРОПЕ

Первый период (1867–1880) — Лига мира и свободы — Демократический альянс и Юрская федерация — Объединение с «Интернационалом» и отделение от него — Лионское восстание — Лозаннский конгресс — Члены Альянса в Италии, Испании и Бельгии — Второй период (с 1880 г.) — Германский закон против социалистов — Иоганн Мост — Лондонский конгресс — Французский анархизм с 1880 года — Анархизм в Швейцарии — Женевонский конгресс — Анархизм в Германии и Австрии — Иосиф Пенкерт — Анархизм в Бельгии и Англии — Организация испанских анархистов — Италия — Характер современного анархизма — Группа — Численная сила анархизма действия.

Существует обычай представлять Бакунина апостолом Павлом современного анархизма. Пусть так. Анархизм насилия приобрел значение лишь благодаря более поздним обстоятельствам, в которых Бакунин не принимал никакого участия; но то подобие прелюдии анархистского движения, которое было заметно в конце шестидесятых и начале семидесятых годов, несомненно, можно отнести за счет влияния Бакунина.

С ростом организации пролетариата в его международных отношениях во второй половине шестидесятых годов слишком охотно понималось, что часть этой организации покоится на анархистской основе, тем более что оппозиция социал-демократической тенденции еще не получила развития на практике. Среди рабочих, говорящих на романских языках, свободные коллективистские доктрины Прудона завоевали много сторонников; видные рабочие органы печати, такие как женевская «Эгалите» (Egalité), «Прогре дю Локль» (Progrès du Locle) и другие, часто представляли эти взгляды, и Швейцария особенно была той главной страной, в которой рабочий класс всегда склонялся к радикальным мнениям. Мы вспомним, например, союз ремесленников сороковых годов, «Молодую Германию» и Леманбунд (Союз Женевского озера), которые были приведены Марром и Дёлеке, пусть даже в незначительной степени, в анархистское русло. Для Бакунина было открыто то же поле деятельности как подходящее для его операций, после того как он достаточно долго искал таковое.

После возвращения из сибирской ссылки Бакунин подыскивал организацию, с помощью которой он мог бы претворить в жизнь свои анархистские идеи и заняться агитацией, что составляло истинную сферу его духа. Когда после беспокойных странствий он прибыл из Италии в Швейцарию, казалось, что это желание должно исполниться.

В Женеве как раз проходило заседание Конгресса мира, который тогда имел исключительно филантропические цели и на котором присутствовали члены самых разных слоев общества и самых разных наций. Бакунин надеялся склонить на свою сторону это общество, состоящее по большей части из доброжелательных энтузиастов, доктринеров и конгрессменов-завсегдатаев, и создать в нем почву для собственной деятельности. Поэтому он появился на конгрессе и произнес горячо встреченную речь, в которой пришел к выводу, что международный мир невозможен до тех пор, пока не принят следующий принцип со всеми его последствиями, а именно: «Каждая нация, слабая или сильная, малая или великая, каждая провинция, каждая община имеет абсолютное право быть свободной и автономной, жить в соответствии со своими интересами и частными потребностями и самоуправляться; и в этом праве все общины и все нации обладают определенной солидарностью в той степени, в какой этот принцип не может быть нарушен для одной из них, не подвергая в то же время опасности всех остальных. До тех пор пока существуют нынешние централизованные государства, всеобщий мир невозможен; поэтому мы должны желать их расчленения, чтобы на руинах этих единств, основанных на силе и организованных сверху вниз деспотизмом и завоеваниями, могли развиваться свободные единства, организованные снизу вверх как свободная федерация общин с провинциями, провинций с нациями и наций с объединенными штатами Европы». В другой речи на том же конгрессе он резюмирует принципы, на которых только и покоятся мир и справедливость, следующим образом: (1) «Уничтожение всего, что входит в понятие „исторической и политической необходимости государства“, во имя любого большего или меньшего, слабого или сильного населения, а также во имя всех индивидуумов, которые, как утверждается, обладают полной властью распоряжаться самими собой в полной свободе независимо от потребностей и притязаний государства, причем эта свобода должна ограничиваться лишь равными правами других; (2) Аннулирование всех постоянных контрактов между индивидуумом и коллективным единством, ассоциациями, департаментами или нациями; иными словами, каждый индивидуум должен иметь право расторгнуть любой контракт, даже если он был заключен свободно; (3) Каждый индивидуум, а также каждая ассоциация, провинция и нация должны иметь право выйти из любого союза или альянса, однако с эксплицитным условием, что покидающая его сторона не должна угрожать свободе и независимости государства, которое она покинула, путем союза с иностранной державой».

Хотя эти высказывания хитрого агитатора подразумевали полный увод взглядов конгресса от чисто филантропических намерений к открытому коллективистскому анархизму, они нашли поддержку у многочисленных радикальных элементов, участвовавших в конгрессе.

Бакунин, который теперь обосновался в Швейцарии, был избран постоянным членом Центрального комитета новооснованной «Лиги мира и свободы» с ее штаб-квартирой в Берне, и он подготовил для нее свое уже упомянутое «предложение». Бакунин проявлял лихорадочную активность, пытаясь увлечь Лигу в анархистское русло. Уже на заседании Бернского центрального комитета он предложил комитету при поддержке Огарёва, Жуковского, поляков Мрочковского и Загорского и француза Наке принять программу, аналогичную той, которую он представил Женевскому конгрессу. Затем он провел при помощи этого покорного комитета резолюцию, требующую присоединения Лиги к Международному союзу работников. Но это требование Лиги было отвергнуто конгрессом «Интернационала» в Брюсселе; однако, уже сильно скомпрометированный своим положением по отношению к Лиге, «Интернационал» еще дальше сошел с безопасного пути, когда Бакунин рекомендовал свою социалистическую программу конгрессу Лиги, заседадавшему в Берне в 1868 году. Бакунин оказался в меньшинстве, удалился с конгресса и с небольшой горсткой верных сторонников, включая братьев Реклю, Альбера Ричарда, упомянутого выше Жуковского и других, направился в Женеву.

Эти верные последователи составили ядро Социал-демократического альянса, образованного в Женеве в 1868 году, — первого общества с явно анархистскими тенденциями. Мы уже приводили его официальную программу. Она представляет собой незначительную вариацию прудоновского коллективизма. «Альянс» представлял собой союз публичных обществ, по возможности автономных федераций, таких как Юрская федерация; и, подобно «Интернационалу», он делился на центральный комитет и национальные бюро. Но вместе с этим разделением шла тайная организация. Бакунин, ярый противник всех организаций в теории, создал на практике тайное общество совершенно по правилам карбонаризма — иерархию, которая находилась в полном противоречии с антиавторитарными тенденциями общества. Согласно тайным уставам «Альянса», признавались три ступени: (1) «Международные братья» численностью в сто человек, которые образовали нечто вроде священной коллегии и должны были играть ведущую роль в ожидаемой вскоре непосредственной социальной революции, с Бакуниным во главе. (2) «Национальные братья», которые организовывались международными братьями в национальную ассоциацию в каждой стране, но которым не разрешалось догадываться о международной организации. (3) Наконец, шел тайный международный альянс, противовес публичному альянсу, действовавший через постоянный Центральный комитет.

Если «Альянс» делал быстрые успехи в первый год своего существования и быстро распространился по Швейцарии, югу Франции и значительным частям Испании и Италии, и даже нашел сторонников в Бельгии и России, то это, конечно, произошло не благодаря играм в тайные общества, которым предавались международные братья. Вероятно, не будет ошибкой видеть в росте первой анархистской организации прежде всего естественную реакцию против жесткого правления Лондонского генерального совета; но в то же время анархизм Прудона содержал (как бы парадоксально это ни звучало) во многих отношениях элемент умеренности и был гораздо более приспособлен к рамкам буржуазного интеллекта, чем тенденции социал-демократии, требующие полноценного участия в партийных интересах и партийной жизни. Подобно тому как мы обнаруживаем это позже, мы обнаруживаем и теперь, во время «Альянса», многочисленные элементы в анархистских рядах, принадлежащие к высшему слою ремесленников и мелкой буржуазии. Поэтому мы находим сильные анархистские влияния даже внутри «Интернационала» до расцвета «Альянса». Так, одним из главных событий Брюссельского конгресса в начале сентября 1868 года было предложение Альбера Ричарда, последователя Бакунина, основать банк взаимного кредита и обмена вполне на манер Прудона. В дискуссии по нему приняли участие видные представители анархистских идей, такие как Эккариус, Толен и другие. Конгресс, однако, похоронил предложенный статут в своих секциях — последние почести многострадальному проекту Прудона.

Но на конгрессе следующего года анархисты заставили почувствовать свое влияние совсем по-иному. Тем временем «Альянс» был поглощен «Интернационалом». Первая попытка Бакунина присоединить «Альянс» к великой международной ассоциации рабочих и тем самым обеспечить себе в ней ведущую роль потерпела неудачу. Генеральный совет, в котором, судя по всему, опасались влияния умного агитатора, в декабре 1868 года отказался объединяться с «Альянсом». Несколько месяцев спустя «Альянс» снова обратился в Генеральный совет по вопросу о присоединении и заявил о своей готовности выполнить все его условия. Главным из них было роспуск «Альянса» как такового и разделение его секций на секции «Интернационала», а также упразднение его тайной организации. Вследствие этого бакунистские секции в июле 1869 года были объявлены «международными», хотя в Лондоне никогда не верили, что члены «Альянса» выполнят эти условия. Не только Центральный комитет продолжал существовать по-прежнему, но также тайная организация и руководство Бакунина. Если слияние обеих партий в конце концов и совершилось, то лишь потому, что на данном этапе каждая нуждалась в другой и, возможно, опасалась другой. Но самый характер происхождения этого союза, как легко понять, не позволял ему работать вместе слишком гармонично. И к тому же, помимо главных точек расхождения, существовал также ряд мелких разногласий, главным образом по вопросу тактики. Сторонники Маркса добивались большей централизации руководства, бакунисты — большего самоуправления отдельных секций. Люди из Генерального совета настойчиво добивались принятия всеобщего избирательного права как важнейшего средства агитации в целях эмансипации пролетариата; Бакунин полностью отвергал любую политическую деятельность, включая осуществление избирательного права, поскольку, по его мнению, это стало бы лишь орудием реакции и поскольку рабочие могли использовать свои права только силой, а не голосованием. Легко понять, что результатом таких разногласий во мнениях стал резкий раскол внутри «Интернационала» между «марксистами» и «бакунистами» — раскол, который стал неисправимым на Базельском конгрессе 1869 года. На этом конгрессе «Альянсу» удалось, если не обеспечить решающее большинство, то получить достаточное влияние, чтобы придать конгрессу решительно анархистский характер.

В качестве первого пункта программы бельгийский прудонист Де Пеп предложил конгрессу провозгласить: (1) что общество имеет право отменить индивидуальную собственность на землю и вернуть ее общине; (2) что необходимо сделать землю общественной собственностью. Альбер Ричард яростно возражал против индивидуальной собственности как источника всех социальных неравенств и всей нищеты. «Она возникла из насилия и незаконного захвата, и она должна исчезнуть; а земельная собственность должна регулироваться федеративно организованными коммунами». Сам Бакунин поддержал предложение Де Пепа; но нетрудно понять, что в анархистских рядах дала о себе знать оппозиция. Несколько ярко выраженных анархистов, особенно Мурат и Толен, с большой решимостью и теплотой поддержали индивидуальную собственность. Тем не менее коллективистское предложение Де Пепа было принято пятьюдесятью четырьмя (или пятьюдесятью тремя) голосами против четырех.

Но бакунисты не добились такого же успеха в следующем вопросе, касающемся права наследования. Это был вопрос, весьма характерный для Бакунина. Предложение гласило:

«Ввиду того, что наследство как неотделимый элемент индивидуальной собственности способствует отчуждению земельной собственности и общественного богатства в пользу меньшинства и во вред большинству; что вследствие этого наследство препятствует превращению земли и общественного богатства в общественную собственность; что, с другой стороны, наследство, сколь ни было бы ограничено его действие, образует привилегию, большая или меньшая важность которой не устраняет несправедливости и постоянно угрожает социальным правам; что далее, наследство, выступает ли оно в политике или экономике, образует существенный элемент всякого неравенства, поскольку оно препятствует индивидууму иметь равные средства морального и материального развития; учитывая, наконец, что конгресс высказался в пользу коллективной собственности на землю и что эта декларация была бы нелогичной, если бы ее не подкрепляла следующая декларация: конгресс признает, что наследство должно быть полностью и абсолютно отменено, и его отмена является одним из наименее необходимых [так в оригинале; должно быть: наиболее необходимых] условий эмансипации труда».