«Исследование свидетельств четырех евангелистов с точки зрения правил судопроизводства / С описанием суда над Иисусом»

Вместо того чтобы допрашивать Иисуса относительно конкретных совершенных им деяний с их обстоятельствами и относительно фактов, касающихся его лично, Каиафа допрашивает его об общих фактах, о его учениках (которых было бы гораздо проще вызвать в качестве свидетелей) и о его учении, которое оставалось чистой абстракцией до тех пор, пока за ним не следовали внешние поступки. „Первосвященник спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его“. Иоанн xviii. 19.

Иисус ответил с достоинством: „Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего“. Там же, 20.

„Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил“. Там же, 21.

„Когда Он сказал это, один из служителей, стоявших рядом, ударил Иисуса по щеке, сказав: так ты отвечаешь первосвященнику?“ Там же, 22.

Будут ли здесь по-прежнему утверждать, что это насилие было индивидуальным поступком лица, ударившего таким образом обвиняемого? Я отвечаю, что в данном случае событие произошло в присутствии и на глазах всего совета; и поскольку председательствовавший первосвященник не удержал виновника сего, я прихожу к выводу, что он стал соучастником, тем более что это насилие было совершено под предлогом отмщения за предполагаемое оскорбление его достоинства.

Но в чем ответ Иисуса мог показаться оскорбительным? „Если Я сказал худо, — говорил Иисус, — свидетельствуй о зле; а если хорошо, что ты бьешь Меня?“ 405 Иоанн xviii. 23.

Не оставалось никакого способа избежать этой дилеммы. Они обвиняли Иисуса; обвинявшие должны были доказать свое обвинение. Обвиняемый не обязан уличать самого себя. Он должен был быть изобличен доказательствами; он сам призывал к ним. Посмотрим, какие свидетели были представлены против него.

[pg 551] Раздел VI. — Свидетели. Новые допросы. Судья в гневе.

„Первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смертной казни, и не находили“. Марк xiv. 55.

„Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны“. Там же, 56.

„И некоторые, вставши, лжесвидетельствовали на Него и говорили: мы слышали, как Он говорил: разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный“. Там же, 57, 58.

„Но и притом свидетельство их не было достаточно“. Там же, 59.

Г-н Сальвадор говорит по этому поводу на с. 87: „Два свидетеля, которых святой Матфей и святой Марк обвиняют во лжи, повествуют о речи, которую святой Иоанн объявляет истинной в отношении власти, приписываемой себе Иисусом Христом“.

Это предполагаемое противоречие между евангелистами не существует. Во-первых, святой Матфей не говорит, что эта речь произносилась Иисусом. В главе xxvi, стих 61 он излагает показания свидетелей, но в то же время утверждает, что они были лжесвидетелями; а в главе xxvii, стих 40 он вкладывает то же заявление в уста тех, кто оскорблял Иисуса у подножия креста, но он не вкладывает его в уста Христа. Он находится в согласии со святым Марком.

Святой Иоанн в главе ii, стих 19 заставляет Иисуса говорить следующими словами: „Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его“. И святой Иоанн добавляет: „Он говорил о храме тела Своего“.

Таким образом, Иисус не говорил в утвердительной и несколько угрожающей манере „Я разрушу этот храм“, как ложно предполагали свидетели; он сказал лишь гипотетически: „Разрушьте этот храм“, то есть предположите, что этот храм будет разрушен, я воздвигну его в три дня. Кроме того, они не могли скрывать от себя, что он имел в виду храм, совершенно отличный от их храма, поскольку он сказал: „Я воздвигну другой в три дня, который не будет сделан руками человека“.

Из этого следует по меньшей мере то, что евреи не поняли его, ибо они воскликнули: „Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?“

Итак, свидетели не были согласны друг с другом, и их заявления не содержали ничего убедительного. Марк xiv. 59. Мы должны, следовательно, искать другие доказательства.

„Тогда первосвященник (мы не должны забывать, что он по-прежнему остается обвинителем), первосвященник встал посреди и спросил Иисуса, говоря: не отвечаешь ли ничего? что они против Тебя свидетельствуют? Но Он молчал и не отвечал ничего“. Марк xiv. 60. В самом деле, поскольку вопрос касался не иудейского храма, а идеального храма, не рукотворного и существовавшего лишь в мыслях Иисуса, объяснение должно было обнаружиться в самом содержании показаний.

Первосвященник продолжал: „Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?“ Матф. xxvi. 63. Заклинаю тебя, призываю тебя к присяге! Грубое нарушение того правила морали и юриспруденции, которое запрещает ставить обвиняемого между опасностью лжесвидетельства и страхом самообвинения, делая тем самым его положение еще более рискованным. Первосвященник однако упорствует и говорит ему: Ты ли Христос, Сын Божий? 406 Иисус отвечал: Ты сказал. Матфей xxvi. 64; Я есмь. Марк xiv. 62.

„Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! начто еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они сказали в ответ: повинен смерти“. Матф. xxvi. 66.

Сравним теперь эту сцену насилия с мягким выводом принципов, который мы находим в главе г-на Сальвадора «Об отправлении правосудия», и зададимся вопросом: находим ли мы, как он утверждает, их справедливое применение в судебном преследовании Христа?

Обнаруживаем ли мы здесь уважение еврейского судьи к обвиняемой стороне, когда видим, что Каиафа позволил бить его в своем присутствии безнаказанно?

Кем был этот Каиафа, одновременно обвинитель и судья? 407 Человек вспыльчивый и слишком напоминающий тот отвратительный портрет, который оставил нам о нем историк Иосиф Флавий! 408 Судья, который был раздражен до такой степени, что разодрал свои одежды; который наложил на обвиняемого самую торжественную присягу и придал его ответам преступный характер того, что он произнес богохульство! И с этого момента ему больше не нужны были свидетели, несмотря на то, что закон требовал их. Он не желал расследования, которое, как он понимал, окажется недостаточным; он пытается восполнить его каверзными вопросами. Он желает быть осужденным исключительно на основании его собственного заявления (истолкованного к тому же так, как ему заблагорассудится), хотя это было запрещено законами евреев! И посреди сильнейшего припадка ярости сам этот обвинитель, первосвященник, который намеревается говорить от имени живого Бога, первый выносит смертный приговор и увлекает за собой мнения остальных!

В этой отвратительной картине я не могу узнать то правосудие евреев, столь прекрасный вид которому придал г-н Сальвадор в своей теории!

Раздел VII. — Последующие акты насилия.

Сразу же после вынесения этого рода священнического вердикта против Иисуса акты насилия и оскорбления возобновились с новой силой; ярость судьи должна была передаться окружающим. Святой Матфей говорит: „Тогда плюнули Ему в лицо и били Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: пророчествуй нам, Христос, кто ударил Тебя?“ Матф. xxvi. 67, 68.

[pg 554] Г-н Сальвадор не оспаривает правдивости этого дурного обращения. На странице 88 он говорит: „Было вопреки духу еврейского закона и не соответствовало порядку вещей, чтобы сенат, состоявший из самых уважаемых людей нации, — сенат, который мог бы, возможно, ошибаться, но который считал, что действует мягко, — позволил совершить такие надругательства над тем, чью жизнь он держал в собственных руках. Писатели, передавшие нам эти детали, не присутствуя сами на суде, были склонны сгущать краски либо в силу собственных чувств, либо чтобы возложить на их судьев большую долю позора“.

Я повторяю: это дурное обращение было совершенно вопреки духу закона. И чего же мне еще желать, коль скоро моя цель — выдвинуть на первый план все нарушения закона.

„Естество не терпит того, чтобы уважающий себя орган санкционировал подобные посягательства“. Но какое это имеет значение, когда факт установлен? „Историки, как говорят, не присутствовали на суде“. Но присутствовал ли там сам г-н Сальвадор, чтобы иметь возможность огульно отрицать их утверждения? И даже когда способный писатель, не бывший очевидцем, описывает те же события по прошествии более чем восемнадцати веков, он должен по меньшей мере привести противоположные доказательства, если хочет оспорить свидетельства современников, которые, если и не находились в самом зале совета, то несомненно были на месте, поблизости, возможно, во дворе, с тревожным интересом расспрашивая обо всем, что происходило с человеком, чьими учениками они были. 409 Кроме того, уважаемый автор, с которым я борюсь, заявляет в самом начале (с. 81), что „из самих Евангелий он возьмет все свои факты“. Следовательно, он должен принимать все в совокупности — как те факты, которые идут к осуждению, так и те, которые служат смягчением или извинением.

Эти грубые оскорбления, эти бесчеловечные акты насилия, даже если их следует возложить на слуг первосвященника и лиц из его свиты, не оправдывают тех лиц, которые, приняв на себя власть судьи, обязаны были в то же время окружить его всей защитой закона. Каиафа также был виновен как хозяин дома (ибо все происходило в его доме), даже если бы он не нес ответственности как первосвященник и председатель совета за то, что допустил эксцессы, которые, впрочем, слишком соответствовали той ярости, которую он сам проявил на судейском месте.

Эти надругательства, которые были бы непростительны даже по отношению к человеку, безоговорочно обреченному на наказание, были тем более преступны по отношению к Иисусу, поскольку с юридической и судебной точек зрения против него еще не было вынесено никакого приговора надлежащим образом согласно публичному праву страны, как мы увидим в следующем разделе, который заслуживает безраздельного внимания читателя.

Раздел VIII. — Положение евреев по отношению к римлянам.

Мы не должны забывать, что Иудея была завоеванной страной. После смерти Ирода — сколь неуместно прозванного Великим — Август утвердил его последнее завещание, по которому этот царь иудеев распорядился о разделении своих владений между двумя своими сыновьями, однако Август не сохранил за ними титул царя, который носил их отец.

Архелай, которому досталась Иудея, был отозван из-за своих жестокостей, и территория, которая первоначально была вверена его управлению, была присоединена к провинции Сирия. (Josephus, Antiq. Jud. lib. 17, cap. 15.)

Тогда Август назначил в Иудею особых должностных лиц. Тиберий поступил так же, и в то время, о котором мы говорим, Пилат был одним из этих должностных лиц. (Josephus, lib. 18, cap. 3 & 8.)

Некоторые считали Пилата правителем по титулу и давали ему латинское наименование Præses — председатель или правитель. Но они ошибочно истолковали силу этого слова. Пилат был одним из тех должностных лиц, которых римляне называли procuratores Cæsaris, имперскими прокураторами. С этим титулом прокуратора он был подчинен высшей власти правителя Сирии, подлинного præses, или правителя той провинции, которой Иудея тогда была лишь одной из зависимых территорий.

Правителю (præses) исключительно принадлежало право рассмотрения дел о смертной казни. 410 Прокуратор же, напротив, имел своей главной обязанностью лишь сбор доходов и судебное рассмотрение финансовых дел. Однако право рассмотрения дел о смертной казни в некоторых случаях принадлежало определенным прокураторам, которые направлялись в небольшие провинции для исполнения обязанностей правителей (vice præsides), как это ясно следует из римских законов. 411 Таковым был Пилат в Иерусалиме. 412

Евреи, находясь в таком политическом положении — несмотря на то, что им было оставлено пользование их гражданскими законами, публичное отправление их религии и многое, касающееся исключительно их полиции и муниципальных регламентов, — евреи, повторяю я, не обладали властью жизни и смерти; это был главный атрибут суверенитета, который римляне всегда тщательно оставляли за собой, даже если пренебрегали другими вещами. Apud Romanos, jus valet gladii; cætera transmittuntur. Tacit.

Каково же было право еврейских властей в отношении Иисуса? Без сомнения, книжники и их друзья фарисеи вполне могли быть встревожены, как корпорация и индивидуально, проповедью и успехом Иисуса; они могли беспокоиться о своем богослужении, и они могли допросить этого человека относительно его веры и его учений, они могли произвести нечто вроде предварительного разбирательства, они могли заявить по сути дела, что эти учения, угрожавшие их собственным, противоречат их закону в том виде, в каком они его понимали.

[pg 557] Но этот закон, хотя он и не претерпел никаких изменений в отношении религиозных дел, больше не обладал никакой принудительной силой в отношении внешних или гражданских установлений общества. Напрасно они предприняли бы попытку вынести смертный приговор при обстоятельствах дела Иисуса; совет евреев не имел полномочий выносить смертный приговор, он обладал лишь правом предъявить ему обвинение перед правителем или его наместником, а затем предать его для судебного разбирательства им.

Установим этот момент определенно, ибо здесь я полностью расхожусь во мнениях с г-ном Сальвадором. Согласно ему (с. 88), „евреи сохранили за собой право судить по своему закону, но исполнительная власть была сосредоточена исключительно в руках прокуратора; каждый преступник должен быть предан смерти с его согласия, дабы сенат не имел возможности расправляться с лицами, проданными чужеземцам“.

Нет; евреи не сохранили за собой право вынесения смертного приговора. Это право было передано римлянам самим актом завоевания, и это было сделано не просто для того, чтобы сенат не имел возможности расправляться с лицами, проданными в чужие страны, но это было сделано для того, чтобы завоеватель имел возможность расправляться с теми лицами, которые становились нетерпимы к игу; короче говоря, это делалось для равной защиты всех, поскольку все стали римскими подданными, и Риму одному принадлежала высшая судебная власть, которая является главным атрибутом суверенитета. Пилат как представитель Цезаря в Иудее был не просто агентом исполнительной власти, что оставляло бы судебную и законодательную власть в руках покоренного народа, — он не был просто должностным лицом, назначенным для дачи exequatur или простого одобрения (visa) приговоров, вынесенных другой властью, властью евреев. Когда речь шла о деле, караемом смертной казнью, римские власти не только предписывали исполнение приговора, но и принимали дело к своему рассмотрению (cognitio); они обладали правом юрисдикции à priori и правом вынесения решения в последней инстанции. Если сам Пилат не обладал этой властью по специальной делегации vice præsidis, она принадлежала правителю, в пределах территориальной юрисдикции которого возникало дело, но в любом случае мы считаем очевидным, что евреи утратили право приговаривать к смерти кого бы то ни было как в отношении исполнения, так и в отношении вынесения приговора. Это один из наиболее устоявшихся вопросов в провинциальном праве римлян.

Евреи не были невежественны в этом отношении, ибо, когда они явились к Пилату просить осуждения Иисуса, они сами заявили, что им не позволено предавать смерти кого-либо: „Нам не позволено предать смерти никого“. Иоанн xviii. 31.

Здесь я рад возможности опереться на мнение весьма авторитетного авторитета — знаменитого Луазо в его трактате «О сеньориях» в главе об отправлении правосудия, принадлежащем городам. „Поистине, — говорит он, — имеются некоторые свидетельства того, что полиция, в которой народ имел исключительный интерес, управлялась должностными лицами народа, но я не знаю, на чем основывались уступки власти некоторым городам Франции осуществлять уголовную юрисдикцию и почему ордонанс Мулена оставил им это скорее, чем гражданские дела, ибо уголовная юрисдикция есть право меча, merum imperium, или абсолютный суверенитет. Соответственно, по римскому законам отправление правосудия было до такой степени запрещено должностным лицам городов, что они не могли наказывать даже простым штрафом. Таким образом, без сомнения, следует понимать то место из Евангелия, где евреи говорят Пилату: Нам не дозволено предавать смерти никого, ибо после того, как они были подчинены римлянам, они не обладали юрисдикцией по преступлениям“.

Последуем же теперь за Иисусом к преторианцу Пилата.

Раздел IX. — Обвинение, предъявленное перед Пилатом.

В этом месте я должен умолять об особом внимании читателя. Нарушения и акты насилия, о которых я до сих пор упоминал, — ничто по сравнению с необузданной яростью, которая собирается проявиться перед римским судьей, чтобы исторгнуть у него вопреки его собственному убеждению смертный приговор.

[pg 559] „Немедленно поутру первосвященники со старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отдали Пилату“. Марк xv. 1.

Как только наступило утро, ибо, как я уже заметил, все, что было сделано до сих пор против Иисуса, было сделано ночью.

Затем они повели Иисуса от Каиафы в преторию Пилата. 413 Было рано; и они сами не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы есть пасху. Иоанн xviii. 28.

Странная щепетильность! И поистине достойная фарисеев! Они боялись осквернить себя в день пасхи вхождением в дом язычника! И в то же время в тот же день, всего за несколько часов до того, как предстать перед Пилатом, они в презрение к собственному закону совершили преступление созыва совета и обсуждения обвинения в преступлении, караемом смертной казнью.

Поскольку они не хотели входить, „Пилат вышел к ним“. Иоанн xviii. 29. Теперь обратите внимание на его язык. Он не сказал им: „Где вынесенный вами приговор?“, как он должен был бы поступить, если бы ему предстояло лишь выдать им свое простое exequatur или разрешение на исполнение приговора, но он берет дело с самого начала, как поступил бы тот, кто обладал полной юрисдикцией, и говорит им: „Какое обвинение приносите вы против этого человека?“

Они ответили с присущей им надменностью: Если бы он не был злодеем, мы не предали бы его тебе. Иоанн xviii. 30. Они хотели дать понять, что, поскольку речь шла о богохульстве, это было дело их религии, в которой они разбирались лучше кого бы то ни было. Пилату тогда пришлось бы поверить им на слово. Но этот римлянин, возмущенный предложенным ими ходом судебного процесса, который ограничил бы его юрисдикцию, превратив его в пассивный инструмент желаний евреев, ответил им иронически: Что ж, раз вы говорите, что он согрешил против вашего закона, возьмите его сами и судите его по вашему закону. Иоанн xviii. 31. Это было абсолютной мистификацией для них, ибо они знали о собственном бессилии приговорить его к смерти. Но они были вынуждены уступить и представить самому Пилату свои пункты обвинения.

Каковы же были основания этого обвинения? Были ли они теми же самыми, которые до сих пор выдвигались против Иисуса, — обвинением в богохульстве, — которое единственным было предъявлено Каиафой перед иудейским советом? Отнюдь нет; отчаявшись добиться от римского судьи смертного приговора за религиозную распрю, которая не представляла никакого интереса для римцев, 414 они внезапно изменили свой план: они оставили свое первое обвинение, обвинение в богохульстве, и заменили его политическим обвинением, преступлением против государства.

Здесь мы видим самый кризис, или существенный эпизод, страстей; и то, что составляет тягчайшее обвинение в виновности со стороны доносчиков против Иисуса. Ибо, будучи твердо намерены погубить его любым способом, они более не являли себя мстителями за свою религию, которая, как утверждалось, подверглась оскорблению, или за свое богослужение, которому, как делался вид, угрожали; но, переставая казаться иудеями, дабы принять чувства, свойственные чужеземному народу, эти лицемеры выставляли напоказ заботу об интересах Рима; они обвиняли своего соотечественника в намерении восстановить царство Иерусалима, сделать себя царем иудеев и поднять народное восстание против завоевателей. Выслушаем же их самих:

«И начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он совращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем». Луки xxiii. 2.

Какая клевета! Иисус запрещает давать подать кесарю! когда он сам ответил фарисеям в присутствии всего народа, показав им изображение кесаря на римской монете и сказав: отдавайте кесарево кесарю. Но это обвинение было одним из способов заинтересовать Пилата в отношении его юрисдикции; ибо, будучи императорским прокуратором, он должен был специально надзирать за сбором податей. Вторая часть обвинения еще более прямо затрагивала суверенитет римлян: «Он выдает Себя за царя».

Поскольку обвинение таким образом приобрело чисто политический характер, Пилат счел необходимым обратить на него внимание. «Тогда Пилат вошел в преторию» (место, где вершился суд), и, приказав Иисусу явиться перед ним, он приступает к его допросу и говорит ему: «Ты Царь Иудейский?» Иоанна xviii. 33.

Этот вопрос, столь отличный от тех, что были обращены к нему в доме первосвященника, по-видимому, вызвал удивление Иисуса; и он, в свою очередь, спросил Пилата: «От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?» Там же, 34. В действительности Иисус желал узнать прежде всего авторов этого нового обвинения: предъявлено ли мне это обвинение римлянами или иудеями?

Пилат отвечал ему: «Разве я иудей? Твой народ и первосвященники предали Меня тебе; что Ты сделал?» Там же, 35.

Все детали этого разбирательства важны; я не могу слишком часто повторять замечание о том, что ни в одной части судебного процесса перед Пилатом нет ни малейшего вопроса о прежнем приговоре, о вынесенном уже суждении — суждении, исполнение которого составляло бы единственный предмет рассмотрения; это был случай обвинения в тяжком преступлении; но обвинения, которое тогда лишь начиналось; речь шла о предварительных вопросах, задаваемых обвиняемому, и Пилат говорит ему: «Что Ты сделал?»

Иисус, видя из этого пояснения источник предвзятого отношения к его делу, зная тайные помыслы, преобладавшие при выдвижении обвинения, и то, что его враги стремились достичь той же цели с помощью уловки, отвечал Пилату: «Царство Мое не от мира сего; если бы Царство Мое было от мира сего, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы я не был предан иудеям» (мы видим, поистине, что Иисус запретил своему народу сопротивляться); но, прибавил он, «ныне Царство Мое не отсюда». Иоанна xviii. 36.

Этот ответ Иисуса весьма примечателен; он лег в основу его религии и стал залогом ее универсальности, поскольку отделил ее от интересов всех правительств. Он покоится не просто на утверждении, на доктрине; он был дан в качестве оправдания, в защиту против обвинения в намерении сделать себя Царем Иудейским. Воистину, если бы Иисус претендовал на временную царскую власть, если бы с его стороны была хоть малейшая попытка узурпировать власть кесаря, он был бы виновен в государственной измене в глазах магистрата. Но ответив дважды: «Царство Мое не от мира сего», «Царство Мое не отсюда», он дал исчерпывающее оправдание.

Пилат же упорствовал и сказал ему: «Итак, Ты Царь?» Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Иоанна xviii. 37.

Пилат тогда сказал ему: Что есть истина?

Этот вопрос доказывает, что Пилат не имел весьма ясного представления о том, что Иисус называл истиной. Он усматривал в этом лишь идеологию; и, удовольствовавшись тем, что произнес (менее в манере вопроса, нежели восклицания) «Что есть истина», он вышел к иудеям (которые оставались снаружи) и сказал им: «Я никакой вины не нахожу в Нем». Иоанна xviii. 38.

Здесь мы видим, таким образом, Иисуса оправданным от обвинения заявлением самого римского судьи.

Но обвинители, продолжая упорствовать, добавили: «Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места». Луки xxiii. 5.

«Он возмущает народ!» Это обвинение в мятеже — и для Пилата. Но заметьте, это происходило через учение, которому он учит; эти слова охватывают подлинную жалобу иудеев. Для них это было равносильно утверждению: он учит народ, он наставляет его, он просвещает его; он проповедует новые учения, которые не принадлежат нам. «Он возмущает народ!» Это на их языке означало: народ охотно слушает его; народ следует за ним и привязывается к нему, ибо он проповедует учение, дружественное и утешительное для народа; он срывает маски с нашей гордыни, нашего сребролюбия, нашего ненасытного духа господства!

Между тем Пилат, по-видимому, не придал большого значения этому новому повороту обвинения; однако здесь он обнаруживает слабость. Он услышал слово «Галилея» и использует это как повод переложить ответственность на другого должностного лица, ухватившись за эту возможность с жадностью. Он говорит Иисусу: значит, ты галилеянин? И получив утвердительный ответ, сочтя, что Иисус принадлежит к юрисдикции Ирода Антипы, который по благоволению кесаря был тогда тетрархом Галилеи, он отослал его к Ироду. Луки xxiii. 6, 7.

Но Ирод, который, как говорит св. Лука, уже давно желал видеть Иисуса и надеялся увидеть от него какое-либо чудо, после удовлетворения праздного любопытства и предложения ему нескольких вопросов, на которые Иисус не удостоил ответить, — Ирод, несмотря на присутствие первосвященников (которые еще не ушли, но стояли там с книжниками), и несмотря на упорство, с яким они продолжали обвинять Иисуса, не усмотрев ничего, кроме чисто химерического в обвинении в том, что он является царем, пресмеялся над этим делом и отослал Иисуса обратно к Пилату, облекши его в яркую одежду, дабы показать, что он считает это мнимое королевское достоинство предметом для насмешек, нежели опасений. Луки xxiii. 8 и след., а также Де Саси. Там же.

Раздел Х. Последние попытки перед Пилатом.

Никто тогда не пожелал осудить Иисуса: ни Ирод, который лишь обратил дело в предмет насмешек, ни Пилат, который открыто объявил, что не находит в нем ничего преступного.

Но ненависть первосвященников не была обезоружена — более того, первосвященники с многочисленной свитой своих сторонников возвратились к Пилату с твердым намерением принудить его к решению.

Несчастный Пилат, пересматривая производство по делу в их присутствии, снова сказал им: «Вы привели ко мне человека сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашел человека сего виновным ни в чем из того, в чем вы обвиняете Его; ни Ирод также, ибо я посылал вас к нему; и вот, ничего не сделано им достойного смерти. Итак, наказав его, отпущу». Луки xxiii. 14, 15.

После того как он «наказал» его! И разве это не было актом жестокости, если он считал его невиновным? 415 Но это было проявлением снисходительности, посредством которой Пилат надеялся укротить ярость, в которой, как он видел, они пребывали.

«Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его». Иоанна xix. 1. И, предполагая, что сделал достаточно, чтобы обезоружить их ярость, он выставил его перед ними в этом жалком состоянии, говоря им в то же время: Се человек! Ecce homo. Иоанна xix. 5.

Теперь же, в свою очередь, скажу я: здесь поистине налицо решение Пилата, и неправедное решение; но оно не является тем мнимым приговором, который, как утверждалось, был вынесен иудеями. Это решение совершенно иное; решение неправедное, правда; но достаточное для того, чтобы послужить законным препятствием для любого нового преследования Иисуса за то же деяние. Non bis in idem — никто не может быть подвергнут опасности дважды и т. д. — это максима, перешедшая к нам от римлян.

Соответственно, «после того Пилат искал отпустить Иисуса». Иоанна xix. 12.

Здесь же обратите внимание на глубокое вероломство его обвинителей. «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю». Там же.

Не похоже, чтобы Пилат был злонамеренным; мы видим все те усилия, которые он предпринимал в разное время, чтобы спасти Иисуса. Но он был должностным лицом и был привязан к своей должности; он был запуган криками, ставившими под сомнение его преданность императору; он боялся отставки — и он уступил. Он немедленно снова взошел на судейское место (Матф. xxvii. 19), и, поскольку на него таким образом снизошло новое прозрение, он приступил к вынесению второго приговора!

[pg 565] Но будучи на мгновение остановлен голосом собственной совести и советом, который прислала ему испуганная жена: «Не делай ничего Праведнику Тому» (Матф. xxvii. 19) — он предпринял последнюю попытку, попытавшись склонить толпу принять Варавву вместо Иисуса. «Но первосвященники возбудили народ просить, чтобы лучше отпустил им Варавву». Марка xv. 11. Варавва! убийца! злодей!

Пилат снова обратился к ним: Что же хотите, чтобы я сделал с Иисусом? И они вскричали: Возьми, распни Его. Пилат продолжал упорствовать: Неужели царя вашего распну? — используя при этом насмешливые выражения, чтобы обезоружить их. Но здесь, проявив себя более истинными римлянами, чем сам Пилат, первосвященники лицемерно ответили: Нет у нас царя, кроме кесаря. Иоанна xix. 15.

Криков возобновление последовало — Распни Его, распни Его! И шум становился все более угрожающим; «и вопли их и первосвященников превозмогли». Луки xxiii. 23.

Наконец Пилат, желая угодить толпе, начинает говорить. Но можем ли мы назвать судебным разбирательством, приговором то, что он намерен произнести? Находится ли он в этот момент в том свободном состоянии духа, которое необходимо судье, собирающемуся вынести смертный приговор? Какие новые свидетели, какие доказательства были представлены, чтобы изменить его убеждение и мнение, столь энергично заявленные, о невиновности Иисуса?

«Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. Матф. xxvii. 24. И Пилат постановил быть по прошению их. Луки xxiii. 24. И предал Его им, чтобы распять». Матф. xxvii. 26.

Поделом тебе умывать руки, Пилат, обагренные невинной кровью! Ты санкционировал это деяние по своему малодушию; ты не менее виновен, чем если бы принес его в жертву по злобе! Все поколения, вплоть до нашего времени, повторяли, что Праведник пострадал при Понтии Пилате. Твое имя осталось в истории, чтобы служить наставлением всем государственным мужам, всем малодушным судьям, дабы явить им позор уступок вопреки собственным убеждениям! Толпа в исступлении кричала у подножия твоего судейского места, где, быть может, и ты сам сидел не в безопасности! Но какое это имело значение? Твой долг воззвал к тебе; и в таком случае лучше было бы претерпеть смерть, нежели навлечь ее на другого. 416

Теперь мы перейдем к заключению.

Доказательство того, что Иисус, как утверждает г-н Сальвадор, не был предан смерти за преступление богохульства или святотатства и за проповедь нового религиозного культа в нарушение Моисеева закона, следует из самого приговора, вынесенного Пилатом; приговора, во исполнение которого он был отведен на казнь римскими солдатами.

У римлян существовал обычай, который мы заимствовали из их юриспруденции и который соблюдается до сих пор, помещать над головой осужденного преступника надпись, содержащую выписку из его приговора, дабы общественность знала, за какое преступление он был осужден. По этой причине Пилат прикрепил на кресте табличку, на которой написал следующие слова: Jesus Nazarenus Rex Judæorum (Иисус Назорей, Царь Иудейский), что впоследствии обозначалось начальными буквами I. N. R. I. Это и было предполагаемой причиной его осуждения. Святой Марк говорит: «И надписание вины Его было написано: Царь Иудейский». Марка xv. 26.

Эта надпись была сделана сначала на латинском языке, который являлся официальным языком римского судьи; и она была повторена на древнееврейском и греческом языках, дабы быть понятной как местному населению, так и иностранцам.

Первосвященники, чья неутомимая ненависть не упускала мельчайших деталей, опасаясь, как бы люди не восприняли за буквальный факт утверждение о том, что Иисус был Царем Иудейским, сказали Пилату: «Не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский». Но Пилат отвечал: «Что я написал, то написал». Иоанна xix. 21, 22.

Это служит исчерпывающим ответом на одно из последних утверждений г-на Сальвадора (стр. 88) о том, что «римский Пилат подписал приговор»; под чем он неизменно подразумевает, что Пилат не сделал ничего, кроме как подписал приговор, который, как он полагает, был вынесен синедрионом; но в этом он заблуждается. Пилат не просто подписал приговор или декрет, но составил его; и когда первосвященники выразили возражения против его проекта, он остался при своем мнении, сказав, что написанное им останется написанным.

Итак, здесь мы видим истинную причину осуждения Иисуса! Здесь мы имеем «судебное и законное доказательство». Иисус пал жертвой политического обвинения! Он был предан смерти за мнимое преступление посягательства на власть кесаря путем наименования себя Царем Иудейским! Абсурдное обвинение, которому никогда не верил Пилат и которому не верили сами первосвященники и фарисеи. Ибо они не были уполномочены арестовывать Иисуса по этой причине; это было новое и совершенно отличное обвинение от того, которое они замышляли изначально, — внезапное обвинение сиюминутного характера, когда они увидели, что религиозное усердие мало трогает Пилата, и сочли необходимым пробудить его усердие к кесарю.

«Если отпустишь Его, ты не друг кесарю!» Это тревожное предостережение с тех пор слишком часто звучало в ушах робких судей, которые, подобно Пилату, становились преступниками, выдавая из-за отсутствия твердости жертв, которых они никогда бы не осудили, если бы прислушались к голосу собственной совести.

Теперь давайте подведем итог делу в том виде, в каком я рассматривал его с самого начала.

Не очевидно ли, вопреки выводу г-на Сальвадора, что Иисус, рассматриваемый просто как рядовой гражданин, не был судим и приговорен ни по закону, ни в соответствии с формами судебного процесса, существовавшими тогда?

Бог, согласно своему вечному замыслу, мог попустить праведнику пострадать от злобы людей; но он также изволил, чтобы это произошло по меньшей мере при пренебрежении всеми законами и при нарушении всех установленных правил, дабы полное презрение к формам служило первым предупреждением о нарушении закона.

Не будем же удивляться тому, что в другой части своего труда г-н Сальвадор (который, как отрадно отметить, обсуждает свой предмет бесстрастно) выражает некоторое сожаление, говоря о «нескорбном приговоре против Иисуса» [опечатка в оригинале: unfortunate sentence — прим. пер.]. Т. I, стр. 59. Он пожелал извинить евреев; но один из этого народа, выражая чувства своего сердца, все же говорит — на языке, который я записал из его уст: «Мы должны быть весьма осторожны, осуждая его в наши дни».

Я опускаю бесчинства, последовавшие за приказом Пилата: такие как насилие над Симоном Киринеянином, сделанным в некотором роде участником наказания через принуждение нести крест; оскорбительное обращение, сопровождавшее жертву к месту жертвоприношения и даже на крест, где Иисус все еще молился за своих братьев и своих палачей!

Самым язычникам я сказал бы: вы, которые превозносились смертью Сократа, до какой же степени должны вы быть поражены изумлением перед смертью Иисуса! Вы, цензоры Ареопага, как могли вы взяться оправдывать синагогу и обосновывать приговор судебной палаты? Сама философия не преминула провозгласить, и мы можем повторить вслед за ней: «Да, если жизнь и смерть Сократа были жизнью и смертью мудреца, то жизнь и смерть Иисуса были жизнью и смертью божества».

Примечания

1.Cicero, Philip. II. § 43.2.Nov. Org. 1. 68. “Ut non alius fere sit aditus ad regnum hominus, quod fundatur in scientiis, quam ad regnum cœlorum, in quod, nisi sub persona infantis, intrare non datur.”3.Bishop Wilson's Evidences, p. 38.4.See Dr. Hopkins's Lowell Lectures, particularly Lect. 2. Bp. Wilson's Evidences of Christianity, Vol. i. pp. 45-61. Horne's Introduction, Vol. i. pp. 1-39. Mr. Horne having cited all the best English writers on this subject, it is sufficient to refer to his work alone.5.Hopkins's Lowell Lect., p. 48.6.It has been well remarked, that, if we regard man as in a state of innocence, we should naturally expect that God would hold communications with him; that if we regard him as guilty, and as having lost the knowledge and moral image of God, such a communication would be absolutely necessary, if man was to be restored.—Dr. Hopkins's Lowell Lect., p. 62.7.The argument here briefly sketched, is stated more at large, and with great clearness and force, in an essay entitled “The Philosophy of the Plan of Salvation,” pp. 13-107.8.See Professor Stuart's Critical History and Defence of the Old Testament Canon, where this is abundantly proved.9.Per Tindal, Ch. Just., in the case of the Bishop of Meath v. the Marquis of Winchester, 3 Bing. N. C. 183, 200, 201. “It is when documents are found in other than their proper places of deposit,” observed the Chief Justice, “that the investigation commences, whether it was reasonable and natural, under the circumstances of the particular case, to expect that they should have been in the place where they are actually found; for it is obvious, that, which there can be only one place of deposit strictly and absolutely proper, there may be many and various, that are reasonable and probable, though differing in degree, some being more so, some less; and in these cases the proposition to be determined is, whether the actual custody is so reasonably and probably accounted for, that it impresses the mind with the conviction that the instrument found in such custody must be genuine.” See the cases cited in 1 Greenleaf on Evidence § 142. See also 1 Stark. on Evidence, pp. 332-335, 381-386. Croughton v. Blake, 12 Mees. & Welsb. 205, 208. Doe v. Phillips, 10 Jurist, p. 34. It is this defect, namely, that they do not come from the proper or natural repository, which shows the fabulous character of many pretended revelations, from the Gospel of the Infancy to the Book of Mormon.10.1 Greenleaf on Evid. § 34, 142, 570.11.Morewood v. Wood, 14 East, 329, n. Per Lord Kenyon. Weeks v. Sparke, 1 M. & S. 686; the Berkeley Peerage Case, 4 Campb. 416. Per Mansfield, Ch. J. See 1 Greenleaf on Evidence, § 128.12.1 Starkie on Evidence, pp. 195, 230; 1 Greenleaf on Evidence, § 483.13.The arguments for the genuineness and authenticity of the books of the Holy Scriptures are briefly, yet very fully stated, and almost all the writers of authority are referred to by Mr. Horne, in his Introduction to the Study of the Holy Scriptures, vol. i., passim. The same subject is discussed in a more popular manner in the Lectures of Bp. Wilson, and of Bp. Sumner of Chester, on the Evidences of Christianity; and, in America, the same question, as it relates to the Gospels, has been argued by Bp. M'Ilvaine, in his Lectures.14.See the case of the Slane Peerage, 5 Clark & Finelly's Rep., p. 24. See also the case of the Fitzwalter Peerage, 10 Clark & Finelly's Rep., p. 948.15.Matt. ix. 10; Mark ii. 14, 15; Luke v. 29.16.The authorities on this subject are collected in Horne's Introduction, vol. iv. pp. 234-238, part 2, chap. ii. sec. 2.17.See Horne's Introduction, vol. iv. p. 229-232.18.See Campbell on the Four Gospels, vol. iii. pp. 35, 36; Preface to St. Matthew's Gospel, § 22, 23.19.See Gibbon's Rome, vol. i. ch. vi. and vol. iii. ch. xvii. and authorities there cited. Cod. Theod. Lib. xi. tit. 1-28, with the notes of Gothofred. Gibbon treats particularly of the revenues of a later period than our Saviour's time; but the general course of proceeding, in the levy and collection of taxes, is not known to have been changed since the beginning of the empire.20.Acts xii. 12, 25; xiii. 5, 13; and xv. 36-41; 2 Tim. iv. 11; Phil. 24; Col. iv. 10; 1 Pet. v. 13.21.Horne's Introduction, vol. iv. pp. 252, 253.22.Mark vii. 2, 11; and ix. 43, and elsewhere.23.Mr. Norton has conclusively disposed of this objection, in his Evidences of the Genuineness of the Gospels, vol. i. Additional Notes, see. 2, pp. cxv-cxxxii.24.Compare Mark x. 46, and xiv. 69, and iv. 35, and i. 35, and ix. 28, with Matthew's narrative of the same events.25.See Horne's Introd. vol. iv. pp 252-259.26.Acts xvi. 10, 11.27.Col. iv. 14. Luke, the beloved physician.28.Luke v. 12; Matt. viii. 2; Mark i. 40.29.Luke vi. 6; Matt. xii. 10; Mark iii. 1.30.Luke viii. 55; Matt. ix. 25; Mark v. 42.31.Luke vi. 19.32.Luke xxii. 44, 45, 51.33.See Horne's Introd. vol. iv. pp. 260-272, where references may be found to earlier writers.34.See Lardner's Works, 8vo. vol. vi. pp. 138, 139; 4to. vol. iii. pp. 203, 204; and other authors, cited in Horne's Introd. vol. iv. p. 267.35.2 Phillips on Evidence, p. 95, (9th edition.)36.When Abbot, Archbishop of Canterbury, in shooting at deer with a cross-bow, in Bramsil park, accidentally killed the keeper, King James I. by a letter dated Oct. 3, 1621, requested the Lord Keeper, the Lord Chief Justice, and others, to inquire into the circumstances and consider the case and “the scandal that may have risen thereupon,” and to certify the King what it may amount to. Could there be any reasonable doubt of their report of the facts, thus ascertained? See Spelman's Posthumous Works, p. 121.37.The case of the ill-fated steamer President furnishes an example of this sort of inquiry. This vessel, it is well-known, sailed from New York for London in the month of March, 1841 having on board many passengers, some of whom were highly connected. The ship was soon overtaken by a storm, after which she was never heard of. A few months afterwards a solemn inquiry was instituted by three gentlemen of respectability, one of whom was a British admiral, another was agent for the underwriters at Lloyd's, and the other a government packet agent, concerning the time, circumstances and causes of that disaster; the result of which was communicated to the public, under their hands. This document received universal confidence, and no further inquiry was made.38.Mark i. 20.39.John xix. 26, 27.40.John xiii. 23.41.Matt. xxvii. 55, 56; Mark xv. 40, 41.42.John xviii. 15, 16.43.Luke viii. 51; Matt. xvii. 1, and xxvi. 37.44.This account is abridged from Horne's Introd. vol. iv. pp. 286-288.45.Horne's Introd. vol. iv. p. 289, and authors there cited.46.See, among others, John i. 38, 41, and ii. 6, 13, and iv. 9, and xi. 55.47.See Horne's Introd. vol. iv. pp. 297, 298.48.See Gambier's Guide to the Study of Moral Evidence, p. 121.49.1 Stark. Evid. pp. 514, 577; 1 Greenl. on Evid. §§ 1, 2; Wills on Circumstantial Evid., p. 2; Whately's Logic, b. iv. ch. iii. § 1.50.See 1 Stark. Evid. pp. 16, 480, 521.51.This subject has been treated by Dr. Chalmers, in his Evidences of the Christian Revelation, chapter iii. The following extract from his observations will not be unacceptable to the reader. “In other cases, when we compare the narratives of contemporary historians, it is not expected that all the circumstances alluded to by one will be taken notice of by the rest; and it often happens that an event or a custom is admitted upon the faith of a single historian; and the silence of all other writers is not suffered to attach suspicion or discredit to his testimony. It is an allowed principle, that a scrupulous resemblance betwixt two histories is very far from necessary to their being held consistent with one another. And what is more, it sometimes happens that, with contemporary historians, there may be an apparent contradiction, and the credit of both parties remain as entire and unsuspicious as before. Posterity is, in these cases, disposed to make the most liberal allowances. Instead of calling it a contradiction, they often call it a difficulty. They are sensible that, in many instances a seeming variety of statement has, upon a more extensive knowledge of ancient history, admitted of a perfect reconciliation. Instead, then, of referring the difficulty in question to the inaccuracy or bad faith of any of the parties, they, with more justness and more modesty, refer it to their own ignorance, and to that obscurity which necessarily hangs over the history of every remote age. These principles are suffered to have great influence in every secular investigation; but so soon as, instead of a secular, it becomes a sacred investigation, every ordinary principle is abandoned, and the suspicion annexed to the teachers of religion is carried to the dereliction of all that candour and liberality with which every other document of antiquity is judged of and appreciated. How does it happen that the authority of Josephus should be acquiesced in as a first principle, while every step, in the narrative of the evangelists, must have foreign testimony to confirm and support it? How comes it, that the silence of Josephus should be construed into an impeachment of the testimony of the evangelists, while it is never admitted, for a single moment, that the silence of the evangelists can impart the slightest blemish to the testimony of Josephus? How comes it, that the supposition of two Philips in one family should throw a damp of scepticism over the Gospel narrative, while the only circumstance which renders that supposition necessary is the single testimony of Josephus; in which very testimony it is necessarily implied that there are two Herods in that same family? How comes it, that the evangelists, with as much internal, and a vast deal more of external evidence in their favour, should be made to stand before Josephus, like so many prisoners at the bar of justice? In any other case, we are convinced that this would be looked upon as rough handling. But we are not sorry for it. It has given more triumph and confidence to the argument. And it is no small addition to our faith, that its first teachers have survived an examination, which, in point of rigour and severity, we believe to be quite unexampled in the annals of criticism.” See Chalmers's Evidences, pp. 72-74.52.See 1 Stark. Evid. pp. 480, 545.53.If the witnesses could be supposed to have been biassed, this would destroy their testimony to matters of fact; it would only detract from the weight of their judgment in matters of opinion. The rule of law on this subject has been thus stated by Dr. Lushington: “When you examine the testimony of witnesses nearly connected with the parties, and there is nothing very peculiar tending to destroy their credit, when they depose to mere facts, their testimony is to be believed; when they depose as to matter of opinion, it is to be received with suspicion.” Dillon v. Dillon, 3 Curteis's Eccl. Rep. pp. 96, 102.54.This subject has been so fully treated by Dr. Paley, in his view of the Evidences of Christianity, Part I., Prop. I., that is it unnecessary to pursue it farther in this place.55.1 Stark. Evid., pp. 483, 548.56.Campbell's Philosophy of Rhetoric, c. v. b. 1. Part 3, p. 125. Whately's Rhetoric, Part 1. ch. 2. § 4. 1 Stark. Evid., p. 487.57.See the Quarterly Review, vol. xxviii. p. 465. These narrators were, the Duchess D'Angoulême herself, the two Messrs. De Bouillè, the Duc De Choiseul, his servant, James Brissac, Messrs. De Damas and Deslons, two of the officers commanding detachments on the road, Messrs. De Moustier and Valori, the garde du corps who accompanied the king, and finally M. de Fontanges, archbishop of Toulouse, who though not himself a party to the transaction, is supposed to have written from the information of the queen. An earlier instance of similar discrepancy is mentioned by Sully. After the battle of Aumale, in which Henry IV. was wounded, when the officers were around the king's bed, conversing upon the events of the day, there were not two who agreed in the recital of the most particular circumstances of the action. D'Aubigné, a contemporary writer, does not even mention the king's wound, though it was the only one he ever received in his life. See Memoirs of Sully, vol. i. p. 245. If we treated these narratives as sceptics would have us treat these of the sacred writers, what evidence should we have of any battle at Aumale, or of any flight to Varennes?58.Far greater discrepancies can be found in the different reports of the same case, given by the reporters of legal judgments than are shown among the evangelists; and yet we do not consider them as detracting from the credit of the reporters, to whom we still resort with confidence, as to good authority. Some of these discrepancies seem utterly irreconcilable. Thus, in a case, 45 Edw. III. 19, where the question was upon a gift of lands to J. de C. with Joan, the sister of the donor, and to their heirs, Fitzherbert (tit. Tail, 14) says it was adjudged fee simple, and not frankmarriage; Statham (tit. Tail) says it was adjudged a gift in frankmarriage; while Brook (tit. Frankmarriage) says it was not decided. (Vid. 10 Co. 118.) Others are irreconcilable, until the aid of a third reporter is invoked. Thus, in the case of Cooper v. Franklin, Croke says it was not decided, but adjourned; (Cro. Jac. 100); Godbolt says it was decided in a certain way, which he mentions; (Godb. 269); Moor also reports it as decided, but gives a different account of the question raised; (Moor, 848); while Bulstrode gives a still different report of the judgment of the court, which he says was delivered by Croke himself. But by his account it further appears, that the case was previously twice argued; and thus it at length results that the other reporters relate only what fell from the court on each of the previous occasions. Other similar examples may be found in 1 Dougl. 6, n. compared with 5 East, 475, n. in the case of Galbraith v. Neville; and in that of Stoughton v. Reynolds, reported by Fortescue, Strange, and in Cases temp. Hardwicke. (See 3 Barnw. & Ald. 247, 248.) Indeed, the books abound in such instances. Other discrepancies are found in the names of the same litigating parties, as differently given by reporters; such as, Putt v. Roster, (2 Mod. 318); Foot v. Rastall, (Skin. 49), and Putt v. Royston, (2 Show. 211); also, Hosdell v. Harris, (2 Keb. 462); Hodson v. Harwich, (Ib. 533), and Hodsden v. Harridge, (2 Saund. 64), and a multitude of others, which are universally admitted to mean the same cases, even when they are not precisely within the rule of idem sonans. These diversities, it is well known, have never detracted in the slightest degree from the estimation in which the reporters are all deservedly held, as authors of merit, enjoying, to this day, the confidence of the profession. Admitting now, for the sake of argument, (what is not conceded in fact,) that diversities equally great exist among the sacred writers; how can we consistently, and as lawyers, raise any serious objection against them on that account, or treat them in any manner different from that which we observe towards our own reporters?59.Аргумент г-на Юма опровергнут лордом Брумом следующим образом: «Здесь имеются два возражения, которым подвержено учение, предложенное г-ном Юмом, и каждое из них представляется достаточным, чтобы поколебать его.

«Во-первых. Наша вера в неизменность законов природы основывается вовсе не исключительно на нашем собственном опыте. Мы верим, что еще ни один человек не воскресал из мертвых, не только потому, что мы сами никогда этого не видели, ибо поистине это было бы весьма ограниченным основанием для дедукции; и наша вера в этот предмет утвердилась задолго до того, как мы приобрели сколько-нибудь значительный опыт — утвердилась главным образом авторитетом, то есть уважением к опыту других людей. Мы основываем нашу уверенную веру в это отрицательное положение частично, пожалуй, главным образом на свидетельстве других людей; и во всяком случае наша вера в то, что в эпохи, предшествовавшие нашей собственной, то же положение оставалось в силе, неизбежно должна проистекать из нашего доверия к рассказам других людей — то есть она зависит от свидетельских показаний. Если же существование закона природы доказывается, по меньшей мере в значительной части, посредством такого свидетельства, можем ли мы полностью отвергнуть подобное же свидетельство, когда оно выступает доказательством исключения из правила — отступления от закона? Чем многочисленнее случаи соблюдения закона и чем реже случаи его нарушения, тем более скрупулезными, несомненно, должны мы быть при допущении доказательств нарушения. Но в том, что свидетельство способно обеспечить достоверность доказательства, сомнений, по-видимому, нет. Поистине, степень превосходства и силы, которой может достичь свидетельское показание, кажется почти неопределенной. Едва ли существует такая убедительность, которой оно помыслимо не могло бы достичь. Бесконечное умножение свидетелей, беспредельное разнообразие их образа мыслей, их предрассудков, их интересов предоставляют средства для осознания силы их показаний, возрастающей ad infinitum, поскольку эти обстоятельства предоставляют средства неопределенно уменьшать шансы на то, что они заблуждаются, все введены в заблуждение или все сговорились обмануть нас. Пусть кто-нибудь попытается вычислить шансы того, что тысяча лиц, прибывших из разных мест и никогда прежде не видевших друг друга, и притом различающихся по своим привычкам, положению, мнениям, интересам, — заблуждаются или сговорились обмануть нас, когда они дают одинаковый отчет о каком-то событии как о происшедшем на их глазах; эти шансы составляют многие сотни тысяч против одного. И тем не менее мы можем представить себе их умноженное до бесконечности возрастание; ибо сто тысяч таких свидетелей могут точно так же дать одинаковое показание; и все они могут поведать свою историю в течение двадцатых суток после события [буквально: двадцати четырех часов — прим. пер.] и в соседнем приходе. И тем не менее, согласно аргументу г-на Юма, мы обязаны не верить им всем, поскольку они говорят о вещи, противоречащей нашему собственному опыту и отчетам, которые другие свидетели ранее давали нам о законе природы и которые наши предки передали нам как происходящие от свидетелей, живших в прежние времена до них. Излишне добавлять, что никакие показания свидетелей, в рассказе которых мы предполагаем согласие, не противоречат никаким показаниям наших собственных чувств. Если бы это было так, аргумент напоминал бы рассуждение архиепископа Тиллотсона о реальном присутствии, и наше неверие было бы сразу же оправдано.