«Исследование свидетельств четырех евангелистов с точки зрения правил судопроизводства / С описанием суда над Иисусом»

«Во-вторых. Это подводит нас к следующему возражению, которому подвержен аргумент г-на Юма и которое мы отчасти предвосхитили при иллюстрировании первого. Он требует от нас воздерживаться от веры в обстоятельства, которые принудили бы любого человека здравого умысла дать свое согласие и действовать в предположении истинности рассказанной истории. Ибо представьте себе либо такое множество разнообразных свидетелей, о коих мы говорили, либо, что пожалуй весомее, представьте себе чудо, о котором нам сообщают сначала множество рассказчиков, а затем три или четыре самых надежных судьи и наиболее неподкупно честных человека, каких мы знаем, — мужей, известных своим трудным обретением веры в чудеса и, прежде всего, убежденных неверов в чудеса, не имеющих никакого пристрастия в пользу религии, но скорее привыкших сомневаться, если не не верить, — большинство людей легко поверили бы любым чудесам, засвидетельствованным таким образом. Но добавим к этому обстоятельству следующее: за другом на смертном одре ухаживали мы, и мы поведали ему факт, известный только нам одним, — нечто, что мы секретно совершили в самую минуту до того, как поведали это умирающему, и чего ни единому существу мы никогда не открывали, — и те заслуживающие доверия свидетели, которых мы предполагаем, сообщили нам, что усопший являлся им, беседовал с ними, оставался с ними день или два, сопровождая их, и в подтверждение факта своего нового появления на этой земле передал им тот секрет, единственным хранителем которого мы сделали его за мгновение до его смерти; — согласно г-ну Юму, мы обязаны верить скорее не тому, что эти заслуживающие доверия свидетели обманывают нас или что те здравомыслящие и беспристрастные мужи сами были обмануты и воображали вещи, не имеющие реального существования, но далее тому, что они все случайно напали на открытие реального секрета, известного только нам одним и умершему человеку. Аргумент г-на Юма требует от нас верить в это как в меньшую из двух невероятностей — как в менее маловероятное, нежели воскрешение из мертвых; и тем не менее каждый должен чувствовать убежденность в том, что окажись он в положении, которое мы обрисовали, он не только поверил бы рассказу, но если бы рассказчики сопровождали его особым предостережением со стороны умершего лица избегать некоторого задуманного деяния, он бы, действуя на основе веры в их историю, последовал предостережению и воздержался от совершения запрещенного поступка. Аргумент г-на Юма не делает никаких исключений. Таков его масштаб; и станет ли он отстаивать его до такой степени или нет, все чудеса неизменно отрицаются им без малейшего внимания к роду или количеству доказательств, на которых они покоятся; и свидетельство, которое мы предположили, сопровождаемое предположенными нами испытанием или проверкой, попало бы в сети этого аргумента точно так же и столь же отчетливо, как любое другое чудо, удостоверенное более обычными сочетаниями доказательств.

«Польза аргумента г-на Юма состоит в следующем, и она является важной и ценной. Он учит нас тщательно и строго просеивать доказательства чудесных событий. Он велит нам помнить, что вероятности всегда были и всегда должны быть несопоставимо большими против истинности этих рассказов, нежели за нее, ибо всегда гораздо более вероятно, что свидетельское показание ошибочно или ложно, нежели то, что общие законы природы приостановлены. Далее этого учение по соображениям здравого смысла распространено быть не может. Оно не идет до доказательства того, что эти общие законы не могут силой человеческого свидетельства быть показанными как приостановленные в конкретном случае и с конкретной целью». См. его "Дискурс о естественной теологии", прим. 5, стр. 210–214. (Изд. 1835 г.)

Лаплас в своем "Эссе о вероятностях" утверждает, что чем необычнее удостоверяемый факт, тем больше вероятность ошибки или фальши у свидетеля. Здравый смысл, говорит он, подсказывает это; и исчисление вероятностей подтверждает его подсказку. Есть вещи, добавляет он, столь необычные, что ничто не может уравновесить их невероятность. Излагаемое здесь положение сводится к тому, что вероятность ошибки или фальши свидетельских показаний становится пропорционально тем большей, чем необычнее удостоверяемый факт. И отсюда факт, необычный в наивысшей возможной степени, становится в наивысшей возможной степени невероятным; или настолько таковым, что ничто не может уравновесить его невероятность.

Этот аргумент широко использовался для того, чтобы дискредитировать свидетельства о чудесах и истинность той божественной религии, которая ими удостоверяется. Но сколь бы здравым он ни казался в одном отношении, это его применение является фальшивым. Ошибка кроется в значении, придаваемом термину «необычный». Если Лаплас имеет в виду факт, необычный при существующих обстоятельствах и отношениях, то есть факт, остающийся необычным вопреки всем своим обстоятельствам, это положение здесь можно не оспаривать. Но если этот термин означает необычный в абстрактном смысле, он далек от того, чтобы быть универсально истинным, или предоставлять корректный критерий истины, или правило доказывания. Так, необычно, чтобы человек прыгнул на пятнадцать футов в длину; но не необычно, чтобы сильный и подвижный человек совершил это под влиянием внезапного импульса спасти свою жизнь. Первое невероятно в абстрактном смысле; второе делается вероятным благодаря обстоятельствам. Точно так же вещи необычные и потому невероятные при одной гипотезе становятся противоположным при другой. Так, возникновение бурного шторма на море и произнесение Иисусом слов: «Умолкни, перестань», за которым мгновенно последовало полное успокоение, — суть факты, которые, если брать их отдельно друг от друга, сами по себе не являются необычными. Связь между повелением Иисуса и последовавшим успокоением как причиной и следствием была бы необычной и невероятной, если бы он был простым человеком; но она становится совершенно естественной и вероятной, если принять во внимание его божественную силу. Каждый из этих фактов по своей природе столь прост и очевиден, что самый невежественный человек способен наблюдать его. В самих фактах нет ничего необычного; и необычное совпадение, в коем заключается чудо, становится одновременно понятным и вероятным при гипотезе христианина (см. "Christian Observer" за окт. 1838 г., стр. 617). Теория Лапласа с тем же успехом может быть применена к сотворению мира. То, что материя была сотворена из ничего, крайне невероятно в абстрактном смысле, то есть если нет Бога; и потому в это не следует верить. Но если допустить существование Верховного Существа, этот факт становится совершенно достоверным.

Лаплас был так очарован своей теорией, что полагал, будто исчисление вероятностей может с пользой применяться при обнаружении ценности различных методов, к которым прибегают в тех науках, которые в значительной мере носят умозрительный характер, как то: медицина, сельское хозяйство и политическая экономия. И он предлагал вести в каждой отрасли управления точный реестр испытаний различных мер и тех результатов, хороших или дурных, к которым они привели (см. "Edinburgh Review", vol. xxiii, pp. 335, 336). Наполеон, назначивший его министром внутренних дел, описал его следующим образом: «Геометр первого класса, он не достиг посредственности как государственный деятель. Он никогда не видел ни единого предмета в его истинном свете; он всегда был занят тонкостями; его понятия были сплошь проблематичны; и он привнес в управление дух бесконечно малого». См. "Encyclopedia Britannica", art. Laplace, vol. xiii, p. 101; "Memoires Ecrits à Ste. Helena", i. 3. Пагубное влияние дедуктивных рассуждений на умы тех, кто предается исключительно этому методу в ущерб всем другим способам достижения познания истины в фактах, показано с величайшей ясностью и успехом г-ном Уэвелем в девятом из Бриджвотерских трактатов, кн. 3, гл. 6. Исчисление вероятностей применялось некоторыми писателями к судебным доказательствам; но его весьма ничтожная ценность в качестве критерия наглядно показана в обстоятельной статье о косвенных доказательствах в "Law Magazine", vol. i, pp. 28–32 (New Series). 60.See Mr. Norton's “Discourse on the latest form of Infidelity,” p. 18.61.Аргументы на этот предмет изложены в сжатой форме г-ном Хорном в его "Введении к изучению Священного Писания", т. I, гл. 4, разд. 2; в коем он ссылается, среди прочих, на Письма доктора Грегори о доказательствах христианского откровения; Дисертацию о чудесах доктора Кэмпбелла; Проповеди Винса о достоверности чудес; Лекции епископа Марша, ч. 6, лекц. 30; Трактат доктора Адамса в ответ г-ну Юму; Дисертацию о чудесах епископа Глейга (в третьем томе его издания "Истории Библии" Стокхауса, стр. 240 и след.); Норрисские лекции доктора Кея, т. I. См. также Лоуэлловские лекции доктора Хопкинса, лекц. I и II, прочитанные в Бостоне в 1844 году, где эта тема рассматривается с величайшей прозрачностью и убедительностью.

Среди более популярных трактатов о чудесах находятся Очерк о божественном авторитете Нового Завета Богу, гл. 5; Доказательства христианства епископа Вильсона, т. I, лекц. 7; Доказательства епископа Самнера, ч. 10; Руководство к изучению моральных доказательств Гамбира, гл. v; Дискурс г-на Нортона о новейшей форме неверия и Дудлеевская лекция доктора Дьюи, прочитанная перед Гарвардским университетом в мае 1836 года. 62.See Bishop Wilson's Evidences, lect. 7, p. 130.63.1 Stark on Evid. p. 496-499.64.1 Stark. on Evid. p. 523.65.1 Stark. Evid. 487. The Gospels abound in instances of this. See, for example, Mark, xv. 21. John, xviii. 10. Luke, xxiii. 6. Matt. xxvii. 58-60, John xi. 1.66.1 Stark. Evid. 522, 585.67.See 1 Stark. Evid. 498. Wills on Circumstantial Evidence, pp. 128, 129.68.See Chalmers's Evidence, chap. iii.69.See Chalmers's Evidence, pp. 76-78, Amer. ed. Proofs of this kind are copiously referred to by Mr. Horne, in his Introduction, &c. vol. i., ch. 3, sect. II. 2.70.See Mark viii. 32; ix. 5; and xiv. 29; Matt. xvi. 22; and xvii. 5; Luke ix. 33; and xviii. 18; John xiii, 8; and xviii. 15.71.Mark viii. 29; Matt. xvi. 16; Luke ix. 20.72.Matt. xviii. 21; and xix. 27; John xiii. 36.73.Gal. ii. 11.74.John xx. 3-6.75.Matt. xiv. 30.76.Acts i. 15.77.Acts ii. 14.78.Matt. xvi. 16; Mark viii. 29; Luke ix. 20; John vi. 69.79.Matt. xxvi. 33, 35; Mark xiv. 29.80.See Paley's view of the Evidences of Christianity, part ii. chapters iii. iv. v. vi. vii; Ibid. part iii. ch. i.; Chalmers on the Evidence and Authority of the Christian Revelation, ch. iii. iv. viii.; Wilson's Evidences of Christianity, lect. vi.; Bogue's Essay on the Divine Authority of the New Testament, chap. iii. iv.81.See Bogue's Essay, chap. i. sect. 2; Newcome's Obs. part ii. ch. i. sec. 14.82.Mal. iv. 5, 6.83.Mic. iv. 7.84.Is. xli. 8, 9; Gen. xxii. 16, seq.85.Gen. xxii. 16, seq.86.Матф. i. 19.

муж. Обычно промежуток времени между заключением брачного договора и моментом его празднования составлял десять или двенадцать месяцев. Быт. xxiv. 55; Суд. xiv. 8. В течение этого периода, хотя между невестой и женихом не было никаких сношений, даже в виде обмена разговорами, их тем не менее считали и называли мужем и женой. Если по истечении этого испытательного срока жених не желал закрепить свои обязательства заключением брака с невестой, он был обязан дать ей разводное письмо, как если бы она была его женой. И если она в течение того же периода вступала в недозволенную связь с другим человеком, она подлежала наказанию как прелюбодейка. Археология Яна, § 154. 87.Is. vii. 14.88.Luke ii. 1. a decree. This decree was issued eleven years before it was carried into effect, the delay having been procured by Herod. This fact reconciles the evangelist with the Roman historians, from whom it appears that Cyrenius was not governor when the decree was issued, though he held that office when the census was taken and the tax assessed. See Townsend, in loc.89.Gen. xvii. 12; Lev. xii. 3.90.Ex. xiii. 2; Numb. viii. 16, 17.91.Lev. xii. 6, 8.92.Is. viii. 14.93.Matth. ii. 3, he was troubled. According to Josephus, Herod was always in fear for the stability of his throne, and anxious to pry into futurity to discover whether it was likely to endure. Thus, when advanced to regal power, he sent for Manahem, an Essene, who had predicted of him when a boy that he would be a king, to inquire of him how long he should reign. Joseph. Ant. xv. § 5. Blunt, Veracity, &c. § ii. 2.94.Mic. v. 2.95.Hos. xi. 1.96.Jer. xxxi. 15, and xl. 1.97.Matth. ii. 22, he was afraid. The naked statement of this fact, without explanation, is a mark of the sincerity of the evangelist, for the value of which we are indebted to Josephus, who relates, (Ant. b. 17, ch. 9, § 3,) an instance of savage cruelty in Archelaus, immediately on his coming to the throne, in causing three thousand persons to be butchered in cold blood, at the first passover after Herod's death. Such an act, committed under such circumstances, must have been rapidly made known abroad, and inspired all persons with horror. Well, therefore, might Joseph fear to return. But Matthew's incidental allusion to the cause, is characteristic of a man intent only upon the statement of the main facts, and regardless of appearances or explanations. Blunt, Veracity, &c. § ii. 3.98.Is. xi. 1, and liii. 2; Zech. vi. 12; Rev. v. 5.99.Luke ii. 42; twelve years old. Jewish children were not obliged to the observances of the ceremonial law, until they attained to years of discretion, which, in males, was fixed by common consent at twelve years. On arriving at this age, they were taken to Jerusalem at the passover, of which they thenceforth participated, as “sons of commandment,” being fully initiated into the doctrines and ceremonies of the Jewish church, probably after examination by the doctors. This accounts for the circumstance of his being found among them, both hearing, and asking them questions. Stackhouse, Hist. N. T. ch. i.; Bloomfield, in loc.100.Luke ii. 44; in the company. All who came, not only from the same city, but from the same canton or district, made one company. They carried necessaries along with them, and tents for their lodging at night. Such companies they now call caravans, and in several places have houses fitted up for their reception, called caravanseries. This account of their manner of travelling furnishes a ready answer to the question, How could Joseph and Mary make a day's journey, without discovering, before night, that Jesus was not in the company? In the day-time, we may reasonably presume, the travellers would mingle with different parties of their friends and acquaintance; but in the evening, when they were about to encamp, every one would join the family to which he belonged. Campbell, in loc.101.Родословие Иисуса в изложении Луки здесь переставлено ради более удобного сопоставления с родословием из изложения Матфея.

Кажущиеся расхождения в этих повествованиях примиряются доктором Робинсоном следующим образом:

«I. В родословии, приводимом Матфеем, если рассматривать его само по себе, обнаруживаются некоторые трудности.

«1. Существует некоторое разногласие среди толкователей при выделении трех разделов, каждый из которых насчитывает по четырнадцать поколений (ст. 17). Однако очевидно, что первый раздел начинается с Авраама и заканчивается Давидом. Но начинается ли второй с Давида или с Соломона? Несомненно, с первого; ибо точно так же, как первый начинается apo Abraham, второй также, как утверждается, начинается apo David. Первый простирается heos David и включает его; второй простирается до эпохи, а не до лица; а потому лица, упоминаемые как современники этой эпохи, до нее не исчисляются. После эпохи перечисление начинается снова с Иехонии и завершается Иисусом. Таким образом, три раздела складываются следующим образом:

1. Авраам. 2. Исаак. 3. Иаков. 4. Иуда. 5. Фарес. 6. Эсром. 7. Арам. 8. Аминадав. 9. Наассон. 10. Салмон. 11. Вооз. 12. Овид. 13. Иессей. 14. Давид.

1. Давид. 2. Соломон. 3. Робоам. 4. Абия. 5. Аса. 6. Иосафат. 7. Иорам. 8. Озия (Уззия). 9. Иоафам. 10. Ахаз. 11. Езекия. 12. Манассия. 13. Амон. 14. Иосия.

1. Иехония. 2. Салафиил. 3. Зоровавель. 4. Авиуд. 5. Елиаким. 6. Азор. 7. Садок. 8. Ахим. 9. Елиуд. 10. Елеазар. 11. Матфан. 12. Иаков. 13. Иосиф. 14. Иисус.

«2. Другая трудность проистекает из того факта, что между Иорамом и Озией в ст. 8 опущены три имени иудейских царей, а именно: Охозия, Иоас и Амасия; см. 4 Цар. 8, 25 и 2 Пар. 22, 1; 4 Цар. 11, 2. 21 и 2 Пар. 22, 11; 4 Цар. 12, 21. 14, 1 и 2 Пар. 24, 27. Далее, между Иосией и Иехонией в ст. 11 также опущено имя Иоакима; 4 Цар. 23, 34; 2 Пар. 36, 4; ср. 1 Пар. 3, 15, 16. Если эти четыре имени подлежат учету, то второй раздел вместо четырнадцати поколений будет содержать восемнадцать, что противоречит ст. 17. Во избежание этой трудности Ньюком и некоторые другие сочли ст. 17 простым глоссом, "маргинальной заметкой, попавшей в текст". Это действительно само по себе возможно; однако все внешнее свидетельство рукописей и переводов говорит в пользу подлинности этого стиха. Поэтому лучше рассматривать эти имена как традиционно опущенные в имевших хождение генеалогических таблицах, с которых копировал Матфей. Такие упущения отдельных поколений действительно случались, "propterea quod malæ essent et impiæ", согласно Р. Сол. Ярхи; Лайтфут, Hor. Heb. in Matth. 1, 8. Яркий пример пропуска такого рода, по-видимому, без всякой к тому причины, обнаруживается в Ездр. 7, 1–5 в сопоставлении с 1 Пар. 6, 3–15. Последний отрывок содержит прямое происхождение первосвященников от Аарона до переселения в Вавилон; в то время как Ездра в указанном месте, прослеживая собственное родословие по той же самой линии происхождения, опускает по меньшей мере шесть поколений. Подобный пропуск неизменно подразумевается в родословии Давида, как оно дано в Руф. 4, 20–22; 1 Пар. 2, 10–12; Матф. 1, 5, 6. Салмон был современником взятия Иерихона Иисусом Навиным и женился на Раави. Но от того времени до Давида, на протяжении промежутка по меньшей мере в четыреста пятьдесят лет (Деян. 13, 20), согласно списку, сменилось всего четыре поколения, что в среднем составляет, конечно, более ста лет на каждое. Однако наивысшее среднее значение на практике составляет три поколения на столетие; а при исчислении по старшим сыновьям они обычно короче, или три поколения на каждые семьдесят пять или восемьдесят лет. См. хронологию сэра И. Ньютона, стр. 53. Лонд., 1728 г.

«Мы можем поэтому остановиться на необходимом выводе: подобно тому как законное происхождение нашего Господа от Давида всегда утверждалось и никогда не отрицалось даже иудеями, Матфей, прослеживая это признанное происхождение, апеллировал к генеалогическим таблицам, которые были публичными и признанными в семействе и колене, из коих произошел Христос. Он поистине не мог поступить иначе. Сколь большое значение придавалось иудеями происхождению вообще и сколько заботы и внимания уделялось таким таблицам, общеизвестно. См. Лайтфут, Hor. Heb. in Matth. 1, 1. Ср. Фил. 3, 4, 5.

«II. Другие вопросы некоторой сложности возникают при сопоставлении двух родословий друг с другом.

«1. Оба списка с первого взгляда претендуют на изложение происхождения нашего Господа через Иосифа. Но Иосиф не мог быть сыном по естественному происхождению и Иосифа, и Илия (Ели), Матф. 1, 16; Луки 3, 23. Следовательно, лишь одна из таблиц дает его истинное происхождение по рождению. Это, по-видимому, делается в таблице Матфея; ибо, начиная с Авраама, она идет путем естественного происхождения, как мы знаем из истории, вплоть до изгнания; а затем продолжается в той же форме выражения вплоть до Иосифа. Здесь фразеология меняется; и это уже не Иосиф, который "родил" Иисуса, но Иосиф, "муж Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос". См. Августин, "О согласии евангелистов", II. 5.

«2. К кому же тогда в основном относится родословие у Луки? Если каким-либо образом к Иосифу, как гласит язык текста, то это должно быть потому, что он в некотором отношении состоял в юридическом отношении сына к Илию, либо через усыновление, либо через брак. Если первое в чистом виде, трудно постичь, почему наряду с его истинным личным происхождением, прослеженным Матфеем через царскую линию иудейских царей до Давида, приводится также другое вспомогательное родословие, не являющееся персонально его собственным и уходящее назад через другую и низшую линию к тому же великому предку. Если же с другой стороны, что наиболее вероятно, это отношение к Илию возникло через брак с его дочерью, так что Иосиф поистине был его зятем (ср. Руф. 1, 8, 11, 12); то отсюда следует, что родословие у Луки есть в действительности родословие Марии, матери Иисуса. В таком случае мы можем усмотреть достаточное основание для того, чтобы это родословие было приведено именно так, а именно: дабы определенно показать, что Иисус был в самом полном и совершенном смысле потомком Давида: не только по закону в царской линии царей через своего предполагаемого отца, но также фактически по прямому личному происхождению через свою мать.

«То, что Мария, подобно Иосифу, была потомком Давида, в Новом Завете прямо в другом месте не говорится. Тем не менее весьма сильное предположение на этот счет можно сделать из обращения ангела в Луки 1, 32; а также из языка Луки 2, 5, где говорится, что Иосиф, как один из потомков Давида, поднялся в Вифлеем, чтобы записаться с Марией, своею обрученною женой. Основания и обстоятельства переписи Марии очевидно должны были быть теми же самыми, что и в случае самого Иосифа. Происходило ли все это оттого, что она была единственным ребенком и наследницей, как некоторые полагают, так что она была обручена с Иосифом в соответствии с Числ. 36, 8, 9, здесь нет необходимости исследовать. См. Михаэлис, "Комментарии к законам Моисея", ч. II, § 78.

«Возражают действительно, что среди иудеев не было принято прослеживать происхождение по женской линии, то есть по материнской стороне. Имеются однако примеры, показывающие, что это иногда делалось; и в случае Иисуса, как мы видели, для этого имелось достаточное основание. Так, в 1 Пар. 2, 22 Иаир перечислен среди потомков Иуды по регулярному происхождению. Но дед Иаира женился на дочери Махира, одного из глав Манассии, 1 Пар. 2, 21; 7, 14; а потому в Числ. 32, 40, 41 Иаир назван сыном (потомком) Манассии. Точно так же в Ездр. 2, 61 и Неем. 7, 63 говорится об определенном семействе как о "сыновьях Барзиллая", поскольку их предок "взял жену из дочерей Барзиллая Галаадитянина и был назван по их имени".

«3. Поднимается вопрос об идентичности в обоих родословиях Салафиила и Зоровавеля, названных отцом и сыном, Матф. 1, 12; Луки 3, 27. Зоровавель у Матфея — это несомненно тот предводитель, который привел обратно первую группу пленников из Вавилона и восстановил храм, Ездр. гл. 2–6. Он также назван сыном Салафиила в Ездр. 3, 2; Неем. 12, 1; Агг. 1, 1; 2, 2, 23. Были ли тогда Салафиил и Зоровавель у Луки теми же самыми лицами? Те, кто принимает это, должны опираться исключительно на тождественность имен; ибо нет никакого другого возможного доказательства, подтверждающего либо то, что они были современниками, либо то, что они не были разными лицами. С другой стороны, имеются одно или два соображения некоторой силы, которые указывают на то, что они, вероятно, не были одними и теми же лицами.

«Во-первых, если Салафиил и Зоровавель и впрямь одно и то же лицо в обеих родословных, то Салафиил, который, согласно Матфею, был сыном Иехонии по естественному происхождению, должен был именоваться сыном Нерия у Луки либо в силу усыновления, либо в силу брака. В таком случае его связь с Давидом через Нафана, приведенная Лукой, не была его собственной личной родословной. Трудно поэтому понять, почему Лука, проследив происхождение Иисуса до Салафиила, должен отказываться от истинной личной родословной по царской линии царей и снова обращаться к линии сугубо боковой и более скромной. Если мать Иисуса действительно происходила от Зоровавеля и Салафиила из евангелия Матфея, она, подобно им, происходила также от Давида по царской линии. Зачем лишать ее этого достоинства и приписывать ей происхождение лишь по низшей линии? См.: Spanheim Dubia Evangel. I. p. 108, sq.

«Далее, само тождество имен при данных обстоятельствах не дает никаких доказательств, ибо ничто не является более распространенным даже среди современников. Так, мы имеем двух Ездр: одного в Неем. 12, 1; 13, 33, от которого Ездра книжник явно отличается в ст. 36. Мы имеем точно так же двух Неемий: одного, который поднялся с Зоровавелем (Ездр. 2, 2), и другого — правителя, который отправился в Иерусалим позже (Неем. 2, 9, sq.). Точно так же современниками были Иорам, сын Ахава, царь Израиля, и Иорам (Иорам), сын Иосафата, царь Иудеи (4 Цар. 8, 16, ср. ст. 23, 24), а также Иоаш, царь Иудеи, и Иоаш, царь Израиля (4 Цар. 13, 9, 10). Кроме того, мы находим подряд среди потомков Каина следующие имена: Енох, Ирад, Мехуяил, Метусаил, Ламех (Быт. 4, 17, 18), а позже среди потомков Сифа — схожие с ними имена: Енох, Мафусал, Ламех (Быт. 5, 21–25)». См. греческую Гармонию Евангелий доктора Робинсона, с. 183–187. 102.Mal. iii. 1; Is. xl. 3.103.In the New Testament, the same word is used for the high priests, and the chief priests, who were the heads of the twenty-four courses. So that the two persons whom the Roman governor considered as the chief of the priests, and whose names stood as such in those public registers which seem here referred to, may be intended. An irregularity had arisen out of the confusion of the times: and the ruler or prince under the Romans, though a chief priest, was a distinct person from the high priest: Annas being the one, and Caiaphas the other. Scott, in loc. See also Campbell, in loc.104. Is. xl. 3, seq.105.Deut. viii. 3.106.Deut. vi. 16.107.Ps. xci. 11.108.Deut. vi. 13.109.There is a seeming discrepancy between Matthew and Luke, in the order of the temptations; but Luke does not affirm the order; whereas Matthew uses particles, in v. 2 and 8, which seem to fix it as he has written. Newcome.110.John means that he was not really Elias risen from the dead. But when Jesus says, (Matth. xvii. 12, and xi. 14,) that Elias was come already, he means that John had appeared in the spirit and power of Elias. Luke i. 17. Thus likewise, John here denies that he is one of the ancient prophets again appearing on earth: see Luke ix 19; with which our Lord's assertion that he was an eminent prophet, Luke vii. 28, seems perfectly consistent. Newcome.111.Is. xl. 3.112.Kings and princes very often changed the names of those who held offices under them, particularly when they first attracted their notice and were taken into their employ; and when subsequently they were elevated to some new station, and crowned with additional honours. Gen. xli. 45; and xvii. 5; and xxxii. 28; and xxxv. 10; 2 Kin. xxiii. 34, 35; and xxiv. 17; Dan. i. 6. Hence a name (a new name) occurs topically, as a token of honour, in Phil. ii. 9; Heb. i. 4; Rev. ii. 17. See also Mark iii. 17. Jahn's Archæol. § 164.113.Nathanael. This apostle is supposed to be the same with Bartholomew, of whom John says nothing; and the others make no mention of Nathanael. This seems to have been his proper name; since the name of Bartholomew is not a proper name, but only signifies the son of Ptolomy. Nathanael is also ranked among the Apostles to whom Jesus showed himself. John xxi. 2-4. A. Clarke, in loc.114.Gen. xxviii. 12.115.Ps. lxix. 9.116.Numb. xxi. 8, seq.117.Is. ix. 1.118.Is. lxi. 1, and lviii. 6.119.This word denotes only a subordinate officer, who attended the minister and obeyed his orders in what concerned the more servile part of the work. Among other things he had charge of the sacred books, and delivered them to those to whom he was commanded by his superiors to deliver them. After the reading was over, he deposited them in their proper place. campbell, in loc.120.The service of the synagogue consisted of reading the scriptures, prayer, and preaching. The posture in which the latter was performed, whether in the synagogue or elsewhere, (see Matth. v. 1; Luke v. 3,) was sitting. Accordingly when our Saviour had read the portion of scripture, in the synagogue at Nazareth, of which he was a member, having been brought up in that city, and then, instead of retiring to his place, sat down in the desk or pulpit, it is said “the eyes of all that were present were fastened upon him,” because they perceived, by this posture, that he was about to preach to them. See also Acts xiii. 14, 15. Jennings, Ant. 375.121.1 Kings xvii. 1, 9.122.2 Kings v. 14.123.The accuracy of this description is attested by travellers, to this day. See Robinson's Travels in Palestine, vol. iii., pp. 186, 187.124.Матфей говорит, что ученики были призваны Христом во время прогулки у моря, потому что это призвание последовало за прогулкой у моря. «Мы говорим, что нечто было сделано тем, кто шел в том или ином месте, потому что он совершил такую прогулку, независимо от того, шел ли тот, кто совершил поступок, в этот момент, сидел или стоял». Spanb. dub. lxxii. v. 2. Это замечание примиряет «шел» (Матф. IV. 18) со «стал» (Лук. V. 1). Подобное замечание можно сделать в отношении пассажей, поставленных параллельно к Лук. V. 6. Иисус описывается сжато так, как если бы он сначала увидел Петра и Андрея, забрасывающих сеть в море, потому что они занимались этим в результате беседы.

Лука не отрицает, что были видны и другие, помимо Симона, и не утверждает, будто был виден именно Симон. Действительно, говорится, что наш Господь увидел два корабля у озера. Призвание других помимо Симона не только не отрицается Лукой, но и достаточно ясно обозначено в ст. 11. Слова Матфея (ст. 21) «идя оттуда» не должны пониматься как подразумевающие большое расстояние, но относятся к близлежащему берегу. Матфей излагает главный факт — призвание и следование за Ним; у Луки же приводятся сопутствующие обстоятельства. И между ними наблюдается замечательная гармония. Матфей фиксирует починку рыбаками своих сетей; Лука показывает, как они порвались — от того великого улова, который они сделали. То, о чем рассказывает Лука, Матфей не отрицает, но лишь опускает. Воистину ничто не встречается чаще, чем обнаружение того, что пропуск у одного восполнен другим евангелистом. Ньюком. 125.The death of Zebedee is nowhere mentioned in the gospels; yet an undesigned coincidence, and proof of the veracity of the Evangelists, is evident by comparing this place with others, in which his death is tacitly alluded to. Thus, in Chap. viii. 21, it is related that “another of his disciples said unto him, Lord, suffer me first to go and bury my father;” and in Chap. xx. 20, it is said, “Then came to him the mother of Zebedee's children with her sons, worshipping him,” &c. See also Chap. xxvii. 55. Blunt, Veracity of the Gospels, Sec. I. 2. See note on Mark vi. 3; Post, § 55.126.There is no inconsistency between this place and the last clause of Luke iv. 35. The word translated torn, signifies to move, agitate, convulse. It occurs only twice in the Septuagint. In 2. Sam. xxii. 8, the Hebrew signifies to be shaken, ut in terræ motu. In Jer. iv. 19, it is applied to commotion of mind. Here, the demoniac was violently agitated; but the agitation left no lasting bad effect; he was restored to perfect health and soundness. Newcome.127.Is. liii. 4.128.This clause may be rendered “when the day was coming on,” and thus be reconciled with the words of Mark, who says it was a great while before day, namely, before broad day-light. Scott, in loc129.“The miraculous cure of the leprosy was thought by the Jews to be characteristic of the Messiah; and therefore there was peculiar reason for enjoining this man silence.” Benson's Life of Christ, p. 340. Newcome. For the consequences of a premature full manifestation of himself as the Messiah, by awakening the jealousy of the Roman government, might, humanly speaking, have impeded his ministry. Yet there was great propriety in the private exhibition, to the priesthood, of full proof that he was the Messiah; after which, their obstinacy in rejecting him was inexcusable. In this, and divers other instances, our Lord manifested his intent not to be generally known to the Jews as their Messiah, till the consummation of his ministry. A general announcement of his divine character at the outset would have been productive of no good; on the contrary it would have excited the malice of the Scribes, Pharisees and Herodians against him; would have favoured the conceit of the Jews that he was to be their temporal king; would have awakened the jealousy of the Roman government; and in the natural course of things, would have prevented him from giving the many miraculous proofs which he gave of his ministry, and thus laying solid foundations for faith in his divine mission; would have exposed him and his religion to the charge of ostentation, vanity, and love of power and display; and would have deprived the world of that example which he gave, of meekness, humility and patient suffering and self-denial. According to human experience, an early assumption of regal splendour, supported by the miracles he wrought, would have been successful, and carried him to the throne instead of the cross; but it would have deprived the world of the great object of his mission. A sufficient number were enlightened to attest his miracles and proclaim his religion, and enough were left in their ignorance, to condemn and crucify him. See A. Clarke, and Scott, in loc.130.Lev. xiv. 2, seq.131.When a Jew became a Roman citizen, he usually assumed a Roman name. It is therefore supposed that Levi was the original Hebrew, and Matthew the assumed Roman name of this evangelist. Stowe's Introd. 120. See also, Harmer's Obs. vol. iv. p. 330; Obs. 94.132.It is observable that though John speaks of this pool or bath as existing at the time he wrote, which was upwards of sixty years after the crucifixion, yet he speaks of the efficacy of its waters in the past tense, as something which had long ceased. This may account for the silence of Josephus concerning it; whether we suppose it to have been really a miraculous virtue, existing only in the time of our Saviour; or merely a groundless belief of the populace.133.Spanheim, dub. evang. ii. 185, doubts how the latter part of this verse is reconcilable with Matthew iii. 17, and the parallel verses. But the voice from heaven was not God's immediate voice; but uttered at his command, and in his person. See Deut. iv. 33; Ex. xx. 1, 2; Comp. Hebr. ii. 2; Gal. iii. 19; Acts vii. 53. Newcome.134.Deut. xxiii. 25.135.The act of plucking the ears of corn by the hand, in another's field, was expressly permitted, by the law of Moses, Deut. xxiii. 23; but it was considered so far a species of reaping as to be servile work, and therefore not lawful to be done on the Sabbath. Campbell, in loc. See Robinson's Biblical Researches in Palestine, Vol. 2, pp. 192, 201, that this custom is still in use.136.Hos. vi. 6.137.It appears from 1 Sam. xxi. 1, that Abimelech was the high priest at the time referred to; but Abiathar his son was the chief priest under him, and probably superintended the tabernacle and its stated concerns. Abimelech was soon after slain; and Abiathar succeeded him in that office, and continued in it about forty years, until after the death of David. This circumstance, and his great eminence, above his father, may account for the use of his name rather than his father's, as illustrating the times of David and Saul. See Scott, in loc.138.Numb. xxviii. 9, 10; xviii. 19.139.1 Sam. xxi. 1-7.140.Is. xlii. 1, seq.; Is. xi. 10.141.There may be an allusion, in these words of the prophet, to an Eastern custom, for those who were grievously afflicted to come to the sovereign for relief or redress, having pots of fire, or of burning straw, or other combustible on their heads, in token of their extreme trouble. Not one of these, the prophet seems to intimate, should go away without redress; he will certainly remove the cause of their complaints, and render truth and justice victorious over falsehood and oppression. 3 Calm. 394.142.It appears from Mark vi. 7, that the apostles were sent forth by two and two to preach; and this accounts for their being here and in the parallel places named in couples. Luke mentions Matthew first, as being regarded as the senior of Thomas, his companion; but Matthew modestly places his own name last. Mark is less observant of the order of the names, but he alone states that they were thus associated. The others give the names in couples, but state no reason for it. This is not the method of false witnesses; such incidental corroborations belong only to the narratives of truth.143.Фаддей, Февда и Иуда (или Иуда) — это, вероятно, имена с тем же значением, где греческое окончание добавлено к различным формам еврейского глагола. «Хананеей» (Матф. X. 4) называется тот же человек, который у Луки именуется «Зилотом». «Cognomen erat Chald. quod Lucas reddidit Zelotem». Ветштейн. Так, Фома передается как Дидим, или близнец; Кифа — как Петр, а Сила — как Терций. Некоторые предполагают, что это имя было дано Симону из-за его религиозного рвения или потому, что он принадлежал к иудейской секте, называемой зелотами, которые примыкали к фарисеям и оправдывали себя примером Финееса, наказывавшего преступников, не дожидаясь приговора судьи. Ньюком.

«Между Матфеем (X. 2) и Марком (III. 16) мы наблюдаем строгое соответствие, но каталог у св. Луки (VI. 14) отличается от обоих упомянутых писателей в двух деталях. 1) "Симон Хананеей" у Матфея и Марка представлен как "Симон, называемый Зилотом". Теперь, если бы в этом месте допускалось какое-либо отличие, мы могли бы ожидать, что оно не пойдет дальше порядка имен или добавления прозвища; как, например, Матфей называет "Фаддея" Марка также "Леввеем"; но здесь мы имеем одно прозвище, замененное другим. Действительно, легко представить себе, что Симон мог обычно различаться по любому из этих наименований, но это мы можем лишь предполагать; ни один евангелист не добавляет ни слова для пояснения этого вопроса. 2) Другое расхождение, однако, представляется более серьезным. Леввей или Фаддей св. Матфея и Марка полностью опущен в списке св. Луки, который заменяет его на "Иуду, брата Иакова". Здесь налицо определенное отличие, ибо вряд ли представляется вероятным, что рассматриваемый апостол прошел мимо трех различных имен. И это не могло быть простой оплошностью со стороны св. Луки, ибо в Деян. I. 13, где включен каталог одиннадцати, он упоминает этого человека ровно тем же образом. Должны ли мы тогда предполагать, что евангелист совершает намеренную ошибку в этой детали? У нас есть отчетливые и удовлетворительные свидетели, доказывающие, что действительно существовал апостол, помимо Искариота, который носил имя Иуда. Как Матфей (XIII. 55), так и Марк (VI. 3) сходятся в том, что называют Иакова и Иуду близкими родственниками Христа, и часть этого утверждения косвенно подтверждается св. Павлом, который называет Иакова "братом Господним" (Гал. I. 19). Но далее, св. Иоанн (XIV. 22) представляет нам замечание, сделанное "Иудой, не Искариотом", очевидно, одним из апостолов; и сам св. Иуда в первом стихе своего Послания именует себя "братом Иакова". Таким образом, имеется более чем достаточно свидетельств того, что все авторы евангелий признают апостола с этим именем, хотя св. Матфей со своей обычной простотой фамильярно упоминает его под двумя его наименованиями, опуская имя Иуды, а св. Марк не видит повода отступать от его языка в вопросе столь общеизвестном. Лука же, с другой стороны, обычно стремящийся к точности, отличает этого апостола по имени, общему и принятому в Церкви, когда было написано его Евангелие. Это расхождение в целом может убедить нас в том, насколько непреднамеренно авторы Писания подтверждают заявления друг друга; однако это может быть лишь результатом кропотливого исследования с нашей стороны, и на вероятность этого осторожный писатель вряд ли поставит на кон свою репутацию правдивости или точности». См. работу Робертса «Свет, сияющий во тьме», с. 91–93. 144.Может быть выдвинуто возражение, что Матвею, говорившему, будто эта беседа была произнесена сидя на горе, противоречит Лука, который говорит, что Иисус стоял на равнине (Лук. VI. 17). Но доктор Кларк относительно этого последнего места предположил, что Иисус, «теснимый множеством народа, мог снова удалиться от него на вершину холма». А доктор Пристли отмечает, что «то обстоятельство, что Матфей говорит, будто Иисус сел после того, как поднялся на гору, а Лука говорит, что он стоял на равнине, когда исцелял больных перед беседой, не содержит никаких несоответствий». Harm. p. 83.

Вся картина поразительна. Иисус восходит на гору, проводит ночь в молитве и, таким образом торжественно испросив божественное благословение, властно отделяет двенадцать апостолов от массы своих учеников. Он спускается и исцеляет на равнине всех из огромного множества людей, собранных из разных мест славой его чудотворной силы. Вызвав таким образом внимание, он удовлетворяет желание народа услышать его учение и, удалившись сначала на гору, откуда пришел, чтобы внимательные слушатели могли последовать за ним и лучше расположиться перед ним... Sacro digna silentio Mirantur omnes dicere. Hor. Ньюком.

Различные повествования о Нагорной проповеди можно примирить, если учесть, что Матфей писал главным образом для христиан из евреев; и поэтому для него было важно полностью раскрыть то, каким образом наш Господь подчеркивал духовную природу своего домостроительства и учения в противовес голой букве иудейского закона, а также учению и практике книжников и фарисеев, что он делает подробно и на многих примерах; в то время как Лука, напротив, писал главным образом для христиан из язычников, для которых контраст с иудейским законом представлял меньший интерес, и поэтому он опускает те части беседы и останавливается лишь на тех, которые имели практическое значение для всех. Робинсон. Ньюком. 145.The Greek word here employed is said to be derived from the Persians, among whom the king's messengers or posts were called Angari. These had the royal authority for pressing horses, ships, and even men, to assist them in the business on which they were sent. The word therefore signifies, to be compelled by violence to do any particular service, especially of the public kind, by the king's authority. And the sentiment is a lesson of patience and gentleness under severe exactions from man. Lightfoot, apud A. Clarke, in loc. Sir J. Chardin's Travels, Vol. i. p. 238, 257.146.Кальвин говорит, что Матфей, будучи более краткóм, представляет самого центуриона говорящим, а Лука подробнее выражает то, что он послал своих друзей; но смысл у обоих одинаков. Harm. p. 124.

(Тоинард цитирует Исх. XVIII. 6, где слова, переданные как сказанные Иофором, очевидно, были посланием, отправленным им Моисею. Harm. 147.) Принимая во внимание тождественность места, лица, слов и самого события, я не могу не заключить вместе с Гроцием, что чудо это одно и то же, описанное в общих чертах Матфеем и с большей точностью Лукой. Ньюком. 147.The nature of our Lord's ministry, as it now appeared, so unlike what John as a Jew expected, may have surprised and perplexed him. And his own misfortune, coming upon this disappointment and perplexity, would increase his doubt and embarrassment. His faith was shaken;—the question implies no more;—and he sent that his doubts might be removed, and his faith confirmed. Jesus therefore merely referred John to the miracles he was doing, and the prophecies which spake of him, and which were fulfilled by those miracles. Bp. Sumner, in loc.148.Is. xxxv. 5, seq.149.Mal. iii. 1.150.Mal. iv. 5.151.We here learn that the demoniac was both blind and dumb. St. Luke omits the former circumstance, but does not contradict it. Newcome.152.An accurate reader will observe that Matt. xii. 22, and Luke xi. 14, show the general occasion of the blasphemy against Jesus; and that Matt. xii. 23, shews the particular occasion of it, the multitude alarming the Jewish rulers by their question whether Jesus were the Christ. No cause for the absurd and impious insinuation of the Scribes and Pharisees is assigned by St. Mark: however, he suggests an important circumstance, that they came from Jerusalem to watch the conduct of Jesus. The latter part of Luke viii. 19, shows that his relations were not able to enter the house on account of the press. Thus one Evangelist is wonderfully supplemental to another by notations of time, place, and other circumstances; and the strictest propriety and agreement result from diligently comparing them. Newcome.153.The writer of a false narrative would either have omitted to mention the request for a sign, or would have related that it was complied with. He would never have exposed his Master to the suspicion of a want of power. See also, Matt. xvi. 1.154.Jonah i. 17.155.Jonah iii. 4, 5.156.1 Kings x. 1 seq.157.This omission may seem inconsistent with the character of Jesus, who appears to have generally complied with all the innocent usages of his countrymen; and of course it may be adduced as an objection against the veracity of the Evangelist. Luke simply records the fact, however it may seem to make against the character of his Master, or his own veracity. But Mark, vii. 3-9, in a manner equally incidental and without design, discloses the truth that this washing was superstitious, and connected with the dangerous error of placing the traditions of the elders on equal footing with the commands of God. Where there was danger of his practice being misinterpreted, our Lord withheld his compliance, even in things indifferent. See Bp. Sumner on Luke, Lect. 41.158.Gen. iv. 8; 2 Chron. xxiv. 20, seq.159.The autumnal rains in Palestine come mostly from the west or south-west. Robinson's Biblical Researches, vol. ii. p. 97. The incidental allusion here made to that fact, would hardly have been made by a writer of fiction.160.Is. vi. 9, 10.161.Ps. lxxviii. 2.162.Это приводится в соответствие с другими евангелистами путем чтения «гадаряне». Если Гергаса была подчинена Гадаре, метрополии Переи, как судят Келларий и Реланд, и св. Марк писал не в Иудее, то что удивительного в том, что он выбрал более общее имя, которое было лучше всего известно в мире? Но Келларий из Евсевия отмечает, что некоторые считали Гергаси (так пишет Евсевий) и Гадару двумя названиями одного города; и он полагает, что таково же было мнение сирийского переводчика. К этому больше всего склоняется сэр Ричард Эллис в своих «Fortuita Sacra». Таунсон, с. 72.

У Матфея упоминается о двух бесноватых, у Марка и Луки — только об одном. Здесь максима Леклерка несомненно верна: Qui plura narrat, pauciora complectitur: qui pauciora memorat, plura non negat. Harm. p. 524.

Из самих Евангелий мы можем вывести причину, почему Марк и Лука упоминают только одного бесноватого: поскольку благодарность за чудо высказал лишь один, то и его исцеление было записано двумя евангелистами, которые упоминают об этой благодарности и которые более нацелены на внедрение морали, чем на возвеличение силы нашего Господа. Ньюком. 163.There is no contradiction here between Matth. and Mark. The demoniacs met Jesus on the shore, as he came out of the ship. Luke viii. 27. The swine were within sight, on the ascending ground, Luke viii. 32, at the side of the mountain, Mark v. 11, which was at some distance from the shore where they stood. Matth. viii. 30.164.Since swine were held in abhorrence by the Jews, how happened a herd of them to be feeding by the sea of Tiberias? The answer shows the accuracy of the Evangelist and his intimate knowledge of the local circumstances of Judea; for it appears from Josephus, Antiq. xvii. 11, 4, that Gadara was a Grecian city, the inhabitants of which, therefore, were not Jews. BLunt, Veracity, &c. sect. ii. 6.165.Here is a reference to an Eastern custom, which affords internal evidence of the truth of the narrative. The master sat on a higher seat, and the scholars sat at his feet. Sitting at the feet, was the posture of a learner; and indicated the reverence and submission due to the teacher. Thus Moses says of the people, to whom God gave the law from Mount Sinai,—“they sat down at thy feet.” Deut. xxxiii. 3. Isaiah, speaking of Abraham, who was taught of God, says “he called him to his foot.” Is. xli. 2. Mary “sat at Jesus's feet and heard his words.” Luke x. 39. Paul was brought up “at the feet of Gamaliel;” Acts xxii. 3; studied law with him. And the restored maniac sat down at Jesus's feet, in the posture of a humble learner, desiring no other wisdom than to be taught of him.166.Both Mark and Luke state that this was in Matthew's own house; and Luke calls it a great feast, made in honour of Jesus. The omission of this fact by Matthew, not only shows his modesty and humility, but adds much to the weight of evidence in his favour, both as a man, and as a witness. See Blunt's Veracity of the Gospels, sect. i. 4.167.Hos. vi. 6; 1 Sam. xv. 22.168.Neither of the Evangelists expressly mentions the death of Joseph; yet from all four of them it may indirectly be inferred to have happened while Jesus was yet alive. Comp. Luke viii. 19, John ii. 12, and xix. 25-27. Such harmony as this could not have been the effect of concert. See Blunt's Veracity, &c. sect. i. 7.169.Commentators have noted two inconsistent circumstances in this section. In Matthew, shoes are forbidden; in Mark the Apostles are commanded to be shod with sandals. But the true solution seems to be this, that the Apostles should not furnish themselves with spare garments, and should wear the simplest covering for their feet. “Non vult ullis rebus studiose comparatis onerari.” Beza. See Newcome, in loc.170.The synagogues were used, not only for divine service, but for holding courts of justice, especially for ecclesiastical affairs; and the lesser punishments, such as whipping, were inflicted in the synagogue, immediately after sentence, as the burning in the hand was formerly inflicted in England, upon praying the benefit of clergy. Jennings, Ant. p. 376. Such an allusion as this would not be likely to have been found in a work of fiction.171.Mic. vii. 6.172.Matth. xiv. 2, unto his servants. Matthew alone mentions, and without any apparent reason for such minuteness, that Herod addressed his remark to his servants it. Luke, in the parallel passage, says he heard of all that was done by him; but by referring to Luke viii. 3, and to Acts xiii. 1, we find that Christ had followers from among the household of the very prince, with whom Herod was likely to converse on a subject in which they were better informed than himself. Blunt, Veracity, &c., sec. i. 8.173.Here is a very natural passing allusion to what we learn from Josephus was a settled custom in the family of Herod; namely, the making of a feast on his birth-day, at which the officers of his government were guests. Josephus, Ant. xix. vii. § 1.174.Mark incidentally mentions the great multitude coming and going, and the purpose of Jesus to withdraw awhile. The occasion of this great multitude of travellers is stated in the like incidental manner by John, vi. 4, that the passover was nigh at hand; and hence, if Jesus withdrew awhile, the throng would be drawn off towards Jerusalem. These undesigned coincidences tend to verify both the narratives. Blunt, Veracity, &c. sect. i. 13.175.Why Jesus addressed this question to Philip, and why John mentioned so unimportant a fact, is not here explained. Nor does Luke indicate any reason for his own statement of the place where this miracle was wrought, namely, near Bethsaida. But John, in another place, (ch. i. 44,) with apparently as little reason, gratuitously states that Philip was of Bethsaida; and this fact renders both the others intelligible and significant. Jesus, intending to furnish bread for the multitude by a miracle, first asked Philip, who belonged to the city and was perfectly acquainted with the neighbourhood, whether bread could be procured there. His answer amounts to saying that it was not possible. These slight circumstances, thus collected together, constitute very cogent evidence of the veracity of the narrative, and evince the reality of the miracle itself. See Blunt, Veracity, &c. sect. i. 13.176.In Luke, Jesus commands that the people should be made to sit down by fifties. In Mark it is said that they sat down by hundreds and by fifties. Piscator, and Pearce, in a dissertation at the end of his comment on St. Paul's Epistles, say that they sat an hundred in front, and fifty deep; which very satisfactorily solves the seeming variation. Newcome.177.This seemingly idle inquiry becomes important as a note of veracity in the narrator, when compared with the account of Matthew. John indeed tells us, v. 18, that the wind blew a gale, but he does not state from what quarter. He also says that there were boats from Tiberias, near the place where the miracle of bread was wrought, v. 23, but this does not at all explain the inquiry of the people how Jesus came to Capernaum. But Matthew states that “the wind was contrary,” that is, west, Matth. xiv. 22. This fact, and the geographical position of the places, explains the whole. The miracle was wrought near Bethsaida, on the east side of the lake. The people saw the disciples take the only boat which was there, and depart for Capernaum, which was on the west side of the lake, and saw that Jesus was not with them. In the night it blew a tempest from the west. In the morning, the storm being over, the people crossed over to Capernaum and found Jesus already there. Well might they ask him, with astonishment, how he came thither. For though there were boats over from Tiberias, which was also on the west side of the lake, yet he could not have returned in one of them, for the wind would not have permitted them to cross the lake. Blunt, Veracity of the Gospels, sect. i. 17.178.Ps. lxxviii. 24. Ex. xvi. 15.179. Isa. liv. 13. Jer. xxxi. 33, seq.180.Ex. xvi. 15.181.The truth of the Gospels has been argued from the confessions they contain. On this verse Paley asks, “Was it the part of a writer, who dealt in suppression and disguise, to put down this anecdote?” Evid. 255.182.The admission of Judas Iscariot into the domestic and confidential circle of our Lord, was the result of profound and even of divine wisdom. It showed that Jesus was willing to throw open his most secret actions, discourses, and views not merely to his devoted friends, but to a sagacious and hardened enemy. If Judas had ever discovered the least fault in the character or conduct of Jesus, he certainly would have disclosed it;—he would not have publicly confessed that he had betrayed innocent blood, and have sunk down in insupportable anguish and despair. See Tappin's Lect. on Eccl. Hist. ii.183.Предания старцев представляли собой неписаные установления неопределенной древности, главные из которых, как утверждали фарисеи, были переданы Моисею на горе и все до единого передавались через первосвященников и пророков вплоть до членов великого синедриона их собственного времени; и от них, как говорят иудеи, они перешли к Гамалиилю и в конечном счете к раввину Иехуде, который систематизировал их и предал письму к концу второго века. Этот сборник называется Мишной; и во многих случаях он почитается среди иудеев как имеющий большую авторитетность, нежели сам закон. Точно так же говорят о существовании многих христиан и в наши дни, которые принимают древние традиционные обычаи и мнения в качестве авторитетных толкователей христианского учения. Они утверждают, что проповеданное евангелие предшествовало евангелию написанному и что свидетельство тех, кто слышал его, заслуживает равного доверия с письменными свидетельствами евангелистов, особенно учитывая, что последние представляют собой лишь краткую запись, тогда как устная проповедь была более полным и пространным возвещением благой вести.