«Американское лютеранство. Том 1. Ранняя история американского лютеранства и Теннессийский синод»

103. Истина всегда ищет света. — В своем оправдании действий Теннессийского синода Давид Хенкель продолжает следующим образом: «Намерение публичных дебатов, предложенных пасторам Северокаролинского синода, состояло в том, чтобы предоставить им возможность продемонстрировать учения, которым мы учим, и доказать их ошибочность. То же самое [возможность] мы имели бы и для того, чтобы поступить с их учением подобным образом. Предложения, которые были сделаны, были рассчитаны на то, чтобы вывести все это на свет. Они не только предоставили бы слушателям, которые могли бы присутствовать, возможность узнать разницу и аргументы каждой стороны, но дебаты также могли быть записаны на бумаге и опубликованы, и таким образом вся лютеранская община могла бы быть судьями в этой полемике. Когда учение является предметом спора между двумя сторонами, как публика может решить, если она никогда не слышала противоположных аргументов? Разумно ли осуждать любую из сторон без судебного разбирательства? Пока поступки людей скрываются, есть все основания полагать, что они злы. Наш благословенный Спаситель говорит: „Ибо всякий, делающий зло, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны“. Иоанна 3, 20. 21. Ни один человек, уверенный в том, что истина на его стороне, никогда не уклонится от выхода к свету; ибо он не стыдится исповедовать и защищать истину; и хотя она будет подвергнута тщательнейшему исследованию, он знает, что благодаря этому, подобно золоту, проходящему через огонь, она станет еще ярче. Даже человек, неуверенный в отношении своих учений, но обладающий честным расположением духа, никогда не возражает против того, чтобы его вывели на свет; ибо он считает, что не может быть оказано большей милости, чем если его заблуждения будут опровергнуты и он будет приведен на пути истины. Но человек, который знает, что не может защитить свои учения на библейских основаниях, и притом слишком высокого о себе мнения, ненавидит выходить на свет, ибо знает, что его заблуждения будут разоблачены; „ибо всякий, делающий зло, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его“. Почему люди прибегают к стольким уловкам, чтобы уклониться от публичного испытания учений, как не из сознания того, что они находятся в заблуждении, публично разоблачать которое не позволяет их гордыня? Мятежный человек в спесивом дурном настроении осуждает учение только потому, что его защищает человек, которого он считает своим врагом; и хотя впоследствии он может быть четко убежден в обратном, он считает ниже своего достоинства покаяться, и таким образом все свои дни мается с обремененной виной совестью. Во времена Реформации публичные дебаты очень способствовали выявлению заблуждений папистов. Когда Лютер противостал своим оппонентам в присутствии множеств, именно тогда многие души убедились в истине, которая прежде держалась в неведении. Если бы он отказался явиться, особенно перед Вормским сеймом, каков был бы результат? Хотя он знал, что его жизнь в опасности, если он явится, он также знал, что дело, за которое он взялся, пострадало бы, если бы он уклонился от публичного испытания своих учений. Паписты же, наученные опытом, что публичные дебаты с Лютером оказывались пагубными для их стороны, избегали их насколько могли и применяли различные стратагемы, чтобы уничтожить его и его дело. Лютер говорит: „Римский двор ужасно боится христианского собора и позорно бежит от него“. Если бы в дни Лютера неизменно следовали этому принципу, что спорить по пунктам учения греховно, заблуждения папистской церкви были бы неприступными; и те, кто носит имя христиан, возможно, до сих пор стонали бы под папским суеверием и тиранией... Тысячи людей присоединились к церквам, с чьими специфическими учениями они не знакомы и даже не знают, является ли их управление республиканским, аристократическим или монархическим. Они довольствуются тем, что слышат от своих пасторов, даже не изучая их символы веры или формы правления. Будучи невежественными, они уже подготовлены к состоянию рабства. Те, кто столь легко подчиняется церковному рабству, могут также постепенно, тем же путем, быть приведены к тому, чтобы принести в жертву свою гражданскую свободу. Как возможно, чтобы люди с какой-либо степенью безопасности находились в связи с такими пасторами, которые публично обвиняются в ошибочных учениях и притом не желают выходить на свет? Разве каждый человек не должен сделать вывод: если бы такие пасторы верили, что у них на стороне только истина, они бы свободно использовали каждую возможность выйти на свет, чтобы показать, что их дела соделаны в Боге, и опровергнуть клевету своих оппонентов? То, что публичные дебаты вызовут враждебность, не является причиной для их отмены. Разве это оскорбит истинных христиан? Ни в коем случае. Это действительно может оскорбить лжеучителей и их приверженцев, которые за неимением аргументов будут заменять их излияниями своего гнева. Но какой христианин может вообразить, что никакое заблуждение не должно быть разоблачено, дабы виновные лица не были оскорблены?» (38 ff.)

104. Продолжение аргументов. — Давид Хенкель далее показал из Флп. 2, 15; 1 Пет. 2, 9; 1 Пет. 3, 15. 16, что долг христиан — сиять как светила в мире, наставлять невежд, давать ответ всякому, кто требует у них отчета в их уповании, и затем переходит к следующему выводу: «Итак, если долг каждого христианина — отвечать тем, кто вопрошает их об основаниях их веры, то как вопреки Слову Божию поступают те синоды и министры, которые отказываются отвечать на некоторые важные богословские вопросы письменно или в ходе публичной беседы! Отказываются ли они потому, что считают вопрошающих их людей стоящими много ниже их внимания? Разве это (если дело обстоит так) не указывает на то, что они одержимы дьявольской гордыней? Что такое! Бедные грешные смертные, неужели они превозносят себя над своими ближними? Или они стыдятся открыть свои убеждения? Осознают ли они, что не смогут рационально защитить свои учения, если те будут подвергнуты тщательной проверке? Или же на их стороне истина, но они боятся дать знать, что верят в нее, дабы не стать непопулярными? Увы! Есть слишком много тех, чьи убеждения могут быть верными, но из-за страха навлечь на себя немилость некоторых других они не отвечают на самые важные вопросы. Пусть такие люди помнят, что, желая сохранить истину в темноте с целью угодить противоположным сторонам, они являются гнусными лицемерами; и пусть они трепещут! Святой Павел говорит: „Ибо если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым“. Гал. 1, 10. Мы просили министров Северо-Каролинского синода об отчете в уповании их, или, точнее, о доказательствах их учения, и, согласно последнему приглашению, обращенному к ним, у них была возможность показать разумность их учения. Теперь же, когда они пренебрегли попытками убедить нас, почему они предостерегают народ против нас, особенно учитывая, что они не желают противостать нам в публичных дебатах?» (42 слл.) Хенкель продолжает: «Мы, как уже было сказано, представлены министрами Северо-Каролинского синода как враги проповеди Евангелия. В частности, меня обвиняют в преподавании опаснейших ересей, как можно видеть из пасквиля, написанного их президентом, мистером Шобером. Как следует поступать христианским пасторам с таким опасным человеком? Должен ли он находиться на свободе без обличения? Следует ли выступать против него за его спиной и побеждать аргументами или скорее инвективами, на которые у него нет возможности ответить? Нет. Ибо такое обращение скорее имеет тенденцию укреплять его в его заблуждениях и заставлять тех, кто следует за ним, приходить к выводу, что его учение неоспоримо; в противном случае ученое и благочестивое духовенство противостало бы ему в публичной беседе. Святой Павел описывает обязанность епископа в этом отношении: он должен „держаться верного слова, соответствующего учению, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать“. Он добавляет: „Ибо есть много непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, у которых должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно, из гнусной корысти“. Тит. 1, 9. 11. Поскольку отсюда видно, что обязанность епископа состоит в том, чтобы увещевать и обличать противящегося и заграждать ему уста, может возникнуть вопрос: как это должно быть сделано? Это не может быть сделано иначе, как путем предложения противящемуся беседы и, если он явится на нее, опровержения его аргументов. Но если он отказывается явиться, епископ исполнил свой долг; ибо противящийся тем самым показывает, что он уже убежден и уста его заграждены, поскольку, если бы он верил, что его невозможно опровергнуть, он никоим образом не стал бы избегать света. Далее, когда противящийся в публичных дебатах оказывается загнан в угол истиной, он использует инвективы вместо аргументов, что является явным свидетельством того, что уста его заграждены. Ложный учитель назван волком в овечьей шкуре, что означает нахождение под прикрытием слуги Божия... И вот, поистине возможно ли, чтобы министры Северо-Каролинского синода представляли меня опаснейшим волком и при этом могли видеть, как я прихожу в их общины и приобретаю немалое число их людей, даже не желая противостать мне в публичных дебатах, которые были бы призваны показать меня в моей подлинности? Почему они бегут? Разве они не переживают за свои стада? Называть их наемниками было бы немилосердно. Как иначе я мог бы оправдать их от такого обвинения, если бы не предположил, что они на самом деле не считают меня ложным учителем? Иначе они не бежали бы, а выстояли бы перед публичным испытанием. Но то, что они назвали меня ложным учителем, возможно, обусловлено буйством ветхого человека в них, которого они еще не распяли через Духа». (44 слл.) Наконец, защищая правомерность действий Теннессийского синода, Давид Хенкель ссылается на пример Христа, который «отвечал на вопросы фарисеев, саддукеев, книжников и дьявола. Итак, поскольку Христос спорил со злыми людьми, да, с самим дьяволом, с каким лицом может кто-либо сказать: „Неправильно спорить на догматические темы“?» (45 слл.) Давид Хенкель заключает: «Поскольку все лютеране связаны со своим вероучением торжественным обетом, для каждого должно быть вопросом величайшей важности знать убеждения тех министров, под опекой которых он находится; ибо всякий, кто поддерживает тех, кто враждебен учениям Церкви, поступает вопреки своему обету. Каждый лютеранин должен быть уверен и способен доказать с помощью текстов Писания, что его вероучение содержит ошибочное учение, прежде чем он примет противоположное, дабы не впасть в грех клятвопреступления. Духовенство Северо-Каролинского синода обвиняется в отрицании важнейшего учения лютеранской Церкви и было просило прийти к взаимному суду, от чего они упорно отказались. Теперь каков долг народа, находящегося под их опекой? Не должны ли они побуждать их прийти к взаимному суду? Как они могут чувствовать себя в безопасности под началом духовенства, которое не желает прийти к свету!» (47.)

ДОГМАТИЧЕСКАЯ ОСНОВА.

105. Отношение к Писанию. — Относительно конституции Теннессийского синода мы читаем в Отчете за 1827 год: «Поскольку конституция [1820 года] этого Синода переплетена с деяниями сессии, на которой она была сформирована, и поскольку неизменяемые статьи не отделены от тех, которые носят локальный и временной характер, а язык недостаточно эксплицитен, было сочтено необходимым для устранения этих недостатков составить другую. Вследствие этого был назначен комитет для составления одной [конституции] на рассмотрение». Комитет выполнил поручение, составил конституцию и представил ее собранию. После того как каждая ее статья была подвергнута критическому разбору, Синод постановил: «1. Что эта конституция должна быть приложена к этому журналу [Отчету]; но она не должна быть принята или ратифицирована сейчас, дабы отсутствующие министры, а также общины имели возможность заявить свои возможные возражения или предложить необходимые поправки. Это также дает возможность членам настоящей сессии пересмотреть ее. 2. Но если не будет заявлено никаких важных возражений или предложено необходимых поправок никем из этого органа или какой-либо общиной, и они не будут представлены на следующей сессии, то она должна будет считаться принятой и ратифицированной конституцией этого Синода». (9.) В следующем году новая конституция была принята и ратифицирована в несколько пересмотренном виде и приложена к протоколам того же года. Английская версия также содержится в Отчете за 1853 год. Первая статья этой конституции гласит: «Священное Писание, или вдохновенные писания Ветхого и Нового Заветов, должно быть единственным правилом учения и церковной дисциплины. Правильность или неправильность любых переводов должна оцениваться по оригинальным языкам, на которых Писание было впервые написано». (B. 1828, 13; R. 1853, 20.) Во Введении заявлялось: «Ничто относящееся к учениям и церковной дисциплине не должно решаться по простому волеизъявлению большинства или меньшинства, но в строгом соответствии со Священным Писанием». (B. 1828, 12; R. 1853, 19.) Согласно конституции 1828 года, Теннесси поэтому признавал Священное Писание единственной нормой и правилом учения и жизни. Такова была позиция Теннессийского синода с самого начала. Еще в 1822 году они заявляли: «Поскольку Святая Библия является единственным правилом в вопросах, касающихся веры и церковной дисциплины, и поскольку Аугсбургское исповедание веры является чистым эманатом из Библии и включает важнейшие учения веры и дисциплины, оно должно всегда оставаться в силе. Поэтому наш Синод не может управляться ни большинством, ни меньшинством, ни теперь, ни вовеки веков в отношении учения и дисциплины. Это причина, почему среди нас ни теперь, ни в какое-либо время в будущем не может быть введено ничего, что могло бы противоречить Библии и Аугсбургскому исповеданию веры. Ни большинство, ни меньшинство не должны определять, каковы наши учение и дисциплина, ибо они уже определены в вышеназванном правиле. Но то, что мы собираемся время от времени, служит не для формирования новых правил, учений или преданий, но как объединенные орудия в руке Бога мы желаем возвещать учение Библии и исполнять правила, уже положенные в Священном Писании. Но что касается местных и временных предписаний, таких как место и время встречи и тому подобных вещей, которые не вмешиваются в вопросы веры и дисциплины, Синод сообразуется с удобствами большинства своих членов. Мы отсылаем читателя к Седьмой, Пятнадцатой и Двадцать восьмой статьям Аугсбургского исповедания веры, где он может найти более удовлетворительные наставления относительно этих вещей». (R. 1822, 9 слл.)

106. Аугсбургское исповедание принято с quia. — С самого начала Теннессийский синод рассматривал Книгу Согласия как правильное изложение учения Священного Писания, хотя поначалу в конституцию было официально включено только Аугсбургское исповедание. При своем создании в 1820 году Синод заявил: «Все доктрины веры и учение о христианской жизни, а также все книги, используемые для общественного богослужения в Церкви, должны, насколько это возможно, быть упорядочены и соблюдаемы в соответствии со Священным Писанием и Аугсбургским исповеданием. В особенности молодежь и другие лица в нашей Церкви, нуждающиеся в этом, должны наставляться согласно Малому катехизису д-ра Лютера, как это было принято до сих пор. Названный Катехизис всегда должен быть главным катехизисом нашей Церкви». (4.) «Всякий, кто будет учителем, должен торжественно пообещать, что он будет учить согласно Слову Божию, Аугсбургскому исповеданию и учению нашей Церкви». (5.) В протоколах 1821 года записано: «По предложению мистера Питера Богера было постановлено, чтобы копия Аугсбургского исповедания веры, а также копия протоколов Синода хранились в каждой церкви». (8.) Вторая статья новой конституции, принятой в 1828 году, гласит следующее: «Аугсбургское исповедание веры, состоящее из двадцати восьми статей, в том виде, в каком оно существует в книге под названием „Христианская Конкордия“, признается и принимается этим органом потому что оно является истинной декларацией главных учений веры и церковной дисциплины. Оно также не содержит ничего противоречащего Писанию. Ни одному министру поэтому не дозволяется учить чему-либо, равно как и этому органу не дозволяется предпринимать что-либо, что могло бы противоречить какой-либо статье этого Исповедания. Малый катехизис Лютера также признается и принимается, поскольку он содержит компендиум библейских учений и имеет большую полезность в катехизации молодежи». (R. 1853, 21.) «Замечания», приложенные к этой статье, поясняют: «Вероучения, обремененные человеческими преданиями и мнениями, отвергаются этим органом. Авторитет вселенского собора также не считается действительным или достаточным для установления какого-либо пункта учения... Теперь существует значительная разница, когда тело христиан принимает человеческое сочинение в качестве безошибочного руководства в дополнение к Писанию или когда оно принимает его для демонстрации своих взглядов относительно пунктов учения. Лютеране признают Священное Писание единственным правилом учения и дисциплины; тем не менее они принимают Аугсбургское исповедание потому что оно выражает те же взгляды на Писание, которые имеют они, и является формальной декларацией того, во что они верят. Но если бы было возможно доказать, что взгляды на пункты учения, содержащиеся в Аугсбургском исповедании, ошибочны, долгом этого органа было бы отречься от него; тем не менее в таком случае они никоим образом не могли быть лютеранами, так как они отвергли бы взгляды лютеран. Поскольку существовали различные издания Аугсбургского исповедания, этот орган выбрал то, которое имеется в книге под названием „Христианская Конкордия“, ибо они твердо уверены, что оно подлинное». (22.) Пересмотренная конституция 1866 года признала всю Книгу Согласия в качестве вероучительной основы Теннессийского синода, тем самым лишь выразив ту позицию, которую Теннессийский синод фактически занимал с самого начала. В своем письме от 10 декабря 1826 года, адресованном пасторам Северо-Каролинского синода, Даниэль Мозер и Давид Хенкель заявляли: «Мы также желаем апеллировать к книге под названием „Конкордия“, так как она является одной из главных символических книг лютеранской Церкви». (R. 1827, 28.) Шестая из «изменяемых статей» предложенной конституции, представленной синоду в 1827 году, гласит: «Книга под названием „Конкордия“, которая содержит Символические книги лютеранской Церкви, должна рассматриваться как справочник по богословию». (24.) Посетив Теннессийский синод в 1855 году, Бром написал: «Заслуживающие доверия свидетели заверили меня, что, что касается их личностей, все пасторы Синода привержены всей Конкордии». (Lutheraner 11, 78.) Когда Теннессийский синод был организован, он был единственным американским лютеранским синодом, который был привержен лютеранскому Исповеданию не просто с quatenus, т. е. постольку, поскольку оно согласуется с Библией, а с честным quia, т. е. потому что оно согласуется с Библией.

ИСПОВЕДАНИЕ ПРИМЕНЯЕТСЯ НА ПРАКТИКЕ.

107. Исповедание — не просто мертвая буква. — То, что Теннесси не считала лютеранское Исповедание простым мертвым документом, видно из ее отношения к Пенсильванскому, Северо-Каролинскому и другим неверным лютеранским синодам, описанного выше. Трактат, приложенный к Отчету за 1827 год, заявлял: необходимо исправление ошибочного мнение о том, что лютеранские пасторы вольны отклоняться от Аугсбургского исповедания в чем бы то ни было, в чем они сочтут его ошибочным. Пока пастор претендует на звание лютеранского пастора, он не имеет права отклоняться ни от одной статьи этого Исповедания. Пусть он помнит свои обеты! Если кто-то обнаружит, что Аугсбургское исповедание не библейльно, он оправдан и обязан отречься от него. Но если он продолжает проповедовать под его прикрытием, он виновен в двояком мошенничестве. Он обманывает Церковь, заставляя лютеран верить, что он согласен с ними. И он обманывает христиан, не предупреждая их против того, что он считает ошибочным учением. Если Лютер и лютеранские Исповедания ошибались, «почему те, кто верит в это, называют себя лютеранами? Такие практикуют обман, называясь лютеранами, когда они утверждают, что Лютер учил ошибочным учениям; иначе они должны признать, что, называясь его именем, они санкционируют такие ошибки». (38.) Теннесси не удовлетворялась тем, чтобы называться лютеранами. Они были серьезно полны решимости быть лютеранами. Лютеранские Исповедания были живой нормой как их проповеди, так и их практики. Издавая книги, принимая пасторов и учителей, экзаменуя кандидатов, ведя переговоры с другими синодами, Теннесси скрупулезно руководствовалась и управлялась лютеранскими Символами. В 1821 году они постановили подготовить Литургию силами Павла Хенкеля «согласно Аугсбургскому исповеданию веры и Библии». (7.) В 1826 году было постановлено перевести Малый катехизис Лютера на английский язык, и Амвросий Хенкель должен был позаботиться как о точном переводе, так и об издании Катехизиса. (7.) Многочисленные случаи, когда пасторы тщательно экзаменировались в отношении учения перед тем, как быть допущенными в члены, зафиксированы в синодальных протоколах. В Отчете за 1831 год, например, мы читаем: «Мистер Ранкин [который ранее был членом пресвитерианской Церкви] представился комитету. Сначала он был принят в полные члены лютеранской Церкви через конфирмацию. Затем, принеся торжественнейший обет, он был рукоположен в пасторы той же Церкви с молитвой и возложением рук». (8.) В Отчете за 1832 год зафиксировано: «Поскольку мистер Ранкин, как следует из письма мистера Бонхэма, адресованного Синоду, и из других заслуживающих доверия источников из округа Грин, шт. Теннесси, отошел от Аугсбургского исповедания как в отношении учения, так и в отношении дисциплины, было постановлено просить мистера Ранкина посетить следующую сессию нашего Синода и там защищаться против вышеупомянутых обвинений, в противном случае мы не можем более считать его членом этого Синода». (9. 16.) В Отчете за 1827 год мы находим следующую запись: «Было сочтено необходимым, чтобы один из пасторов посетил всех остальных пасторов и их общины и проверил, нет ли кого-то, кто отклоняется от учений и правил нашей Церкви. Но поскольку никто из присутствовавших пасторов не мог предпринять этот визит, было постановлено, что любой из отсутствующих министров, который пожелает предложить свои услуги, сим уполномочивается совершить этот визит и обличить все ошибки, которые станут ему известны. Какой бы пастор ни предпринял этот визит, его просят уведомить секретаря о своем намерении и представить отчет о своем путешествии на следующей сессии». (12.)

108. Символы рассматриваются как необходимые. — В «Замечаниях», приложенных ко Второй статье конституции, принятой в 1828 году, необходимость символов объясняется следующим образом: «Теперь можно задать вопрос: разве Аугсбургское исповедание не является человеческим сочинением? Почему оно принимается этим органом? Ответ: апостол Петр увещает христиан: „Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ“ и т. д. 1 Пет. 3, 15. 16. Из истории Реформации очевидно, что протестантов призвали представить свое исповедание веры перед сеймом, собравшимся в Аугсбурге. Каждый христианин не только имеет привилегию, но и заповедан исповедовать то, во что он верит. Хотя Писание является достаточным руководством без какого-либо другого, и хотя существует только одно его объяснение, которое может быть правильным, однако не все, кто исповедует христианство, объясняют его одинаково, ибо их взгляды весьма различны. Следовательно, поскольку не все объясняют Писание одинаково, должно было быть известно, во что верит каждое тело христиан; следовательно, другие не могли знать, следует ли им иметь с ними общение, если бы у них не было формальной декларации их взглядов на пункты учения, содержащиеся в Писании. Но когда тело христиан делает формальную декларацию своих взглядов на Священное Писание, другие получают возможность судить, правильны ли они, и таким образом могут знать, с кем поддерживать христианское общение... Лютеране признают Священное Писание единственным правилом учения и дисциплины; тем не менее они принимают Аугсбургское исповедание потому что оно выражает те же взгляды на Писание, которые имеют они, и является формальной декларацией того, во что они верят». (22.) Согласно собственному отчету о разговоре с пастором Генерального синода от 2 декабря 1824 года, Андрей Хенкель ответил следующим образом на возражение о том, что Писание самодостаточно и что по этой причине символы излишни: «Тогда я сказал ему, что он отошел от Аугсбургского исповедания и, разумеется, от лютеранской Церкви. Тогда он сказал мне, что его вероучением является Библия, а не Аугсбургское исповедание, и что названное Исповедание содержит вещи, которых нет в Писании. Тогда я возразил и сказал, что так говорит каждый фанатик и сектант и что лютеране в такой же мере считают Писание единственным руководством в учениях, как и он или любой другой человек, но что необходимо иметь некоторый стандарт, по которому люди могли бы знать, как Писание понимается той или иной деноминацией, поскольку люди существенно различаются в своих объяснениях Писания. Затем я потребовал от него показать, в чем Исповедание не соответствует Писанию. Он сослался на слово „истинный“ в статье о Вечере Господней и добавил, что это слово было вставлено горячечным Лютером».

АНТИРОМАНИСТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ.

109. Церковь, управляемая одним лишь Словом Божиим. — Теннессийский синод не только осознавал важность Символов для лютеранской Церкви, но и правильно уразумел их дух и вероучительное содержание. Это видно из его бескомпромиссного отношения к романистическим, реформатским, методистским и юнионистским тенденциям, преобладавшим в лютеранских синодах и общинах во время его создания. Что касается устройства, склад первых американских лютеранских синодов и общин был иерархического типа. Общины подчинялись своим пасторам, пасторы и общины — своим соответствующим синодам, которые, как правило, назывались министериумами, поскольку по сути они были органами, состоящими из пасторов. Давид Хенкель испытал на себе тиранию, к которой такой порядок естественным образом приводил и которой он способствовал. Теннессийскому синоду следует отдать должное как первому, кто в значительной мере признал, исповедал и защищал неотъемлемые права всех христиан и христианских общин. Хенкелей следует рассматривать также как поборников основополагающей истины всякого нормального церковного управления, а именно, что никто не должен управлять христианской Церковью, кроме Христа и Его единого Слова, ни пастор, ни министериум, ни синод, ни какое бы то ни было большинство. (1820, 23; 1828, 12.) В 1820 году, когда лидеры Северо-Каролинского синода в вопросах правильного и неправильного требовали подчинения большинству голосов, Хенкели утверждали: «Мы думали, что учение Аугсбургского исповедания, в котором мы были уверены, что оно может быть доказано учением Библии, должно иметь для нас больший авторитет, чем голос большинства людей, которые выступают против учения и порядка нашей Церкви». (1820, 23.) Ничто меньшее, чем ясное доказательство и убеждение из Слова Божия и Аугсбургского исповедания, не могло удовлетворить Хенкелей. В 1822 году Теннесси заявляла: «Наш Синод не может управляться ни большинством, ни меньшинством, ни теперь, ни вовеки веков в отношении учения и дисциплины... Ни большинство, ни меньшинство не должны определять, какими должны быть наши учение и дисциплина, ибо они уже определены в вышеназванном правиле... Но что касается местных и временных предписаний, таких как место и время встречи и тому подобных вещей, которые не вмешиваются в вопросы веры и дисциплины, Синод сообразуется с удобствами большинства своих членов». (R. 1822, 9.) В «Заметке», приложенной к вышеуказанному заявлению, Давид Хенкель определяет позицию Теннесси следующим образом: «В этом заключается разница между управлением чистой Евангелическо-Лютеранской Церкви и управлением Генерального синода. Установленное правило чистой христианской Церкви — Священное Писание и ее верховная Глава, Иисус Христос. Христос Своим Словом управляет Церковью в учениях веры и дисциплины; не требуется никакого большинства голосов для определения. В таких делах, которые непосредственно не вмешиваются в учения веры и управления Церковью, как, например, назначение времени и места для встречи синода или создание синода и тому подобное, в этом наша Церковь не стремится осуществлять какую-либо власть, но предоставляет свободу каждой общине и каждому из своих пасторов действовать и поступать так, как они считают наиболее удобным для себя. Никто не презирается за то, что не присоединяется к нам в нашем Синоде; никто не угнетается за то, что не согласен с нами в вопросах, которые не являются существенными для учения веры. Ничто не может разорвать наш союз или нарушить наш мир с кем-либо, кроме как тогда, когда они отклоняются от чистого учения Евангелия и когда они слагают собственные предания и навязывают их другим. Большинство не должно иметь власти над кем-либо, потому что они не имеют власти навязывать человеческие предания другим в отношении религии. Управление Генерального синода совершенно иное... Можно ясно видеть в ее конституции, что ее цель — навязать Церкви ряд человеческих преданий, как, например, то, что никакой синод не должен создаваться ни в каком штате, если в нем не проживает шесть рукоположенных министров, да и то лишь в том случае, если они уполномочены Генеральным синодом. Генеральный синод должен управляться большинством; если бы это было не так, она признала бы, что каждая община и каждый пастор должны действовать сообразно своей собственной выгоде в делах, не затрагивающих учения веры, а не искать такую универсальную власть, с помощью которой они могут принуждать людей действовать по воле большинства. Церковь Божия на земле никогда не управлялась правильно и постоянно большинством. Во времена пророков Церковь угнеталась большинством... Как было во времена Христа? Как большинство поступило по отношению к Спасителю? Кто был прав? Великий совет Иерусалима и тысячи их приверженцев или Иисус из Назарета и те немногие Его ученики, которых презирал мир? Как было в дни Лютера? Что он представлял собой против миллионов папистской Церкви? И все же каждый протестант признает, что дело Лютера было правым, и благодарит Бога за то, что свет Евангелия был зажжен Лютером. Но если бы Лютер уступил и позволил управлять собой большинству, как настаивают сторонники Генерального синода или желают, чтобы Церковь управлялась большинством, разве мы не могли оставаться в невежестве слепого папизма по сей день? Управление миром поддерживается большинством, и таким образом многие воображают себе, будто так должно быть и в Церкви; но они глубоко заблуждаются! Иисус говорит: „Царство Мое не от мира сего“, а следовательно, не от мира сего и Его манера управления... Сам Иисус уже предписал все относительно учения и дисциплины Своей Церкви, поэтому нам не нужен Генеральный синод, чтобы давать нам предписания! Что касается несущественных вопросов, таких как назначение времени и места собрания или тому подобного, относительно которого не дано никаких предписаний, никто не оправдан давать какие-либо предписания или указания, тем более принуждать к этому кого-либо, тогда как все должны наслаждаться христианской свободой. См. Рим. 14; Кол. 2. Но сторонники Генерального синода берутся устанавливать универсальные указания в этих делах, иначе они бы не назвали свой Синод Универсальным. Всякий, кто подчиняет себя управлению большинства, должен быть таковым, кто полагается на большинство. Писание говорит: „Проклят человек, который надеется на человека“. Иер. 17». (R. 1822, 11 слл.) Эти взгляды были воплощены также в конституции 1828 года. В пояснительных «Замечаниях» к Четвертой статье мы читаем: «Поскольку вышеупомянутые обязанности [снабжать тружениками, выявлять лжеучителей, экзаменировать и рукополагать кандидатов в пасторы и т. д.] возложены на все церкви и пасторов, они несомненно имеют привилегию выполнять их совместно, т. е. они могут образовать синод. Но никакой христианский синод не может обладать законодательной властью, следовательно, не имеет права создавать правила для церквей. Все необходимые и спасительные правила, относящиеся к управлению Церковью, предписаны в Писании; поэтому всякое собрание людей, создающее правила для Церкви, находится в оппозиции ко Христу. Создавать правила для Церкви — одно, а исполнять эти уже созданные правила и использовать надлежащие средства для проповеди Евангелия — другое. Последнее, но отнюдь не первое, является делом этого органа. Что не должно быть никаких апелляций от решений общин, очевидно из Мф. 18, 15–20». (B. 1828, 20; R. 1853, 25.) Разумеется, здесь имелись в виду апелляции от общины к синоду как высшему авторитету, которому община подчинена. Во Введении к конституции говорится: «Правила и принципы церковного управления содержатся в Священном Писании. Поэтому ни одно тело христиан не имеет власти пренебрегать ими, изменять их или совершать что-либо им противоречащее. Человеческие предания или правила, навязываемые Церкви как необходимые для христианского общения, не имеющие основания в Писании, отвергаются нашим Спасителем. Мф. 15, 9. 13. 14». Хотя при исполнении правил Церкви вмешиваются разные времена, лица и местные обстоятельства, как, например, в одну эпоху и стране распространен один язык, а в другую эпоху, и возможно, в той же стране — нет..., тем не менее, поскольку Христос всеведущ и Его премудрый Дух вдохновил Его апостолов, они обеспечили Церковь спасительными правилами, применимыми ко всем людям во всех местах, во все времена и при любых обстоятельствах. Ничто относительно учений и церковной дисциплины не должно совершаться по простому волеизъявлению большинства или меньшинства, но в строгом соответствии с Писанием. Местные и временные предписания, такие как время и место встречи синода, соотношение представителей от общин и т. д., могут изменяться ради удобства, а следовательно, подлежат изменению, поправкам или отмене большинством; однако они не должны пытаться сделать свои решения в таких случаях абсолютно обязательными для всего сообщества, поскольку такие предписания служат лишь подчинению исполнению правил, которые основаны на Писании». (19.)

110. Практическое применение антииерархических принципов. — Организация синода и связь с ним рассматривались Теннесси не как вопрос божественного обязательства, а как вопрос христианской мудрости и свободы. Ни одна община не осуждалась и не лишалась общения лишь потому, что отказывалась объединяться органически с их синодом. В «Замечаниях» к Четвертой статье своей конституции Теннесси поясняет: «Когда министры и миряне-делегаты собраны, они могут иметь более точное представление о насущных нуждах всего связанного с ними сообщества, а следовательно, имеют больше возможностей поделиться своим советом. Благодаря их совместным усилиям вакантные церкви могут быть обеспечены пасторским трудом, а другие — созданы и организованы. Впрочем, та же цель может быть достигнута и силами отдельных пасторов и церквей; тем не менее, поскольку им часто становится необходимо получать сотрудничество от своих братьев, эта цель может быть достигнута с большей легкостью благодаря встрече Синода». (1853, 25.) Следовательно, по мнению Теннесси, организация синода и связь с ним является вопросом христианской свободы, мудрости и целесообразности. Но при этом, не будучи противниками синодов как таковых, Теннесси самым решительным образом возражала против любого рода человеческой автократии внутри синодов и общин. Когда в письме несколько членов Северо-Каролинского синода назвали Павла Хенкеля «главой» Теннессийского синода, последний заявил и мог заявить это правдиво, что их Синод «не признает своим главой никакого человека, кроме единого и единственного Богочеловека, Иисуса Христа». (B. 1824, 10.) Дело в том, что вначале Теннесси даже не имела постоянных должностных лиц. Председатели избирались и менялись по усмотрению даже во время сессий одного и того же собрания. (B. 1820, 7.) Во многом ее оппозиция Генеральному синоду также коренилась в ее решительной враждебности ко всякой форме романизма. (R. 1820, 55; 1821, 17.) «Если вы подумаете, — говорили они Северо-Каролинскому синоду, присоединившемуся к Генеральному синоду, — о том, что относится к истинному христианству, вы, конечно, не можете разумно желать, чтобы Церкви было навязано такое управление, следов которого нельзя найти в Библии». (B. 1824, Anhang 2.) Действительно, в своем отвращении к любой и всякой форме синодального господства над общинами Теннесси часто заходила так далеко, что создавала впечатление, будто она смотрит с подозрением и как на сомнительное, если не прямо предосудительное и греховное, на любую форму организации синодов в генеральный орган. И в этом пункте, также в своей критике Генерального синода, Теннесси часто доходила до крайности. Но, хотя временами она теряла равновесие и неправильно применяла свое антииерархическое учение, сам принцип был здоров до мозга костей и поистине лютеранским. Когда Северо-Каролинский синод без дальнейшего разбирательства аннулировал отлучение от церкви, наложенное общиной Давида Хенкеля, Теннесси отвергла это действие как посягательство на права общины. «Ибо, — говорили они, — нигде нельзя доказать, что синод имеет власть отменять решение, принятое церковным советом и общиной. В таких вопросах община обладает большей властью, чем любой синод». (B. 1820, 20.) В согласии с этим Четвертая статья конституции, представленная в 1827 году, гласила: «Но этот Синод не должен иметь власти принимать апелляции на решения общин в отношении отлучения или приема членов. Ибо каждая община в этом отношении независима от Синода». Немецкая версия добавляет: «Следовательно, Синод не может изменять или отменять решение какой-либо общины, касающееся исключения или принятия члена». (R. 1827, 22; B., 21.) Формулировка, в которой эта статья была окончательно принята (1828), гласит: «Но этот Синод не должен иметь власти принимать апелляции на решения общин или издавать правила и постановления для общин». (B. 1828, 19; R. 1853, 25.) Теннессийский синод также не присваивал себе право назначать пасторов в общины или смещать их. Отчет за 1824 год сообщает относительно Адама Миллера: «Этот молодой человек проявляет сильную склонность к проповеди; но поскольку он не предоставил регулярного призыва от общины, он не мог быть рукоположен». (14.) Теннессийский синод не претендовал ни на какую власть над отдельными общинами. Протоколы 1825 года фиксируют: «Сообщается, что этот Синод в 1821 году приказал всем общинам не позволять ни одному пастору, связанному с Генеральным синодом, проповедовать в их молитвенных домах. Да будет посему известно всем, кого это касается, что никакой такой резолюции принято не было; однако была подана петиция, подписанная тремя общинами в Теннесси, в которой они заявляли, что приняли среди себя резолюцию не позволять пастору, принадлежащему к Генеральному синоду, проповедовать в их молитвенных домах, а также просили Синод увещевать все общины присоединиться к их резолюции. Но Синод санкционировал их резолюцию лишь отчасти, а именно в том, чтобы не быть связанными с Генеральным синодом; тем не менее Синод не присваивает себе никакой власти предписывать какой-либо общине, кому им позволять проповедовать в их молитвенных домах. Все общины в этом отношении независимы от Синода». (R. 1825, 11; 1821, 7.) Отчет за 1832 год заявлял: «Этот орган не присваивает себе никакой власти издавать законы и правила для общин, поскольку это идет против их прав и свобод, а также против Четвертой статьи нашей конституции». Действительно, таковы были их старания не превысить свои полномочия, что, например, Синод излишне щепетильно воздерживался даже от того, чтобы делать декларацию о том, как содействовать наставлению молодежи, но ограничился лишь тем, что посоветовал «различным церковным советам и общинам выработать такие правила и устроения, чтобы они могли наиболее подходящим и удобным образом наставлять свою молодежь». (B. 1832, 9.) Согласно Четвертой статье конституции, делом Синода было «выявлять и разоблачать ложные учения и лжеучителей». Но «Замечания», приложенные к этой статье, заботливо поясняют: «То, что обязанностью этого органа является выявление ошибочных учений и лжеучителей, отнюдь не предполагает, что это же не возложено также на отдельные церкви и пасторов, ибо этот орган не претендует на это как на свою прерогативу. Но считается, что эта обязанность может выполняться с большей пользой синодом». (R. 1853, 25; B. 1828, 19.) Даже право экзаменовать и рукополагать пасторов не отрицалось за общиной. Проект конституции, опубликованный в 1827 году, гласил: «Делом этого органа будет... экзаменовать (если запрошено) кандидатов на служение, которые могут быть призваны общинами, и, если они окажутся квалифицированными, посвящать их возложением рук и молитвой». (R. 1827, 22.) Чтение, принятое в 1828 году, звучало так: «Делом этого органа будет передавать свой полезный совет... и по заявлению экзаменовать кандидатов на служение». (1853, 24.) «Замечания», приложенные к этому, объясняли: «Этот орган также не претендует на исключительное право экзаменовать и рукополагать кандидатов на служение. Ибо каждая община имеет привилегию избирать подходящих лиц своими пасторами, и отдельные пасторы имеют власть совершать их рукоположение. Это очевидно как из практики первобытных христиан, так и из Писания. Но когда какая-либо община попросит этот орган проэкзаменовать и рукоположить лицо по ее выбору, тогда на этот орган возлагается обязанность исполнить этот долг...»

111. Признание прав мирян. — С самого начала Теннессийский синод отстоял за депутатами общин право не просто слушать, присутствовать в качестве свидетелей и свидетельствовать, когда это требуется пасторами, как это было принято в Пенсильванском министериуме, но также на равных с пасторами условиях обсуждать, принимать решения и голосовать по всем вопросам, выносимым на рассмотрение Синода. (Lutheraner 11, 166.) Третья статья Конституции гласила: «Не разрешается ни министрам вести какие-либо дела исключительно без мирян-делегатов, ни мирянам-делегатам исключительно без министров, при условии присутствия как министров, так и мирян-делегатов». (B. 1828, 16; R. 1853, 23.) Приложенные «Замечания» добавляют следующее: «Привилегией и обязанностью духовенства является не только делиться своим советом в церковных делах и использовать средства для проповеди Евангелия, но также и других христиан. Первый христианский совет был созван в Иерусалиме и состоял из апостолов, пресвитеров и других братьев. Они решили вопрос о том, необходимо ли обрезываться. См. Деян. 15, 1–31. Апостолы были вдохновлены, следовательно, могли принять решение без помощи братьев-мирян; но оказывается, что они не желали такой прерогативы. Этот прецедент оправдывает мирян в том, чтобы заседать в совете с духовенством с целью обсуждения важнейших церковных дел. Христиане в целом названы „родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел“, и они призваны „возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет“. 1 Пет. 2, 9. Теперь, раз христиане в целом имеют такие почетные титулы, обладают столь высоким достоинством и должны проявлять хвалу Богу, можно заключить, что они имеют те же права в церковном управлении, что и духовенство. Святой Павел, пиша коринфянам, сказал: „Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не говоря уже о делах житейских?“ 1 Кор. 6, 2. 3. Не только верующие пасторы, но и миряне суть святые... Теперь, если святые будут судить мир, даже ангелов, почему бы им также не быть способными и привилегированными решать важнейшие дела, относящиеся к Церкви? То, что миряне должны осуществлять равные права с духовенством в церковном управлении, не только библейски обосновано, но и способствует сохранению как гражданской, так и церковной свободы... Из истории Церкви видно, что всякий раз, когда духовенство управляло без мирян, оно порабощало народ, захватывало светскую власть и преследовало тех, кто выявлял или противился их властолюбивым взглядам. Это было не только в период господства папизма, но и некоторые из духовенства, называвшие себя протестантами, были самыми кровавыми гонителями». (B. 1828, 17; R. 1853, 23.) В соответствии с этими принципами, миряне в Теннессийском синоде также были представлены в важнейших комитетах или даже составляли их исключительно. Так, в 1824 году три мирянина были избраны членами комитета, который должен был вести переговоры с Северо-Каролинским синодом в попытке устранить разделяющие их вероучительные различия. «Они назначили фермеров, — презрительно заметил в письме Джейкоб Шерер из Северо-Каролинского синода, — наставлять нас, которые в публичной печати клеветали на нас и обращались с нами презрительно, когда им известно, что уста священника должны хранить вероучение». Давид Хенкель, бывший тогда секретарем Теннессийского синода, однако, в «Заметке», зафиксированной в Отчете за 1825 год, оправдал действия Теннесси. Здесь он писал: «Я считаю своим долгом заметить, что поистине поразительно, чтобы фермеры также, наряду с пасторами, не были способны судить христианское учение. Всякий раз, когда будет доказано, что фермеры не должны читать Священное Писание, только тогда они должны быть исключены из этого важного дела. Хорошо известно, что в темные века папизма мирянам не разрешалось судить в религиозных спорах, и кажется весьма тревожным, что мистер Шерер выразил схожее мнение, поскольку он считает себя сильно обиженным тем, что Синод назначил мирян, или, как он говорит, фермеров, составить комитет. То, что уста священника должны хранить учение, не доказывает нецелесообразности или неправильности назначения мирян для помощи в разрешении спора. Считалось, что миряне будут действовать более беспристрастно, так как пасторы более непосредственно затронуты в этом споре. Я также не нахожу, что все фермеры — столь презренный класс людей, чтобы мистер Шерер мог оскорбиться этим назначением! Если в случае, если комитет опубликовал что-то противоречащее истине, мистер Шерер волен показать это». (R. 1825, 6.)

АНТИМЕТОДИСТСКОЕ ОТНОШЕНИЕ.

112. Описание фанатиков. — Во время организации Теннессийского синода лютеранская церковь Америки в целом страдала от тройственного недуга: юнионизма, реформизма и методизма. Методизм можно определить как болезненное состояние христианства, из-за которого христиане основывают свою уверенность в спасении не на милостивых обетованиях Бога в объективных средствах благодати, Слове и Таинствах, а на чувствах и переживаниях, производимых их собственными усилиями и в соответствии с их собственными методами. С течением лет ранняя лютеранская церковь в Америке все больше заражалась этим ядом субъективизма и энтузиазма, особенно ее англоязычная часть. Преподобный Ларрос из Итона, шт. Огайо, писал в письме Павлу Хенкелю от 2 августа 1821 года: «Я помню, как восемнадцать или двадцать лет пробудилось много немцев в Северной Каролине относительно своего спасения, и мы в радостной надежде не жалели труда на обучение и наставление, чтобы сделать из них людей для царства Иисуса, сохраняя библейскую религию, как уже тогда можно было заметить, что некоторые были охвачены гордыней и надменны. Это проявилось особенно во время великого пробуждения Английской церкви, когда на больших собраниях их новички ["Neulinge", молодые английские проповедники] увещевали народ и к ущербу Церкви и умалению авторитета старших служителей своими дерзкими и высокомерными поступками показывали, что они понимают дело обращения людей лучше старых проповедников, и все это без того, чтобы их призывали к порядку высшие инстанции. С тех пор наглость и страсть к властвованию значительно возросли, так что плоды этого проявляются на публичных синодах». (B. 1821, 35.) Методистское учение об обращении, о котором говорилось выше, было предметом спора также между Северо-Каролинским и Теннессийским синодами. В Отчете Теннессийского синода за 1820 год это различие излагается следующим образом: «Поскольку наши оппоненты [из Северо-Каролинского синода] отказываются признать, что возрождение совершается тем образом, которому учит наша Церковь, мы делаем вывод, что они считают, будто оно должно совершаться совершенно иначе. Ибо почти все религиозные деятели этого времени чаще и усерднее всего учат и настоятельнейшим образом призывают к тому, что каждый должен пережить возрождение, иначе он погибнет вечно. Многие также обвиняют нас в том, что мы отвергаем учение о возрождении. Наш ответ таков: мы вовсе не отвергаем учение о возрождении; более того, мы учим ему так же, как и наши оппоненты. Но что возрождение совершается тем образом и теми средствами, которым они учат и которые выдают за истинные, — в это мы не можем поверить и не признаем, что это возможно таким путем. Некоторые из них учат и утверждают, что возрождение не может совершиться иначе как через страх и ужас, когда человек, испытывая истинное сокрушение и печаль о грехе, побуждается молиться и тревожно вопиеть, умоляя Святого Духа совершить в нем дело возрождения. Они считают, что Святой Дух может произвести это лишь в тех, кто предварительно приведен в такое состояние страха и ужаса. Подобно тому как естественное рождение не может совершиться без боли, утверждают они, никто не может родиться свыше, предварительно через тоску и страх не испытав болей души в большей или меньшей степени. Однако такие учителя не замечают, что этим примером они противоречат сами себе. Ибо при естественном рождении, как всем известно, боль испытывает только мать, а не ребенок, в то время как согласно их учению боль должен испытывать ребенок. Кто же не видит, что их учение крайне абсурдно и сомнительно? Теперь, чтобы вызвать возрождение тем образом, которому они учат, принято проповедовать Закон и его проклятие. Чтобы вызвать требуемые душевные муки, бедных людей запугивают дьяволом, вечной смертью и адом. Намерение состоит в том, чтобы заставить грешника усердно молиться, дабы посредством такой молитвы принять Святого Духа. Для достижения этого результата совместные молитвы, как утверждают, способствуют больше всего, а именно когда множество людей собирается и напрягает все силы тела и души, вопя и крича, чтобы подвигнуть Святого Духа или даже принудить Его завершить дело возрождения. Они воображают, что своими собственными молитвенными упражнениями и особенно совместными молитвами они продвинули дело вперед, заслужили и получили Святого Духа, и что Он [Святой Дух], соединившись с их упражнениями и трудом, завершил дело возрождения через совместное действие их молитв и приобретенных ими даров Святого Духа. Они принимают воображение за божественные откровения. А ощущения, возникающие от такого воображения, они считают действиями Святого Духа. Они применяют к себе то, что апостол Павел пишет в Послании к Римлянам (8:16): 'Сам Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии'. Они заявляют: мы рождены заново, и мы поистине знаем, что это так, ибо Дух Божий дал свидетельство нашему духу. Но если кто-то желает узнать, как Он дал это свидетельство, видели ли они Его или слышали, или каким образом и посредством чего Он дал такую уверенность, они ссылаются на свои воображения и ощущения, откуда к ним может прийти и нечто особенное, подобное видению; но что это такое, мы не знаем. Однако можно быть абсолютно уверенным, что это не Святой Дух. Ибо как только вы даете им понять, что вы считаете их обманутыми, и стараетесь направить их внимание на свидетельства Священного Писания, чтобы почерпнуть из него надежные свидетельства, немедленно их гнев начинает расти, лица искажаются, и, увы, у некоторых уже сжимается кулак, которым они бьют по столу или по коленям и с вызовом заявляют: 'Мне плевать на то, что вы говорите; это не ваше дело; я знаю, что рожден от Бога, и никому не позволю отнять это у меня, ни какому-то ученому человеку, ни какому-то дьяволу; то, что я знаю, я знаю'. Есть причина, почему такой человек не позволит никому отнять у него его мнение, и ему не нужно бояться, что какой-то дьявол похитит его у него, особенно когда он готов пустить в ход кулак в защиту своего мнения». (B. 1820, 32 ff.)

113. Трезвое отношение Теннессийского синода. — Противопоставляя себя субъективизму методистских энтузиастов внутри лютеранских синодов, Теннесси основывал уверенность в спасении на объективных средствах благодати, уделяя особое внимание хорошо известным утешительным местам Священного Писания, касающимся Крещения, таким как Иоан. 3:5; Еф. 5:23, 25, 26; Тит. 3:5; 1 Петр. 3:20, 21; Рим. 6:3–5; Деян. 2:38, 22:16; Гал. 3:26, 27; Марк. 16:16. «Эти места Библии, — говорили они, — показывают нам, что мы должны искать спасение не в каком-либо деле, которое мы сами можем сотворить или совершить, какова бы ни была его природа, но только через веру в Господа и Спасителя Христа, Который один сделал все для нас, и через благодать, которую Он дарует и преподает нам в Святом Крещении, посредством которого мы возрождаемся». (B. 1820, 34.) Далее: «Из процитированных здесь мест внимательный читатель может видеть и понимать, что возрождение совершается не так, как учат некоторые». Из Писания, утверждали они, очевидно, что Христос имел в виду Крещение, когда заявлял, что никто не может войти в Царство Божие, если не родится свыше от воды и Духа. Они поясняли: само собой разумеется, что смывание грехов не является естественной силой или действием воды. «И тем не менее мы видим, что омовение и очищение от греха совершается исключительно [?] [прим. переводчика: sic!] через Крещение и что только верой усваивается такая благодать. Соответственно, кто будет веровать и креститься, спасен будет. Марк. 16:16». (38.) В этом месте, Марк. 16:16, заявляли в Теннесси, «Христос в немногих и ясных словах указывает все условие, при котором человек может быть спасен. Оно состоит в том, что он верит, что ради Христа и того, что Он сделал и претерпел за нас, Бог простит все наши грехи, и что верою, в Крещении, он усваивает себе такие обетования о всех дарах спасения, которые Бог дарует человеку ради Христа. Это также показывает нам, что человек не может быть спасен своими собственными делами или заслугами, но только тем, что Бог представляет и преподает ему. Он обретает веру через проповедь, которая есть Слово Божие, как пишет Павел в Послании к Римлянам (10:17). Крещение совершается по повелению Иисуса Христа (Матф. 28:19) через служение церковного служителя. Таким образом Бог через средства ищет человека прежде, чем человек ищет Его. Соответственно, за перевод в состояние спасения человек должен благодарить только Бога и Его установления, а не себя, свои заслуги, свои собственные дела или свой опыт». «Поскольку мы понимаем и учим этому вопросу указанным образом, нас обвиняют в том, что мы презираем молитву, объявляем ее ненужной и учим людей, будто для спасения достаточно того, что они крещены и посещают Вечерю Господню, и что больше ничего не нужно. На это мы отвечаем: всякий, кто крещен и имеет истинную веру во Христа, не нуждается ни в чем другом, чтобы умереть блаженной смертью; если бы он умер таким образом, он был бы спасен, ибо всякий, кто верует и крестится, спасен будет. И Павел пишет галатам: „Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись“. Однако, если они обладают истинной верой, они также признают благодать Божию, за которую сердечно благодарят Его. Всякий, кто истинно верует, любит своего ближнего; поистине, он любит всех людей, молится за всех, побуждаемый к этому любовью и состраданием ко всем. Такой человек также испытает множество искушений и скорбей от дьявола, мира и собственной плоти, против которых ему придется ежедневно сражаться и бороться. Это доставит ему неприятности и научит его молиться само собой. Таких людей мы советуем молиться от всего сердца и даем им наставление в этом. И мы делаем это по той причине, что Бог в Своем Слове обещает услышать их, и чтобы они могли укрепиться в вере, чтобы верным образом пребывать до конца, но не для того, чтобы благодаря этому они родились заново». (36 f.) На вопрос «Как Дух дает свидетельство?» Давид Хенкель ответил следующим образом: «Когда приговоренный к смерти злодей получает документ с приложенными именем и печатью Губернатора о том, что его преступление прощено и что он будет освобожден, тогда он обладает тем, на что может твердо полагаться. В этом он не может быть обманутым, как было бы в случае, если бы такое нечто просто представилось ему в мыслях или ему приснилось, что он освобожден. Точно так же не может быть обманут тот, кто твердо верит данным ему в Слове Божьем уверениям в том, что Бог ради Христа простил все его грехи. Тогда Дух дает ему через Слово твердое уверение в прощении его грехов. И если он пребывает в вере, у него всегда есть это твердое уверение в Евангелии, которое проповедует прощение грехов. Все люди могли бы иметь такое уверение, если бы верою были послушны Евангелию. Римляне имели его, но только по той причине, что в соответствии с установлением Иисуса Христа они были крещены и веровали в Него. Что этот текст [Рим. 8:16] не доказывает — хотя его всегда неверно истолковывают именно так, — будто нужно было удостоиться некоего небесного видения, чтобы знать, что грехи прощены, всякий здравомыслящий человек поймет без дальнейших объяснений. Князь Тьмы всегда старается отвлечь людей от установлений и обетования Божиих и побуждает их полагаться на всякого рода собственные дела и заслуги, чтобы в конце концов заставить бедных создания верить так, как верят все деисты, а именно что христианство — не более чем детская сказка. Есть также основания полагать, что лукавый сатана преподносит какую-то иллюзию тем, кто в перевозбужденном состоянии духа питает большие надежды увидеть видение, и что они считают его посланным с небес и строят на нем свою уверенность в прощении своих грехов». (43.) В письме, приложенном к Отчету за 1821 год, из которого мы цитировали выше, Джейкоб Ларрос говорит: «Если я снова, после падения от благодати крещения, могу усвоить себе из Священного Писания благословенные признаки состояния благодати и возрождения, то это поистине не новая благодать, порожденная штурмом людей; но это несомненно та же самая благодать, обещанная в Крещении, которая найдена вновь. Благодать, взятая штурмом [die gestuermte Gnade], также может иметь свои признаки, взятые из воздуха или из головы, не из Библии, а от большинства ложных голосов». (B. 1821, 35.) Относительно «новых мер» (die „neuen Maßregeln“) в Отчете за 1841 год записано следующее: «Затем „новые меры“ были приняты к рассмотрению [Синодом], и после тщательно обдуманного обсуждения было единогласно постановлено: мы самым решительным образом не одобряем „новые меры“, которые были введены в лютеранскую церковь современными энтузиастами, поскольку мы считаем, что они противоречат Слову Божию, ученью Аугсбургского исповедания, Символическим книгам лютеранской церкви и обычаям Церкви в ее лучшую и чистейшую эпоху, и рассчитаны на то, чтобы возбуждать раздор и споры между членами Церкви». (B. 1841, 10.) Однако, хотя Теннесси решительно выступала против методистского энтузиазма, она в то же время с большим вниманием относилась к христианам пиетистского толка и тщательно избегала судить их сердца. В Отчете за 1820 год мы читаем: «Поистине верно, что некоторые честные люди заблуждаются в этом вопросе; они не видят разницы и ищут в собственных упражнениях и переживаниях то, что на самом деле они уже получили в Крещении. Однако, если они будут лишь верны, они будут возрастать в святости через то самое, в чем ищут возрождение, и таким образом это не может навредить их спасению. Вред же заключается в том, что Князь Тьмы вводит в заблуждение многих находящихся в таком заблуждении, заставляя их верить будто, поскольку они стремятся возродиться через собственные дела и поступки, Крещение излишне; и, оставаясь некрещеными сами, они не позволяют крестить своих детей». (43.)