«Американское лютеранство. Том 1. Ранняя история американского лютеранства и Теннессийский синод»

76. Оклеветание Давида Хенкеля. То, чему Хенкели учили в отношении Вечери Господней еще в 1809 году, следует из брошюры, изданной в том же году в Нью-Маркете, в типографии Хенкеля. Здесь мы читаем следующее: «Но Павел учит нас, что хлеб, который мы преломляем в Вечери Господней, есть общение тела Христова, и чаша благословения, которую мы благословляем, есть общение крови Христа. Если наш хлеб и вино имеют общение с телом и кровью Христа, то они также должны быть тем, чем Сам наш дорогой Господь называет их при установлении: Своим телом и Своей кровью». (680.) Именно это подлинно лютеранское учение проповедовал и Давид Хенкель, и именно его оппоненты, обвинявшие его в римских заблуждениях, называли пресуществлением, инпанацией или сосуществлением. И верный своим реформатским традициям, Шобер продолжал свои попытки оклеветать Давида Хенкеля как криптопаписта. Это вынудило Хенкеля сделать следующее разъяснение в 1827 году: «Духовенство Северо-Каролинского синода обвиняется в отрицании важнейшего учения Лютеранской церкви, и ему было предложено предстать перед взаимным судом, от которого оно упорно отказалось. ...Эти пасторы, как явственно видно, питают сильную личную предвзятость ко мне и выдвинули множество обвинений как относительно моего личного поведения, так и относительно моего учения. Что мне сказать? Разве я до сих пор не предлагал им взаимный суд, даже в том, что касается личного поведения? Почему они не согласились на него? Они поистине наносят ущерб собственной репутации, когда говорят много дурного обо мне, чтобы представить меня смешным и объектом преследований, и при этом не желают встретиться со мной лицом к лицу и доказать свои обвинения законным свидетельством... Я желаю взаимного прощения. Но что касается расхождений в учении, их необходимо обсудить, поскольку это затрагивает лютеранское сообщество. Мистер Шобер с величайшей уверенностью обвинил меня в том, что я учу, будто «если человек только крещен и причащается Вечери Господней, он в безопасности; и что энтузиастами и фанатиками я называю тех, кто настаивает на дальнейшем покаянии и обращении». Далее он обвиняет меня в открытой поддержке римского учения о пресуществлении и в прощении грехов, подобно тому как паписты претендуют на это. Теперь я решительно отрицаю эти обвинения как соответствующие действительности, и если мистер Шобер не встретится со мной лицом к лицу и не докажет эти обвинения законным свидетельством или свидетельствами, как иначе, согласно с истиной, могу я назвать его, кроме как клеветником или тем, кто лжесвидетельствует против своего ближнего? Я не верю, что какой-либо человек в Соединенных Штатах (или, по крайней мере, я никогда ни о ком не слышал) учит, что если человек только крещен и принимает Вечерю Господней, он находится в безопасности независимо от покаяния. Какое ребячливое поведение проявляют некоторые люди, пытаясь доказать, что учение, в котором мистер Шобер обвинил меня, ошибочно, когда никакой человек или класс людей не отстаивает его! Они все время борются со своими собственными тенями. Если читатель возьмет на себя труд прочитать мою книгу под названием «Ответ мистеру Джозефу Муру, методисту; с несколькими фрагментами об учении об оправдании», он сможет легко увидеть, поддерживаю ли я учения, в которых меня обвиняют, или же я отрицаю возрождение и влияние Святого Духа. Опять же, столь же мало, сколь я верю в учение о пресуществлении, столь же мало я верю и в учение о сосуществлении. Ознакомление с только что упомянутой книгой также удовлетворит читателя по этому вопросу». (Tenn. Rep. 1827, 48.)

РАЗРЫВ В СЕВЕРНОЙ КАРОЛИНЕ.

77. Обвинения, выдвинутые Теннессийским синодом. В докладе комитета, который Теннессийский синод назначил в 1824 году для обсуждения доктринальных различий с Северо-Каролинским синодом, им вменялись в вину следующие положения нелютеранского учения, которые они цитировали из их сочинений: «1. „Иисус говорит без крещения; и далее Он говорит: Кто не будет веровать, осужден будет — следовательно, крещен или не крещен, вера спасает нас“. См. приложение комитета к трудам упомянутого Северо-Каролинского соединения за 1822 год, стр. 4, § 2. Президент упомянутого соединения [Сторк] говорит в своем издании English Review, стр. 46, „что только идиоты могут верить, будто тело Христово наполняет все пространство“. См. также их труды за 1820 год, стр. 18». (Tenn. Rep. 1824, Appendix.) Соответственно, обвинения, предъявленные Теннесси Северо-Каролинскому синоду, заключались в том, что они отвергали отличительные доктрины лютеранства. В соответствии с этим Теннесси отказался признать Северо-Каролинский синод лютеранским и отклонил предоставление ему этого титула, говоря о нем как о соединении, «которое называет себя лютеранским синодом». В 1825 году Теннессийский синод заявил: «Мы должны здесь заметить, что мы не можем последовательным образом даровать Синоду Северной Каролины этот титул [лютеранский], поскольку мы утверждаем, что они отступили от лютеранского учения». (6.) Тот же конвент озаглавил письмо, адресованное Северо-Каролинскому синоду, следующим образом: «Преподобному Синоду Северной Каролины, который принимает на себя титул лютеранского, но который мы в настоящее время по вышеупомянутой причине оспариваем. Возлюбленные о Господе, согласно вашим лицам!» и т. д. (7.) Согласно письму Амброзиуса Хенкеля от 24 марта 1824 года, Рименшнайдер заявил: «Северо-Каролинский синод должен был отклониться не только от лютеранского учения, но и от самих слов Христа, так как я недавно в одной из их публикаций прочитал страшные слова: крещен или не крещен, вера спасает нас. Что это такое, как не объявление Крещения ненужным? Можно было бы подумать, что эти люди сошли с ума (man sollte denken, diese Menschen waeren verrueckt)». Северо-Каролинский синод, однако, несмотря на свое открытое юнионистское и по сути реформатское отношение, смело настаивал на том, что они являются «истинными лютеранами» — порция бахвальства, скопированная несколько десятилетий спустя Бенджамином Курцем, одним из реформатских богословов Генерального синода, по отношению к Миссури и другим синодам, верным лютеранским Конфессиям.

78. «Лютеранер» о разделении Северо-Каролинского синода. Первая беспристрастная лютеранская оценка и во всех существенных пунктах правильное изложение разделения в Северо-Каролинском синоде содержится в издании «Лютеранер» от 5 июня 1855 года. Здесь Тео. Бром, который присутствовал на тридцать четвертом конвенте Теннессийского синода в 1854 году в качестве представителя Миссурийского синода, пишет следующее: «Немецкие лютеранские общины были организованы в штате Северная Каролина еще в середине предыдущего столетия. Около 1798 года были предпризваны первые попытки объединить эти общины упорядоченной синодальной связью. Однако уход ряда пасторов привел к упадку церковной жизни на этом поприще. Спустя несколько лет общины снова увеличились, и таким образом в 1803 году было положено основание Евангелическо-лютеранскому синоду Северной Каролины. Павел Хенкель был среди членов-основателей. Начало было слабым, но благое дело продвигалось вперед. Постепенно лютеранские общины организовывались также в Виргинии, Южной Каролине и в Теннесси, объединяясь с этим синодом. Поскольку большинство пасторов прибыли из Пенсильвании, между Пенсильванским синодом и Синодом Северной Каролины установилось сердечное единство. Однако с течением времени сатане удалось посеять плевелы среди пшеницы. В синоде возникли две противоборствующие партии. Первая, к которой принадлежало подавляющее большинство, нашла свое выражение и воплощение в Генеральном синоде и слишком хорошо известна нашим читателям, чтобы требовать дальнейшей характеристики в этом месте. Другая была стойкой и подлинно лютеранской партией, к которой, правда, примыкало лишь небольшое меньшинство. Большинство в согласии с рядом влиятельных лиц в Пенсильванском синоде выдвинуло идею Генерального синода, который, по их мнению, должен был воплотить в себе не только различные лютеранские синоды этой страны, но, если возможно, и все другие религиозные тела также. В то время как истинные лютеране не видели ничего, кроме вреда, проистекающего из этого Генерального синода, большинство приступило к этому несчастному плану с большим энтузиазмом. И чтобы осуществить свой план без помех и препятствий со стороны стойких лютеранов, друзья Генерального синода созвали собрание синода в 1819 году в ненадлежащее время, а также без уведомления всех пасторов, особенно пасторов Теннесси. Делегаты были избраны на конвент Пенсильванского синода в Балтиморе, где должен был быть разработан план Генерального синода. Чтобы уничтожить влияние одного из самых решительных противников, молодого Давида Хенкеля, он был отстранен от должности сроком на шесть месяцев, якобы за то, что он распространял римско-католические учения, которые на самом деле были ничем иным, как чистыми лютеранскими учениями, особенно учениями о силе Крещения и о присутствии истинного тела и крови в Вечери Господней. Когда в следующем году синод собрался в Линкольнтоне, шт. С. Каролина, те члены синода, которые были недовольны резолюциями предыдущего года, потребовали тщательного расследования спорных вопросов. В ответ была сделана ссылка на голосование большинства, решение которого должно было стать окончательным. Враждебность к Аугсбургскому исповеданию и особенно к учениям о Крещении и Вечери Господней, а также тенденция объединяться со всеми религиозными телами становились все более очевидными. И когда план Генерального синода встретил решительное сопротивление стойких лютеранов, другая партия распустила собрание и положила начало Генеральному синоду. Те пасторы, которые остались верны лютеранским Конфессиям, в количестве шести человек, теперь объединились и организовали так называемый Евангелическо-лютеранский теннессийский синод».

ЛЮТЕРАНЕ В ВИРГИНИИ.

79. Г. Хенкель, Штевер, Клуг в Споттсильвании. В 1754 году Мюленберг и Пенсильванский синод направили воззвание как в Лондон, так и в Галле, в котором заявляли: «Многие тысячи лютеран рассеяны по Северной Каролине, Виргинии, Мэриленду, Нью-Джерси, Нью-Йорку и т. д.» Когда индейцы напали на Нью-Берн, шт. С. Каролина, вскоре после его основания в 1710 году 650 пфальцами и швейцарцами, двенадцать лютеранских семей спаслись от резни и нашли убежище в Виргинии. Здесь губернатор Споттвуд выделил им земли для проживания в округе Споттсильвания. Герхард Хенкель считается их первым пастором, но он служил им лишь короткое время. Их число увеличилось за счет колонии эльзасцев и пфальцев. Они отправились в путь в Пенсильванию, но после различных лишений во время плавания, в ходе которых многие из их спутников умерли, были куплены губернатором Споттвудом и отправлены им на его земли в той же местности, на верхнем Раппаханноке, «в двенадцати немецких милях от моря». (Jacobs, 184.) В 1728 году, после шестнадцатилетнего перерыва, преемником Хенкеля стал Иоганн Каспар Штевер-старший, родившийся в Франкенберге, Гессен, приехавший в Америку со своим младшим родственником того же имени, причем последний в течение многих лет активно трудился миссионером в Пенсильвании. Жалованье Штевера в Виргинии составляло три тысячи фунтов табака в год. В 1734 году он и два члена его общины, Михаэль Шмидт и Михаэль Холден, отправились в Европу для сбора фонда на обеспечение своей церкви. «Поскольку община, — как гласит старый отчет, — страстно желает, чтобы евангельская истина не угасла со смертью [пастора], но была сохранена для них и их потомков, упомянутый проповедник, преп. Штевер, ближе к концу 1734 года... предпринял путешествие в Европу, чтобы собрать фонд для продолжения своего служения, строительства церкви и школы, а также для обеспечения духовенства». (G., 115.) В Лондоне они были тепло приняты Цигенхагеном и рекомендованы Германии и Голландии. Помимо большой суммы денег, они приобрели библиотеку богословских книг. Георг Самуил Клуг предложил свои услуги в качестве пастора и после своей рукоположений в Данциге 30 августа 1736 года отправился в Виргинию вместе с одним из мирян. Завершив сборы, Штевер вернулся в 1838 году [так в тексте], но умер в море. Взносы, собранные Штевером, составили три тысячи фунтов, одна треть которых пошла на покрытие расходов, а остальное — на строительство часовни (церковь Хеврон) и покупку земельных участков и рабов. Мюленберг-старший писал: «Говорят, что это прибыльная плантация, и на ней есть несколько рабов для обработки земли». (G., 606.) Пастор Клуг, который, чтобы развеять монотонность своего уединения, периодически совершал визиты к лютеранским пасторам в Пенсильвании, писал в 1749 году, что «община нисколько не обременена его содержанием». Однако обеспечение церкви, по-видимому, было скорее помехой, чем преимуществом. Община потеряла многих членов, перешедших к дункардам. Клуг продолжал свое служение до 1761 года, после чего его сменил Шварбах, а позднее Франк, причем оба они получили лиценциат в Калпепере, последний — на три года, начиная с 1775 года. Вероятно, Питер Мюленберг также проповедовал в старой церкви Хеврон. Позднее Павел Хенкель, активно занимаясь миссионерской деятельностью в Виргинии, осуществлял надзор за этой общиной.

80. Питер Мюленберг и Дж. Н. Шмукер в Вудстоке. Многие из наиболее предприимчивых немцев в Пенсильвании, особенно в округах Монтгомери, Беркс, Ланкастер и Йорк, продвигались к границам своего штата, а затем следовали по долине Камберленд в Мэриленд и далеко за его пределы в долину Шенандоа в Виргинии, причем их число постоянно увеличивалось за счет иммигрантов из Германии. Для удовлетворения их нужд Питер Габриэль Мюленберг в 1772 году был направлен в Виргинию, причем Вудсток (Мюллерштадт) стал его домом и центром его деятельности. Хотя он служил практически только немецким лютеранам, он добился рукоположении Епископальной церкви и получил его, чтобы обрести юридическое признание своих браков. В Виргинии Протестантская епископальная церковь была прочно утверждена, и диссиденты были обязаны платить ежегодную дань установленным проповедникам. Мюленберг-старший говорит: «Если диссидентские партии венчались своими собственными пасторами, это не было законным, и они не могли отделаться дешевле, чем выплатой брачных пошлин назначенному окружному проповеднику и получением у него свидетельства о браке». (G., 606.) Вместе с У. Вайтом, впоследствии епископом Протестантской епископальной церкви в Пенсильвании, Питер Мюленберг был рукоположен епископом Лондона после того, как он сдал экзамен и подписался под Тридцатью девятью статьями. Индифферентистскими немцами и шведами тех дней такие рукоположения обычно рассматривались как одолжение и вежливость со стороны епископальцев, а не как унижение и отречение со стороны лютеран. Доктор Кунце говорит: «Епископы Лондона никогда не делали трудностей для рукоположении лютеранских богословов, когда те были призваны в общины, которые из-за связи с английскими епископальцами делали это рукоположение необходимым. Таким образом, епископами Лондона были рукоположены следующие лютеранские пасторы: Бриселиус, Питер Мюленберг, Иллинг, Хаузал и Вагнер. Последний из названных был призван после получения этого рукоположения в евангелическо-лютеранскую общину в маркграфстве Ансбах в Германии». (Jacobs, 285.) Питер Мюленберг рассматривал свое епископальное рукоположение как чисто гражданское дело, и, хотя на него претендовали епископальцы, он всегда считал себя лютеранином. Он умер (1807) с убеждением, что никогда не был никем иным, кроме как лютеранином. В циркуляре к лютеранским церквам Филадельфии от 14 марта 1804 года он говорил: «Братья, мы родились, крестились и воспитывались в Евангелическо-лютеранской церкви. Многие из нас дали обет перед Богом и общиной при нашем конфирмовании жить и умирать в этом учении нашей Церкви. В учении нашей Церкви наша радость, наша ярчайшая радость; мы ценим его тем выше, поскольку, по нашему мнению, оно наиболее согласуется с учением верного и истинного свидетеля нашего Спасителя Иисуса Христа. Мы не желаем ничего более, кроме как чтобы мы, и наши дети, и дети наших детей, и все наше потомство оставались верными этому учению». (284.) Среди друзей Питера Мюленберга в Вудстоке были Джордж Вашингтон и оратор Революции Патрик Генри. Хорошо известна история о том, как после проповеди о серьезности времен и произнесения благословения он сбросил с себя духовную рясу, представ перед своей общиной в сверкающей форме полковника. Во время долгого перерыва, последовавшего за Вильдбаном, Герингом и Дж. Д. Курцем, в старой церкви в Вудстоке периодически проповедовали. В 1805 году руководство этим полем принял Джон Николас Шмукер. Он был популярным проповедником, использовавшим почти исключительно, в том числе и на кафедре, пенсильванский немецкий диалект. «Zu so Kinner, — говорил он, — muss mer so preddige». (G., 608.)

81. Патриотическая деятельность Питера Мюленберга. Питер был старшим сыном Г. М. Мюленберга. Он был отправлен в Университет Галле для получения богословского образования, где его независимый дух вскоре навлек на него неприятности. По одному случаю он ответил ударом на оскорбление со стороны своего преподавателя. Предотвращая изгнание, молодой человек завербовался в немецкий полк, в котором он был известен как «Тейфель Пит». После двух лет военного обучения он вернулся в Америку и согласился изучать богословие под руководством своего отца. После короткого пасторства в Нью-Джерси он был переведен в Вудсток. Он много путешествовал по долине Шенандоа и горам на западе, проповедуя везде, где можно было найти лютеран. Когда началась Революция, Питер Мюленберг разбудил патриотизм своих соотечественников-немцев в Виргинии, которые были гораздо лучше укоренены и находились в более тесном контакте со своими английскими соседями, чем те, что в Северной Каролине, причем многие из них были знакомы с лордом Фэрфаксом и Джорджем Вашингтоном и занимали гражданские должности в своих общинах. Мюленберг инициировал Вудстокский конвент 16 июня 1774 года и был его председателем; на этом конвенте немцы объединились со своими соседями-шотландцами-ирландцами в декларации против британской тирании, почти за год до знаменитой Мекленбургской декларации в мае 1775 года. Резолюции, принятые в Вудстоке, были подготовлены комитетом, председателем которого был Мюленберг. В них говорилось, в частности, следующее: «Что мы будем оказывать должное подчинение таким актам управления, каковые Его Величество имеет право по закону осуществлять в отношении своих подданных, и только таковым». «Что неотъемлемым правом британских подданных является управление ими и налогообложение их только представителями, избранными ими самими, и что каждый акт британского парламента, касающийся внутренней политики Америки, является опасным и неконституционным посягательством на наши права и привилегированные свободы». «Что принуждение к исполнению упомянутого акта парламента посредством военной силы неизбежно приведет к гражданской войне, тем самым разрушая тот союз, который столь долго счастливо существовал между метрополией и ее колониями; и что мы самым сердечным и единодушным образом присоединимся к нашим страдающим братьям из Бостона и любой другой части Северной Америки, которая может стать непосредственной жертвой тирании, содействуя всем надлежащим мерам для предотвращения столь страшных бедствий, для достижения исправления наших жалоб и для обеспечения наших общих свобод». После Вудстокского собрания Мюленберг был избран членом Палаты бургеров Виргинии, а также Государственного конвента. Он был назначен полковником Восьмого полка, впоследствии известного как немецкий полк, который он также сформировал. Получив патент, Мюленберг произнес знаменитую военную проповедь, которую полковник Рузвельт несколько лет назад повторил в Collier's Weekly в своем призыве к честной игре в отношении немцев. Под своей черной проповеднической рясой, которая сегодня находится во владении Издательского дома братьев Хенкель, Питер Мюленберг носил мундир. В своей проповеди он говорил об обязанностях, которые граждане должны выполнять перед своей страной. В заключение он сказал: «Есть время для проповеди и молитвы; но есть также время для сражения; теперь это время пришло!» Служение закончилось, он удалился в ризницу и вышел оттуда полковником. Он произнес речь с передних ступенек своей церкви и начал вербовку, причем 300 человек подписались. Во время войны он отличился при Брэндивайне, Джермантауне, Монмуте и Йорктауне и был произведен в чин генерал-майора. По окончании войны Питер Мюленберг служил спикером Палаты представителей в Конгрессе, а впоследствии — сенатором США. (Luth. Church Review 1919, 160 ff.)

82. Хр. Стрейт в Винчестере, Хенкель в Нью-Маркете. В 1785 году Кристиан Стрейт, который вел активную деятельность в Нью-Хановере, шт. Пенсильвания, с 1782 года, прибыл в Винчестер, шт. Виргиния, где он служил до 1812 года. Здесь фундамент церкви был заложен в 1704 году. Согласно документу, найденному в краеугольном камне, община, насчитывавшая тогда 33 члена, заявила: «Этот храм посвящен Триединому Богу и лютеранской религии; все секты, каковы бы ни были их имена, отступающие от Евангелическо-лютеранской религии или не полностью с ней соглашающиеся, навсегда исключаются из него». Этот документ был подписан Каспаром Кирхнером, бывшим тогда пастором общины, Л. Адамсом, секретарем, и Антоном Луди, школьным учителем. С помощью лотереи церковь была достроена при Хр. Стрейте в 1787 году. Уильям Карпентер, ученик Стрейта, трудился в округе Мэдисон, шт. Виргиния, с 1791 по 1813 год, после чего переехал в Кентукки. Округ Огаста в долине Шенандоа был почти исключительно заселен немцами, причем семья Койнер (Койнер, Койнер, Койнер, Кинер, Кайнер — Koiner, Coyner, Koyner, Coiner, Kiner, Cuyner), происходившая из Вюртемберга, была особенно многочисленной. Нью-Маркет в округе Шенандоа был домом Павла Хенкеля (1754—1825), который изучал немецкий, латынь, греческий язык и богословие под руководством пастора Круга в Пенсильвании и был рукоположен в Филадельфии в 1792 году. Будучи крайне ревностным и энергичным миссионером, он совершал поездки, приводившие его в Виргинию, Северную Каролину, Южную Каролину, Теннесси, Кентукки, Огайо и Индиану. С 1800 по 1805 год он служил в округе Роуэн, шт. С. Каролина, и принял участие в организации Синода Северной Каролины в 1803 году. Вернувшись в Виргинию в 1805 году, он вместе со своими шестью сыновьями основал в Нью-Маркете типографию, которая преданно служила делу истинного лютеранства. С течением лет Хенкели становились все более свободными от преобладающего догматического индифферентизма и приходили к все более ясному пониманию лютеранской истины, и это в то время, когда все существовавшие лютеранские синоды двигались в противоположном направлении. Лютеранская верность и решимость Хенкелей перед лицом юнионистских и реформатских тенденций внутри Северо-Каролинского синода привели к организации Теннессийского синода 17 июля 1820 года — синода, который отстаивал дело чистого лютеранства и ревностно противостоял энтузиастическим, юнионистским и реформатским заблуждениям, преобладавшим тогда во всех остальных лютеранских синодах Америки. Двумя годами ранее, 14 сентября 1818 года, Павел Хенкель участвовал в организации Огайского синода, первоначально называвшегося Генеральной конференцией евангелическо-лютеранских пасторов и т. д. 11 октября 1820 года конференции, собиравшиеся с 1793 года, привели к организации Синода Мэриленда и Виргинии в Винчестере, шт. Виргиния, десятью пасторами и девятью делегатами. Девять лет спустя был организован Виргинский синод, а 20 сентября 1841 года — Синод Юго-Западной Виргинии.

СПЕЦИАЛЬНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ В ВИРГИНИИ.

83. Протоколы 1805 года. В первое десятилетие XIX века в Виргинии была организована Специальная конференция: «Specialkonferenz der Evang.-Luth. Prediger (Lehrer) und Abgeordneten im Staat Virginien». На заседании, состоявшемся в воскресенье, 7 октября 1805 года, в заново построенной церкви в Миллерштадте (Вудсток), присутствовали пять светских делегатов (среди них доктор Соломон Хенкель) и следующие служители: Хр. Стрейт, У. Карпентер, Павел Хенкель, Дж. Фольц, А. Спинтлер. Стрейт произнес трогательную проповедь (eine ruehrende Rede) в лютеранской церкви на Матф. 28, 20. Во второй половине дня Павел Хенкель проповедовал в реформатской церкви на 2 Кор. 4, 5; вечером Карпентер — на 1 Кор. 1, 23, также в реформатской церкви. В понедельник утром они встретились в школьном здании. В 12 часов Спинтлер проповедовал в реформатской церкви на Еф. 1, 7. Во второй половине дня было решено добавить к протоколам обращение к общинам «о лучшем воспитании детей и лучшем порядке для молодежи». По предложению Соломона Хенкеля было постановлено присовокупить к протоколам также 21 статью Аугсбургского исповедания. Кроме того, было решено, что после проповеди дети должны обучаться катехизису. Было также одобрено упразднение, насколько это возможно, обычая произносить вслух отдельные строки гимнов во время общественного богослужения (die Lieder zeilenweise vorzusprechen). В обращении, добавленном к протоколам, говорится, в частности: «Если дети должны вырасти благовоспитанными и быть взращены к славе Божьей, то учители в церквах, школьные учители в школьных зданиях и родители в своих жилищах должны выполнять свои различные обязанности по отношению к молодым побегам в винограднике Господнем». «Обычно люди заботятся о телесном благополучии своих детей, что само по себе не является неправильным; почему же тогда нам не заботиться также, и даже гораздо более того, об их непреходящем и вечном благополучии?» «О родители, родители! Стремитесь спасти самих себя и, насколько это в ваших силах, также ваших детей! Не жалейте труда и средств на то, чтобы ваши дети были наставлены в фундаментальных истинах нашей святой религии. Посылайте их в соответствии с вашими возможностями и обстоятельствами в школу регулярно, особенно в такие школы, где они воспитываются не только для этого мира, но и для небес также, где они наставляются в пении, молитве и учении катехизиса». «В наши испорченные времена некоторые родители позволяют своим детям тратить весь день святой субботы беспорядочным и греховным образом вместо того, чтобы привести их к учителю для получасового наставления ради их земного и вечного благополучия. О родители, родители! Разве это путь воспитания ваших детей в учении и наставлении Господнем? О помните, что, кто знает, как скоро вам вместе с вашими дорогими детьми придется предстать перед судом Божьим! О поразмыслите над тем, сколь страшной и ужасной вещью было бы, если бы в тот великий день ваши собственные дети должны были обвинять и осуждать вас там перед престолом Божьим!» В отношении подросшей молодежи в обращении выражается жалоба: «Мы не можем поистине думать о многих из вас без слез проливания. Многие из вас не только презирают свой родной язык, но вместе с ним и свою материнскую церковь. Многие, по крайней мере среди тех, кого мы знаем, рожденные от Евангелическо-лютеранских родителей, пренебрегают наставлением, которое они могли бы получить столь удобно, пренебрегают конфирмацией и Вечерей Господней и зачастую ведут себя за общественным богослужением так, что заставляют чувствовать себя почти стыдящимися за них, и таким образом живут в мире без религии и без Бога».

84. Протоколы 1807 года и др. К протоколам 1807 года для использования школьными учителями в отсутствие священнослужителя была добавлена форма погребения, предоставленная Хенкелем. На собрании в школьном здании в Винчестере в 1808 году было постановлено, чтобы общины избирали благочестивых мужей для проведения богослужений с чтением и преподания катехизического наставления детям по воскресеньям, когда пасторы отсутствуют. Было далее постановлено, чтобы пасторы как можно чаще проводили частные собрания в своих общинах с целью назидания членов посредством молитвы, пения и наставления. Назидание, написанное Павлом Хенкелем и Стрейтом и приложенное к протоколам, простым и серьезным образом призывает общины ввести богослужения с чтением, наставление молодежи и посещать частные собрания. «Холодность и равнодушие в религии, — говорят они, — столь всеобщи, что мы должны использовать все возможные средства, чтобы пробудить людей к истинному и живому христианству». Специальное и пламенное воззвание призывает не злоупотреблять субботой, днем Господним, «добрым, полезным, святым днем, который Бог особо зарезервировал для Себя ради содействия Своей славе и благополучию наших бессмертных душ», но соблюдать его. Воззвание завершается: «Любите ли вы свою страну? Тогда освящайте субботу. Любите ли вы гражданский покой? Тогда освящайте субботу. Любите ли вы своих ближних? Тогда освящайте субботу. Любите ли вы своих детей? Тогда освящайте субботу. Любите ли вы своих родителей? Тогда освящайте субботу. Любите ли вы своих проповедников, своего Спасителя и свои души? Тогда освящайте субботу. Желаете ли вы избежать ада? Тогда освящайте субботу. Желаете ли вы когда-нибудь праздновать вечную субботу со святыми и усовершенствованными праведниками перед престолом Божьим? Тогда освящайте субботу здесь на земле, посредством чего вы можете наилучшим образом подготовиться к тем блаженным занятиям». На заседании Специальной конференции в школе церкви Соломона в округе Шенандоа в 1809 году было постановлено, чтобы назидание, прилагаемое к протоколам этого года, имело «особое отношение к содействию немецкому языку и школам». В назидании, написанном Павлом Хенкелем и Карпентером, выражается жалоба на то, что пасторы не могут выполнять свой миссионерский долг отчасти потому, что они богаты и неспособны переносить трудности, связанные с поездками, отчасти потому, что поддерживающие их общины отказываются отпускать их. Они увещевают общины проявить свою братскую любовь, позволяя своим пасторам служить их покинутым и нуждающимся братьям. Относительно развития немецкого языка в назидании отмечается, в частности: «Во-первых, мы знаем, что английский язык понимается не так легко, как немецкий. Даже когда немцы способны читать и писать на нем, они понимают очень мало из этого правильно. Их родители, сами не знающие языка, могут слышать, как их дети читают, и видеть, как они пишут, но не могут указать им, где они ошибаются, ни исправить их. И точно так же они не способны объяснить им содержание того, что они читают; ибо [даже] англичане понимают очень мало из того, что они читают в некоторых полезных книгах, пока не научатся понимать это из своих словарей». «Если бы родители действительно заботились о воспитании своих детей для общего блага страны, они позаботились бы о том, чтобы их сыновей учили христианской религии на их родном языке, а также обучали английскому языку для чтения, письма, счета и т. д. Тогда они могли бы стать поистине полезными людьми для общего благосостояния своей страны. Все самые полезные люди, на которых можно указать в нашей стране, как правило, принадлежат к этому классу. Нельзя ожидать, что люди, которые из соображений эгоизма и гордыни презирают свой язык и церковь, будут стоять за благополучие своей страны». Назидание заключает: «Мы знаем, сколь много доброго и полезного наставления для назидания наших душ и для утешения наших сердец мы почерпнули из наших немецких книг, которые столь легко понимаются и столь ясно описывают простой путь жизни. Из того, что мы узнали из них с самой нашей юности, мы получили нашу единственную надежду на спасение в будущем; почему же тогда мы должны по какой бы то ни было причине лишать этого наших детей?» Согласно статистическому приложению к протоколам Специальной конференции 1809 года, в то время в Виргинии насчитывалось не менее 49 организованных общин. Однако не похоже, чтобы интерес к немецкому языку и осознание истинного лютеранства добились какого-либо заметного прогресса в последующие годы. В 1817 году в Калпепере присутствовали пасторы Г. Рименшнайдер, А. Рек, Николас и Питер Шмукер, а также Михаэль Майерхёффер и пять светских делегатов. Было произнесено четыре немецких и три английских проповеди. Среди резолюций имеется следующая: «чтобы только благочестивые и, если возможно, только обращенные мужи избирались старейшинами общин, и чтобы они жили благочестиво как в своих домах с семейной молитвой по вечерам и утрам, так и перед лицом мира достопочтенно и честно, часто принимали Вечерю Господню» и т. д. Вместо каких-либо упоминаний о трехсотлетнем юбилее Реформации мы находим в протоколах 1817 года резолюцию следующего содержания: «чтобы труды этого года вместе с приложенным Письмом путешествующего еврея были напечатаны».

СИНОД МЭРИЛЕНДА И ВИРГИНИИ.

85. Всегда видный и либеральный. Синод Мэриленда и Виргинии, организованный 11 октября 1820 года, всегда занимал видное положение в Генеральном синоде. «Издание Lutheran Observer, Фонд пасторов, Страховая лига лютеранских пасторов, Миссионерский институт, ныне Университет Саскуэханна, — все они родились в этом достопочтенном синоде, который также первым предложил празднование Дня Реформации. Женские семинарии в Лутервилле и Хейгерстауне находятся в его пределах. Он всегда шел в ногу с наиболее передовой, евангельской и кафолической жизнью Церкви, не давая неопределенного звука относительно божественного обязательства дня Господня и питейного заведения». (Дж. Г. Батлер в Luth. Cycl., 482.) Среди его известных пасторов были Дж. Д. и Б. Курц, Дж. Г. Моррис, Ф. В. Конрад, С. В. Харки, Тео. и К. А. Сторк, Д. Ф. Шеффер, К. Филип и К. Портерфилд Краут, С. С. Шмукер, Г. Л. Бауэр-старший, У. А. Пассавант-старший, Эзра Келлер. Но люди этого синода также шли в авангарде догматического и практического либерализма. Харки и Курц были приверженцами «новых мер» и энтузиастическими ревайвелистами. Харки внес предложение об издании ежемесячника The Revivalist, которое синод, однако, объявил «нецелесообразным». Благодаря усилиям Курца был назначен комитет для подготовки отчета о «новых мерах», который был возвращен в комитет. В 1844 году синод постановил издать «Краткое изложение учений и практики Евангелическо-лютеранского синода Мэриленда». Четырнадцать вероучительных статей были подготовлены Г. Л. Бауэром, Б. Курцем и С. В. Харки и содержали, среди прочих утверждений, также следующие: «Мы верим, что Писание учит, будто Бог даровал человеку как естественный дар способность выбора, и что хотя он и побуждается в своих волеизъявлениях мотивами, он всегда обладает способностью выбрать противоположное тому, что было предметом его выбора. Бог в Своем провидении и благодати полагает перед человеком зло и добро, побуждая его самыми мощными соображениями выбрать последнее и отвергнуть первое. Когда грешник покоряется Богу, это и есть возрождение». «Мы верим, что Писание учит, будто существует только два Таинства, а именно Крещение и Вечеря Господня, в каждом из которых истины, существенные для спасения, представлены символически. Мы не верим, что они оказывают какое-либо влияние ex opere operato, но только через веру верующего. Также Писание не дает оснований полагать, что Христос присутствует в Вечери Господней каким-либо иным, кроме духовного, образом». «Мы рассматриваем их [лютеранские Символы] как хорошие и полезные изложения истины, но не принимаем их как обязательные для совести, за исключением случаев, когда они согласуются со Словом Божьим». Очевидно, что эти статьи мэрилендского «Краткого изложения», как выражается А. Шпет, «не только избегают или противоречат отличительным чертам лютеранской Конфессии, но и имеют решительный привкус арминианства и пелагианства». (C. P. Krauth, 1, 111 f.) 17 октября 1856 года Мэрилендский синод объявил, что каждый волен принять или отвергнуть те доктрины Аугсбургского исповедания, которые «Определенная платформа» отвергла как ложные, при условии, что тем самым не отвергается божественное установление субботы и не изменяется вероучительная основа Генерального синода. (L. u. W. 1856, 382.)

86. Мэрилендское краткое изложение учений. О нелютеранских, реформатских и арминианских статьях мэрилендского «Краткого изложения» мы цитируем д-ра А. Шпета следующим образом: «Этот доклад был сначала отправлен на доработку, а в 1846 году был положен под сукно и бессрочно отложен. Издание Lutheran Observer сослалось на него в пространной передовой статье (27 ноября 1846 г.) и напечатало его полностью с небольшими изменениями и купюрами. Мы цитируем из этой статьи следующее: „Когда спрашивают, во что верят лютеране, на этот вопрос не всегда так легко ответить к удовлетворению вопрошающего. Мы можем направить его к книгам, конфессиям, катехизисам и т. д.; но вопрошающий, скорее всего, не имеет ни склонности, ни времени разыскивать и изучать такие авторитеты. Он желает, чтобы ему сказали в нескольких словах, отчетливо и определенно, какова преобладающая вера в Лютеранской церкви по всем фундаментальным пунктам религиозной истины. Небольшой трактат, страница или две, содержащие квинтэссенцию учений и обычаев массы лютеранских христиан в Соединенных Штатах, — вот что подошло бы ему. Найдется ли что-нибудь подобное в Церкви? Нехватка этого давно ощущалась и выражалась. С Севера и Юга, с Востока и Запада нас просили о чем-то подобном. Вопрос приобрел такую важность, что около двух лет назад он наконец дебатировался в Синоде Мэриленда, а впоследствии в Генеральном синоде (1846 г.), проходившем в Филадельфии. В обоих случаях были назначены комитеты для составления и представления краткого изложения нашего «учения и практики». Комитет, назначенный Мэрилендским синодом, исполнил это; и хотя само «Краткое изложение» было одобрено, синод по причинам, которые у нас нет времени сейчас объяснять, не счел нужным принять доклад и рекомендовать его Церкви. Комитет состоял из некоторых из наших наиболее интеллигентных и уважаемых пасторов; подготовив его, они разослали копию каждому пастору синода, прося его о поправках на полях, и после его окончательного возвращения оно было перепечатано с пользой этих поправок; и именно в этой улучшенной форме мы представляем его теперь. Мы не находим никаких затруднений в том, чтобы подписаться под этим документом и представить его как честное, добросовестное отображение лютеранского учения и практики, каковыми они понимаются в той широте, в которой мы живем; и если мы не сильно ошибаемся, подавляющая масса наших американских пасторов по всей стране не стала бы выдвигать против него каких-либо существенных возражений“». Доктор Шпет продолжает: «Эта попытка заменить такое «краткое изложение» полным и точным языком Конфессии Церкви была своего рода предвестником знаменитой «Определенной платформы», которая появилась примерно десять лет спустя и чей главный автор, проф. С. С. Шмукер в Геттисберге, был так доволен «кратким изложением», что ссылался на него снова и снова в своих лекциях и статьях и даже заставлял своих студентов заучивать наизусть его основные положения. В статье о „Призвании американской Лютеранской церкви“ (Evangelical Review, Vol. II, p. 510) он говорит: „За исключением нескольких незначительных оттенков учения, в которых мы более символичны, чем д-р Бауэр, мы сами не смогли бы в стольких же немногих словах дать лучшее описание взглядов, преподаваемых в Семинарии [Геттисберг], чем то, которое содержится в его «Кратком изложении учений и практики» и т. д. Никаких оснований для опасений относительно нашей семинарии, поскольку учения наших Символов и преобладающие учения нашей Американской церкви здесь преданно преподаются“». (112.)

ТЕННЕССИЙСКИЙ СИНОД.

ОРГАНИЗАЦИЯ.

87. «Немецкая ев.-лют. конференция Теннесси». Хотя Теннессийский синод всегда был и является сейчас лишь одним из меньших американских лютеранских синодов, его история обнаруживает многое такое, что является отрадным, поучительным, назидательным и интересным. Первый отчет озаглавлен: «Отчет о трудах первой конференции немецких ев.-лют. пасторов и депутатов, состоявшейся в штате Теннесси, в церкви Соломона, Коув-Крик, округ Грин, 17, 18 и 19 июля 1820 года». Конференция была организована пасторами Джейкобом Зинком из Виргинии, Павлом Хенкелем из Виргинии, Адамом Миллером из Теннесси, Филипом Хенкелем из Теннесси, Георгом Эстерли из Теннесси и Давидом Хенкелем из Северной Каролины (который не смог присутствовать на первой встрече), а также 19 депутатами общин в Теннесси. (Bericht 1820, 3.) К 1827 году число пасторов возросло до 14, к 1856 году — до 32, а к 1900 году — до 40. В настоящее время Теннессийский синод насчитывает около 130 общин и 14 500 коммуникантов. Название «Синод» появляется впервые в английском Отчете 1825 года и встречается в конституции с 1827 года. В протоколах 1820 года мы читаем: «Во-первых, было сочтено необходимым и благим, чтобы все дела и труды этой конференции, или синода, велись на немецком языке. Все письменные отчеты о трудах, принадлежащие всему собранию, также должны быть опубликованы на немецком языке». (4.) Синод также считал «крайне необходимым, чтобы мы со всей возможной тщательностью знакомили наших детей со всеми нашими учениями веры на нашем немецком языке, поскольку на нем мы имеем возможность наставлять их самым легким путем». (9.) В примечании делается следующий комментарий: «Причина, по которой мы желаем чисто немецкоязычной конференции: опыт научил нас, что там, где конференция является немецко-английской, та или иная сторона считает себя оскорбленной. Когда говорится по-немецки, английские братья понимают мало и очень часто вообще ничего. Когда говорится по-английски, многие немецкие братья не способны ухватить предмет и, соответственно, не способны судить в вопросах величайшей важности. К тому же в настоящее время имеется очень мало чисто английских пасторов, которые принимают учение нашей Церкви и желают проповедовать его». (4.) Те же настроения выражены в следующем утверждении этого отчета: «Лжелютеране предпочитают искать вход среди немецкого церковного народа, поскольку он все еще вносит наибольший вклад в поддержание духовенства. Некоторые немцы нашего дня также таковы, что если они способны немного проповедовать по-английски, сколь бы ломаным и жаргонным ни было это говорение, они преисполняются такой бессмысленной гордыни, что больше не стали бы проповедовать что-либо на своем родном языке и нимало не заботились бы о порядке Церкви, если бы дело не касалось хлеба и сохранения доброй воли некоторых ожесточенных немцев. Они проповедуют потому, что находят удовольствие в том, чтобы слушать самих себя. Те же, кто действительно являются англичанами и понимают свой язык, не желают слушать таковых, за исключением редких случаев, и то лишь ради своего развлечения. Немцы поэтому не имеют никаких обязательств перед доброй волей таких господ, когда те служат им на их языке и согласно их порядку». (31.) Изначально, таким образом, Теннессийский синод был полон решимости быть и оставаться чисто немецкоязычным телом.

88. Отношение к английскому языку. — То, что интерес, проявленный Теннессийским синодом к немецкому языку, не был обусловлен каким-либо необоснованным предрассудком или ненавистью к английскому языку как таковому, следует из того факта, что начиная с 1821 года протоколы Синода печатались как на английском, так и на немецком языках. Более того, в протоколах второго собрания 1821 года мы читаем: «По просьбе некоторых из наших братьев из Северной Каролины было постановлено ежегодно проводить синод в Северной Каролине или в прилегающем штате на английском языке. Члены немецкого Теннессийского синода также могут принимать участие в формировании этого Синода. Он должен управляться в соответствии с тем же уставом, что и немецкий Теннессийский синод (за исключением языка). Те, кто составляют этот Синод, могут назначить место и время проведения собрания тогда и там, когда и где сочтут это целесообразным». (Report 1821, 7.) В отчете за 1822 год записано: «Постановлено: поскольку этот Синод является немецкоязычным, а мистер Блалок не понимает этого языка, он, следовательно, не может иметь места и голоса в этом органе. Тем не менее, преподобным Павлу и Давиду Хенкелям разрешается как индивидуальным министерам экзаменовать его и, в случае его соответствия требованиям, рукоположить его. Следует понимать, что мистер Блалок должен быть рукоположен в министеры Евангелическо-лютеранской церкви; но в случае, если он овладеет немецким языком, что он рассчитывает сделать, он сможет тогда иметь место и голос в немецком синоде. Пока же он понимает только английский язык, он может вместе с другими министрами, которые поступают в соответствии с учением и правилами немецкого синода, организовать англоязычный синод в соответствии с резолюцией, принятой в прошлом году». (5.) В 1826 году была принята резолюция: «Поскольку в состав этого Синода входят различные члены, которые не понимают немецкого языка и в то же время не желают образовывать отдельный орган, было постановлено, что Секретарь во время этой сессии будет выполнять обязанности переводчика между немецкими и английскими братьями. Далее было постановлено, что на следующей сессии в течение первых трех дней все дела должны вестись на немецком языке, то есть если потребуется столько времени; после чего ведение дел должно быть возобновлено на английском языке». (3.) Беспокойство, вызванное языковым вопросом, видно из следующего письма Филиппа Хенкеля от 19 октября 1826 года: «После моего возвращения с Синода я обнаружил, что члены наших немецких конгрегаций весьма недовольны, поскольку они считают, что мы нарушили устав, и я боюсь, что результатом станет разделение. Ибо старые немцы никогда не потерпят, чтобы Теннессийский синод стал немецко-английскоязычным органом. Мы определенно должны действовать осторожно в этом деле, иначе наш Синод будет разрушен... Они заявили, что готовы пожертвовать уставом при условии, что мы останемся исключительно немецкоязычным органом. Я также готов отказаться от устава при условии, что Аугсбургское исповедание будет сделано уставом этого синода. Мы обнаружим, что не сможем удержать немцев и англичан вместе, даже когда мы проводим синод в одном и том же месте три дня на немецком и три дня на английском языке, ибо немцам придется нести это бремя. Англичане всегда будут хотеть присутствовать; тогда немцы будут обращаться с ними грубо; англичане будут жаловаться; таким образом дело будет разрушено. Мой совет поэтому таков: давайте всегда проводить немецкоязычный синод, а затем англоязычный. Таким образом мы сможем существовать. Со своей стороны, я готов посещать оба. Любой устав, кроме Аугсбургского исповедания, может тогда быть отменен. Если немцы отказываются сохранять свой язык, мы ничем не можем помочь, и мы не виноваты, если они погибнут. Если вы одобряете план проведения сначала исключительно немецкоязычного синода, а затем исключительно англоязычного, а также отмены всякого устава, кроме Аугсбургского исповедания, сообщите мне при первой возможности. Тогда я напишу остальным проповедникам и назначу время и место для синода. Это кажется единственным средством держать наш народ объединенным, ибо в настоящее время они разъединены, и кто знает, как мы можем собрать их вместе. После того как устав был преступим, каждый чувствует себя свободным. Но если бы Аугсбургское исповедание было уставом, каждый член охотно согласился бы с ним. Таковы мои мысли. Пишите скорее. Филипп Хенкель». (L. u. W. 60, 63.) В протоколах 1827 года мы читаем: «14. Некоторые члены этой конгрегации выдвинули следующее обвинение против мистера Адама Миллера-младшего: в том, что он пренебрегал служением на немецком языке и тем самым лишал религиозного наставления и назидания тех, кто не понимает по-английски. Синод убедился в справедливости жалобы и счел крайне необходимым, чтобы этим братьям служили на немецком языке. Мистер Миллер в защиту своего поведения заявил, что он не понимает немецкий язык точно и поэтому не может вести на нем богослужения, и что до сих пор у него не было возможности изучить его. Но он пообещал приобрести более точные знания этого языка при условии, что его конгрегации согласятся освободить его от своего служения на один год. Он намерен изучать этот язык с Давидом Хенкелем. Присутствовавшие члены его конгрегаций согласились на это, но попросили, чтобы в течение того времени, пока они будут вакантными, их несколько раз навестили некоторые из других министров. Синод высоко одобрил решение мистера Миллера и пожелал ему упорства в этом похвальном начинании». (12.) Синод 1827 года столкнулся с противоречивыми петициями по языковому вопросу. Были зачитаны следующие меморандумы: «1. Меморандум от церкви св. Иакова в округе Грин, шт. Теннесси, подписанный 23 лицами. Они просят этот Синод не изменять устав. Кроме того, чтобы этот орган оставался исключительно немецким, и чтобы были приняты некоторые меры для создания отдельного английского Синода... 4. В письме, в котором рев. Адам Миллер-старший излагает причины своего отсутствия, он просит этот орган предоставить английским братьям равные привилегии, чтобы они не были вынуждены создавать отдельный Синод». (14.) Устав, который был предложен на этом собрании и принят в следующем году, разрешил этот вопрос следующим образом: «Все дебаты должны сначала проводиться на немецком языке, после чего они возобновляются на английском; при условии присутствия как немецких, так и английских членов. После окончания дебатов по какому-либо вопросу принимается решение». (R. 1827, 24; B. 1828, 28.) В последующие годы английский язык быстро завоевывал преобладание, пока наконец немецкий не исчез полностью. (R. 1831, 9; B. 1841, 8. 9.) Рев. Т. Бром после посещения Теннессийского синода писал в «Лютеране» от 2 января 1855 года: «Несмотря на свое немецкое происхождение, Теннессийский синод с течением времени утратил свой немецкий элемент и стал чисто английским синодом».

89. Рожденный лютеранской верностью. — Организация Теннессийского синода стала протестом против проектируемого Генерального синода и особенно против существовавших условий в Синоде Северной Каролины, к которому теннессийские пасторы принадлежали до своего отделения в 1820 году. 14 марта 1820 года Филипп Хенкель писал своему брату: «Если я буду пощажен, я буду присутствовать на синоде... Если старые министры не будут действовать в соответствии с Аугсбургским исповеданием, мы учредим синод в Теннесси». «Старыми министрами» были Сторк, Шобер, Якоб и Даниэль Шереры и другие пасторы Синода Северной Каролины, которые выступали за унию с сектами и связь с Генеральным синодом, и стремились подавлять свидетельство в защиту лютеранской истины и последовательности, которое Хенкели начали публично нести. Отвращение к верному конфессиональному лютеранству было истинной причиной того, почему Синод Северной Каролины в 1816 году отказался рукоположить молодого, но способного Давида Хенкеля, что уже тогда чуть не привело к выходу Хенкелей и их делегатов. Напряжение значительно возросло, когда Синод 1819 года разжаловал Давида Хенкеля до ранга катехизатора по ложному обвинению в том, что он проповедовал пресуществление и прочие папистские ереси и тем самым соблазнил «реформатских братьев». На самом деле он проповедовал лютеранское учение о Вечере Господней. Синод Северной Каролины сделал запись в своих протоколах: «Он [Давид Хенкель] поэтому не является проповедником Лютеранской церкви Северной Каролины и прилегающих штатов». (G., 696.) Источником дополнительной неприязни стали автократические действия должностных лиц по произвольному созыву Синода 1819 года за пять недель до установленного уставом срока (почему он и известен как «Несвоевременный синод»), причем без достаточно ранней рассылки уведомлений и для цели, крайне одиозной для Хенкелей и их сторонников, а именно — для избрания делегата (был выбран Шобер) на съезд Пенсильванского синода в Балтиморе с целью участия в разработке предварительного устава для проектируемого Генерального синода. Возмущенные высокомерием и неконституционными действиями должностных лиц, а также одиозными резолюциями «Несвоевременного синода», те члены Синода Северной Каролины, которые либо не пожелали, либо не смогли (будучи уведомлены слишком поздно) принять участие в обсуждениях «Несвоевременного синода», пять недель спустя, в предписанное уставом время, провели собственный синод на Буффало-Крик, в конгрегации Сторка, где заседал «Несвоевременный синод», под дубами, около церкви, поскольку Сторк отказал им в пользовании церковью для этой цели. «Синод, — заявил Сторк, — состоялся; и нет необходимости проводить его снова». Он приказал своим старейшинам не открывать церковь, но в конце концов разрешил им проводить там богослужения с тем, однако, выраженным условием, что никакие дела в ней решаться не будут. (B. 1820, 21.) Филипп Хенкель был избран президентом, а Белл и Давид Хенкель были рукоположены. (21.) В следующем году, через несколько месяцев после так называемого «Спорящего синода» («Streitsynode»), где большинство Синода Северной Каролины высказалось за унию с Генеральным синодом, меньшинство, как сказано выше, организовало Теннессийский синод. (15.) В протоколах (Bericht) 1820 года члены нового синода оправдывают свой выход и организацию в качестве отдельного органа, привлекая внимание прежде всего к следующим пунктам: 1. Должностные лица и некоторые члены Синода Северной Каролины своими словами и делами доказали, что их «более нельзя считать истинно евангелическо-лютеранскими пасторами». (12. 15.) 2. «Несвоевременный синод» объявил отлучение члена конгрегации Давида Хенкеля недействительным, не расследовав дело в этой конгрегации, тем самым посягнув на права конгрегации. (20.) 3. Этот же синод не сделал выговор своему президенту, рев. Сторку, когда тот заявил, что не может верить в лютеранское учение о том, что Христос как человек обладал всеми божественными атрибутами, и что он не поверил бы в это, даже если бы об этом говорили 500 Библий. 4. Синод 1820 года объявил рукоположение Давида Хенкеля «под дубами» недействительным и опубликовал нечто вроде отлучительного письма против него. (22.) 5. Синод отказался разрешить спорные вопросы в соответствии с Аугсбургским исповеданием и синодальным уставом, но вместо этого потребовал, чтобы меньшинство подчинилось большинству. «Мы же думали, — говорится в Отчете, — что учение Аугсбургского исповедания (относительно которого мы были убеждены, что оно может быть доказано учением Библии) должно иметь для нас больший вес, чем голос большинства людей, которые выступают против учения и установления нашей Церкви». (23.) 6. Синод позволил лютеранским речам, произнесенным на конвенте и в других местах о Крещении, Евхаристии, Избрании, Обращении и уверенности в состоянии благодати, а также об унии со всеми религиозными партиями, остаться без обличения. — Излагая причины прискорбного раскола, Давид Хенкель писал в 1827 году: «Между этим органом и Синодом Северной Каролины существует самое несчастливое разногласие. До 1820 года некоторые члены первого и некоторые члены второго составляли единый Синод. В этом году Синод Северной Каролины вступил в связь с Генеральным синодом вместе с некоторыми другими синодами. Это связь и учреждение, каких ранее не существовало в лютеранском сообществе и против которых Теннессийский синод возражает как против института, призванного подорвать церковную свободу и подготовить почву для нововведений. Это, наряду с разногласиями относительно некоторых фундаментальных доктрин христианской религии, являются основными причинами разделения». (R. 1827, 32.) Короче говоря, организация Теннессийского синода была торжественным протестом против синодальной тирании и антиконфессионального учения, царивших тогда в Синоде Северной Каролины и во всех других лютеранских органах Америки. Соответственно, по сравнению со своими современниками, особой славой Теннессийского синода остается то, что он родился из лютеранской верности.

90. Назад к Лютеру! Назад к лютеранским Символам! — Таков по сути и эффекту был лозунг, провозглашенный Теннессийским синодом впервые в истории Лютеранской церкви в Америке после долгих лет конфессиональной неверности и доктринального и практического упадка. Путем усердного и добросовестного изучения лютеранских Символов и сочинений Лютера теннессийские пасторы, в особенности Хенкели, достигли четкого понимания лютеранской истины и практики, тем самым одновременно обретя полное убеждение в том, что из всех учений в христианстве только лютеранское учение находится в полном согласии со Священным Писанием. 13 марта 1823 года Соломон Хенкель писал: «Неделю назад у нас был мистер Йорк, привезший с собой сочинения Лютера. Они переплетены в 13 томах ин-фолио и стоят 100 долларов. Я купил эти книги». Все глубже проникать в сочинения Лютера, убеждать других делать то же самое и делать это для них возможным — таково было страстное желание и искреннее стремление теннессийских пасторов. Очевидно, именно с этой целью Павел Хенкель основал типографию в Нью-Маркете, шт. Виргиния, где издавались книги и трактаты, дышащие лютеранским духом. Синодальные колпортеры усердно распространяли их среди конгрегаций. Здоровые лютеранские труды, например Аугсбургское исповедание, проповеди Лютера и Арндта, статья о добрых делах из Формулировки Согласия, время от времени по решению Синода прилагались к синодальным отчетам. (1831, 11.) Их усердие не ограничивалось воспитанием истинного лютеранства в собственной среде. Чтобы ознакомить англоязычную общественность с истинами и сокровищами нашей Церкви, они выпускали переводы стандартных лютеранских трудов. Помимо агиенды и сборника гимнов, типография в Нью-Маркете издала в 1829 году английский перевод Малого катехизиса Лютера с примечаниями Давида Хенкеля; в 1834 году — перевод Аугсбургского исповедания с предисловием Карла Хенкеля (в 1827 году Давиду Хенкелю уже было поручено подготовить правильный перевод); в 1851 году — английскую версию всей Книги Согласия, второе и исправленное издание которой появилось в 1854 году; в 1852 году — «Лютер о Таинствах», представлявший собой переводы некоторых сочинений Лютера, выполненные Джоз. Салярдсом и Соломоном Д. Хенкелем, объемом 423 страницы ин-октаво; в 1869 году — Посланные проповеди Лютера, английское издание которых было запланировано в 1855 году. (Rep. 1826, 7; 1830, 17; 1841, 15; 1855, 14.) 1 марта 1824 года некий Сэм Бланкенбекер писал Давиду Хенкелю: «Есть два рода лютеран: один род считает, что никакое учение не является правильным и чистым, кроме лютеранского; другой думает, что методисты, пресвитериане и баптисты также одинаково правы и чисты; и такие лютеране очень вредны для других». Теннессийский синод принадлежал к первому классу. Они были сознательными лютеранами, которые знали, кто они такие и за что выступают. Факт заключается в том, что в те дни Теннесси был единственным синодом с истинно лютеранским сердцем и честным лютеранским лицом.