«Американское лютеранство. Том 1. Ранняя история американского лютеранства и Теннессийский синод»

ИЕРАРХИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ МЮЛЕНБЕРГА.

49. Управление министров и управление посредством министров.— Ясного понимания учений Церкви и священного служения Мюленберг не имел. Следовательно, и его общины не были воспитаны в духе истинной независимости и надлежащего знания и осуществления своих священнических прав и обязанностей. Доктор Манн говорит о Мюленберге и его сотрудниках: «Эти отцы были очень далеки от того, чтобы придать Лютеранской Церкви, по мере ее организации на этом новом поприще труда, форму и характер, в каком-либо существенном пункте отличные от того, каковой Лютеранская Церковь была в Старом Свете, и особенно в Германии». (Шпет, C. P. Krauth, 1, 317.) Пастор управлял старейшинами; пастор и старейшины управляли общиной; синод управлял пастором, старейшинами и общиной; Коллегия пасторов управляла синодом и местным пастором вместе с его старейшинами и его общиной; и все они подчинялись властям в Европе и управлялись ими. Местных общин учили смотреть на себя не как на независимые, а как на части тела Объединенных общин и пасторов и подчиненные им. Устав для общин просто предполагал, что община является членом Синода и подчинена ему. (499.) Это следует также из документа, подписанного старейшинами Тулпехокена и Нордкиля (Northkill), 24 августа 1748 года, за два дня до организации Пенсильванского синода. В нем старейшины от имени общин заявляют и обещают: «При этом всегда подразумевается, что мы вместе с Объединенными общинами составляем одну цельную Ев.-лютеранскую общину, которая признает и почитает своими законными пасторами всех пасторов, составляющих Коллегию пасторов (Collegium Pastorum), и остается в теснейшей связи с ними как с нашими регулярными учителями... Соответственно, мы имеем желание быть включенными и инкорпорированными в Объединенные общины в Пенсильвании, быть признанными и принятыми ими в качестве братьев и членов особой общины Ев.-лютеранской Церкви и, следовательно, разделять пасторское попечение Коллегии всех пр. пасторов Объединенных общин. В соответствии с этим мы самым публичным и торжественным образом желаем, признаем и объявляем всех пр. пасторов Объединенных церковных общин нашими пасторами и служителями (Seelsorger und Hirten); мы также даем им полную власть заботиться о благополучии наших душ, как и через кого, а также до тех пор, пока они пожелают. Более того, мы обещаем рассматривать пр. Коллегию пасторов Ев.-лютеранских общин в Пенсильвании как законную и регулярную пресвитетерию и министериум и в особенности как наших главных пасторов и служителей, также уважать и почитать их как таковых, без чьего предварительно известного совета и согласия мы ничего не делаем, не предписываем, не решаем и не меняем; следовательно, не иметь дел ни с каким [другим] пастором и даже без их предварительно известного совета и согласия не предпринимать ничего в важных церковных делах с пастором, которого они прислали к нам; напротив, одобрять и изо всех сил соблюдать и исполнять все то, что в церковных делах наших собственных и общин решит вся пр. Коллегия пасторов и надлежащим образом укажет и возвестит нам. Более того, мы обещаем признавать, принимать, уважать, почитать и слушать учителя [служителя] как нашего законного и божественно призванного учителя до тех пор, пока пр. Коллегия пасторов сочтет нужным оставлять его с нами; и не оказывать никакого сопротивления в случае, если им заблагорассудится по важным причинам отозвать его и поставить на его место другого; более того, принять и считать его преемника с такою же любовью и долгом. Более того, мы обещаем, если (чего Бог упаси) возникнет недоразумение или разделение между всей общиной или ее частью и учителем, либо между членами общины, немедленно сообщить об этом пр. Коллегии пасторов, ожидать их решения и подчиняться ему». (301 и след.) Гребнер: «Возмущение охватывает при чтении о том, как обошлись со старейшинами ланкастерской общины на первом синоде. Эти люди защищали отнюдь не неуместное требование своей общины о том, чтобы те, кто отпал к сектам и снова вернулся, подписали устав общины, прежде чем их снова признают членами. Несмотря на мнение собрания и совершенно неверное увещание «оставить это своему пастору», старейшины «остались при своем мнении». Тотчас их обращение ставится под сомнение, и «все старейшины, которые еще не были основательно обращены, увещеваются обратиться всем сердцем». Замечание в протоколе «Они молчали» создает впечатление, что выговор был заслужен и что порез был ощутим». (320.) Согласно уставу для общин, подписанному 18 октября 1762 года Мюленбергом, Хансхухом и 270 членами их общин, степенями увещания и церковной дисциплины были: 1. увещание только проповедником; 2. увещание проповедником в присутствии старейшин и блюстителей порядка; 3. изгнание перед лицом всего церковного совета или им самим. (402.) Тот же устав содержит положение: если какой-либо диакон или старейшина, избранный для исполнения этой тяжелой обязанности, отказывается принять должность без достаточных причин, «он не оправдан до тех пор, пока не сделает значительный взнос в церковную казну». (490.) На синоде пасторы правили безраздельно. Делегаты-миряне, состоящие из старейшин общин, лишь сообщали Синоду по требованию о труде, верности и эффективности своих пасторов, приходских школах и т. д., и представляли Синоду прошения. Но они не имели права голоса в его решениях. В общем собрании пасторов и мирян голосование не проводилось. В «Лютеранской энциклопедии» говорится: «Обсуждения велись исключительно пасторами, в то время как делегаты-миряне присутствовали лишь для того, чтобы предоставлять необходимую информацию о местных условиях и верности пасторов». (493.) Кроме того, министериум, коллегия пасторов, наделял должностью и производил в пасторы посредством рукоположения — обряда, считавшегося существенным для служения и без которого никто не считался законным и полноценным пастором. Так, например, в случае с Ю. А. Вейгандом считалось, что право совершать все функции, относящиеся к его должности, дано ему не призывом общины, который он принял, а его последующим рукоположением. (432.)

50. Повиновение Министериуму и Отцам в Галле.— При рукоположении пасторы давали обет повиноваться Министериуму. В призыв Вейганда был включен пункт о том, «что он подчинится расследованию и суду Объединенных пасторов и Достопочтенных Отцов» в Галле. (452.) То, каким образом был связан Курц, видно из следующих пунктов «Обязательства» (Revers), которое он должен был подписать перед своим рукоположением в 1748 году: «2. Считать мою общину не более чем частью Объединенных общин. … 4. Не вводить в общее богослужение или в совершение Таинств никаких церемоний, кроме тех, которые введены Коллегией пасторов Объединенных общин, а также не использовать никаких других служебников, кроме того, который будет назначен мне ими. 5. Не предпринимать ничего важного в одиночку или с помощью церковного совета, если это предварительно не было сообщено Преподобной Коллегии пасторов и не было получено их мнение, а также подчиняться их доброму совету и рекомендации. 6. Давать устный или письменный отчет о моем пасторстве по требованию Преподобной Коллегии пасторов. 7. Вести дневник и журнал и записывать в них официальные акты и примечательные события. 8. Если они призовут меня отсюда, принять призыв и не противиться». (305.) Перед рукоположением пастор И. Х. Шаум должен был подписать «Обязательство» и рукопожатием скрепить обещание Объединенным пасторам, что он в качестве их адъюнкта «будет верен и послушен им». Общинам Министериум не только предписывал литургию, но назначал и смещал их пасторов по своему усмотрению. Призыв пастора Шаума в Нью-Йорк был подписан четырьмя пасторами: Мюленбергом, Бруннхольцем, Хансхухом и Курцем как их собственное призвание, от их собственного имени, а не от имени общины. (327.) Община в Ланкастере желала видеть своим пастором Курца вместо Хансхуха, которого Министериум планировал послать к ним. Однако Мюленберг сообщает: «Мы велели им обдумать это и потребовали короткого ответа, дав им понять, что если хоть один из них проявит упрямство и останется недоволен нашим советом и распоряжением, мы согласимся не дать им ни того, ни другого, но обратимся к другим все еще вакантным общинам и оставим пыль им. Они должны считать особой милостью то, что мы пришли к ним первыми». Гребнер комментирует это следующим образом: «Можно с уверенностью сказать, что сегодня во всей Америке не нашлось бы ни единого лютеранского пастора или общины, которые согласились бы уступить синоду такие полномочия, какие пастор Курц и община в Тулпехокене уступили «Объединенным пасторам» в 1748 году». (321.) Начальниками Объединенных пасторов и их общин были «Отцы в Европе». Они уполномочили их, и перед ними они несли ответственность. Все решения Синода по доктринальным, литургическим и управленческим вопросам подлежали совету и утверждению властей в Галле. Когда церковный совет общины в Филадельфии направил в 1750 году смиренную петицию Синоду с просьбой разрешить им сохранить служение пастора Бруннхольца для себя, они получили ответ: мы не имеем права производить изменения без предварительного ведома и разрешения «Отцов в Европе». (330.) Чтобы рукоположить Вейганда, Мюленберг должен был получить разрешение от «Отцов в Европе». (432.) Даже таких пасторов, как Штевер и Вагнер, которые не объединились с Министериумом, Мюленберг называл «теми, кто прибежал сам по себе», «так называемыми пасторами», которые «не имели ни внутреннего, ни внешнего призвания» и «которых не заботило ничего, кроме их насущного хлеба». И почему? Потому что, по мнению Мюленберга, они не были «посланы» (Министериумом или Отцами); потому что они не подчинялись консистории, не отчитывались о своем пасторстве и не хотели соблюдать тот же порядок, что и те, кто приехал из Галле. (311.) Касательно Вейганда, прибывшего в 1748 году, Мюленберг сообщает: «Я спросил его, что он теперь собирается делать в Пенсильвании, намерен ли он быть за нас или против нас; если он желает быть с нами, нам сначала необходимо будет получить разрешение от наших Достопочтенных Отцов. Если же он намерен быть против нас, пусть приходит, мы не боимся, так как уже сталкивались с теми, кто прибежал сам по себе. Он ответил: «Боже упаси!» Он не станет принимать сторону Министериума, к которому принадлежат такие люди, как Валентин Крафт, Андрей Штевер, Вагнер и им подобные, хотя они и просили его присоединиться к ним; с другой стороны, он не станет стоять у нас на пути, а лучше отправится куда-нибудь в другое место и откроет там школу». (431. 322.)

51. Устав 1792 года.— Новый устав, принятый Пенсильванским синодом в 1792 году, хотя и предоставлял ограниченное право голоса делегатам-мирянам по всем важным вопросам, оставлял синод тем же, чем он был — органом, управляемым духовенством. Доктор Гребнер говорит: «Было отмечено, как эта [иерархическая] черта ярко проявилась уже при основании Пенсильванского синода; позже мы встречаем ее повсюду и во всех синодах, организованных до Генерального синода. Согласно общепринятому представлению, синод имел свое истинное основание, свою существенную часть не в общинах, а в проповедниках. Эта идея определяла их мышление и речь. «Проповедники штата Огайо объединились с некоторыми проповедниками Пенсильвании, живущими ближе к ним, и учредили собственную конференцию или синод». Некоторым «проповедникам к западу от Саскуэханны» было удовлетворено их прошение о разрешении сформировать синод. В соответствии с этим они предпочитали говорить о синоде согласно его главной и фундаментальной части как о «министериуме». Устав Пенсильванского синода начинался так: «Мы, евангелическо-лютеранские проповедники в Пенсильвании и соседних штатах, своими подписями под этим уставом, признавая себя единым телом, называем этот наш союз Германским евангелическо-лютеранским министериумом в Пенсильвании и соседних штатах, а наши индивидуальные встречи — Министериальным собранием». Делегаты-миряне общин, хотя и допускались на синодальные съезды в Пенсильвании и в других местах, нигде не признавались членами, имеющими равные права с министрами. Лишь в 1792 году делегаты-миряне получили право голоса в Пенсильвании, да и то с ограничениями. В делах величайшей важности (вопросы вероучения, прием новых членов и т. д.) они не имели права ни говорить, ни голосовать. По этому пункту устав министериума Пенсильванского синода гласил: «Делегаты-миряне, имеющие право голоса, заседают вместе на одном месте в собрании; они имеют привилегию вносить предложения, высказывать свое мнение и подавать свои голоса по всем вопросам, вынесенным на решение и определение, за исключением вопросов, касающихся образования кандидата или катихизатора, вопросов правоверия и ереси, приема в министериум и изгнания из него, и других подобных случаев, ибо министериальное собрание ведает таковыми». Устав Нью-Йоркского министериума содержал то же положение, гл. 7, §4: «Каждый делегат-мирянин имеет право принимать участие в дебатах Палаты, вносить резолюции и голосовать по всем вопросам, за исключением экзаменации, лицензирования или рукоположения кандидатов в священнослужители, приема пасторов в ассоциацию или исключения из нее, а также обсуждения веских статей веры или вопросов совести». Право мирянина на голос рассматривалось как основанное на праве пастора, а не право обоих в общине. Когда пастор лишался своего голоса, делегат общины тоже терял его». Устав Пенсильванского синода гласил: только те делегаты-миряне, «у которых есть рукоположенный проповедник или лицензированный кандидат и чей наставник присутствует сам», имеют право голоса. Соответственно, «не могут подавать свои голоса больше делегатов-мирян, чем число присутствующих рукоположенных проповедников и лицензированных кандидатов». Кроме того, резолюции Синода считались обязательными для общин. Устав Пенсильванского министериума гласил, гл. 6, §14: «Поскольку Объединенные общины представлены в синодальном собрании своими делегатами и имеют в нем место и голос, они соответственно обязаны охотно соблюдать решения и постановления синодального собрания и министериума». Гл. 7, §5 устава Нью-Йоркского министериума гласила: «Каждая община, представленная делегатом на синодах этого органа, обязана принимать решения и рекомендации министериума и подчиняться им, а также нести свою долю всех расходов и услуг, необходимых для благополучия связанных церквей в целом и продвижения общего дела. И если какая-либо община упорствует в отказе от такого подчинения, она больше не имеет права на представительство в этом органе». (693 и след.)

ЮНИОНИЗМ МЮЛЕНБЕРГА.

52. Отношение к нелютеранам.— В «Лютеранской энциклопедии» Х. Э. Джейкобс хвалит Мюленберга: «Он умел сочетать широту взглядов и сердечность дружбы по отношению к представителям других вероисповеданий со строгим соблюдением принципов». (331.) Подобные взгляды высказывал доктор В. Й. Манн на Первом свободном лютеранском съезде в Филадельфии. В своих «Тезисах о лютеранстве отцов Церкви в этой стране» он говорил: «Их лютеранство не отличалось от лютеранской ортодоксии предшествующего периода в вопросах доктрины, но отличалось в некоторой степени манерой ее применения. Это была практически оживленная ортодоксия. Они были менее полемичны и теоретичны. Будучи толерантными к тем, кто придерживается других убеждений, они, однако, не были ни индифферентными, ни склонными к юнионизму, и никогда не приспосабливали лютеранство к какой-либо другой форме христианства, хотя в их дни давление в этом направлении было сильным». (Шпет, C. P. Krauth, 1, 318.) Однако, хотя намерения Мюленберга несомненно состояли в том, чтобы быть и оставаться лютеранином, его братское общение и тесное содружество с реформатами, епископальцами, методистами и другими конфессиями носили характер, несовместимый с истинным лютеранством. Он явно рассматривал различные христианские конфессии как церкви-сестры, которые имели практически такое же божественное право на существование и на распространение своих отличительных взглядов, как и Лютеранская Церковь. Таков был принцип индифферентизма, на котором Мюленберг основывал свою практику братского признания и общения. Естественным и неизбежным результатом его связей с сектами было то, что свободное, открытое и необходимое исповедание лютеранской истины перед лицом реформатских заблуждений было ослаблено и заглушено, а в конце концов и вовсе подавлено, умолчено и опущено. Нельзя также отрицать, что Мюленберг этим юнионизмом и индифферентизмом растратил и исказил многие из тех обильных благословений, которые Бог даровал и намеревался даровать американской Лютеранской Церкви через него. Подобно доктору Врангелю и шведам в Делавэре вообще, Мюленберг и его соратники придерживались мнения, что особенно лютеране и епископальцы не были разделены какими-либо существенными вероучительными различиями. Действительно, немцы в Пенсильвании, подобно шведам в Делавэре, временами, казалось, серьезно рассматривали возможность союза между епископальцами и лютеранами. Короче говоря, отношение Мюленберга к реформатам и другим сектам было таковым, которое невозможно оправдать как лютеранское или истолковать как неюнионистское по своему характеру.

53. Факты дела.— С самого начала и до конца своей деятельности в Америке практика Мюленберга не была свободна от индифферентизма и юнионизма. Уже во время своего плавания через океан он проводил богослужения согласно «Книге общих молитв». (G., 322.) 25 ноября 1742 года Мюленберг прибыл в Филадельфию, и 28 декабря того же года он написал в своем дневнике: «В половине дня я навестил английского пастора Епископальной церкви. Он был очень сердечен и сообщил мне, что всегда был хорошим другом наших лютеранских братьев, шведских миссионеров, и желает быть в дружеских отношениях также и со мной». (267.) В 1743 году Мюленберг выразил готовность построить объединенную церковь с реформатами в случае, если они захотят взять на себя свою часть расходов. (272.) В 1751 году он сообщал из Нью-Йорка: «31 мая я навестил мистера Баркли, самого видного пастора Англиканской церкви, которого Архиепископ назначил комиссаром провинции Нью-Йорк. … Голландские реформаты имеют в настоящее время четырех пасторов. Я навестил старшего из них, мистера Дюбуа, который принял меня сердечно. После этого я навестил младшего из Голландского реформатского министериума. Я навестил также третьего члена этого органа, который вместе со своей женой вел прекрасную и назидательную беседу, так что я был поистине восхищен». (421.) «28 июня я впервые навестил мистера Пембертона, пастора английской пресвитерианской общины. Он был очень доволен моим кратким визитом и заметил, что получил письмо от пастора Теннента из Филадельфии, который упоминал мое имя и советовал ему поддерживать мое общество. Почти сразу он начал говорить о блаженном профессоре Франке, сказав, что читал несколько его латинских трудов. Помимо этого у нас было несколько других назидательных бесед. При моем уходе он просил меня часто навещать его». (422.) «22 июля мы с моим хозяином поехали к старшему реформатскому пастору, который оказал нам сердечный прием. Во второй половине дня мы навестили одного из старейшин моей общины. Вечером меня навестил младший реформатский пастор». (425.) «23-го числа я снова проповедовал по-голландски на вводные стихи пятой главы Матфея. Присутствовали два реформатских пастора и большое количество людей». (425.) «17 августа я проповедовал покаянную проповедь и провел исповедь. Церковь была заполнена лютеранами и реформатами, среди которых был и младший пастор». (428.) «21 августа члены общины, живущие поблизости, несколько реформатских соседей и множество друзей из Нью-Йорка собрались, чтобы послушать мою прощальную проповедь в том месте». (420.) «11 мая наши члены голландской общины, живущие поблизости, и некоторые реформатские соседи были приглашены на час назидания». (434.) «Во второй половине дня я попрощался с младшим реформатским пастором». (439.) «Ранним утром во вторник реформатский пастор Шлаттер пришел ко мне домой и обнял меня по обычаю нашей старой и нелицемерной любви». (439.) «Вечером меня позвали к шести прибывшим реформатским пасторам. Я пошел и приветствовал их словами: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби». 30 июля меня отвели к благочестивому английскому купцу, так как у него были с собой некоторые пробужденные души. Они спели псалом, прочитали главу из книги благочестия и в заключение убедили меня помолиться. После того как дорогие души возвратились в свои дома, я остался с ним и провел очень приятную и назидательную беседу с ним и его благочестивой женой». (440.) Мюленберг хвалит епископальца Ричарда Питерса как «умеренного теолога», обладающего «католическим духом», и сообщает в 1760 году: «Девятого и десятого августа мистер Ричард Питерс, секретарь провинции и президент Академии в Филадельфии, навестил меня в Провиденсе. Утром он присутствовал на нашем немецком богослужении, которое, по его словам, доставило ему огромное удовольствие. Днем он сам произнес очень солидную и назидательную проповедь перед многочисленной аудиторией». (516.) После переезда в Филадельфию в 1761 году Мюленберг писал: «В понедельник, 16 марта, я намеревался тихо покинуть город. Однако пропст Врангель, а также некоторые из старейшин сопровождали меня, первый — до дома пастора Шлаттера, где нас гостеприимно приняли и развлекали на ночь». (380.) О богослужениях, проведенных в Баррен-Хилле в пасхальный понедельник 1762 года, Мюленберг сообщает следующее: «После моей проповеди пастор Шлаттер добавил краткое увещание, запечатлев в их памяти то, что они уже слышали». (517.) «В понедельник, 25 мая, я отправился до полудня навестить некоторых английских друзей. Так как мне случилось проходить мимо Англичанской высокой церкви в одиннадцать часов, меня позвали в пасторат, где я обнаружил многочисленное собрание почтенных английских миссионеров, которые проводили свое ежегодное собрание. Они взяли меня с собой в церковь, оказали незаслуженную честь и позволили присутствовать на их сессии в качестве друга и свидетеля». (380.) 21 мая 1762 года Мюленберг записал в своем дневнике: «В полдень я был у мистера Р., который с радостью рассказывал о том, как он, мистер Д. и пропст Врангель вместе с новым шведским пастором мистером Викселем и реформатским пастором Шлаттером вчера, в день Вознесения, посетили новую церковь, где услышали две великолепные и назидательные проповеди на немецком и английском языках, обращенные к двум большим аудиториям». (383.) 16 октября 1763 года он писал: «Пастора Хансхуха позвали похоронить реформатскую женщину, умершую при родах; он произнес проповедь в старой реформатской церкви». 18 октября 1763 года во время заседаний Синода и по его просьбе Уитфилд проповедовал с кафедры Мюленберга. В 1767 году И. С. Герок освятил свою новую церковь в Нью-Йорке, «при содействии различных протестантских пасторов и учителей из высших немцев и англичан», причем Х. М. Мюленберг и Хартвик также проповедовали. (444.) Когда Мюленберг освящал свою новую церковь Сиона в Филадельфии 25 июня 1769 года, на нее были приглашены профессора Академии, а также епископальные и пресвитерианские пасторы. Отчет гласит: «Второй английский пастор, мистер Дючи, открыл богослужение чтением английских молитв, проректор Академии вознес соответствующую молитву, а комиссар Питерс произнес великолепную проповедь о песне ангелов, Лк. 2, после чего ректор Мюленберг от имени корпорации и общины поблагодарил почтенное собрание по-английски за их благосклонность и доброту в оказании чести этой вновь возведенной церкви и проведении там богослужения». 27 мая 1770 года Уитфилд по приглашению также проповедовал в новой церкви. (518.) Без единого слова осуждения со стороны своего отца или протеста со стороны Синода Питер Мюленберг в 1772 году в Лондоне подписал Тридцать девять статей и получил епископское рукоположение, чтобы иметь возможность совершать законные брачные церемонии в своих общинах в Виргинии. Приглашенный пресвитерианским пастором В. Теннентом, старший Мюленберг дважды проповедовал в его церкви во время пребывания в Чарльстоне в 1774 году. (578.) В Саванне он проповедовал в объединенной церкви реформатского пастора Цюбли, а в лютеранской церкви в Саванне он наслаждался проповедью пастора-методиста. (518.) На освящении церкви в Пикестауне в 1775 году он проповедовал по-немецки, а епископалец мистер Карри — по-английски и т. д.

54. Уитфилд на кафедре Мюленберга.— «Пасторы первого периода Министериума, — говорит доктор Джейкобс, — находились в дружеских отношениях с Уитфилдом. Доктор Врангель проявил интерес к тому, чтобы добиться для него приглашения встретиться с членами Министериума во время заседаний 1763 года. Настаивая на этом предложении, Врангель не забыл о сборах, которые Уитфилд провел в Европе для обедневших зальцбуржцев. Присутствие человека, который красноречиво призывал с английских кафедр к пожертвованиям на строительство лютеранских церквей в Джорджии и с тем выдающимся успехом, который Бенджамин Франклин отметил в хорошо известном пассаже в своей автобиографии, определенно заслуживало признания, даже помимо заслуг Уитфилда в пробуждении жизни в Церкви Англии и в Америке. Он присутствовал на экзамене детей церкви св. Михаила перед синодом, произнес усердную молитву и назидательную речь. На следующий день он попрощался с синодом и попросил молитв его членов. На следующий год он присутствовал на похоронах пастора Хансхуха. В 1770 году (27 мая) он проповедовал по специальному приглашению в церкви Сиона». (286.) В своем отчете от 15 октября 1763 года о синоде того же года сам Мюленберг говорит: «Также рассматривался вопрос, не следует ли нам пригласить мистера Уитфилда и двух благорасположенных проповедников Епископальной церкви на понедельник и вторник, особенно на экзаменацию детей. Среди прочих причин доктор Врангель упомянул тот факт, что Уитфилд помогал нашим бедным страдающим братьям в Джорджии [зальцбуржцам] сборами. Вечером доктор Врангель отвел меня к мистеру Уитфилду, и от имени Министериума мы пригласили его вместе с присутствовавшим ректором Высокой церкви». 16 октября Мюленберг писал: «После богослужения доктор Врангель, пастор Хансхух и три попечителя отправились к мистеру Уитфилду и спросили его, не посетит ли он назавтра наше испытание в церкви и не скажет ли слово увещания детям. Он ответил: да, если позволит его слабость и на то будет божественная благая воля». 18 октября Мюленберг писал: «Мистер Уитфилд поднялся на кафедру и произнес сердечную и мощную молитву. После этого он обратился к детям, произнеся со слезами и глубоким волнением снисходительную проповедь о благочестивых детях Ветхого и Нового Заветов, а также приведя некоторые современные примеры, которые он пережил сам, и наконец возложил на родителей их обязанности. После этого дети были опрошены доктором Врангелем, а затем, по-немецки, мной. Уитфилд же, будучи очень слабым физически, и церковь была очень переполнена, мы прервали и закрыли пением церковной музыки. Пасторы и другие делегаты, старейшины и диаконы обедали в школе, причем старый мистер Теннент [епископалец], которому было отведено почетное место, радовал нас назидательной беседой». 19 октября Мюленберг писал: «В четыре часа мистер Джордж Уитфилд навестил наш Министериум в школе, тепло прощаясь с нами и прося нас ходатайствовать за него перед престолом благодати». Доктор Гребнер замечает: «Столь серьезный промах, как допущение такого заблуждающегося, как Уитфилд, на кафедру местного пастора и синодального президента, какой был совершен на этом синодальном заседании, по крайней мере, не совершался до времен Врангеля». (383 и след.) Касательно своего общения с Уитфилдом в 1770 году Мюленберг сделал в своем дневнике следующие записи: «Пятница, 25 мая… Поскольку я не мог поступить иначе, я написал несколько строк преп. мистеру Уитфилду, заявив, что если он будет проповедовать для меня в следующее воскресенье вечером в церкви Сиона, это будет приемлемо для меня». «Воскресенье, 27 мая…. Рано вечером церковь Сиона была заполнена людьми всех родов религии, как немецкими, так и английскими. Мы, два проповедника, отправились на квартиру к мистеру Уитфилду и взяли его с собой в церковь, которая была так переполнена, что нам пришлось вводить его через колокольную дверь…. Он жаловался на простуду, подхваченную на утреннем богослужении, и последовавшую за ней охриплость, но проповедовал весьма благоприемлемо со 2 Парал. 7, 1 на тему «Внешняя и внутренняя слава дома Божия». Он привел несколько впечатляющих замечаний относительно наших отцов — Франке и Цигенхагена и т. д.» (Джейкобс, 287.) На Первом лютеранском съезде доктор К. П. Краут пояснил: «Уитфилд был евангелистом забытых или игнорируемых доктрин Евангелия; свидетелем, исключенным из многих кафедр собственной церкви из-за своего усердия в проповеди истины; в каком-то смысле мучеником. Это придавало ему интерес в глазах наших отцов, а его любовь к Лютеранской Церкви и его служение ей сделали его очень дорогим». (287.)

55. Испытывая последствия.— Из сказанного очевидно, что отношения Мюленберга с сектами не были лишены предосудительного юнионизма. Даже там, где в таком содружестве синкретизм не практиковался напрямую, должное исповедание лютеранской истины опускалось. Как и со шведами в Делавэре, братское общение исходило из молчаливого понимания того, что болезненную точку вероучительных различий нужно тщательно обходить. Однако для лютеранок это было равносильно отречению от истины. Мюленберг подал пример, влияние которого было тем пагубнее из-за того высокого уважения, которым он пользовался среди членов Синода, почитавших его как отца. Еще в 1866 году Пенсильванский синод защищал свое общение с Реформатским синодом «как меру, введенную отцами во времена Мюленберга и Шлаттера». И юнионистскую практику, которой Генеральный синод предавался на протяжении всей своей истории, нельзя не рассматривать как плоды дерева, впервые посаженного галльскими эмиссарами. Не могли они не видеть и ту пропасть, к которой в конце часа должен привести такой юнионизм, как это было очевидно уже в истории со шведами. Что у Мюленберга было предчувствие, куда все катится, видно из его предостережения 1883 [1783] года И. Л. Фойгту не открывать свою кафедру методистским проповедникам. (516.) Действительно, сам Мюленберг дожил до того, чтобы увидеть первые горькие плоды своего заигрывания с сектами. За четыре месяца до его кончины, 6 июня 1787 года, колледж Франклина в Ланкастере был торжественно открыт как немецкая высшая школа и объединенная богословская семинария для лютеран, реформатов и ряда других сект. Х. Э. Мюленберг произнес проповедь на открытии, на котором присутствовал весь синод. Название заведения было выбрано с учетом достоинств и заслуг Бенджамина Франклина, пожертвовавшего 200 фунтов. Колледж имел сорок пять попечителей, состоявших из 15 лютеран, 15 реформатов и 15 избранных из других вероисповеданий. Директор должен был выбираться поочередно из Лютеранской и Реформатской церквей. Среди первых попечителей были И. Х. К. Хельмут и другие лютеранские пасторы. Двое из первых четырех преподавателей были лютеранами: пастор Х. Э. Мюленберг, первый директор, и пастор Ф. В. Мельсхаймер. (515.) Доктор А. Шпет, соглашаясь с В. Й. Манном, говорит: «Рано или поздно вся Лютеранская Церковь Америки должна и могла бы объединиться на позициях Мюленберга». (252.) Мы не стали бы умалять заслуг Мюленберга. Однако лозунгом американской Лютеранской Церкви никогда не смеет быть: «Назад к Мюленбергу!», «Назад к Галле!», но «Назад к Виттенбергу!», «Назад к Лютеру! Назад к лютеранской искренности, решимости и последовательности как в учение, так и в практике!»

ОБРАЗОВАНИЕ ПАСТОРОВ И УЧИТЕЛЕЙ ОСТАВЛЕНО БЕЗ ВНИМАНИЯ.

56. Развитие приходских школ. — Нельзя в полной мере переоценить миссионерское усердие Мюленберга и его сподвижников, их непрестанные усилия по созданию новых миссионерских пунктов, организации новых общин и привлечению дополнительных тружеников из Европы, особенно из Галле. В значительной степени это относится и к их трудам по учреждению приходских школ. Фактически, куда бы ни обращались мы к истории ранних лютеран в Америке, особенно немецких лютеран, везде слышен призыв к школам и школьным учителям для обучения детей. Сравнительно слабые попытки основать школы для своих детей предпринимались шведами в Делавэре. В Кристине учитель был нанят в 1699 году; в Викако учитель Хернбум открыл школу в 1713 году. В протоколах Пенсильванского министериума за 1762 год записано: «В шведских общинах шведские школы уже несколько поколений прискорбно пренебрегаются; однако доктор Врангель открыл английскую школу в одной из своих общин, в которой Лютеранский катехизис читается в английском переводе». Акрелиус, бывший провойтом шведов в Делавэре, писал в 1759 году: «Сорок лет назад наш народ едва ли знал, что такое школа. Первые шведские и голландские поселенцы были бедными, слабыми и невежественными людьми, которые воспитывали своих детей в таком же невежестве». Результатом этого стало великое невежество среди шведов. Джейкобс отмечает: «Похоже, наблюдался полный недостаток мирян, способных разумно участвовать в управлении делами общины, пока мы не доходим до Питера Кока. Энеберг обнаружил в Кристине, что „среди членов церковного совета и старейшин прихода едва ли нашелся хоть один, кто мог бы написать собственное имя“» (104). У зальцбургских эмигрантов была школа в Эбенезере, а позже вторая школа в сельской местности. В начале Больциус и Гронау давали ежедневные наставления в вере: один четыре, а другой три часа ежедневно. В 1741 году Ортман и английский учитель обучали молодежь в Эбенезере. Пфальццы в Нью-Йорке начали с постройки не только церкви, но и школы в 1710 году, в тот самый год, когда они поселились в Уэст-Кампе. В Нью-Йорке были как школьное здание, так и церковь, и нанимался «школьный смотритель» (Schulhalter). Когда учитель исчез, школьное здание сдавалось в аренду, но Беркенмейер учил детей у себя дома по пять месяцев в году три раза в неделю. Также в Северной Каролине, Виргинии, Теннесси и др. учреждались приходские школы, а насущная нужда в них разъяснялась людям конференциями и пасторами и настоятельно им рекомендовалась. В Пенсильвании существовало несколько немецких школ еще до прибытия Мюленберга; однако, как правило, учителя были некомпетентными или безнравственными, либо и тем и другим. (247.) Когда в 1734 году Даниил Вайзигер, один из представителей общин в Филадельфии, Нью-Хановере и Провиденсе, появился в Галле, он попросил как способного и благочестивого проповедника, так и школьного учителя. Поначалу Мюленберг сам взял на себя руководство школой. В январе 1743 года он писал: «Поскольку среди молодежи этой земли царит великое невежество, а хорошие школьные учителя столь редки, я буду вынужден сам взяться за эту работу. Те, кто возможно мог бы научить молодежь читать, ленивы и пьяны, компилируют проповедь из всевозможных книг, бегают вокруг, проповедуют и совершают Святое Причастие за звонкую монету. Жалко и отвратительно поистине! Я объявил людям [в Провиденсе] сначала приводить старших детей для наставления, так как я намеревался оставаться с общиной по восемь дней за раз. В понедельник некоторые родители привели своих детей. Это определенно выглядит удручающе, когда семнадцати-, восемнадцати-, девятнадцати-, двадцатилетние дети приходят с букварем. И все же я рад, что они обладают столь великим стремлением учиться», и т. д. «В Провиденсе, — писал Мюленберг позже, — у меня есть прекрасный молодой человек, который держит школу зимой, а летом зарабатывает на жизнь физическим трудом». В 1745 году Й. Н. Курц и Й. Х. Шаум были присланы из Галле для руководства молодежью. Одним из главных вопросов, привлекших внимание первого съезда Пенсильванского синода в 1748 году, был: «Каково состояние приходских школ?» Бруннхольц сообщил: в своем доме в Филадельфии Шаум, которого он поддерживал, содержал школу в течение трех с половиной лет; со времени Пасхи школы не было, так как Шаум был нужен в другом месте; однако до наступления зимы он и его старейшины сделают все возможное в этом деле. Джермантаун, продолжал Бруннхольц, имел двух учителей, одним из которых был Делинг, бывший моравский брат, школы которых посещались многими детьми, некоторые из которых были нелютеранами. Другая школа возле Джермантауна с двадцатью детьми была закрыта из-за отсутствия учителя. Мюленберг заявил: в Провиденсе в прошлом году была небольшая школа. В Нью-Хановере была неплохая школа, учителем которой был Якоб Лезер. Хотя учителя можно было найти для филиалов Саккум и Аппер-Милфорд, школ там не было. Когда старейшины объяснили при этом, что расстояния слишком велики, Синод посоветовал меняться местами с учителем ежемесячно и потребовал ответа по этому вопросу в ближайшем будущем. Курц пообещал открыть школу в Тулпехокене зимой. Хандшух сообщил: в Ланкастере школа процветала; учитель Шмидт и его помощник Вигера обучали 70 детей. На заседании Синода в 1753 году пасторы жаловались: «Школы в наших общинах находятся в очень плачевном состоянии, так как способные и верные учители редки, жалование совершенно недостаточно, члены слишком рассеяны и в большинстве случаев бедны, дороги зимой слишком плохи, а дети летом слишком настоятельно нужны на фермах». (G., 496.) Согласно отчету Синода, состоявшегося в 1762 году, приходские школы имелись в Нью-Провиденсе, одна главная школа и несколько меньших; в Нью-Хановере; в Филадельфии, где публичный экзамен во время заседаний Синода продемонстрировал эффективность школы; в тауншипе Винсент, школа с хорошим учителем и 60 детьми; в Рединге, школа с более чем 80 детьми; в Тулпехокене, школа на 40 детей; в Гейдельберге, школа на 30 детей; в Норткиле, 30 детей, которых обучал пастор Курц; в Ланкастере, школа на 60 детей летом и 90 зимой, и т. д. (495.)

57. Острая нехватка пасторов и школьных учителей. — С самого начала одним из величайших препятствий на пути распространения и здорового роста лютеранской церкви в Америке была нехватка хорошо подготовленных, способных и истинно лютеранских пасторов и школьных учителей. И величайшей из всех ошибок ранних созидателей американского Сиона было непредоставление удовлетворения вопиющей нужде в тружениках единственным надлежащим и действенным средством — учреждением американских семинарий для подготовки истинно лютеранских пасторов и учителей, квалифицированных для служения в американских условиях. Растущий индифферентизм и деградация лютеранского духовенства, равно как и лютеранских общин, были неизбежным следствием этого пренебрежения, которое привело к неадекватному служению, осуществлявшемуся в значительной степени некомпетентными или гетеродоксными служителями. Доктор Манн был прав, когда утверждал в своем сочинении «В защиту Аугсбургского исповедания» 1856 года, что вероучительные заблуждения богословов «Определенной платформы» отчасти объяснялись тем фактом, что С. С. Шмукер и другие пасторы получили свое богословское образование в Принстоне и других нелютеранских школах. Постоянно возрастающая нужда в сочетании с недостаточной подготовкой лиц, желавших служить, привела к пагубной системе лицензирования, которая на многие десятилетия стала постоянным институтом в Пенсильвании и других штатах. В 1857 году Генеральный синод принял следующий отчет: «Комитет по системе лицензирования почтительно сообщает, что на решение этого органа, предписывающее различным окружным синодам рассмотреть и высказать свое суждение относительно предлагаемого изменения или отмены нашей системы лицензирования, откликнулись пятнадцать синодов. Из этого числа все синоды, за исключением трех, высказались против изменений. Наш комитет должен констатировать, что мнение Церкви решительно направлено против любых изменений наших давно установившихся правил по этому предмету, и поэтому считает излишним вдаваться в обсуждение существа вопроса в данном отчете, а также предлагает принять следующую резолюцию: Постановлено: Поскольку подавляющее большинство наших синодов выразило свое мнение против каких-либо изменений в нашей системе лицензирования, освободить наш комитет от дальнейшего рассмотрения этого вопроса». (20.) Острая нехватка пасторов объясняла это действие. Еще до 1727 года в Пенсильвании насчитывалось более 50 000 немцев. В 1751 году Бенджамин Франклин выразил опасение, что «пфальцские грубияны» онемечат Пенсильванию. В 1749 году прибыло более 12 000 немецких эмигрантов. В 1750 году численность немцев в Пенсильвании составляла около 80 000 человек, почти половину жителей штата. И более половины из них считались лютеранами. Однако в 1811 году, когда это число значительно возросло, Пенсильванский синод сообщил лишь о 64 пасторах, из которых 34 были рукоположены, 26 имели лицензию на проповедь и 4 были катехизаторами. Число пасторов, присланных из Германии, пополнилось теми, кто обучался у пасторов в Америке. Хр. Штрайт и Питер Мюленберг, например, обучались у провоста Врангеля и Мюленберга-старшего. Другим учеником Мюленберга был Джейкоб ван Бускирк. Г. Меллер, Д. Леман и другие учились у Й. К. Кунце. Джейкоб Геринг, Й. Бахман, К. Ф. Л. Эндресс, Й. Г. Шмукер, Миллер и Баэтис были учениками Й. Х. Х. Гельмута. Г. А. Мюленберг, впоследствии ставший видным политиком, и Б. Келлер получили образование в Франклин-колледже. Позже некоторые посещали Принстон и другие реформатские школы, чтобы подготовить себя к лютеранскому служению! Что еще хуже, пасторы, которые к концу XVIII века прибывали из Германии, уже не подходили для своих условий, которые стремительно становились английскими. Кроме того, Галле и другие немецкие университеты стали рационалистическими. Согласно отчету Генерального синода за 1823 год, лютеранская церковь в Америке насчитывала 900 церквей и всего 175 пасторов. (9.) В том же отчете говорится: «Древний и почтенный Пенсильванский синод быстро растет как по числу членов, так и по числу пасторов, и мы верим, что много доброго делается во имя нашего благословенного Спасителя Иисуса. Из протоколов сессии текущего года, которая проходила в Лебаноне, следует, что этот орган состоит из 74 пасторов, на попечении которых находится свыше 278 церквей; что в период между сессиями 1822 и 1823 годов они приняли в члены посредством крещения 6445 человек, приняли к таинственному причащению посредством конфирмации 2750 человек, общее число причастников составляет 24 794 человека, а под надзором различных церквей находятся 208 приходских школ». (11.) В 1843 году, согласно «Лютеранскому альманаку» за тот год, Генеральный синод насчитывал 424 рукоположенных и лицензированных пастора и 1374 общины со 146 303 причастниками. В среднем это составляло три общины на каждого пастора, причем некоторые обслуживали целых шесть, восемь или даже двенадцать общин, в результате чего большинство общин получало богослужение один раз в четыре недели, а многие — лишь один раз в восемь недель. (_Kirchl. Mitt._ 1843, No. 11.) В 1853 году около 9000 лютеранских общин в Соединенных Штатах обслуживались всего 900 пасторами. (_Lutheraner_, 10, 31.) Таким образом, с течением лет все более насущным становился вопрос: «Где нам найти пасторов для наших детей?» И все же, хотя лютеранские пасторы, как правило, были весьма усердны и самоотверженны в своих трудах по служению и сбору рассеянных лютеран, организации общин и учреждению приходских школ, ранняя история американского лютеранства не фиксирует ни единой решительной попытки где-либо систематически обеспечить подготовку проповедников и учителей, таких, каких требовали американские условия и окружение. Мы слышим об сиротском доме, основанном зальцбуржцами в 1737 году с тремя мальчиками и восемью девочками, но нигде не слышим о семинарии, выпускающей проповедников и учителей для поддержания и созидания Церкви. Лишь в 1864 году, спустя более 120 лет после первого появления Мюленберга в Пенсильвании, «Материнский синод» Лютеранской церкви в Америке основал семинарию в Филадельфии.

58. Беспросветная ситуация. — Спустя несколько лет после своего прибытия в Америку Мюленберг осознал потребность и задумал основать сиротский приют с примыкающей к нему семинарией для проповедников; а в 1748 году он приобрел для этой цели землю. В своих письмах в Галле он неоднократно заявлял, что без семинарии в Америке будет невозможно в течение какого-либо продолжительного времени снабжать пасторами «почти бесчисленное множество немецких лютеран». В одном из таких писем он говорит: «Учреждение подобного рода не представляется невозможным. И оно кажется необходимым, поскольку, как показал прошлый опыт, призвание хорошо проверенных и способных проповедников из Германии, хотя оно и имеет особое преимущество и необходимо в будущем, по крайней мере в течение значительного времени, связано со столькими трудностями и столь большими расходами, что из Германии будет невозможно прислать столько людей, сколько потребуется для достаточного обеспечения всех общин». (504.) В 1769 году Мюленберг поднял этот вопрос на собрании Министериума, и Синод неоднократно рассматривал его. Но ничего не осуществилось. Действительно, Й. К. Кунце, который позже стал зятем Мюленберга, в конце концов преуспел в открытии подготовительной школы; однако нехватка средств заставила его закрыть ее во время Войны за независимость. Кунце, Гельмут и Й. Ф. Шмидт возлагали теперь свои надежды на «Немецкий институт» Пенсильванского университета, профессорами которого были лютеране с 1779 по 1822 год. Гельмут преподавал каждый день с восьми до двенадцати и с двух до пяти часов. Но «Немецкий институт» не выпускал лютеранских пасторов, так как учебный план не содержал курса богословия. Кунце пишет: «Правда, я был профессором восточных языков в Филадельфии. Однако у меня было всего шесть учеников, и я сомневаюсь, что хоть один из них будет изучать богословие. И кто стал бы учить их, если бы они пожелали изучать богословие? У нас не было времени уделить этому предмету ни единого часа в Филадельфии». В 1785 году Гельмут и Шмидт писали: «Нет ничего, чего мы, пасторы, желали бы больше, чем немецкого учебного заведения, где молодые люди могли бы готовиться непосредственно к служению Церкви. Конечно, мы принимаем участие в расположенном здесь университете, а также пользуемся им. Но здесь преподаются только языки и философия, от чего наши церкви и школы не получают никакой пользы». Безнадежность ситуации дополнительно раскрывается в следующем письме, которое Гельмут адресовал синоду, собравшемуся в Ланкастере, шт. Пенсильвания, в 1784 году: «Братья, мы живем в печальное время. Мое сердце плачет об ужасном упадке христианства. Я охотно признаю свою долю вины в том, что Бог словно скрывает от нас Свое лицо, позволяя дверям стоять настежь для духа лжи [рационализма], дабы он вошел и разрушил виноградник Господний. Вы узнаете из отчета из Галле, как свиньи вырывают с корнем сад Христа в Германии... Более того, возлюбленные братья, как мы будем в будущем снабжать наши общины пасторами? Где мы найдем пасторов для удовлетворения нашей нужды, которая будет возрастать со временем? Из Германии? Возможно, тайного ариана, социнианина или деиста? Ибо там все полно этой мерзости. Боже упаси! При нынешних обстоятельствах — никого из Германии! Мы сами должны приложиться к плугу. Бог призовет нас к ответу за это и заставит наших детей страдать за это, если мы не опомнимся и не рискнем чем-нибудь ради блага бессмертных душ». — И как же они теперь пытались оказать помощь? Франклин-колледж был основан совместно с немецкими реформатами и другими сектами! Гельмут и другие лютеранские пасторы входили в число попечителей этого заведения. В воззвании к лютеранским общинам они говорят: «Где вы в конце концов найдете пасторов и учителей, если не пошлете своих детей в колледж? … Думаете ли вы, что ваши церкви и школы могут существовать без них? Либо вашим детям придется довольствоваться людьми самого худшего пошиба, либо отказаться от языка и религии, для которых вы заложили основание, возложив тем самым на себя великую вину. Дорогие друзья, немецкая церковная жизнь никак не может продолжаться так, как она существовала до сих пор во многих местах. Через несколько лет церкви, которые у вас уже есть, опустеют. И что тогда станет с увеличивающимся числом немцев, живущих среди вас? Разве нет уже великого множества местностей, где жители не слышат проповеди по шесть-восемь недель и где молодежь растет подобно дикарям?» (515. 530.) Синод 1818 года также возлагал надежды на Франклин-колледж, который, однако, влачил жалкое существование и в конце концов стал исключительной собственностью реформатов. Острая нужда была очевидна всем; однако истинного выхода из затруднения никто не видел и не хотел видеть. И в чем же причина? Сребролюбие со стороны общин, а также отсутствие инициативы и лютеранской серьезности и решимости со стороны пасторов. Не удовлетворили потребности Церкви ни количественно, ни качественно в отношении кандидатов, необходимых для лютеранского служения, и семинарии, основанные в первой половине XIX века (Хартвикская семинария, основанная в 1815 году; Геттисбергская семинария в 1825 году; и семинария Южно-Каролинского синода в 1829 году в Лексингтоне). В письме к Генеральному синоду, собравшемуся в 1827 году в Геттисберге, доктор Хазелиус писал: «Наша [Хартвикская] семинария существует с 1815 года; за это время 11 молодых людей получили здесь богословское образование, 10 из которых ныне активно трудятся делателями в винограднике нашего Господа, а одному болезнь мешает участвовать в трудах его братьев». (20.) В общем и целом — 10 проповедников, подготовленных лютеранскими семинариями в Соединенных Штатах до 1827 года! К тому же в действительности эти семинарии были не лютеранскими, а юнионистскими и в некоторой степени реформатскими школами.

УПАДОК МАТЕРИНСКОГО СИНОДА.

59. Все более стремительное падение. — Лютеранская церковь всегда придерживалась мнения, что, поскольку вера не может и не должна принуждаться, повсюду в политике государства должна царить широчайшая терпимость в вопросах совести и религии. С другой стороны, Лютеранская церковь утверждает, что, поскольку истина абсолютно нетерпима к заблуждению, а заблуждение является прямым отрицанием истины, Христианская церковь никоим образом и ни в какой форме не смеет признавать ложное учение, но, напротив, обязана всегда отвергать его и исповедовать исключительно Божию истину. Индифферентизм к ложному учению и практике всегда оказывался самым смертельным врагом истинного лютеранства, которое по сути своей является лишь другим названием последовательного христианства. Лютеранство и вероучительный индифферентизм разрушительны друг для друга точно так же, как истина и ложь. История Пенсильванского синода также дает ample доказательства [достаточные доказательства] этого закона. Во времена Мюленберга лютеране начали сомневаться в том, что их вероучительная позиция, представленная в Лютеранских Символах, одна имеет божественное право в Христианской церкви и одна полностью согласна со Священным Писанием. Затем они стали защищать себя как тоже правых и стоящих за истину; затем — оправдываться за свое присутствие в Америке; затем — стыдиться самих себя и публично отрекаться от отличительных догматов лютеранства; и, наконец, выступать против его учения, отстаивать его противоположность и практически принимать сектантство. Мюленберг дожил до того момента, когда увидел начало конца истинного лютеранства при открытии Франклин-колледжа. Падение становилось все более стремительным. В 1792 году исповедание Лютеранских Символов было опущено в новой конституции Министериума. И когда под влиянием Квитмана Нью-Йоркский министериум стал рационалистическим, Пенсильванский синод не выразил протеста, не сделал внушения и не порвал с ним братских отношений. Более того, в известной мере они открыли свои собственные двери для рационализма; немецкий язык стал считаться более важным, чем верность Лютеранским Исповеданиям; а убежище от натиска рационализма и английского языка искали в союзе с немецкими реформатами и немецкими моравскими братьями. Полное вырождение Пенсильванского синода явствует из новой Агенды, относительно которой Синод в 1818 году постановил внедрить ее во всех немецких общинах Министериума. В эту Книгу были включены также формы, призванные удовлетворить рационалистов. Две формы совершения Таинства Крещения не содержали исповедания веры. Исповедание Лютеранской церкви было исключено из формы Конфирмации. В двух формах совершения Вечери Господней использовалась юнионистская формула преподания, а именно: «Иисус говорит: приимите и ядите — Иисус говорит: приимите, пейте из нее все», и т. д. Вторая форма содержала следующее общее приглашение: «Во имя Иисуса Христа, нашего Господа и Учителя, я говорю всем, кто признает Его своим Спасителем и полон решимости быть Его верными последователями: добро пожаловать на эту Пиршество Любви». (669.) Вторая формула погребения имела рационалистический оттенок. А формулы рукоположения и выдачи лицензии больше не требовали приверженности Лютеранским Исповеданиям. (669.)

60. Окапывание за немецким языком. — Христианская Церковь, а следовательно, и Лютеранская церковь, рассматривает любой язык — древнееврейский, греческий и латинский, равно как и немецкий и английский — не как самоцель, а всегда лишь как средство для содействия ее подлинной цели — возрождению и спасению душ. Согласно «Кирхлихе Миттэйлунген» Лёхе за 1845 год, № 5, некий немецкий эмигрант написал вскоре после своего прибытия в Америку: «Я не могу в достаточной мере благодарить Бога за дарованную мне благодать; ибо когда я впервые услышал язык Ханаана [английский], язык Нового Иерусалима, я был немедленно и глубоко тронут Духом Божиим и вспыхнул, как трут». Таковым определенно не было отношение немецких лютеранских пасторов Пенсильванского синода, некоторые из которых, впадая в другую крайность, рисковали рассматривать английский язык по сравнению с немецким как пропитанный духом рационализма и неверия. Верхом, так сказать, на языке, рационализм совершил свое публичное вхождение в Нью-Йоркский министериум. Подлинной причиной, однако, был не язык, а индифферентизм и юнионизм, царившие внутри этого органа, которые уже давно проложили путь к религиозному неверию и, по сути, сами породили его. Тем не менее, приняв то, что было лишь случайным и сопутствующим обстоятельством, за главную и истинную причину бедствия в Нью-Йоркском министериуме, видные немецкие пасторы Пенсильванского синода, дабы оградить себя от подобного поворота событий в собственной среде, яростно противились использованию английского языка в Синоде и его общинах и придавали немецкому языку такое значение, при котором он становился самоцелью (_per se_), свойственной Лютеранской церкви скорее, чем средством, используемым везде и всегда, когда этого требуют условия для достижения ее подлинной и высшей цели — спасения душ. Люди вроде Й. Х. Х. Гельмута и Й. Ф. Шмидта в некотором роде отождествляли английский язык и рационализм, немецкий язык и лютеранство (иначе говоря, юнионистский евангелизм). Оплакивая вторжения, которые рационализм совершал и в лютеранские общины, они писали: «Но теперь протестантским церквам угрожает страшная буря, которая является не просто следствием естественного хода вещей, а знамением сего времени, и она вскоре лишит их сокровищ их Церкви вместе со всем их счастьем, если учители и родители не будут противодействовать этому соединенными силами. Почти повсеместно, особенно в городах и на окраинах, они начинают обучать детей исключительно на английском языке и, образом, за который они не смогут дать ответ, пренебрегают ими в отношении немецких богослужений. Это следствие равнодушия и пренебрежения здравым учением, которое в нынешний час великого искушения распространяется по лицу земли». Но вместо того чтобы остановить волну рационализма возвращением к лютеранской верности, они игнорировали Лютеранские Исповедания и окопались за немецким языком и «братьями» в немецких реформатских и немецких моравских церквах. Общая церковная молитва Агенды 1786 года, всеобще введенная в общинах Пенсильванского синода, содержала следующий пассаж: «И поскольку Ты [Бог] благоволил превратить этот штат [Пенсильвания] в цветущий сад, а пустыни — в восхитительные луга, даруй, чтобы мы не забывали наш народ, но стремились воспитывать нашу дорогую молодежь так, чтобы немецкие церкви и школы не просто поддерживались, но приводились в процветающее состояние, постоянно приумножаясь». (404.) В 1812 году стал выходить «Евангелическое обозрение» (_Evangelisches Magazin_) «под эгидой Немецкой евангелическо-лютеранской синодальной конференции» [букв. Синода], а пасторы Гельмут и Шмидт были его редакторами. Однако его заявленной целью было не представление лютеранства, а конкретно поддержка дела немецкого языка и противодействие внедрению английского языка. В «Предложении Синоду» относительно новой немецкой газеты говорилось: «1. Мы хотим помогать немецкому языку столько, сколько можем, потому что мы убеждены, что со своим языком наша Церковь потеряет неизреченно много и, наконец, по большей части даже самое свое существование под своим [лютеранским] именем. 2. Мы знаем дни великого отступления в Европе... Этому пожирающему монстру также можно было бы противостоять с помощью хорошо устроенного „Евангелического обозрения“». (544.) В 1813 году в «Обозрении» содержалась серия статей, призывавших реформатов и лютеран держаться вместе против всех попыток внедрения английского языка. Английский язык, утверждалось в них, слишком беден, чтобы дать адекватный перевод немецких молитв, гимнов и книг благочестия. Английские общины не могли оставаться ни лютеранскими, ни реформатскими, потому что «все наши религиозные сочинения — немецкие». Обнаружая свои утопические мечты, автор продолжает: «Чем была бы Филадельфия через сорок лет, если бы тамошние немцы оставались немцами и сохраняли свой язык и обычаи? Не прошло бы и сорока лет, как Филадельфия стала бы немецким городом, точно так же, как Йорк и Ланкастер — немецкие округа... Каков был бы результат по всей Пенсильвании и Северному Мэриленду через сорок или пятьдесят лет? Совершенно немецкий штат, где, как прежде в Джермантауне, прекрасный немецкий язык использовался бы в залах заседаний законодательного собрания и в судах». (Jacobs, 330.) В 1805 году Пенсильванский синод постановил, что «этот Министериум должен оставаться немецкоязычным органом» — резолюция, которая, особенно в Филадельфии, лишь способствовала усилению унизительной и пагубной языковой распри, начавшейся несколькими десятилетиями ранее.

ПОБЕДА ЮНИОНИЗМА.

61. Поиск убежища у реформатов. — В своей борьбе против рационализма и английского языка немецкие лютеране Пенсильвании искали помощи в союзе с немецкими реформатами и моравскими братьями. Общение между ними становилось все более тесным. «Лютер и Цвингли, — хвастались они в гармонии, — открыли миру глаза!» «В конце концов, — продолжали утверждать они, — есть только одна вера, одно Крещение, одна Вечеря, как бы ни расходились лютеранские и реформатские взгляды на нее». (539.) Одной из целей немецкого «Евангелического журнала» очевидно было достижение более тесного союза между всеми немецкими евангелическими общинами. По этой причине он назывался не «лютеранским», а «евангелическим». Предисловие к первому тому гласило: «Наше предприятие значительно продвинулось бы вперед, если бы братья других исповеданий украсили его своими благочестивыми вкладами, а также содействовали сбору подписок. Братья моравского Единства выразили свое удовлетворение этим несовершенным трудом и заверили нас в своей непреходящей любви в этом вопросе». (644 / 544.) Ввиду празднования Юбилея Реформации Пенсильванский министериум в Йорке 2 июня 1817 года постановил пригласить немецкую реформатскую, моравскую, епископальную и пресвитерианскую церкви принять участие вместе с нами в празднике Реформации. В следующем году Министериум принял охарактеризованную выше юнионистскую и рационалистическую Агенду. Был также назначен комитет для совещания с немецкими реформатами и выработки планов использования Франклин-колледжа в качестве богословской семинарии для подготовки пасторов для обеих конфессий. В 1819 году в Ланкастере, шт. Пенсильвания, Синод вновь рассмотрел предложение об оснований совместной семинарии в Ланкастере и выделил на эти цели сумму в 100 долларов при условии, что Реформатский синод выделит аналогичную сумму. Был также назначен комитет для проведения переговоров с аналогичным комитетом реформатов и составления необходимых планов для семинарии. В течение этого времени, особенно в период с 1817 по 1825 год, видные деятели Пенсильванского синода рассматривали и отстаивали планы органического «общего союза нашей Церкви в этой стране с Евангелической реформатской церковью». (685.) Протоколы Пенсильвании за 1822 год содержат заметку, согласно которой Эндресс и В. А. Мюленберг были среди главных сторонников этого движения. Многие, особенно в Пенсильванском и Северо-Каролинском синодах, рассматривали и ревностно призывали к союзу всех лютеранских синодов в Генеральный синод как к шагу в этом направлении, а именно к союзу с реформатами. Гребнер говорит: «Когда все лютеране были объединены в один общий орган и привыкли маршировать вместе, можно было также надеяться испытать то, что когда будет отдан приказ о большем союзе, весь лютеранский народ, теперь освобожденный от лютеранства, величественной процессией направится к цели Утренней Звезды Шобера [союзу всех евангелических церквей]. Это явно была политика и скрытая цель, когда в Гаррисберге в 1818 году Пенсильванский синод постановил, что „должностные лица Синода должны составить постоянный комитет по переписке, чтобы по возможности осуществить союз с другими лютеранскими синодами“». (685.) Если рассматривать эту резолюцию в ее историческом контексте (благоприятные обсуждения и резолюции об объединенной семинарии, объединенном гимнографе и т. д.), она не допускает никакого другого толкования. Поэтому, когда организация Генерального синода, по мнению многих, стала мешать и угрожать запланированному союзу с реформатами, Пенсильванский синод незамедлительно вышел из этого органа в 1823 году. Джейкобс говорит: «Форма противодействия [Генеральному синоду] заключалась в том, что Генеральный синод вмешивался в планы, намеченные для более тесного союза с реформатами и создания лютеранско-реформатской богословской семинарии. Общины в округе Лихай ходатайствовали по этой причине перед синодом „вернуться к старому порядку вещей“; и синод в духе снисхождения [?] к своим общинам, дабы ничто не нарушало взаимную братскую любовь, существовавшую между братьями, согласился большинством в семьдесят два голоса против девяти отказаться от дитя, которое он произвел на свет». (361.)