«Американское лютеранство. Том 1. Ранняя история американского лютеранства и Теннессийский синод»

РАБСТВО КАБАЛЬНИКОВ.

35. Жестоко обманутые «нойлендерами». — К середине XVIII века в Пенсильвании насчитывалось около 80 000 немцев, почти половина всех жителей. В 1749 году прибыло около 12 000. Бенджамин Франклин и другие выражали опасение: «Они прибывают в таком количестве, что вскоре смогут навязать нам свои законы и язык и, объединившись с французами, изгнать всех англичан». Многие немцы были так называемыми кабальниками (редемпшерами), которые в уплату за свой проезд продавались и содержались как рабы в течение оговоренного числа лет. Большинство из них были постыдно обмануты и вовлечены в ужасы этого «белого рабства» голландскими и английскими купцами и бессовестными агентами, которых Мюленберг называл нойлендерами (Neulaender). В Голландии их называли «торговцами душами». Посредством рассказов о сказочных богатствах, приобретенных в Америке, они заманивали немцев и других эмигрантов в подписание документов на английском языке, которые не только обрекали их и их детей на рабство, но иногда разлучали мужа и жену, родителей и детей. Примером отвратительных ужасов, связанных с этой торговлей, является следующее: в 1793 году, когда в Честере свирепствовала желтая лихорадка, туда был отправлен груз кабальников и открыт рынок сиделок. (Джейкобс, 236.) В Пенсильвании этот вид рабства продолжался примерно с 1740 года до второго десятилетия XIX века. Квакеры и другие «друзья свободы и человечности» эксплуатировали эту систему. Первыми среди тех, кто разоблачил и осудил ее, были немцы, особенно Мюленберг, который описал отвратительный бизнес нойлендеров следующим образом: «Эти нойлендеры сначала знакомятся с купцами в Нидерландах. От них они получают помимо бесплатного проезда определенное вознаграждение ( douceur ) за каждую семью или каждого не состоящего в браке человека, которых они вербуют в Германию и приводят к торговцам в Голландию. Для достижения своей цели они прибегают к всевозможным ухищрениям. До тех пор, пока этого требует комедия, они щеголяют в нарядах, часто смотрят на часы и делают вид великого богатства, чтобы вызвать у людей желание эмигрировать в столь счастливую и богатую страну. Они дают такие описания Америки, которые заставляют верить, будто там находятся сплошные Елисейские поля, приносящие плоды сами собой, без трудов и забот, горы, полные чистого золота и серебра, и колодцы, источающие не что иное, как молоко и мед, и т. д. Кто отправляется слугой — становится господином; кто отправляется служанкой — становится миледи; крестьянин становится дворянином; горожанин и ремесленник — бароном!» Обманутые и прельщенные такими рассказами, продолжает Мюленберг, «семьи распадаются, продают то немногое, что у них есть, выплачивают долги, передают то, что может остаться, нойлендерам на хранение и наконец отправляются в путь. Уже поездка по Рейну ставится им на счет. В Голландии они не всегда могут отправиться в путь немедленно и часто получают небольшую сумму денег, выданную купцами в долг на их счет. Дорогой проезд из Голландии в Америку приплюсовывается, а также подушный налог. Прежде чем покинуть Голландию, они должны подписать контракт на английском языке. Нойлендеры убеждают и заверяют людей [которые, не понимая по-английски, не знали, что они подписывают], что они как беспристрастные друзья проследят за тем, чтобы в контракте не было причинено несправедливости их соотечественникам. Чем больше груза в виде людей купец и капитан могут привезти на судне, тем это прибыльнее, при условии, что они не умирают en route , ибо тогда это может быть невыгодно. По этой причине корабли содержатся в чистоте и используются все средства для доставки здорового товара на рынок. В течение года или около того они могут быть не столь осторожны, позволяя умирать тому, что не могло выжить. Когда родители умирают на кораблях и оставляют детей, капитаны и наиболее сообразительные из нойлендеров, выступающие в качестве опекунов и отцов сирот, берут сундуки и наследство на хранение, а сироты по прибытии на сушу продаются за собственный проезд и проезд своих покойных родителей; совсем маленькие детки раздаются даром, а наследство их родителей как раз покрывает те многократные хлопоты, которые причинили опекуны. Это вопиющее мошенничество побудило некоторых благонамеренных немецких жителей Пенсильвании, особенно в Филадельфии и ее окрестностях, организовать общество, которое по мере возможности следило бы за тем, чтобы с бедными эмигрантами по их прибытии поступали по справедливости и беспристрастно». Когда судно с эмигрантами прибывает в филадельфийский порт, продолжает Мюленберг, «новоприбывших ведут процессией к зданию суда для принесения присяги на верность Королю Великобритании; затем их ведут обратно на корабль. После этого в газетах объявляется, что столько-то и столько-то немецких людей подлежат продаже за свой проезд. Всякий, кто в состоянии оплатить собственный проезд, получает свободу. Те, у кого есть богатые друзья, стараются получить у них заем на уплату проезда, но таковых немного. Корабль — это рынок. Покупатели выбирают некоторых и торгуются с ними о годах и днях службы, после чего заставляют их связать себя перед магистратом письменным документом на определенный срок в качестве их собственности. Молодые, не состоящие в браке люди обоих полов продаются первыми, причем их жребий оказывается хорошим или плохим, к лучшему или к худшему в зависимости от характера покупателя и Божьего провидения или попущения. Мы часто отмечали, что дети, бывшие непослушными своим родителям и оставившие их упрямо и против их воли, находили здесь господ, от которых они получали свою награду. Старых и женатых людей, вдов и немощных никто не хочет покупать, поскольку здесь и без того имеется изобилие бедных и бесполезных людей, становящихся бременем для государства. Но если у них есть здоровые дети, то проезд стариков приплюсовывается к проезду детей, и дети должны служить намного дольше, продаются значительно дороже и рассеиваются далеко друг от друга по всем родам народов, языков и наречий, так что они редко видят своих престарелых родителей или братьев и сестер снова в этой жизни; многие также забывают свой родной язык. Таким образом, старики покидают корабль свободными, но бедными, голыми и слабыми, выглядя так, будто они выходят из могил, и отправляются побираться в городе у дверей немецких жителей; ибо англичане, опасаясь заражения, как правило, закрывают перед ними двери. При таких условиях сердце может обливаться кровью при виде и слышании того, как эти бедные люди, пришедшие из христианских земель в Новый Свет, отчасти сточут, плачут, сетуют и воздевают руки из-за нищеты и разлуки, которых они никогда не воображали выпавшими на их долю, отчасти призывают и заклинают все стихии и таинства, да, все молдары и ужасных обитателей ада разнести в бесчисленные фрагменты и мучить нойлендеров и голландских купцов, обманувших их! Те, кто находится далеко, ничего об этом не знают, и те, кого называют собственно нойлендерами, только смеются над этим и не дают им никакого иного утешения, кроме того, что было дано Иуде Искариоту фарисеями (Матф. 27, 4): „Что нам до того? Смотри сам!“ Даже дети, когда их жестоко содержат и они узнают, что должны оставаться в кабале тем дольше из-за своих родителей, питают к ним ненависть и горечь». (G., 474 и след.)

36. Миттельбергер о кабальниках (редемпшерах).—Миттельбергер, который в 1750 году привез в Америку орган, построенный в Хайльбронне для лютеранской церкви в Филадельфии, а также служил Мюленбергу школьным учителем в Провиденсе, описывает в общих чертах печальную участь кабальников следующим образом: «Здоровые и сильные молодые люди были обязаны служить от трех до шести лет, подростки — с десятого по двадцать первый год жизни. Многим родителям, чтобы получить свободу, приходилось самим договариваться и продавать собственных детей словно скот. Жена должна была нести расходы за проезд мужа, если он прибывал больным; точно так же муж несет ответственность за свою больную жену; таким образом, он должен служить не только за себя, но вдобавок еще пять или шесть лет за свою больную супругу. Когда больны оба, их помещают в больницу, но только в том случае, если не находится покупатель. Как только они выздоравливают, они должны служить в уплату за проезд либо заплатить, если у них есть имущество. Нередко случается так, что целая семья — муж, жена и дети, будучи продана разным покупателям, оказывается разлученной, особенно если они сами не в состоянии внести хоть какую-то плату за свой проезд. Если один из супругов умирает в океане после того, как пройдена половина пути, оставшийся в живых супруг должен не только платить или служить за себя, но также и за проезд умершего. Если оба родителя умирают в океане, их дети должны служить за свой проезд и проезд родителей до достижения двадцать первого года жизни. Если кто-то сбегает от жестокого господина, он не может уйти очень далеко, поскольку принимаются хорошие меры для верного и быстрого возвращения сбежавших кабальников. Щедрая награда выплачивается тому, кто задержит или вернет беглеца. Если дезертир отсутствовал один день, он должен отработать за это неделю; за неделю — месяц; а за месяц — полгода. Люди высокого происхождения, искусные или образованные, неспособные заплатить за свой проезд или предоставить какое-либо поручительство, должны служить своим господам, выполняя физическую работу подобно обычным слугам. Обучаясь выполнению непривычной тяжелой работы, они подвергались ударам плетей, как скот. Множество самоубийств было следствием гнусного обмана вербовщиков («лендлендеров»). Другие погружались в глубокое отчаяние или бежали, лишь для того, чтобы впоследствии страдать еще больше, чем прежде. Иногда купцы в Голландии заключают тайное соглашение с целью доставить свой груз человеческих существ не в Филадельфию, куда те хотели попасть, а в какое-либо другое место, где они рассчитывают найти лучший рынок сбыта, лишая тем самым многих помощи друзей и родственников в Пенсильвании. Многие доверяют свои деньги вербовщикам, которые остаются в Голландии, а по прибытии в эту страну они вынуждены либо сами идти в услужение, либо продавать своих детей, чтобы те служили за них». (477 и след.) Подобно неграм, кабальников можно было перепродавать. В газетах появлялись объявления вроде следующего из филадельфийской «Штаатсботе»: «Продается срок службы девушки-служанки. Она достаточно высока и сильна, чтобы выполнять любую работу, и способна работать как в городе, так и в сельской местности. Она продается не из-за физического дефекта, а лишь потому, что у ее хозяина много женщин в доме. Ей предстоит отслужить еще четыре с половиной года. Имя ее владельца можно узнать у издателя этой газеты». (481.) Как и в случае с чернокожими рабами, участь кабальника не во всех случаях была физически тяжелой и жестокой. В Мэриленде законы защищали их, ограничивая количество рабочих дней летом пятью с половиной в неделю и требуя для них трех часов отдыха в середине дня в месяцы наибольшей жары. В 1773 году пастор Кунце писал: «Если бы я когда-нибудь раздобыл 20 фунтов, я бы купил первого же немецкого студента, прибывшего к нашему побережью и задолжавшего за проезд, поселил бы его в своей верхней комнате, открыл небольшую латинскую школу, сам преподавал бы в утренние часы, а затем позволил бы моему слуге вести занятия и сделать мои вложения окупаемыми за счет небольшой платы». (481.) Некоторые из почтенных имен в американской истории принадлежат кабальникам, среди них — Чарльз Томсон, секретарь Конгресса во время Революции, Мэтью Торнтон, подписавший Декларацию независимости, и родители генерал-майора Салливана. (Джейкобс, 235.)

ЛЮТЕРАНЕ В ПЕНСИЛЬВАНИИ.

37. Странствия без алтаря и служения.—Юстус Фалькнер в письме к доктору Г. Мухлен. [прим. перев.: sic!], датированном 1 августа 1701 года, описывает «духовную пустыню» в Джермантауне и его окрестностях следующим образом: «Насколько я мог наблюдать состояние церквей в этих краях и, в частности, в этой провинции, оно все еще довольно скверное. Из-за отсутствия какой-либо надлежащей подготовки аборигены, или индейцы, остаются в своем ослеплении и варварстве. Вдобавок к этому они соблазняются порочной жизнью христиан и особенно торговлей, которую с ними ведут, и перенимают лишь неведомые им ранее пороки, такие как пьянство, воровство и т. д. Немногие христиане здесь разделены почти на бесчисленные сектантские течения, которые кат' эксохен [прим. перев.: два слова по-гречески] можно назвать сектами и сбродом, такие как квакеры, анабаптисты, натуралисты, либертины, индепендентисты, субботники и многие другие, особенно тайные секты, относительно которых мы находимся в замешательстве, что о них и думать. Тем не менее, все они сходятся в своих прекрасных принципах (если угодно): упразднить весь надлежащий порядок и жить для себя так, как вы сами считаете нужным. Квакеры многочисленнее всех, поскольку губернатор [Уильям Пенн] принадлежит к их числу, так что эту землю можно назвать анатомической лабораторией квакеров. Ибо сколь ни трудились наши богословы, пытаясь препарировать этот труп и обнаружить его внутренности, им все же не удалось сделать это так хорошо, как сами квакеры делают это сейчас в данной стране. Это заняло бы целый трактат, если бы — что вполне возможно — я взялся описать, как они, преступая собственные принципы, обнаруживают, какой дух движет ими, в то время как в силу основы таких принципов они являются насмешниками и измаильтянами всей упорядоченной церковной жизни. Hic Rhodus, hic saltant (Здесь Родос, здесь танцуют)». «Также и здесь» (как в Европе), продолжает Фалькнер, «Протестантская Церковь разделена на три нации; ибо здесь есть Английская Протестантская Церковь, Шведская Протестантская Лютеранская Церковь и люди немецкой нации, принадлежащие к Евангелическо-Лютеранской и Реформатским церквам. У шведов есть две общины... Но не без основания я говорил о немцах лишь как о некоторых евангелическо-лютеранских немцах, а не как о немецкой евангелическо-лютеранской церкви, поскольку они бродят по этой пустыне без алтаря и служения (scilicet qui ara sacerdotuque destituti vagantur hoc in deserto), что поистине является плачевным состоянием. В остальном здесь великое множество немцев. Но часть из них присоединилась к другим сектам, которые используют английский язык, усваиваемый в первую очередь всеми приезжающими сюда, а некоторые из них являются квакерами и анабаптистами. Другая их часть — вольнодумцы, ни к кому не присоединяющиеся и позволяющие своим детям расти тем же путем. Короче говоря, здесь есть немцы, и вероятно, большинство из них, которые пренебрегают Словом Божьим и всяким добрым внешним порядком, кощунственно и страшно, публично оскверняют Таинства. Spiritus enim errorum et sectarum asylum sibi hic constituit (Ибо дух заблуждений и сект устроил здесь свое убежище). И главная вина и причина этого заключается в недостатке обеспечения внешнего видимого церковного общения. Ибо поскольку первый тезис естественного богословия, врожденный всем людям, гласит: "Religiosum quendam cultum observandum — Должно соблюдать некий религиозный культ", то случается, что эти люди, когда они приезжают сюда и не находят лучшего внешнего служения, выбирают что угодно, только не отсутствие всякого. Ибо хотя они и либертины, тем не менее либертинизм также имеет свою внешнюю форму, посредством которой он делает себя определенной религией ни для кого из них». Фалькнер продолжает: «Я и мой брат [Даниэль] посещаем шведскую церковь, хотя пока еще мало понимаем язык. И своим примером мы побудили нескольких немцев время от времени приходить на их собрания, пусть даже они и не понимали языка, и лишь с той целью, чтобы постепенно выводить их из варварства и приучать к внешнему порядку, тем более что один из шведских пасторов, господин М. Рудман, ради любви и славы Божией, предложил взять на себя труд выучить немецкий язык и время от времени произносить немецкую проповедь в шведской церкви, пока у немцев не появится собственная церковь». Далее Фалькнер останавливается на том, какую большую помощь в привлечении индейцев и детей квакеров, а также в привлечении молодых шведов к богослужениям оказало бы установление органа в шведской церкви. (Г. Фричель, Geschichte, 35 и след.) Духовное убожество лютеран в Пенсильвании явствует из письма их представителей доктору Цигенхагену в Лондон, датированного октябром 1739 года, в котором они заявляют: «Во всей стране нет ни одного немецкого лютеранского проповедника, кроме Каспара Штевера, находящегося ныне в шестидесяти милях от Филадельфии». (Джейкобс, 191.)

38. Новый Ганновер, Филадельфия, Провиденс.—Это была пестрая толпа немцев, собравшаяся на земле квакеров. Действительно, Пасториус, первый мэр Джермантауна, был довольно умеренным пиетистом из кругов Шпенера, но, как уже говорилось, вместе с ним и после него пришли меннониты, тункеры, мораване, гихтелиане, швенкфельдиане, последователи герлицкого сапожника Якоба Бёме и энтузиасты, у которых еще не было имени. (G., 242.) Вскоре, однако, лютеране превзошли численностью все другие немецкие конфессии (мораван и немецких реформатов) и секты в Квакерском штате, куда они прибывали во все возрастающем количестве, особенно после печальных испытаний палматинцев в Нью-Йорке. К 1750 году число немцев в Пенсильвании оценивалось в 60 000 человек, из которых примерно две трети были лютеранами по рождению. Проникшись апокалиптическими и мистическими идеями, Х. Б. Кёстер, прибывший в 1694 году с сорока семьями, как говорят, провел первые немецкие лютеранские богослужения в Джермантауне. Вскоре он объединился с епископальцами и основал епископальную церковь Христа в Филадельфии, но в 1700 году вернулся в Германию. Даниэль Фалькнер, эмигрировавший вместе с Кёстером, выступал против квакеров в Джермантауне. В Фалкнерс-Свомпе (Новый Ганновер) он организовал первую немецкую лютеранскую общину в Пенсильвании и, как утверждается, возвел бревенчатую церковь еще в 1704 году. В своей борьбе против бесхозяйственности Пасториуса Фалькнер в 1708 году стал жертвой интриг. Разочарованным человеком он отправился в Нью-Джерси, где служил общинам в Раритане, Мюльштейне, Рокауэе и других местах, а с 1724 по 1725 год также в поселениях вдоль Гудзона, которым служил Кохерталь. Из-за усиливающегося умственного расстройства Даниэль Фалькнер в 1731 году оставил свое поле деятельности в пользу И. А. Вольфа. Он умер в Раритане десять лет спустя. В Новом Ганновере Герхард Хенкель, первый лютеранский пастор в Виргинии, продолжал работу с 1717 по 1728 год. В Филадельфии И. К. Шульц из Вюртемберга был первым лютеранским пастором, о котором нам что-либо известно. Получивший образование в Страсбурге, Шульц прибыл в Филадельфию 25 сентября 1732 года. Он также служил в Новом Ганновере и Новом Провиденсе. В последнем месте первые записи в приходской книге восходят к 1729 году, и община насчитывала около ста конфирмованных членов, когда Мюленберг принял руководство. В 1732 году пастор Шульц в сопровождении двух мирян-делегатов отправился в Европу для сбора средств и, прежде всего, для привлечения работников из Галле для миссионерской работы в Пенсильвании. Эти усилия завершились, когда Шульц был арестован в Германии за нарушение общественного порядка. Перед отъездом из Пенсильвании Шульц рукоположил Джона Каспара Штевера, родственника пастора И. К. Штевера-старшего в Спотсильвании, шт. Виргиния, и поставил его во главе своих общин. Младший Штевер изучал богословие в Германии и после своего прибытия в Америку в 1728 году активно занимался миссионерской деятельностью среди лютеран в Пенсильвании — труд, который он усердно продолжал до своей внезапной смерти в 1779 году во время конфирмации группы в Лебаноне. Неприязнь Штевера к пиетизму поначалу удерживала его от объединения с Мюленбергом. Лишь в 1763 году, через пятнадцать лет после организации, он стал членом Пенсильванского министериума. Касательно Штевера и Агенды 1748 года Мюленберг рассказывает следующее: «Мы были намерены использовать самые слова нашего Господа Иисуса: Примите и едите; это есть тело Иисуса Христа и т. д. Примите и пейте, эта чаша есть Новый Завет в крови Христа и т. д. При крещении детей у нас было намерение спросить спонсоров, или восприемников: отрекаетесь ли вы во имя этого ребенка и т. д.? Против этого оппоненты [Штевер, Вагнер и их приверженцы] решительно возражали еще до того, как мы закончили. Поэтому мы немедленно внесли изменения и использовали слова, которых требовала их испуганная совесть, а именно: Это есть истинное тело и т. д.; это есть истинная кровь и т. д., а в формуле крещения: Петр, Павел или Мария, отрекаешься ли ты и т. д.?» Гребнер комментирует это следующим образом: «Если бы Вагнеры и Штеверы [которых Мюленберг сурово порицал в 1748 году] не совершили никаких иных преступлений, кроме того, что заставили «объединенных проповедников» [из Галле] занять решительную лютеранскую позицию, можно было бы пожелать, чтобы их влияние простиралось еще дальше». Однако в следующем, 1749 году Пенсильванский синод изменил формулу крещения так, чтобы у спонсоров спрашивали: «Отрекаетесь ли вы (веруете ли) во имя этого ребенка и т. д.?» (Гребнер, 327.)

ГЕНРИХ МЕЛЬХИОР МЮЛЕНБЕРГ.

39. Самоотверженные посланцы из Галле.—Помощь, о которой пастор Шульц и его миряне просили Галле в 1734 году, прибыла девять лет спустя. Колебания Франке в отношении вопросов жалованья и т. д. затянули дело до тех пор, пока Мюленберг не выразил готовность принять призыв в Америку без дальнейших условий. Он был орудием, посредством которого Богу угодно было уберечь Лютеранскую Церковь в Америке от полного упадка и дезинтеграции, а также от неминуемой опасности отступничества через Цинцендорфа. Мюленберг (Мюленберг) родился в Эймбеке, Ганновер, 6 сентября 1711 года. В 1738 году он окончил Геттинген. Он провел год, преподавая в сиротском доме в Галле, и служил общине в Верхней Лужице с 1739 по 1741 год. В 1741 году он также опубликовал свою единственную работу — защиту пиетизма против Б. Менцера. В том же году он принял призыв в общины Пенсильвании: Филадельфию, Провиденс и Новый Ганновер. 23 сентября 1742 года он высадился в Чарлстоне, навестил Болциуса и зальцбургцев в Эбенезере и прибыл в Филадельфию 25 ноября 1742 года. С самого начала Мюленберг преуспел в противодействии Цинцендорфу, который прибыл в Америку в 1741 году, чтобы обратить индейцев и объединить благочестивых людей всех церквей в Unitas Fratrum. Притворяясь лютеранином, он втерся в доверие к лютеранской общине Филадельфии, присвоив себе титул и обязанности генерального инспектора всех лютеранских церквей в Америке. Однако, разоблаченный Мюленбергом, он теперь, в январе 1743 года, с позором вернулся в Германию. Несмотря на множество других трудностей, Мюленберг быстро завоевал признание всех общин. В 1745 году он освятил свою первую церковь в Филадельфии. Halleische Nachrichten содержат яркие картины из-под пера Мюленберга и его помощников об их неутомимой, самоотверженной, благословенной и неуклонно растущей миссионерской деятельности, которая одновременно служила цели побудить Галле прислать дополнительных работников. В конце января 1745 года прибыли Петер Бруннхольц (который возглавил Филадельфию и Джермантаун) и два катехизатора — Николаус Курц и И. Х. Шаум, которые сначала служили помощниками, а позже были рукоположены в пасторы. Мюленберг писал в Галле: «Короче говоря: церковь, которую здесь предстоит насадить, находится в весьма критическом положении (Hier ist ecclesia plantanda in einer recht kritischen junctura). Поэтому нам нужны опытные и сильные люди, способные встать в проломе и дерзать с терпением и самоотречением. Вы, глубокоуважаемые отцы, прекрасно знаете, что я не такой человек. Но я считаю своего дорогого коллегу Бруннхольца именно таким человеком и хотел бы, чтобы у него было два-три сподвижника, подобных ему; это бы нам помогло. Бог легко направил бы меня в какой-нибудь более скромный уголок». (290.) В 1743 году Мюленберг направил Тобиаса Вагнера к палматинцам в Тулпехокен-Крик, где уже проповедовал Герхард Хенкель и где в 1745 году Вагнер совершил бракосочетание Мюленберга с дочерью И. К. Вайзера. Богослужения в это время проводились также в Охли, Кохенци, Индианфилде, Честере и Рединге (где лютеране и реформаты совместно возвели церковь). В 1745 году Мюленберг провел визитацию в Раритане, убедил Вольфа подать в отставку, направил туда Курца, а в 1747 году — Шаума в качестве временных замещающих пасторов, и наконец, в 1748 году побудил общину призвать И. А. Вайганда. Следуя по следам моравана Ниберга, который сеял смуту везде, где появлялся, Мюленберг закрепился также в Ланкастере в 1746 году, в Йорке и Коневаго в 1747 году, а также в Монокаси и Фредерике, шт. Мэриленд. И. Ф. Хандшу (Хандшух), прибывший из Галле в 1748 году, был назначен руководить Ланкастером. Л. Х. Шренк и Л. Раус прибыли в 1749 году. Первый был направлен в Верхний Милфорд и Саккум, второй назначен викарем в Райнбек и Кэмп. Ф. Шульц и Хайнцельман прибыли в 1751 году. Последний получил назначение в Филадельфию и женился на дочери Мюленберга. Баугер (Багер) прибыл в 1752 году, а Герок — в следующем году.—Пасторы и общины были проникнуты одним и тем же духом и считали себя частями одной и той же церкви, состоящей, с одной стороны, из Collegium Pastorum, а с другой — из «Объединенных общин».

40. Организация Пенсильванского синода.—Для укрепления общин Мюленберг с пятью пасторами и десятью общинами 26 августа 1748 года организовал Пенсильванский синод, называвшийся тогда в целом «Объединенными общинами» или «Объединенными пасторами». Это событие было названо доктором Гребнером «самым важным в истории Американской Лютеранской Церкви XVIII века». С самого начала три исходные общины Мюленберга именовались «Объединенными общинами». Это название было распространено также на общины, впоследствии организованные или обслуживаемые Мюленбергом и его сподвижниками в Джермантауне, Ланкастере, Тулпехокене, Йорке и т. д. И поскольку пасторы и общины были проникнуты единым духом и считали себя частями одной и той же церкви, состоящей из «Коллегии пасторов (Collegium Pastorum)» с одной стороны и «Объединенных общин» с другой, было вполне естественно, что они объединились в регулярный синод с регулярными собраниями. 1748 год был наиболее подходящим и благоприятным для такого объединения. Пастор Хартвик из Райнбека прибыл в Филадельфию. Николаус Курц прибыл для рукоположения в пасторы общины в Тулпехокене. Освящение церкви св. Михаила в Филадельфии привлекло в город других видных лютеран. Шведы были представлены провайстом Сандином и Петером Коком (Кохом), попечителем церкви Славы Божьей (Gloria Dei), который ревностно выступал за синодальную связь между немцами и шведами. Перед публичным богослужением пасторы Бруннхольц, Хандшу и Хартвик встретились для экзаменации Курца. Его ответы были одобрены в Галле как делающие честь даже кандидатам в Германии. На следующий день, в воскресенье, церковь св. Михаила была освящена. Провост Сандин возглавил шествие от дома пастора Бруннхольца к новой церкви. Было спето песнопение «Приди, Дух Святой, Бог и Господь». Затем было зачитано письмо от шведского пастора Транберга, в котором он выражал сожаление по поводу своего отсутствия и поздравлял общину на английском языке. В речи подчеркивалось, что «основание этой церкви было заложено с тем намерением, чтобы в ней преподавалось евангелическо-лютеранское учение согласно основанию пророков и апостолов, а также согласно Неизмененному Аугсбургскому исповеданию и другим символическим книгам». После пения еще одного гимна было вознесено шесть молитв: две на шведском языке шведскими пасторами и четыре на немецком Бруннхольцем, Хартвиком, Хандшу и господином Коком. После еще одного гимна был крещен ребенок, и Хандшу произнес проповедь. После этого служители вместе с некоторыми прихожанами приняли Вечерю Господню. Во второй половине дня Хартвик произнес проповедь по случаю рукоположения. Затем, когда делегаты-миряне стояли полукругом вокруг алтаря, провост Сандин и четыре немецких пастора рукоположили Курца. Мюленберг зачитал литургическую формулу. В понедельник, 26 августа (15 старого стиля) 1748 года, состоялась первая сессия Синода, причем новорукоположенный пастор Н. Курц произнес вступительную проповедь.

41. Первая сессия Синода.—Согласно протоколам, составленным Бруннхольцем и подписанным четырьмя немецкими пасторами, проживающими в Пенсильвании, и рядовым числом делегатов-мирян, синод состоял из шести служителей (включая Сандина и Хартвика) и двадцати четырех делегатов, не считая церковного совета филадельфийской общины: четырех делегатов-мирян из Джермантауна, трех из Провиденса, трех из Нового Ганновера, двух из Верхнего Милфорда, одного из Саккума, трех из Тулпехокена, одного из Нордкиля, шести из Ланкастера и одного из Эрлингтауна. Петер Кок представлял шведских мирян. Община в Йорке в письменном письме выразила сожаление по поводу отсутствия представителей. Организация прошла без принятия какого-либо сформулированного устава. Хотя Мюленберг и не был формально избран, в силу своего первого призыва и поручения от властей в Галле он являлся президентом синода. Когда на втором заседании синода в 1749 году Бруннхольц по предложению Мюленберга был избран надзирателем всех Объединенных общин, власти в Галле проигнорировали это, и, поскольку здоровье Бруннхольца пошатнулось, эта должность вскоре была передана Мюленбергу, который исполнял ее многие годы. На первом заседании после исполнения гимна «Du suesse Lieb', schenk' uns deine Gunst» Мюленберг обратился к собранию, сказав в частности: Это объединение желали давно. Усилия, предпринятые пять лет назад в шведской церкви, были сорваны Нибергом. Единство среди нас необходимо. Каждый член общины имеет детей. В их интересах старейшинам требуется содействовать созданию хорошего церковного порядка. Для этой цели мы здесь собрались и, с божьей помощью, будем встречаться ежегодно. «Мы, присутствующие здесь проповедники, — подчеркнул Мюленберг, — прибежали сюда не сами по себе, а были призваны и побуждены прийти. Мы обязаны дать отчет Богу и нашей совести. Мы поддерживаем связь с нашими отцами в Европе. Мы должны заботиться не только о себе, но и о наших потомках». В известной степени слова Мюленберга касались Штевера, Штрайта (Штрайтера, как его называют в протоколах), Андреаса и Вагнера. Эти служители не были приглашены к участию в организации синода, поскольку, как поясняет внесенная в протокол декларация синода: «1. они без всяких причин клеймят нас [Мюленберга и его приверженцев] как пиетистов; 2. не посланы и не имеют ни внутреннего, ни внешнего призыва; 3. не желают соблюдать с нами единообразный порядок богослужения, следуя каждый церемониям своей страны; 4. шестилетний опыт научил Мюленберга, что их целью является лишь хлеб; 5. они не подчинялись никакой консистории и не отчитывались об исполнении своего служения». Делегатов-мирян призвали дать отчет об эффективности работы их пасторов, а также высказать мнение о новой литургии, которую они сочли слишком длинной. Также было исследовано состояние приходских школ. Совещание с мирянами было закрыто в понедельник после полудня, после чего они вместе пообедали. Затем пасторы занялись делами, которые обычно считались их прерогативой. Хартвик обратился к старейшинам, пожелав их общинам всяческих благословений. Шведский провост выразил желание стать членом этого органа. Но поскольку Петер Кок скончался, ни один швед не присутствовал на заседании в следующем году. Объединенные общины провели семь ежегодных собраний, последнее из которых прошло в Новом Ганновере в 1754 году. Возрожденный доктором Врангелем и Мюленбергом в 1760 году, этот старейший лютеранский синод в Америке существует по сей день как «Евангелическо-лютеранский министериум Пенсильвании». (Гребнер, 301 и след.)

ДАЛЬНЕЙШАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И СМЕРТЬ МЮЛЕНБЕРГА.

42. Обескураживающие условия.—За радостными событиями 1748 года в Филадельфии последовали такие разочарования, что после 1754 года синодальные собрания были заброшены вплоть до 1760 года, когда, как уже говорилось, провост фон Врангель возродил синод в интересах создания немецко-шведской организации. Неудача была вызвана различными удручающими обстоятельствами: смертями Хайнцельмана и Бруннхольца; неурядицами в общинах Хандшу в Ланкастере, Джермантауне и Филадельфии; противодействием Штевера и других антипиетистов, которых синод в 1748 году обозначил как нежелательных лиц; обвинениями против Мюленберга и его сподвижников в том, что они являются лишь тайными агентами Цинцендорфа, и т. д.; и прежде всего совершенно недостаточной поддержкой людьми и деньгами со стороны Галле. Трудности и удручающие условия, в которых трудились Мюленберг и его помощники, явствуют из срочного воззвания, подписанного Мюленбергом, Бруннхольцем и Хандшу, принятого синодом в 1754 году и отправленного как в Лондон, так и в Галле. Доктор Джейкобс пишет: «Это один из важнейших документов в «Отчетах» Галле. В нем охвачено все поле деятельности, прослежена история немецкой иммиграции и описано религиозное состояние иммигрантов. Показано, как другим конфессиям и шведским лютеранам оказывается помощь из-за рубежа, и проведен весьма удручающий контраст. Затем откровенно и подробно изложено положение каждого прихода. Они видят три большие опасности, угрожающие внутренней жизни общин, а именно: присвоение ведущими людьми отдельных приходов права диктовать условия в качестве компенсации за, возможно, большую сумму, ожидаемую от них на содержание пастора; беззаконие иммигрантов, злоупотребляющих свободой страны, желающих сокрушить все правила и порицающих весь надлежащий порядок, регулярное служение и богослужение как само папство; введение в страну никчемных людей в качестве мнимых служителей вербовщиками, которые продают их услуги прямо с корабля лютеранам, готовым обмануться подобным образом. Объединенные пасторы, настаивают они, практически бессильны сопротивляться. Народ, как правило, беден. В общине из трехсот человек едва ли наберется пятнадцать способных внести вклад в строительство церквей; и ответственность за возникающие долги, следовательно, как правило, должна ложиться на самих пасторов. Многие тысячи лютеран рассеяны по Северной Каролине, Виргинии, Мэриленду, Нью-Джерси, Нью-Йорку и т. д. Никаких средств на дорожные расходы пасторов или замену их на время отсутствия не предусмотрено, если о этих лютеранах заботятся. Люди часто приезжают за сто и даже за двести миль, чтобы услышать проповедь и принять Таинство, и горько плачут об обездоленности, которую никто не пытается устранить». [Подписавшие воззвание] сопоставляют положение пастора в Новом Свете с положением пастора в Старом. У последнего есть уверенность в необходимом обеспечении, защите в его служении, во всех необходимых зданиях, в обеспечении надлежащего обучения его народа. У первого нет ничего из этого. Среди десяти семей едва ли найдется одна или две, которые вносят вклад согласно своим обещаниям. Секты распространяют среди людей идеи, к которым те охотно прислушиваются, о том, что пасторы, как и их слушатели, должны работать ремеслом, рубить дрова, сеять и жать в течение недели, а затем бесплатно проповедовать им в воскресенье. Они слышат такое повсюду — в газетах, в компании, в поездках и в тавернах. Картина очень мрачная. Пасторы чувствуют, что не видят возможности продвигаться вперед; а отступать или даже оставаться на месте должно быть гибельно». Джейкобс продолжает: «Подобные заявления, вероятно, сыграли свою роль в том впечатлении, которое какое-то время бытовало в Галле, будто Мюленберг был прожектером и чудаком — до того странными кажутся его утверждения тем, кто не способен на основе личного наблюдения оценить всю остроту ситуации в Пенсильвании. Если было какое-то время, когда Мюленберг хотя бы на мгновение допускал мысль о передаче попечения о лютеранах Пенсильвании Церкви Англии, то это происходило лишь в такие моменты, когда ему и его соратникам по синоду приходилось продолжать борьбу под таким бременем практически без посторонней помощи, в то время как объединение с Церковью Англии сразу же обеспечило бы всех направляемых туда миссионеров ассигнованиями, почти достаточными для пропитания, и гораздо лучшей защитой от царящего беспорядка. Если лютеране в Европе не могли удовлетворить требования часа, мы можем простить эту мысль, которая так и не стала твердой целью, что, скорее чем позволить пренебрегать тысячами тех, за чье попечение он чувствовал себя ответственным, пришлось бы искать какой-то иной путь спасения». (246 и след.)

43. Дальнейшая деятельность и смерть.—В мае 1751 года, как уже говорилось, Мюленберг стал пастором голландской общины в Нью-Йорке. С 1753 по 1761 год он вновь трудился в Новом Ганновере и Провиденсе. В этот период он совершал визиты в Раритан (в 1757, в 1758 году — на девять недель, в 1759 году — с семьей, снова в октябре 1759-го и в январе 1760-го), в то время как его помощник И. Х. Шаум замещал его в Провиденсе. 29 октября 1761 года Мюленберг вернулся в Филадельфию, чтобы унять вспыхнувшие там распри. Здесь он жил в собственном доме и поддерживал тесное общение с доктором Врангелем. Благодаря новому церковному уставу, который его община подписала в 1762 году и который с течением времени был принят почти всеми общинами в Пенсильвании, влияние Мюленберга распространилось далеко и широко. В 1769 году он освятил новую церковь Сиона в Филадельфии. (В этой церкви проходили национальные мемориальные богослужения по Бенджамину Франклину [1790], Вашингтону [1799] и Аврааму Линкольну [1865].) 8 сентября 1774 года он прибыл в Чарлстон в сопровождении жены и дочери, куда община пригласила его уладить их конфликт, что он и сделал умело и успешно. Его настоящей целью, однако, был Эбенезер, где он по приказу властей в Европе должен был провести визитацию и исправить ущерб, нанесенный Трибнером. Здесь он составил проект нового устава, который был принят зальцбургцами и привел к временному миру. 6 февраля 1775 года он начал путь обратно в Пенсильванию. Когда церковный совет его общины в Филадельфии в 1779 году без лишних слов избрал Кунце своим преемником, Мюленберг повел себя с достоинством. Община аннулировала свое решение, после чего Мюленберг подал в отставку, и ему была назначена пенсия в 100 фунтов стерлингов ежегодно с правом время от времени проповедовать в церкви. Еще в 1748 году Мюленберг составил Агенду, которая сначала распространялась в рукописном виде, а в 1786 году была напечатана в несколько измененном виде. Единственным возражением, которое общины выдвинули против Агенды в 1748 году, было то, что «богослужение будет длиться слишком долго, особенно в холодные зимние месяцы»; в связи с чем «они просили ее сократить». В 1782 году Мюленберг также проделал основную работу по подготовке гимнала, который был издан в 1784 году. В том же году Пенсильванская академия присвоила ему степень доктора богословия. Мюленберг принял этот титул, но попросил друзей не использовать его в общении с ним. Мюленберг скончался 7 октября 1787 года. Прощаясь со своим другом до этой жизни, он говорил о предстоящем пути к своему истинному отечеству, повторяя слова гимна: «Ich hab' vor mir ein' schwere Reis' Zu dir in's Himmels Paradeis, Das ist mein rechtes Vaterland, Darauf du hast dein Blut gewandt». Незадолго до смерти он молился строфой: «Mach' End', o Herr, mach' Ende An aller unsrer Not, Staerk' unsre Fuess' und Haende Und lass bis in den Tod Uns allzeit deiner Pflege Und Treu' empfohlen sein, So gehen unsre Wege Gewiss zum Himmel ein». На похоронах Мюленберга присутствовали восемь лютеранских пасторов, реформатский министр Шлаттер и огромное стечение народа, так что пастор Ю. Л. Фогт был вынужден произносить свою речь под открытым небом. Мемориальные богослужения проводились в Нью-Йорке и во многих других местах, а также почти во всех общинах, принадлежавших синоду. В лице Мюленберга ушел из жизни величайший человек, которого Бог даровал Лютеранской Церкви Америки в XVIII веке, «патриарх Американской Лютеранской Церкви». Его тело было предано земле прямо у стен церкви в Траппе. Мраморная плита над его могилой носит надпись: «Qualis et quantus fuerit, Non ignorabunt sine lapide Futura Saecula. (Будущие века узнают его характер и значение без камня.)» (484. 521.)

44. Отзывы и оценки Мюленберга.—В своем письме к доктору Фрейлингхаузену в Галле сам Мюленберг раскрывает свой благочестивый и смиренный настрой следующим образом: «Сегодня, 6 декабря 1762 года, прошло сорок лет с тех пор, как я впервые ступил на землю Филадельфии; и я верю, что мой конец уже не за горами. Если бы в течение этих сорок лет я служил своему Господу так же преданно, как Иеремия, я мог бы ожидать более радостного конца. Но теперь я должен считать величайшей благостью и милостью, если милосердный Искупитель ради Своих вседостаточных заслуг не помянет мои ошибки и немощи, но примет меня милостиво». Говоря о преданности Мюленберга, доктор Э. А. В. Краусс замечает: «Мюленберг оставался верным в малом и великом даже после того, как получил помощь из Германии и один сотрудник за другим начали трудиться рядом с ним. Вскоре его деятельность вышла за рамки сферы трех его общин. По первому требованию он посещал рассеянных лютеран в Джермантауне, Тулпехокене, Ланкастере, Йорке, Раритане, Фредерике. Он был советником плохо обеспеченных общин, судьей в их распрях. Везде к нему испытывали доверие. Благодаря своему организаторскому таланту, эрудиции, но прежде всего бескорыстию, скромности, достоинству и благочестию он был повсеместно востребован и был вынужден взять на себя руководство, которое он удерживал до самого своего блаженного отхода из этого мира». (Lebensbilder, 694.) Доктор Х. Э. Джейкобс обрисовывает характер Мюленберга следующим образом: «Глубина религиозных убеждений, необычайная внутренняя сосредоточенность характера, апостольское рвение о духовном благополучии каждого отдельного человека, поглощающая преданность своему призванию и всем его деталям — таковы были его наиболее заметные черты. Они сочетались с интуитивной проницательностью и широтой кругозора, государственным охватом любой ситуации, в которой он оказывался, почти пророческой дальновидностью, хладнокровием и рассудительностью, а также исключительными дарованиями к организации и управлению». Доктор А. Гребнер пишет: «Задача, стоявшая перед Мюленбергом, когда он вступил на дикое и неупорядоченное поле, отведенное ему здесь, была такова, что если бы кто-нибудь в Галле смог рассказать ему и рассказал, что ждет его в Америке, он вряд ли нашел бы необходимую мудрость и бодрость духа, чтобы приложить руку к плугу, который должен был превратить этот дикий терновник в пахотное поле. И все же где мог найтися второй человек, который в то же время оказался бы равен этой задаче в такой же мере, как Генрих Мельхиор Мюленберг? Богатый крепким телосложением и благочестивым складом ума, преданностью в великом и малом, веселым, но твердым мужеством, неутомимой деятельностью и духом созидательного предприимчивости, мудростью и рассудительностью, способностью быстро ориентироваться и приспосабливаться к обстоятельствам, и вдобавок к этому необходимой независимостью воли и поступков — качествами, редко сочетающимися в одном и том же лице, — Мюленберг был блестяще снаряжен как по степени, так и по разнообразию теми дарами, в которых нуждается миссионер и организатор. И с самого первого дня его насаждения и полива Бог даровал обильный прирост его трудам, столь обильный, что Мюленберг мог с благодарным сердцем сказать: «Кажется, теперь наступило время, когда Бог посетит нас особой благостью здесь, в Пенсильвании». Более того, самовозвеличение было ему совершенно чуждо. «Бог не нуждается во мне, — говаривал он, — Он может совершить Свою работу и без меня». Подобным образом он всегда был доволен, хотя никогда не видел больших денег. В течение первого полугода своего пребывания в Филадельфии он зарабатывал на жизнь уроками музыки». (279.) Доктор А. Шпет: «Хотя лютеранские общины и пасторы среди голландцев на Гудзоне и среди шведов на Делавэре существовали еще в первой половине XVII века, а позднее — среди многочисленных немецких иммигрантов, все же подлинная организация Лютеранской Церкви в Америке на фундаменте отцов восходит лишь к середине XVIII века и обязана своим появлением преподобному Генриху Мельхиору Мюленбергу, всеобщим признанием являющемуся патриархом Лютеранской Церкви на этом континенте, благодаря усилиям которого в 1748 году был основан Пенсильванский министериум, «Материнский синод». В миссионерском рвении, пастырском такте и верности, организаторских способностях и личном благочестии у него не было равных». (C. P. Krauth, 1, 316.)

КОНФЕССИОНАЛИЗМ МЮЛЕНБЕРГА.

45. Безоговорочное подписание всей Книги Согласия.—Подобно «отцам в Галле», Мюленберг, само собой разумеется, желал быть лютеранином и созидать Лютеранскую Церковь в Америке. Сам он говорит с некоторым раздражением: «Я бросаю вызов сатане и всякому лживому духу приписать мне что-либо, противоречащее учению наших апостолов или Символическим Книгам. Я часто говорил и писал, что не нашел ни ошибки, ни заблуждения, ни какого-либо изъяна в нашем евангельском учение, основанном, как оно есть, на апостолах и пророках и представленном в наших Символических Книгах». Доктор Шпет: «Стандарты Лютеранской Церкви XVI века были приняты и одобрены Мюленбергом без оговорок, и во всей своей пастырской работе он стремился соответствовать этому стандарту, как он торжественно поклялся в своем обетном рукоположении перед богословским факультетом университета в Лейпциге 24 августа 1739 года, который вверил ему служение «преподания Евангелия и совершения Таинств по правилу, данному в писаниях пророков и апостолов, сумма коего содержится в тех трех символах: Апостольском, Никейском и Афанасьевском, в Аугсбургском исповедании, представленном императору Карлу V в 1530 г. по Р. Х., в Апологии оного, в Большом и Малом Катехизисах д-ра Лютера, в артикулах, подписанных на Шмалькальденском собрании, и в Формуле Согласия. Он торжественно пообещал предлагать своим слушателям то, что согласно и единогласно с этими писаниями, и никогда не отступать от того смысла, который они дают». (Статья д-ра В. Й. Манна «Консерватизм Генриха Мельхиора Мюленберга» в Lutheran Church Review, январь 1888 г.) И это была позиция not of the patriarch alone [не одного лишь патриарха], но и его сподвижников, всего Пенсильванского синода, который он организовал, и сестринской или дочерней синодальной церкви Нью-Йорка при жизни Мюленберга и Кунце. «Те отцы были весьма далеки от того, чтобы придать Лютеранской Церкви, какой они организовывали ее на этом новом поле труда, форму и характер, в чем-либо существенно отличающиеся от того, какой Лютеранская Церковь была в Старом Свете и особенно в Германии. Они сохранили не только старые догматические стандарты, но и старые традиционные элементы и формы богослужения: церковный год с его великими праздниками, евангельские и апостольские чтения, литургию, чин конфирмации, приготовительное служение к Вечери Господней, соединенное с исповеданием грехов и отпущением. Их вероучительная позиция была несомненно лютеранской в том смысле, в каком лютеранство исторически известно, являя собой нечто индивидуальное и самобытное, и как таковое противостоит католицизму, с одной стороны, и Цвингли, Кальвину и всем прочим так называемым протестантским партиям — с другой. Те отцы допускались к служению на условии их собственного заявления о том, что они находятся в согласии с Confessio Augustana Invariata и со всеми прочими Символическими Книгами Лютеранской Церкви. Они требовали того же условия от тех, кого допускали к священному служению. Они не допускали никакой организации или уставов общин без требования признания всех Символических Книг Лютеранской Церкви в качестве вероучительной основы» (1, 317). В письме от 14 июня 1774 года, адресованном одному из членов лютеранской общины в Чарлстоне, шт. Юж. Каролина, некоторые из бед и трудностей которой он пытался уладить, Мюленберг изложил правило собственного личного пути следующим образом: «За тридцать два года моего пребывания в Америке мне не раз предоставлялась возможность присоединиться к Епископальной Церкви и получать в четыре или пять раз больше жалованья, чем давали мне мои бедные немецкие братья по вере лютеранской; но я предпочел поношение в моем народе и вместе с ним сокровищам в Египте». (Джейкобс, 298.) Чин конфирмации в Агенде содержал вопрос: «Намерены ли вы оставаться верными истине Евангелическо-Лютеранской Церкви, как вы научились ее знать и торжественно исповедали?» (G., 498.)

46. Обет пасторов и общин.—Подобно самому Мюленбергу, все его сподвижники и общины давали обет верности лютеранским исповеданиям. Религиозная присяга, которую принес Бруннхольц, гласит, в частности, следующее: «Я, Петер Бруннхольц, торжественно клянусь и перед Богом Всемогущим приношу присягу на своей душе... что я буду пребывать в чистом и несмешанном Слове Божьем, как оно по смыслу Духа усердно собрано из Священного Писания против всех еретиков в трех главных Символах и особенно также в истинных лютеранских церковных книгах, каковыми являются Неизмененное Аугсбургское исповедание, его Апология, Шмалькальденские артикулы, два Катехизиса Лютера и специфическая Формула Согласия, и что я буду учить согласно им». (G., 283.) Подобным образом Курц, Вайганд и все пасторы торжественно пообещали исполнять свое служение «согласно чистому учению апостолов и пророков и всех наших Синодальных Книг». (Lehre u. Wehre, 1856, 120.) Согласно Агенде 1748 года оглашаемые обещали верность до смерти «истине Евангелическо-Лютеранской Церкви, которую они торжественно исповедали». (488.) С самого начала Мюленберг также заставлял общины подписываться под статьями, в которых они исповедовали себя Слову Божьему и лютеранским Символам. (299.) Общины, в согласии с уставом 1762 года, обязывали своих пасторов проповедовать «Слово Божье согласно основанию пророков и апостолов и в соответствии с Неизмененным Аугсбургским исповеданием». Правда, Пенсильванский синод при своем создании в 1748 году не составлял никаких специальных исповедательных статей, однако, согласно принятой ранее Агенде, само собой разумеющимся считалось, что все пасторы и общины подписываются под лютеранскими Символами. Синодальный устав 1778 года, занесенный в официальную книгу записей, начатую в 1781 году, содержал следующие положения: «Что касается его жизни и учения, каждый пастор должен обретаться в согласии со Словом Божьим и нашими Символическими Книгами». «В случае подачи жалоб на учителей расследование должно касаться: 1. прямых ошибок против ясного смысла Священного Писания и наших Символических Книг веры». (529.) Преданность Мюленберга лютеранскому учению явствует также из интереса и рвения, проявленных им в содействии институту катехизического наставления и в создании приходских школ. Одним из главных вопросов, привлекших внимание первого съезда Синода в 1748 году, был: «Каково состояние школ?» И хотя Мюленберг, описанным образом, отстаивал конфессиональный лютеранизм, нельзя убедительно утверждать, что его влияние в этом направлении было здоровым и благотворным во всех отношениях. То было не подлинное лютеранство Лютера, а модифицированный лютеранизм, пропагандировавшийся тогда в Европе и Германии вообще, особенно в Галле и кругах пиетистов, — лютеранизм, привитый легализмом, субъективизмом, индифферентизмом и юнионизмом. Конфессионализм Мюленберга носил исторический характер, то есть скорее выражал почтенное уважение к досточтимым лютеранским символам, нежели представлял собой живую силу самой лютеранской истины, которая направляет, пронизывает и формирует всю церковную деятельность человека как в учении, так и в практике.

ПИЕТИЗМ МЮЛЕНБЕРГА.

47. Субъективизм галльских пиетистов.— Ниже приводятся некоторые из заблуждений пиетистов в Галле: что учение имеет второстепенное значение для благочестия и по сравнению с ним; что освящение не содержится в вере, но должно быть добавлено к ней; что покаяние и обращение навязывались таким образом, будто человек может принудить к ним сам себя; что христиане, которые не могли рассказать об определенных особых муках покаяния и ощущениях благодати, считались необращенными; что уверенность в спасении основывалась не на объективном Слове Божьем, а на субъективных признаках, главным образом тех, которые обнаруживались у обращенных в кругах пиетистов; что страждущих вместо утешения Евангелием безусловного прощения всего мира заставляли прислушиваться к пульсу собственного благочестия; что тех, кто не проявлял симптомов обращения по-галльски, судили немилосердно и смотрели на них свысока как на не истинно обращенных; что «возрожденные» и «пробужденные» считались истинной церковью в церкви, ecclesiolae in ecclesia. И что же представлял собой пиетизм галльских эмиссаров в Пенсильвании? Доктор Манн заявлял о Мюленберге и его сподвижниках: «Их пиетизм был истинно лютеранским благочестием, сердечным, преданным, практическим лютеранством». (Шпет, 1, 318.) Тем не менее, следы болезненного и зараженного лютеранства, культивируемого пиетистами, были слишком очевидны также и в Мюленберге, и в соратниках, тщательно отобранных для него Франке и Фрейлингхаузеном в Галле. Благочестие, к которому они столь усердно и ревностно стремились, в больше чем одном отношении не было ни истинно евангельским, ни здравым лютеранским, но ночило легалистический и субъективный характер. Они наслаждались евангелизационными проповедями, призванными обращать людей на манер Галле. Они стремились выяснить, кто в их общинах является истинно обращенным. В качестве эталона они применяли собственный опыт, а в качестве образцов — галльских новообращенных. Вместо того чтобы немедленно утешить устрашенных грешников полнотой утешения Евангелия, они испытывали их «согласно признакам состояния благодати». Гребнер: «Будучи диаконом в Гросхеннерсдорфе, Мюленберг уже опубликовал полемический трактат против доктора Бальтазара Менцера, который напал на пиетизм и изображал время до возникновения пиетизма как время тьмы, в которой Бог «то тут, то там воздвигал истинный свет, пока наконец не восстали верные слуги Господни, блаженные Шпенер, Франке, Брейтгаупт, Антон и другие» и «снова вынесли на свет Библию». В то время Мюленберг выступал за частные собрания для душ, «пробужденных от сна греха», на которые ссылался бургомистр Эимбека, когда передал Мюленбергу требование «прекратить пиетистические конвентиклы, поскольку они противоречат закону страны»». (315.)

48. Новообращенные, молитвенные собрания, пробуждения.— Бруннхольц, труд которого высоко оценивался Мюленльбергом, говорит о своих прихожанах, которых тем не менее он допускал к Вечере Господней, что по большей части они были «совершенно слепы и мертвы», людьми, которые еще не испытали никакого «истинного изменения сердца»; что в современных общинах нужно «довольствоваться подбиранием колосьев, высматривая и ожидая следов божественной деятельности: где, когда, в ком и может ли Дух дать богатый урожай». Слишком верно, продолжает он, «что великое множество людей, как старых, так и молодых, все еще погребены в плотском мудрровании и великом невежестве, и нуждаются в истинном обращении». «Есть поистине несколько человек, в том числе и в моих двух общинах, в отношении которых у меня есть обоснованная надежда, что они пробудились от духовного сна греха и привлекаются к Сыну Отцом». «Что касается моей общины здесь, в Филадельфии, я не могу особо хвалиться большинством и внешне большим числом, так как среди них все еще много испорченности. Однако Господь даровал мне малый остаток, который пробужден Словом и ревностно ищет путей мира, позволяя тихо, но с усердием готовить себя к покою Божию». Мюленберг говорит: «Истинное покаяние и обращение по Слову Божию — дело трудное и редкое». «Мы продолжали трудиться над внутренним и внешним созиданием Церкви, потому что среди них было замечено малое, освященное Богом семя». То, чего Бруннхольц и Мюленберг искали в членах своих общин, допущенных к причастию, которых они считали необращенными, были, без сомнения, галльские симптомы. В 1748 году покорность руководству пастора причислялась к этим признакам. Когда старейшины общины в Ланкастере выступили против своего пастора и настояли на своем мнении, которое вовсе не было ошибочным, их увещевали «обратиться всем сердцем, так как иначе они не смогут должным образом исполнять свое служение, а испытания пастора в общине станут слишком тяжелыми». (319.) «Малый остаток обращенных» питался пасторами на «особых молитвенных собраниях по домам». (320.) Такова была практика Бруннхольца в Филадельфии. А Мюленберг писал из Нью-Йорка в 1751 году: «Я узнал, что среди реформатов здесь есть небольшая группа пробужденных душ, которые алчут и жаждут правды. Говорят, это пробуждение было вызвано младшим из двух реформатских пасторов. Моя хозяйка также принадлежит к реформатской общине. Несколько лет назад она была так устрашена мнением о безусловном божественном предопределении, что у нее развилась истерическая болезнь, от которой она до сих пор отчасти страдает. Я искал признаки состояния благодати. Она отвечала разумно, что дало мне надежду на то, что она находится в состоянии благодати. Мой хозяин пожелал, чтобы я уединился с ним и его слабой супругой в комнате и помолился втайне, что мы и сделали». «В конце дня мой дорогой хозяин снова пожелал, чтобы я помолился с ним и его женой наедине, так как благодаря этому она испытала силу и облегчение в прошлый раз. 30 июля меня отвели к благочестивому английскому купцу, у которого были с собой несколько пробужденных душ. Они спели псалом, прочитали главу из книги благочестия и убедили меня помолиться в конце. Спустя время дорогие души вернулись по своим домам, а я остался с ним до одиннадцати часов и провел время в приятной и назидательной беседе с ним и его благочестивой женой». «1 августа, в субботу вечером, я проповедовал покаянные проповеди как на немецком, так и на голландском языках. … Церковь в этот раз была хорошо заполнена, и расставание, казалось, тронуло и опечалило пробужденные и благонамеренные души». Вейганд продолжал труд в духе Мюленберга, проводя «частные часы» с «пробужденными душами» и находя особую радость в некоторых душах, пробужденных Уэсли. Когда Уитфилд вернулся в Пенсильванию в 1762 году, доктор Врангель вошел с ним в отношения и начал проводить молитвенные собрания в частном доме в городе, и когда комната в том доме уже не могла вместить людей, община Мюленберга предоставила ему право пользоваться своей церковью. Когда другие обязанности не препятствовали этому, Мюленберг регулярно посещал эти английские часы благочестия. Общинный устав 1762 года особо оговаривал за пастором право «проводить часы назидания, увещания и молитвы в церквах и школах по будням или вечерам, как того потребует необходимость и как позволят силы и обстоятельства». (383. 425. 440. 485.) Доктор И. Х. К. Хельмут был первым, кто сообщил о пробуждении в духе ревивализма в своей общине в Ланкастере в 1773 году. Позже, в 1811 году, Хельмут от имени Пенсильванского синода написал письмо Павлу Хенкелю, находившемуся тогда в миссионерских поездках по Огайо, с предостережением не участвовать в лагерных собраниях, «если он столкнется с подобными уклонениями от наших лютеранских путей». Но даже в то время Синод не занял решительной позиции против ревивалистского энтузиазма. Уже в первые десятилетия девятнадцатого века из Синода доносились такие отчеты: «Здесь тоже горит огонь». «Здесь мы созерцаем чудеса благодати Божьей; повсюду мы находим раненых, плачущих, стонущих и тех, кто молится. Некоторые вскрикивали: «Боже мой, что мне делать, чтобы спастись?» Другие со слезами спрашивали: «Могу ли я еще спастись?»» (549.) В 1810 году Северо-Каролинский синод постановил поручить Филипу Хенкелю испробовать пробуждение, поскольку подобные пробуждения желательны и среди лютеран. Во время волны ревивализма с 1830 по 1850 год английские лютеранские церкви в большом количестве подхватили эту заразу. Они ввели эмоциональную проповедь, скамью кающихся, длительные собрания и, соревнуясь с фанатичными сектами, клеймили как духовно мертвых формалистов всех, кто придерживался старых путей лютеранства. В своем номере от 21 марта 1862 года газета «Лютеранский обозреватель» заявила, что «символизм» старых лютеран в Сент-Луисе означает смерть Лютеранской Церкви, спасти которую неспособно ничто, кроме пробуждений. (L. u. W. 1862, 152; 1917, 374.) Пиетизм Мюленберга помог подготовить почву для этого методистского заблуждения.