«Пособия к изучению кодексов майя»

Поскольку кольцо из точек окружает как финальное красное число, так и каждое из чисел над колонками, указываемое различие должно относиться к одному или нескольким дням каждой колонки.

Поскольку носителями года являются только последние дни колонок, отличительный знак, вероятно, относится к ним. Выбрав для левой колонки серию лет Иш и начиная с 1 Ок, семнадцатого дня восьмого месяца, мы отсчитываем 26 дней. Это приводит нас к 1 Киб, третьему дню десятого месяца, или десятой колонки фигур нашего календаря, и второму дню первой колонки дней серии; еще 26 дней — к 1 Ик; еще 26 — к 1 Ламат и еще 26 — к 1 Иш, первому дню года 1 Иш, который согласно четырехлетней серии будет первым годом Индикации. Выбирая серию Кана для второй колонки и отсчитывая тем же способом от 1 Ахау, семнадцатого дня восьмого месяца, или восьмой колонки фигур календаря, мы находим, что последним днем является 1 Кан — первый день года 1 Кан, который также должен быть первым годом Индикации.

Единичные числительные, отмеченные подобным образом, встречаются в двух или трех местах Кортезианского кодекса, но в Дрезденском кодексе их нет. Серии, с которыми они связаны в первом из названных кодексов (за исключением той, что находится в среднем разделе таблицы 24), стерты слишком сильно, чтобы их можно было проследить целиком. Данная серия после внесения двух незначительных и, судя по всему, оправданных исправлений выглядит так:

Ⓘ

Cimi }

Ezanab 11, XII(?); 11, X; 6, III; 8, XI; 7(?), V; 9, I.

Oc

Ik

Ix

Первое красное числительное строки в оригинале представляет собой X, а предпоследнее черное число равно 6. Изменив первое на XII, а второе на 7, мы получим сумму серии, равную 52, что составляет интервал между днями колонки.

Используя колонку Иш в календаре и начиная с 1 Кими, ведя отсчет, как и прежде, мы обнаруживаем, что последним днем колонки серии является 1 Иш — первый день года 1 Иш и первый год Индикации согласно четырехлетней системе.

Весьма примечательное подтверждение выдвинутой здесь теории представлено в серии, обнаруженной в среднем разделе таблицы II Троанского кодекса.

В полностью расписанном виде с использованием ранее применявшихся замен эта серия выглядит следующим образом:

Ⓘ Ⓘ

Manik Ymix }

Men (?) Been 9, X; 6, III; 11, I.

Chuen Chicchan

Akbal Caban

Men Muluc

В факсимиле Бурсье второй символ левой колонки несомненно является знаком Мена. Если принять это за истину, то ни один носитель года (Кан, Мулук, Иш, Кауак) не обнаружится ни в одной из колонок, и выдвинутая нами теория относительно значения точек вокруг красной единицы над колонкой рухнет. И это не единственная трудность, с которой мы сталкиваемся при попытке применить теорию к данной серии. Сумма черных чисел составляет 26, что также должно быть интервалом между днями колонок. Отсчет 26 дней от 1 Маник приводит нас к 1 Бен вместо 1 Мена; еще 26 дней — к 1 Кауак, дню, который не встречается ни в одной из колонок в том виде, в каком они даны в оригинале. Взяв вторую колонку и отсчитав 26 дней от 1 Имиш, мы попадаем на 1 Маник вместо 1 Бена. Это дает нам ключ к серии и разрешает загадку. Мы должны начать с 1 Имиш, затем взять 1 Маник, затем 1 Бен и так далее, переходя попеременно от колонки к колонке.

Применяя этот метод и используя колонку Кауак нашего календаря (таблица II), мы получаем следующий результат: начиная с 1 Имиш, третьего дня десятой колонки фигур, и отсчитывая 26 дней, мы приходим к 1 Маник; еще 26 дней приводят нас к 1 Бен, а еще 26 — к 1 Кауак, первому дню первого года Индикации. Следовательно, знак 1 Мен в левой колонке должен быть заменен на 1 Кауак, что также доказывается подсчетом интервалов без учета номеров недель. Например, от Имиш до Бена 12 дней, от Бена до Чикчан 12 дней, от Маник до Кауак 12 дней и так далее по всей колонке. Либо, если мы берем колонки по очереди, интервал составляет шесть дней, а именно: от Имиш до Маник — 6 дней; от Маник до Бена — 6 дней; от Бена до Кауак — 6 дней; от Кауак до Чуэна — 6 дней и так далее до самого конца.

Хотя доказательство того, что эти красные единичные числительные имеют данный отличительный знак именно по указанной причине, не является абсолютно неопровержимым, оно тем не менее дает удовлетворительное объяснение и, если это так, служит доказательством того, что календарная система, основанная на четырехлетней серии, находилась в ходу во времена создания Троанского и Кортезианского кодексов.

Этот отличительный знак обнаруживается в странном и необычном сочетании в нижнем разделе таблицы XV Троанского кодекса. Первое красное числительное серии приведено следующим образом:

Fig. 372. Numeral character from the lower division of Plate XV, Manuscript Troano.

Большинство символов дней и примерно половина символов числительных стерты, но все те, которые необходимы для текущих целей, остаются четкими и невредимыми:

III, }

Ix 10, XIⒾI.

Cimi

Судя по ним и по оставшимся немногочисленным числам, вся серия выглядела следующим образом:

III,

Ix

Cimi 10, XIII; 4, IV; 20, XI; 9, VII; 9, III

Ezanab

Oc

Ik

Единственное сомнение при реконструкции заключается в том, должны ли вторая и третья пары числительных выглядеть так, как указано, или же как 2, II и 22, XI. Если мы выберем колонку Кана в нашей таблице II и поведем отсчет от 3 Иш одиннадцатой колонки фигур, то придем к 13 Кан. Если четырехлетняя серия была используемой системой, то 13 Кан мог быть первым днем года, но не первым днем Индикации. Поскольку это единственный день, на который указывает XIII и который мог бы оказаться первым днем года, нам следует искать объяснение в чем-то другом. Отсчет десяти дней от 3 Эсанаб приведет нас к 13 Ламат, которая является последним днем (если считать пять добавленных дней) Индикации, начинающейся с года 1 Кан и заканчивающейся годом 13 Кан.

Согласно моей теории ахау, 344-1 год 13 Кан должен был соответствовать григорианским годам 1376, 1438, 1480 и 1532. Согласно теории, выдвинутой Пересом, 344-2 он должен был соответствовать 1385, 1437, 1489 и 1541 годам.

Поэтому вполне возможно, что этот отличительный знак может иметь определенную ценность для определения соотношения календаря майя и григорианского календаря.

339-1 See Study of the Manuscript Troano, by Cyrus Thomas.

339-2 See note on page 337.

344-1 See Table XVII, Study of the Manuscript Troano, by Cyrus Thomas, p. 44.

344-2 See Table XVIII, ibid., p. 45.

ГЛАВА III

ПИСЬМЕННОСТЬ.

Следует признать, что ни одна из попыток расшифровать письмена в этих рукописях не увенчалась полным успехом; более того, до сих пор сохраняются определенные сомнения относительно того, являются ли какие-либо из знаков подлинно фонетическими; тем не менее есть основания полагать, что приводимые здесь материалы помогут уменьшить эти сомнения. Следует признать, однако, что, несмотря на все эти препятствия и трудности, был достигнут определенный существенный прогресс в деле лучшего понимания типа письма и природы знаков.

Направление, в котором следует читать текст, разумеется, должно быть определено до того, как удастся добиться какого-либо прогресса в его расшифровке. До недавнего времени это оставалось предметом предположений, но теперь может считаться решенным вопросом. Поскольку это уже было объяснено, 345-1 нет необходимости повторять данное объяснение здесь.

Определенный параллелизм в предложениях или группах знаков также был обнаружен. Впервые мое внимание было привлечено к этому в упоминаемой работе, однако более подробно это разъяснено д-ром П. Шельхасом в его статье «Die Mayahandschrift der königlichen Bibliothek zu Dresden». Это легко понять на одном примере. Возьмем, к примеру, нижний раздел таблицы XV Троанского кодекса (см. Study Ms. Troano). Если не принимать во внимание числительные и колонку дней слева, то здесь мы увидим две короткие колонки слева и две справа над фигурками животных, а между ними — три более длинные колонки. Как поясняется в упомянутой работе, короткие колонки читаются как строки слева направо, а более длинные колонки — по отдельности, сверху вниз. Всего здесь имеется пять групп, или предложений, каждое из которых содержит по четыре составных знака. Обозначая их буквами, повторяя те из них, которые указывают на сходные знаки, и располагая их так же, как на таблице, мы получаем следующий результат:

b a h l m w a

r n a a a r s

r r r

p k t

В данном случае знаки, обозначенные как a и r, повторяются в каждой группе и в том же отношении к остальным знакам. Следовательно, очевидно, что каждая группа читается отдельно, и поскольку каждая из них частично повторяет то, что дано в других, более чем вероятно, что они представляют собой просто короткие формулы, повторяемые во время определенных религиозных церемоний. Этот параллелизм, хотя и не всегда столь очевиден, как в рассмотренном случае, тем не менее прослеживается во всех кодексах. Преимущество, которое этот факт дает при попытках расшифровки, очевидно, поскольку он часто будет оправдывать восстановление размытых или стертых знаков и, что еще более важно, позволит исследователю проверять свои выводы путем сопоставления различных знаков и связанных с ними рисунков.

Хотя представляется твердо установленным, что письменность в строках, как правило, читается слева направо — причем строки следуют друг за другом сверху вниз, а колонки читаются сверху вниз, но группы, как объяснялось ранее, читаются отдельно, — из этого не следует, что сами группы следуют друг за другом слева направо. Обычно это принималось как должное, однако имеются некоторые основания сомневаться в правильности такого заключения применительно к ряду таблиц и, возможно, к одному кодексу целиком.

Тот факт, что строки числительных, прикрепленные к колонкам дней, простираются вправо и что письменные знаки в строках следуют друг за другом в том же направлении, заставляет нас предполагать, что группы и рисунки следуют друг за другом в том же порядке; однако видимое движение последних влево как будто указывает на то, что они следуют друг за другом именно в этом направлении. Данное предположение подкрепляется следующими свидетельствами: как хорошо известно, таблицы Троанского кодекса следует брать в обратном по отношению к нумерации страниц порядке. Обратившись к таблице II, мы видим в среднем отделе среднего раздела связанного пленника или жертву, на шею которой опускается мачете, чтобы отсечь голову от туловища. Обращаясь к таблице III, которая фактически располагается слева от таблицы II, мы видим обезглавленное туловище, залитое кровью, и смертоносное мачете возле шеи. Справедливо предположить, что это тот же самый индивид, который изображен на предыдущей таблице, и если это так, то рисунки следуют друг за другом в левом направлении.

Располагая пластинки XV* и XVI* той же рукописи в правильном отношении друг к другу и внимательно рассматривая фигуры во втором разделении, мы замечаем, что головы идолов, которые вырезают мастера, приближаются к завершению по мере продвижения влево: те, что на пластинке XV* и крайняя справа на XVI*, лишь намечены грубо, в то время как средняя на последней пластинке полностью округлена и получает вторую орнаментальную линию, а крайняя левая получает третью и финальную линию.

Женские фигуры во втором разделении пластинки XIX* указывают на тот же порядок, о чем свидетельствует увеличение полноты фигуры по мере продвижения влево.

Тот же порядок, по-видимому, указывается в многочисленных местах символами кардинальных точек, вставленными в текст, поскольку они (если считать правильным вывод об их отнесении в моих «Заметках о некоторых рукописях майя и мексиканских рукописях», принятый докторами Фёрстеманом и Шельхасом) следуют друг за другом в надлежащем порядке, если читать их слева, а именно: юг, восток, север, запад.

Поскольку надпись над каждой фигурой, состоящая обычно из четырех сложных знаков, по-видимому, относится к тому, над чем она расположена, отсюда следует, что эти группы знаков должны приниматься в том же порядке, что и изображения. Предположения по этому вопросу представлены здесь скорее как надлежащие предметы для исследования специалистами по американской палеграфии, чем как окончательные выводы автора. Если они окажутся подтвержденными фактами, то послужат дополнительным подспорьем в работе по дешифровке этих рукописей.

ЗНАЧЕНИЕ ЗНАКОВ.

Поскольку алфавит Ланда до сих пор оказывался бесполезным в качестве подспорья при дешифровке этих рукописей, наша единственная надежда достичь этой цели заключается в долгом и тщательном изучении этих записей и кропотливых сопоставлениях знаков, а также отношений, в которых они находятся друг к другу и к фигурам.

Некоторые открытия, сделанные при подготовке этой статьи к печати, которые упоминаются далее, возможно, дадут нам ключ к методу, использованному Ландой при составлении его алфавита, и, если это так, вероятно, послужат некоторым незначительным дополнительным подспорьем в наших исследованиях.

После того как направление чтения письма установлено, нашим следующим шагом является определение путем сопоставления вероятного значения как можно большего числа знаков до обсуждения вопроса о фонетизме. Отношение знаков к пиктографическим изображениям составляет нашу главную опору в этой ветви исследования.

В качестве начала этой работы и основы для дальнейших попыток в том же направлении внимание теперь привлекается к некоторым знакам, помимо символов дней и месяцев, значение которых представляется удовлетворительно установленным. Поскольку все еще существуют некоторые разногласия относительно отнесения символов кардинальных точек, они также исключены из списка. Господин Леон де Рони приложил к своему изданию Кортезианского кодекса список знаков с их предполагаемым значением. Я не намерен обсуждать здесь достоинства этого словаря, хотя и воспользуюсь тем из содержащегося в нем, что представляется заслуживающим принятия.

Вопрос о фонетизме не будет рассматриваться в связи со списком, так как этот предмет будет кратко обсужден в конце, и единственная цель приведения списка состоит в том, чтобы указать значение упоминаемых знаков. Приводимые названия на языке майя поэтому следует понимать просто как предполагаемые названия, применяемые к ним или к обозначаемым ими объектам.

СИМВОЛЫ ЖИВОТНЫХ И Т. Д.

No. 1 Каль. Символ числа 20. Встречается во всех кодексах и объяснен в предыдущей части этой статьи.

No. 2 Символ для 0 (нуля), всегда красный. Встречается только в Дрезденском кодексе и всегда в ряду числительных.

No. 3 Кин. Солнце, а вероятно, и день. Достоверно не известно, имеет ли он это значение, за исключением связи с символами экваториальных кардинальных точек и символом месяца йахкин; тем не менее разумно предположить, что имеет.

No. 4 Аак или Ас. Черепаха. То, что этот символ, показанный в a и b, обозначает черепаху, убедительно доказывается его сходством с головой этого животного, изображенной в Кортезианском кодексе (см. рис. 373), и его отношением к этим фигурам. Встречается только в этом кодексе, если только два сомнительных знака на пластинке XXV* Троанского кодекса не следует рассматривать как варианты.

Fig. 373. Turtle from the Cortesian Codex.

Не может быть сомнений в том, что буква A Ланды, точная копия которой дана на полях в обоих вариантах, c и d, есть не что иное, как этот символ; ибо в дополнение к очень близкому общему сходству мы видим в нем глаз и точку, обозначающую ноздрю. Этот факт важен, так как он дает нам некоторую нить к методу, принятому Ландой при составлении его алфавита.

No. 5 Уэч. Символ или голова броненосца Юкатана. Появляется лишь один или два раза и только в Троанском кодексе. (См.: Study of the Manuscript Troano, by Cyrus Thomas, pp. 98 and 145).

No. 6 Че. Древесина. (См.: Study of the Manuscript Troano, by Cyrus Thomas, p. 144).

No. 7 Каб. Земля, почва; а также мед. (См.: Study of the Manuscript Troano, by Cyrus Thomas, p. 150).

No. 8 Пиз. Камень или каменная куча. (См.: Study of the Manuscript Troano, by Cyrus Thomas, p. 144). Название обозначаемого предмета на языке майя является неопределенным, хотя я склонен полагать, что Пиз, приведенное в упомянутой работе, является правильным.

No. 9 У. Левый символ этой фигуры, по-видимому, обозначает вазу, а также используется для обозначения местоимения или артикля при соединении с другим символом, как показано здесь. (См. op. cit., p. 145).

No. 10 Шисим. Ухо. Рони, Vocabulaire hiératique, № 185.

No. 11 Хау. Четверть оленя. Обычно представляется как подношение богам; во всех рукописях.

No. 12 Икилкаб. Пчела. Хотя фигура имеет гораздо большее сходство с жуком, чем с пчелой, больше нет никаких сомнений в том, что предположение Брассюра о том, что она представляет пчелу, является правильным.

No. 13 Мед в сотах. (См.: Study of the Manuscript Troano, by Cyrus Thomas, Fig. 20); только в Троанском кодексе и всегда красного цвета.

No. 14 Шамах или Чимикш. Сосуд. Этот символ, встречающийся во всех кодексах, по-видимому, объясняется его использованием в верхнем разделении пластинки 27 Кортезианского кодекса, где он стоит над каждым из четырех сосудов или кувшинов формы, представленной на рис. 374.

Fig. 374. Jar from the Cortesian Codex.

Этот вывод значительно подкрепляется тем фактом, что единственными другими символами в этой связи являются символы кардинальных точек, по одному на каждый сосуд. Эти фигуры, вероятно, предназначены для обозначения здесь четырех священных сосудов или амфор Бакаба, хотя и не увенчаны, как предполагал Брассюр, человеческими или животными фигурами.

Символ, по-видимому, используется также в обычном смысле или по крайней мере для обозначения других сосудов, помимо четырех священных, если судить по его частому повторению на пластинке XIV Троанского кодекса. Но заслуживает внимания то, что и здесь, как в среднем, так и в нижнем разделениях, четыре символа связаны с символами кардинальных точек; в первом также имеется фигура сосуда.

Если это отождествление верно, оно важно, поскольку имеет прямое отношение к вопросу о фонетизме. Будет замечено, что, хотя правый элемент тесно напоминает символ дня Имиш, имеются некоторые различия, как можно увидеть при сравнении. В первом маленькая фигура наверху разделена, как в Кане, и по обе стороны от нее имеется большая точка, обычно и по-видимому намеренно круглая или полая. Эти различия являются постоянными в различных кодексах.

В верхнем разделении пластинок X и XI Троанского кодекса, где этот символ появляется в связи с каждым из четырех кардинальных символов, тот, который относится к востоку, представляет это примечательное отклонение:

No. 15 (?) Условная фигура прорастающей кукурузы, никогда не вставляемая в текст, но часто в Троанском кодексе и в Перезианском кодексе делаемая частью головного убора фигур божеств, каковой случай символ Кана обычно опускается.

Символ Кана в этой связи не может быть предназначен, как предполагает доктор Шельхас, для обозначения поля или мильпы, на которой растет кукуруза, но для обозначения зерна, из которого прорастает растение. (Об этом предмете см.: Study of the Manuscript Troano, by Cyrus Thomas, pp. 105 and 107).

No. 16 (?) Символ червя, который грыз корни растущей агавы или магея; появляется лишь один раз, на пластинке XXIXc Троанского кодекса.

Голова и зубы животного показывают ошибочное представление, которое туземцы имели о грызящем аппарате насекомых. Червь показан на следующей странице на рис. 375.

Fig. 375. Worm and plant from Manuscript Troano.

Fig. 376. Figure of a woman from the Dresden Codex.

No. 17 Чуплаль. Женщина или самка. Этот символ встречается в Дрезденском и Троанском кодексах, но чаще всего в первом. Придаток справа иногда отсутствует, и изредка тот, что слева, но когда это так, обычно подставляется какой-либо другой префикс.

Если мы внимательно рассмотрим пластинки 16–20 Дрезденского кодекса, где этот символ повторяется чаще всего, и сравним его с головами изображенных там самок, вскоре становится очевидным, что завитки с тяжелой черной точкой предназначены для обозначения локонов волос и что символ в целом представляет собой, как обычно, видоизмененную или условную форму головы (см. рис. 376).

No. 18 Оточ. Дом или жилище, или Табай; хижина или охотничий домик. Символ, отмеченный буквой a, встречается в Кортезианском кодексе на пластинке 29; отмеченный буквой b — на пластинках 29, 32 и 34 того же кодекса и на пластинках XVI* и XXII* Троанского кодекса. Тот, что отмечен буквой c, является обычной формой в последнем, как на пластинках V*, VII* и X*. Он также находится на пластинке 38 Дрезденского кодекса.

Отношение этих символов к условным фигурам домов или хижин, вставленным в точках, где они обнаруживаются, вместе с формой, которая показывает попытку изобразить крытую соломой или листьями крышу, не оставляет сомнений в том, что они используются для указанной цели.

No. 19 Бук (?). Имеются веские и, как полагают, удовлетворительные основания для заключения, что эти символы предназначены для обозначения действия вращения палочки для получения огня или катания пестика при растирании краски. Первый, отмеченный буквой a, встречается только на пластинке XIX Троанского кодекса, а второй — на пластинках 5 и 6 Дрезденского кодекса.

Копия части пластинки XIX Троанского кодекса введена здесь (см. рис. 377), чтобы показать отношение фигур к знакам. Если эта интерпретация верна, мы видим здесь очевидную попытку со стороны туземного художника обозначить с помощью символа действие, необходимое в выполняемой работе. Вероятно, это условный знак, а не фонетический символ.

Fig. 377.

No. 20 (?) По всей вероятности, один из символов, используемых для обозначения акта ходьбы или совершения шагов. Встречается лишь изредка в этой конкретной форме, хотя каждая часть часто встречается отдельно или в других комбинациях.

Fig. 378. Copy of lower division of Plate 65, Dresden Codex.

Замечательная серия фигур и письменных знаков проходит через нижнее разделение пластинок с 65 по 69 Дрезденского кодекса, по-видимому, посвященная целиком изображению происшествий из жизни культурного героя Кукулькана, или божества, упоминаемого на последующей странице как «долгоносый бог» или «бог со змеевидным языком», либо церемониям, совершаемым в честь этого божества. Над фигурой находятся три строки письменных знаков, как показано на рис. 378, представляющем собой копию нижнего разделения пластинки 65. Они, как легко видеть, находятся в группах, по одной группе из шести сложных знаков над каждой фигурой бога. В серии имеется тринадцать фигур бога и тринадцать этих групп знаков. Знаки группы, как видно при обращении к фигуре, расположены следующим образом:

a b

c d

e f

читать (предположительно) в алфавитном порядке приведенных букв; хотя порядок, в котором они должны читаться, в настоящее время не является существенным. Внимательно рассматривая серию, мы находим, что первый знак каждой группы, соответствующий букве a на приведенной выше схеме, одинаков на протяжении всей серии. То же самое верно в отношении третьего знака, или занимающего место буквы c на схеме, который является символом божества. Шестой знак, или соответствующий букве f на схеме, также одинаков во всей серии; пятый, соответствующий букве e, по существу одинаков повсеместно, хотя и подвержен большим вариациям, чем любые другие знаки. Отсюда следует, что главные и почти единственные различия в прочтениях групп обнаруживаются во втором и четвертом знаках, или представленных буквами b и d на приведенной выше схеме; остальные (по крайней мере представленные буквами a, c и f), если вообще относятся к фигурам, должны относиться к чему-то найденному в каждой или применимому к каждой. Третий знак (c), как утверждалось, является символом божества и соответствует в тексте фигуре бога на изображениях. Поскольку эта фигура божества является единственным предметом, обнаруживаемым во всех изображениях, мы должны искать объяснение остальных двух постоянных знаков в чем-то ином, чем изображенное.

Сравнивая второй знак (b) каждой группы с тем, на котором бог сидит или стоит, мы находим достаточно свидетельств, чтобы убедить нас в том, что этот символ используется повсеместно для обозначения этого объекта. Например, второй знак в группе на пластинке 69 является точной копией предмета, на котором сидит божество. То же самое в существенной степени справедливо для знака в левой группе пластинки 66, средней группе пластинки 67 и правой группе пластинки 68.

Предполагая, в силу замечательной регулярности этой серии и того факта, что божество в каждом случае сидит или стоит на чем-либо, что это правило соблюдается повсеместно, мы получаем ключ к тем соответствующим символам, которые не являются простыми копиями предметов, для обозначения которых они используются.

Обращаясь к рис. 378, мы наблюдаем в правом отделе следы шагов под божеством и знак, показанный на полях (№ 20) в качестве второго в группе над божеством. Заслуживает внимания то, что в обоих мы находим именно два знака Ланды для буквы B. Возможно ли, что две главные части этого сложного знака обозначают слова майя ок бе, «пешее путешествие» или «вступает в путешествие»? Внимание к этому будет привлечено далее, но уместно заявить здесь, что, поскольку префикс встречается в трех других соответствующих знаках, он не может быть необходимой частью того, что представляет шаги в данном случае.

No. 21. Если предположить, что приведенная выше теория относительно знаков в надписи, представляющих предметы под фигурами божеств, верна, то второй знак в средней группе нижнего разделения пластинки 65, показанный на рис. 378, будет символом субстанции, представленной завитками под фигурой божества.

Префикс в данном случае такой же, как и у описанного выше символа (№ 20), и, конечно, имеет то же значение. Другая часть знака № 21 должна поэтому представлять субстанцию, по которой идет бог. Это оказывается пылью, песком или грязью.

No. 22. Какауак или закауше. Дикое или культивируемое какао. Встречается несколько раз в Дрезденском кодексе, иногда так, как представлено на краевой фигуре a, а иногда как в c, и всегда в связи с фигурами, держащими в руке плод какого-либо рода. Он появляется один раз в Кортезианском кодексе (пластинка 36), как показано в b, в связи с плодом точно такого же рода, как тот, что изображен в Дрезденском кодексе. Он также находится на пластинке XVIII* Троанского кодекса, но здесь, по-видимому, используется для обозначения действия.

Существует мало сомнений, если они вообще есть, судя по фигурам, в связи с которыми он встречается, что этот символ используется в Дрезденском и Кортезианском кодексах для обозначения какао. Относится ли он к дереву или к плоду, неопределенно; возможно, различные формы, в которых он встречается, предназначены для обозначения этих различий. На некоторых фигурах, по-видимому, указана коробочка, на других — семена. Префикс к фигуре c, по-видимому, указывает на нагромождение или складывание плода в кучу на блюде, удерживаемом в руках лиц, изображенных в той же связи, как, например, на пластинках 12 и 13 Дрезденского кодекса. Если это предположение верно, оно дает нам ключ к значению этого префикса. Ссылка на его использование в верхнем разделении пластинки XVIII* Троанского кодекса будет сделана далее.

В этом символе мы находим еще одну букву Ланды, и, если она фонетическая, она точно согласуется с его толкованием.

No. 23. Экбалам согласно Рони. Разновидность, отмеченная буквой a, встречается дважды в Троанском кодексе, на пластинках XVI и XVII, а отмеченная буквой b — один раз в Дрезденском кодексе, на пластинке 8, каждый раз в связи с пятнистым животным, похожим на леопарда.

Черные отметки на символах делают вероятным то, что толкование Рони верно. Числительное перед первой формой можно возможно объяснить тем фактом, что этот символ используется один раз (Троанский кодекс, пластинка XII) для обозначения дня Иш.

No. 24. Моо. Ара, крупный вид попугая. Этот символ встречается лишь однажды, а именно на пластинке 16c Дрезденского кодекса в связи с птицей, показанной на рис. 379.

Fig. 379. The moo or ara from Plate 16. Dresden Codex.

Вывод в этом случае основан на следующих свидетельствах: в этой серии имеется шесть групп знаков, по четыре сложных знака в каждой группе, расположенных как на прилагаемой схеме:

a b e d g h i m o

c d c f c d c n b

1 2 3 k c c

l l p

Похожие знаки в различных группах представлены одной и той же буквой; например, символ женщины, показанный ранее (№ 17), представлен буквой c, а неизвестный знак — буквой d. Различные буквы представляют различные символы. Очевидно, что мы имеем здесь упомянутый ранее параллелизм и оправданы в построении выводов на этом факте.

В пунктах 1, 2 и 3 находятся женские фигуры с птицей, в каждом случае устроившейся на спине. В пункте a находится голова птицы, очевидно, символ птицы на находящейся ниже женщине; в пункте i в четвертой группе находится точно такой же символ, как тот, который обнаружен в том же относительном положении в среднем разделении пластинки 17 над другой птицей, а в пункте m в пятой группе находится голова другой птицы. Из этих фактов мы заключаем, что первый знак в каждой из этих групп обозначает птицу, и, поскольку нет двух одинаковых, они относятся к разным видам, причем знак в пункте g соответствует символу № 24, а находящаяся под ним птица является большим попугаем или ара. Другие факты, извлеченные из тщательного изучения различных групп этой части кодекса, которые потребовали бы много места и многочисленных иллюстраций для объяснения, ведут к тому же убеждению.

Согласно этому выводу, следующие символы также обозначают птиц, вероятно, указанных здесь видов.

No. 25. Исим? Рогатая сова. Она представлена буквой a в первой группе на приведенной выше схеме.

Птица на фигуре под группой, хотя и рогатая, имеет лишь слабое сходство с совой; тем не менее, сравнивая отметины на хвосте с отметинами двух птиц на пластинке XVIII* Троанского кодекса, я думаю, что интерпретация оправдана.

No. 26. Кукуиц? Квезаль. Символ, по-видимому, неполный, но изображенная под ним птица оправдывает этот вывод. Этот символ представлен буквой e на приведенной выше схеме.

Если эта интерпретация верна, мы находим в этом символе еще одну букву Ланды.

No. 27. Куч. Стервятник или хищная птица, очень похожая на грифа-урубу. Эти два символа (a и b) по-видимому, относятся к одной и той же птице, очевидно, стервятнику. (См.: Троанский кодекс, пластинки XVIIa и XXVI*a). Первая форма (a) встречается только один раз (Троанский кодекс, пластинка XVIIa), другая — в нескольких точках, как в Троанском кодексе, так и в Дрезденском кодексе, и представлена буквой m на предшествующей схеме.

Если это определение верно, первый из этих символов (a), вероятно, является фонетическим и согласуется с интерпретацией знака № 26.

No. 28. Чхом, Шхом или Хчхом. Гриф-урубу или стервятник. Встречается только на пластинках 16 и 17 Дрезденского кодекса. Фигура птицы на пластинке 17, по-видимому, предназначена для изображения стервятника. Символ соответствует букве i на предшествующей схеме.

Если слово является фонетическим, оно, согласно алфавиту Ланды, должно быть придыхательным, что оказывается верным для одной из форм, приведенных Пересом.

В определенных сериях Дрезденского кодекса, которые, по-видимому, относятся к серии четырех лет или к четырем временам года, особенно на пластинках 29–31, определенный класс животных, используемых в пищу, кажется, отводится каждому из них. Следующие четыре символа используются для выражения этой идеи:

No. 29. Цех? Символ диких четвероногих животных. Та же идея, по-видимому, обозначается сложенной и связанной четвертью оленя, как показано в знаке № 11. Голова, показанная в символе, вероятно, предназначена для головы оленя, хотя больше похожа на голову кролика.

No. 30. Кутц или Каш. Символ дичи, причем голова, вероятно, является головой дикой индейки (Кутц или Ахкутц).

No. 31. Хух. Символ съедобных рептилий или игуаны.

Поскольку символ Кана признается символом маиса или хлеба, легко видеть, что целью соединения его с фигурами животных является указание на то, что они используются в пищу и поэтому являются надлежащими подношениями богам, что эквивалентно утверждению — жрецам.

No. 32. Кай. Символ съедобных рыб или рыб вообще, хотя так же часто находится на символе Кана или без какого-либо префикса.

No. 33. Кутц или Каш. В одной из двух серий этих пищевых символов на пластинках 29–31 Дрезденского кодекса вместо символа птицы № 30 находится тот, который показан в символе № 33. Он, вероятно, имеет, как полагает Рони, то же значение — предположение, которое подкрепляется тем фактом, что он встречается в птичьей серии на пластинках 16c и 17c того же кодекса и представлен буквой o на предшествующей схеме.

СИМВОЛЫ БОЖЕСТВ.

No. 34. Экчуах. Символ или иероглиф божества, названного «Экчуах» майя и считающегося покровителем и защитником разносчиков или странствующих купцов (рис. 380).

Fig. 380. The god Ekchuah, after the Troano and Cortesian Codices.

Значение имени этого божества — «Черная калабаса». Форма и штриховка символа делают более чем вероятным то, что он является условным изображением разделенной или разрезанной пополам черной калабасы или тыквы, разрезанной с целью превращения ее в чашу или ковш, который в этой форме считается символом этого божества.

Свидетельство, на котором основано это определение, состоит в том, что символ постоянно сопровождает черногубого, черного божества. Он встречается, за единственным исключением, только в Троанском кодексе, и главным образом на пластинках от II до V, относящихся к странствующим купцам. Единственное упомянутое исключение находится на пластинке 15 Кортезианского кодекса; здесь бог несет на спине дорожный вьюк, указывая на занятие, особым хранителем которого он является.

Он встречается без связи с фигурой божества только на пластинках IX*, XIV*, XV* и XXV* Троанского кодекса. В последней фигура бога находится в том же разделении, но в соседнем отсеке. На пластинке XV* он, по-видимому, относится к идолу, которого жрец вырезает, причем это, вероятно, черный идол, предназначенный представлять это божество. Ланда, говоря о мастерах, вырезающих идолов из дерева, сообщает:

Они также брали то, что использовали для надрезания своих ушей и извлечения из них крови, а также инструменты, которые были им нужны для изваяния своих черных божеств.

Его появление на пластинке XIV*, по-видимому, связано с церемониями, относящимися к изготовлению идолов. Ни сам символ, ни представляемое им божество не обнаруживаются в Дрезденском кодексе.

No. 35. Кукулькан. (?) Это символ долгоносого бога, которого доктор Шельхас обозначает как «бога со змеевидным языком», изображения которого так часто появляются в различных кодексах (см. рис. 381).

Змеевидные придатки, свисающие с боковой стороны рта, возможно, предназначены изображать загнутый клык, а не часть раздвоенного языка. Замечательная фигура на пластинке 72 Боргианского кодекса заслуживает здесь особого внимания. Это изображение божества, которое Кингсборо и другие считают Кецалькоатлем, в котором голова имеет вид, показанный на рис. 382. Здесь мы видим как язык, так и клык, а также глаз точно такой же формы, какая найдена в символе майя.

Fig. 381. The long nosed god (Kukulcan) or “god with the snake-like tongue.”

Является ли Кукулькан указанным богом, неопределенно, если только он не тождествен долгоносому богу, или майяскому Тлалоку, столь часто изображаемому в Троанском кодексе и Кортезианской рукописи. Стоит только сравнить фигуры на пластинках со 2 по 5 последнего кодекса с долгоносыми зелеными фигурами на пластинках XXVI, XXVII, XXIX, XXX и XXXI первого, чтобы убедиться, что они представляют одно и то же божество и что это майяский Тлалок, или бог дождя, каково бы ни было имя, под которым он был известен.

Поскольку символ, сопровождающий их, тот же самый, что обнаруживается в связи с «змееязычным» долгоносым богом Дрезденского кодекса, нет никаких сомнений в том, что речь идет об одном и том же божестве. Заслуживает внимания в этой связи то, что пластинки 29–41 Дрезденского кодекса, которые посвящены почти исключительно этому божеству, относятся в очень большой степени к воде, причем бог изображен в связи с водой не менее двадцати восьми раз. Он также дважды окрашен в черный цвет, вероятно, чтобы символизировать темную дождевую тучу, и дважды в синий, обозначающий воду. Поэтому справедливо заключить, что автор этого кодекса считал его дарителем дождя.

Fig. 382. Copy of head from the Borgian Codex (Quetzalcoatl).

Следующие причины, приведенные доктором Шельхасом для предположения, что указанным божеством является Кукулькан, по-видимому, оправдывают его вывод, хотя возможно, что к нему применялось какое-то другое имя.

Он представлен во всех рукописях и гораздо чаще, чем любое другое божество. Его характерные приметы всегда безошибочны. Целый раздел Дрезденского кодекса (с. 29–43) и принадлежащие к нему с. 1 и 2 трактуют почти исключительно об этом боге, и где бы он ни был изображен там, мы также находим его именной иероглиф. Он всегда характеризуется двойным змеевидным языком, свисающим изо рта, и своеобразным глазом — двумя знаками, которые никогда не отсутствуют, сколь многочисленными и разнообразными ни были бы его изображения, его символы и атрибуты. Мы также находим его с факелами в руках как символами огня; он сидит на воде; он стоит или сидит в воде или под падающим дождем; он плывет в лодке; он появляется в компании рыбы как символа воды или в компании птичьей головы как символа атмосферы, на знаке дня Каб как символе земли, сидящим, с топором (мачете) в руке, со стрелами или копьем, со скипетром и, наконец, также с телом змеи. Учитывая огромное разнообразие изображений этого бога и многочисленные символы власти над различными стихиями, которыми божество управляет, мы вполне можем быть оправданы в предположении, что здесь имеются указания на одну из самых важных фигур в мифологии майя, на одного из главных божеств этого народа. Самым важным богом майя был Кукулькан, создатель цивилизации страны, пришедший с далекого неизвестного востока, мексиканский Кецалькоуатль, Гукумац киче, Кукулькан зендалов. Все эти имена означают «пернатая змея», «птица-змея». Теперь, в вышеупомянутом разделе Дрезденской рукописи (с. 29–43), на странице 36, посередине, находится изображение птицы и змеи — два символа бога Кукулькана, которые в то же время обозначают его имя в манере ребуса. Что это изображение должно относиться к богу со змеиным языком, делается вероятным с одной стороны тем фактом, что весь этот раздел трактует о нем, и доказывается с другой стороны обстоятельством, что в том же месте та же змея найдена изображенной с головой бога; так, страница 35, середина, и 36, наверху. Точно так же эта змея с головой бога найдена и в Кортезианском кодексе (с. 10, середина) — отрывке, который примечателен также тем фактом, что в письме над изображением в качестве второго знака эксплицитно обнаруживается именной иероглиф бога.

No. 36. Cimi (?). Предполагаемые символы бога смерти. Встречаются очень часто во всех кодексах, но с несколькими вариантами (см. рис. 383 и 384).

Они приводятся главным образом на основе авторитета докторов Фёрстемана и Шеллхаса, так как у меня возникают некоторые сомнения относительно данного вывода по причинам, которые будут изложены здесь.

Fig. 383. The supposed god of death, from the Dresden Codex.

Fig. 384. The supposed god of death, from the Troano Codex.

Как отмечает доктор Шеллхас, это «самое характерное и наиболее легко узнаваемое божество майяских кодексов»; однако это утверждение не относится к символам, поскольку вариации таковы, что вызывают крайнее сомнение в том, что в каждом из них воплощена именно одна и та же идея. Даже две приведенные здесь формы, каждая из которых обнаруживается во всех кодексах и часто вместе, представляют слишком заметные различия, чтобы мы могли поверить — за исключением наличия веских доказательств, — что они представляют собой одно и то же. Фигуры этого божества или предполагаемого божества также не производят впечатление воплощения одной и той же идеи на протяжении всего текста. На самом деле они оставляют нас в сомнениях относительно того, следует ли здесь понимать какое-то одно признанное божество. Было ли в пантеоне майя такое божество, как бог смерти? До сих пор мне не удалось найти ни одной удовлетворительной причины для утвердительного ответа на этот вопрос.

В первой части Дрезденского кодекса, которая посвящена — по крайней мере отчасти, если не главным образом — болезням страны, скелетообразные фигуры несомненно имеют отношение к смерти, во многом подобно черепу и скрещенным костям в наши дни. В других местах, например на таблицах XXVII и XXII* Троанского кодекса и таблице 7 Кортезианского кодекса, по-видимому, имеется в виду иссушенная земля, однако следует признать, что здесь также заложена идея смерти. По существу, та же идея, или по меньшей мере отношение этого бога к земле, прослеживается на таблице 8 Кортезианского кодекса, где он изображен под тем, на чем восседает другое божество, держащее символ хлеба, и поддерживает это основание.

Как уже отмечалось, оба символа часто появляются в связи друг с другом: иногда там, где изображено само божество, и часто там, где его нет. Следовательно, пока еще небезопасно делать вывод о том, что какая-либо из разновидностей указывает на конкретное божество, известное как бог смерти.

No. 37. Символ бога с полосатым лицом; встречается главным образом в Троанском кодексе; отсутствует в Дрезденском кодексе (рис. 385). Это не то божество, которое доктор Шеллхас обозначает как «бог с лицом, пересеченным линиями».

Fig. 385. The god with the banded face, from the Codex Troano.

Это божество очевидным образом относится к подземному миру и тесно связано с так называемым богом смерти. Символ и фигура встречаются вместе лишь в немногих случаях, однако характерные отметины таковы, что не оставляют сомнений в том, что символ призван обозначать именно то, что представлено на фигуре, представляя собой просто голову божества в ее неизменном изображении. Они появляются вместе на таблицах III c, V a и V b, XXVIII* c и XXIX c Троанского кодекса: в первых двух случаях — имея некоторое отношение к странствующим торговцам, а в двух последних — в совершенно иной роли. Точечные линии, которыми помечены тела этих фигур, и своеобразные ножные браслеты, по-видимому, введены для обозначения связи с богом смерти. Пожалуй, наиболее прямым свидетельством этой связи является таблица 42 Кортезианского кодекса, где оба божества сведены вместе в ходе указанного здесь жертвоприношения. Эти двое кажутся объединенными в одно целое в нижней части таблицы XXVI* Троанского кодекса.

Фигуры этого бога также обнаруживаются в некоторых мексиканских кодексах, например на таблице 73 рукописи Борджиа, где связь со смертью и подземным миром слишком очевидна, чтобы в ней сомневаться. На таблице 10 того же кодекса голова смерти помечена отличительной чертой в виде черной полосы.

К сожалению для исследований в данном направлении, ранние испанские упоминания о мифологии майя настолько кратки и запутаны, что мы можем извлечь из них лишь малую пользу в наших попытках идентифицировать божеств, изображенных в этих рукописях. Возможно, персонаж с полосатым лицом представляет Кумахау или Хуньхау, владыку подземного мира; однако та роль, которую он, судя по изображениям, играет — за исключением таблицы II Троанского кодекса и таблицы 73 кодекса Борджиа, — едва ли оправдывала бы такое имя.

No. 38. (?) Символ божества, которое доктор Шеллхас обозначает как «бог с лицом старика». Встречается во всех кодексах и почти неизменно в связи с изображением божества, показанным на нашем рис. 386.

Fig. 386. The god with the old man’s face.

Божество, обозначаемое этим символом и сопровождающей его фигурой, возможно, является Замной или ИцАмной — обожествленным героем майя, но разнообразие ролей, в которых он встречается, затрудняет окончательное решение этого вопроса. Он появляется сравнительно небольшое число раз в Дрезденском кодексе и только на первых нескольких страницах. Ни на одной из них нет ничего, что указывало бы на его функции. На таблицах 12 c и 15 c он держит в руке символ солнца, что можно было бы счесть отсылкой к его атрибутам как «Кинич-Какмо», если бы не тот факт, что то же самое справедливо и для одного-двух других божеств, изображенных в том же кодексие. В Троанском кодекса, где он представлен чаще всего, его фигура и символ чаще всего появляются в связи с пчеловодством или медовым промыслом; например, на таблице V c — единственном месте в первой части рукописи, где упоминается мед, — и двадцать два раза в том разделе второй части (таблицы I* — X*), который относится к пчелам. Он также принимает активное участие в изготовлении идолов, занимается живописью, содействует выращиванию или сбору какао, участвует в грабительских набегах и выступает в различных иных качествах. В левом отсеке таблицы XXIV* a он несет на голове птичью голову. На примечательной двойной таблице (41–42) Кортезианского кодекса он изображен дважды: в центральной области и на востоке (вверху), и в каждом случае его сопровождает женское божество. В последнем случае и бог, и богиня держат в руках символ Кан или маиса. В мифологии майя Замне давали супругу по имени Иш Кан-Леош, что означает желтый лист или волокно кукурузы.

Fig. 39. Символ, согласно доктору Шеллхасу, божества, которое он называет «богом с лицом, пересеченным линиями»; встречается во всех кодексах, но чаще всего в Троанском кодексе и Кортезианской рукописи. Божество обычно изображается так, как показано на рис. 387.

Fig. 387. The god with face crossed by lines.

Этот персонаж вводится здесь на основе авторитета доктора Шеллхаса, хотя у меня есть значительные сомнения относительно правильности его заключения.

В отношении него он замечает следующее:

Еще одно характерное и легко узнаваемое божество, которое, правда, сравнительно редко встречается в Дрезденской рукописи, но появляется с необычайной частотой в других кодексах и чей знак нетрудно обнаружить, — это бог, лицо которого перечеркнуто [окружено] своеобразными параллельными линиями; его изображения приведены в Кортезианском кодексе (стр. 11, внизу) и Дрезденском кодексе (стр. 13, посредине). Это божество всегда мужского пола и встречается в Дрезденском кодексе пять раз, в Кортезианском кодексе — восемнадцать раз, в Троанском кодексе — двадцать раз и в кодексе Перицианус — пять раз.

Знак этого бога, как это было и с другими и как представляется общим правилом, состоит исключительно из изображения головы бога, объединенной со знаком, который, вероятно, представляет собой аффикс. Этот знак обнаруживается везде, где изображено данное божество, и представляет собой точное воспроизведение головы бога, так что не может быть никаких сомнений в том, что это и есть иероглиф имени. Истинные вариации отсутствуют, иероглиф абсолютно одинаков во всех рукописях.

Природу этого божества определить непросто, хотя оно встречается в Троанском и Кортезианском кодексах с необычайной частотой, из чего следует, что эти две рукописи, которые очевидно принадлежат к одному кругу, повествуют главным образом об этом божестве. Никакого аналогичного божества в пиктографическом письме ацтеков не обнаруживается. * * * Судя по всему, перед нами важная фигура мифологии майя, о которой мы, к сожалению, ничего не знаем.

Правда заключается в том, что этот символ обнаруживается почти в каждом случае, когда появляется фигура бога, — фактически с меньшим количеством исключений, чем другие знаки, в отношении которых имеются, пожалуй, лишь небольшие сомнения. Верно и то, что символ представляет собой точную копию головы бога; однако, с другой стороны, существуют веские причины сомневаться в правильности выводов доктора Шеллхаса.

Первая причина заключается в том, что фигура предполагаемого божества имеет больше признаков условного изображения идола, нежели самого божества. Линии головы точно такие же, как на головах вырезанных идолов. 365-1

Мы также находим его в связи с символом дерева (маргинальный номер 6) в тех единственных точках, где последний встречается в Кортезианском кодексе, причем — что весьма показательно — в совершенно неподходящих местах, если только не связывать его с фигурой идола. Они обнаруживаются в нижнем делении таблиц 10 и 11: два на вершинах соломенных крыш и еще один на голове божества, именуемого «богом с лицом старика», причем в последнем случае голова, по-видимому, вырезана из деревянного бруска.

Вторая причина ведет к тому же выводу: символ обнаруживается над каждой из фигур в нижней части таблиц 26, 27 и 28 Кортезианского кодекса и в среднем отделе таблиц XXXI* и XXXII* Троанского кодекса, где представлены процессии различных божеств. Показательно также, что в последнем случае каждое божество несет в руках то, что выглядит как деревянный брусок, из которого по всей вероятности должен быть вырезан идол.

В-третьих, мы находим ряды или линии, состоящие исключительно из этого символа, как на так называемом титульном листе Троанского кодекса.

ОБСУЖДЕНИЕ ФОНЕТИЧЕСКИХ ОСОБЕННОСТЕЙ ЗНАКОВ.

Следует признать, как уже намекалось ранее, что на этот вопрос до сих пор не был дан удовлетворительный ответ. Сомнителен ли тот факт, окажется ли то, что здесь представлено, достаточным для решения этого пункта в сознании исследователей американской палеографии; тем не менее, есть основания полагать, что это приблизит нас на один шаг к цели, к которой мы так усердно стремимся. Нечто об этом предмете было сказано в моей прежней работе (365-2), и нет необходимости повторять это здесь.

Поскольку из предыдущего перечня знаков очевидно, что условные знаки и символы, часто представляющие собой не что иное, как сокращенные пиктограммы, во многих случаях использовались для обозначения предметов и лиц, напрашивается вывод — если не приведены иные доказательства, — что этот метод преобладал повсеместно. Тем не менее, имеются некоторые свидетельства того, что ко времени создания этих рукописей культура майя находилась в переходном состоянии; иными словами, условные символы превращались в истинные идеограммы (366-1) и, возможно, в фонетические знаки.

Отсутствие какого-либо удовлетворительного ключа, способного помочь нам в их расшифровке, чрезвычайно затрудняет определение того, насколько далеко зашел этот процесс изменений. Поэтому мы целиком зависим от дедуктивных выводов, получаемых на основе кропотливого сопоставления различных контекстов, в которых обнаруживаются знаки, и их функций, которые они, судя по всему, выполняют в рукописи.

Бесспорно признается, что большое число этих знаков представляют собой идеограммы или условные символы в отличие от картинных изображений — как, например, большинство знаков, обозначающих дни, месяцы и стороны света. Я говорю «большинство из них», поскольку по некоторым из них все еще можно узнать объекты, которые они были призваны изображать, так как характерные черты утрачены не полностью: таковы символ дня Cimi — «голова смерти» или череп; символ дня Ymix — «зерно маиса»; символ месяца Moan — «голова моо или ара», разновидности попугая, и т. д.

По самим рукописям также можно продемонстрировать свидетельства перехода от условных пиктограмм к истинным или мнемоническим символам.

Возьмем, к примеру, птичьи символы на таблицах 16, 17 и 18 Дрезденского кодекса, представленные на предшествующих маргинальных рисунках за номерами 24, 25, 26, 27, 28 и 33. Если приведенное определение верно, очевидно, что, в то время как одна из птиц обозначается головой в качестве символа, остальные указаны посредством идеограмм или фонетических знаков, не имеющих никакого сходства с их формами или особыми чертами. То, что в этих рукописях можно найти многочисленные примеры подобного рода, признают все, кто тщательно их изучал.

Другим фактом, имеющим отношение к этому вопросу, является различие между Дрезденским кодексом и Троанским кодексом в отношении маркировки символами предметов, изображенных на рисунках. Мы не находим в первом (если не считать возможным исключением таблицу 30) земли или почвы, представленной каким-либо символом, хотя в последнем она встречается часто, а в Кортезианском кодексе — также эпизодически. Символ дерева или тот, что так часто появляется на деревянных изделиях в последнем и периодически в Кортезианском кодексе, отсутствует в Дрезденском кодексе, хотя деревянные изделия изображены там неоднократно. Отсюда мы делаем вывод, что Троанский кодекс является более поздним произведением, чем Дрезденский кодекс, несмотря на свидетельства более высокого мастерства в рисовании и больших математических познаний, проявившихся в последнем.

Прежде чем приступить к обсуждению вопроса о фонографии, мы просим обратить внимание на один или два факта, касающихся алфавита Ланды, которые, по-видимому, ранее не замечались, но имеют важное значение для этой темы.

Неспособность достичь каких-либо удовлетворительных результатов с помощью этого алфавита доказывает вне всяких разумных сомнений, что данный автор заблуждался относительно характера письменности майя; тем не менее, частое появление в рукописях большинства, если не всех, представленных им элементов делает несомненным наличие некой основы истины, на которой он покоится. Поэтому вероятно, что, если мы сумеем найти ключ к его методу, мы в конечном счете сможем получить некоторые удовлетворительные результаты с помощью его алфавита.

Я уже заявлял о своем убеждении в том, что —

Он предпринял попытку выделить из их сложных или слоговых знаков буквенные элементы; именно поэтому, хотя мы находим невозможным расшифровать рукописи с их помощью, мы обнаруживаем столь частые сходства, которые заставляют нас признать фундаментальную взаимосвязь. 367-1

Я по-прежнему считаю это мнение правильным, однако вплоть до недавнего времени не имел никаких положительных доказательств относительно его метода получения этих элементов.

Изучая Кортезианский кодекс, я натолкнулся (на таблице 17) на символ черепахи (различные разновидности которого показаны на маргинальном рисунке № 4), представляющий собой не что иное, как попытку изобразить голову этого животного. В более сокращенной форме (b) я сразу же узнал букву А Ланды (сравните с c и d, № 4). Поскольку майяское название черепахи есть Ac или Aac, очевидно, что в данном случае старый испанский священник выбрал символ, представляющий объект, название которого содержит один слог, имеющий в качестве своего основного буквенного элемента А. Поскольку этот символ является просто изображением головы животного, нет никаких оснований делать вывод о его фонетическом характере; напротив, разумнее предположить, что он использовался лишь как условный знак. Не исключено, что после долгого употребления он мог быть принят в качестве фонетического знака, хотя его чрезвычайно редкое появление в рукописях (он встречается только в Кортезианском кодексе и рядом с фигурой черепахи) и тот факт, что он редко, если вообще когда-либо, используется как часть сложного знака, по-видимому, исключают эту идею.