«История американских индейцев Адэра»

Эти костехранилища представляют собой помосты, поднятые на прочных развитистых столбах из смолистой сосны в виде дома, покрытого сверху, но открытого с обоих концов. Я видел три из них в одном из их селений, довольно близко друг к другу — место казалось необитаемым; каждый дом содержал кости одного племени {183} отдельно, с иероглифическими знаками семьи на каждом из сундуков старой формы; они считают нечестивым смешивать кости родственника с костями чужеземца, ибо кость от кости и плоть от той же плоти должны всегда соединяться вместе; и тем более они не станут втискивать тело своего любимого сородича в мерзкую гробницу ненавистного врага. Я заметил лестницу, закрепленную в земле напротив середины широкой стороны каждого из этих общежитий мертвых, которая была сделана из широкой доски и значительно нависала над священным хранилищем со ступнями на внутренней стороне. Наверху было вырезанное изображение голубя с распростертыми крыльями и наклоненной вниз головой, словно с усердием вглядывающегося или наблюдающего за костями мертвых; а от вершины лестницы почти до самой поверхности земли свисала цепь из переплетенных виноградных лоз в виде круглых звеньев, и то же самое наблюдалось и у их домашних гробниц. Ныне голубь после потопа стал эмблемóй Ровах, святого духа, и со временем был обожествлен языческим миром вместо того божественного лица, которое он олицетворял; лоза же также была символом плодородия как в животном, так и в растительном мире.

Чтобы увековечить память о любых выдающихся воинах, убитых в лесах, я должен заметить здесь, что каждый индейский путник, проходя мимо этого места, бросает камень в зависимости от того, нравится ли ему или не нравится случай или способ смерти усопшего. [80]

В лесах мы часто видим бесчисленные кучи мелких камней в тех местах, где, согласно преданиям, кто-то из их выдающихся людей был либо убит, либо похоронен до тех пор, пока кости могли быть собраны; там онигромоздят Пелион на Оссу, продолжая увеличивать каждую кучу как прочный памятник и дань уважения им, а также стимул к великим деяниям.

Меркурий был любимым богом у язычников и имел различные обязанности; одной из них было быть богом дорог, направляющим путешественников верно — откуда древние римляне заимствовали своих Dii Compitales, или Dei Viales, которых они точно так же помещали на пересечении дорог и на большаках, почитая их покровителями и защитниками путешественников. Ранние язычники ставили большие кучи камней на разделении {184} дорог и посвящали эти кучи ему посредством помазания [XLVII] и других религиозных обрядов. И в честь него путешественники бросали в них камень, тем самым чрезвычайно увеличивая их объем; это могло побудить Соломона сравнить воздание почестей глупцу с бросанием камня в кучу, поскольку оба они в равной степени были нечувствительны к оказанному благодеянию; а иудейских писателей — назвать этот обычай элементом идолопоклонческого поклонения. Но индейцы помещают эти кучи камней там, где нет никаких разделений дорог и малейшего следа какой-либо дороги [XLVIII]. И они при этом не соблюдают никакого религиозного обряда, а возводят эти кучи исключительно для того, чтобы почтить своих мертвых и побудить живых к погоне за добродетелью. По этой причине кажется, что этот обычай происходит от древнего еврейского обычая увеличения гробницы Авессалома, ибо последние вещи легче всего сохраняются, поскольку люди повторяют их чаще всего и больше всего им подражают. [81] {185}

XLVII. Они натирали главный камень каждой из этих куч маслом целиком в качестве жертвы возлияния; посредством чего они часто становились черными и скользкими, как Арнобий рассказывает об идолах своего времени: Lubricatum lapidem, et ex olivi unguine fordidatum, tanquam inesset vis presens, adulabar. Arnob. Advers. Gent.

XLVIII. Лаван и Иаков воздвигли кучу камней как прочный памятник своего дружеского договора. И Иаков назвал кучу Галеид, «куча свидетеля». Быт. xxxi. 47.

Хотя чероки ныне не собирают кости своих мертвых, они продолжают возводить и приумножать кучи камней как памятники своим мертвым; английская армия хорошо это помнит, ибо в 1760 году, пройдя около двух миль по лесной тропе за холмом, где они видели пару этих почитаемых гробниц у ручья Воинственной Женщины, они потерпели столь сокрушительное поражение от чероки, что еще одно подобное неизбежно погубило бы всю армию.

Многие из таких куч можно увидеть во всех частях континента Северной Америки: там, где не было камней, они насыпали большие курганы или холмы из земли, в которых бережно помещали кости своих мертвых, располагавшиеся либо в глиняных сосудах, либо в простом подобии сундуков или ящиков. Хотя от индейцев мохок можно было бы разумно ожидать утраты их исконных обычаев из-за их тесных контактов с чужеземцами, тем не менее один джентльмен выдающегося положения сообщил мне, что они соблюдают вышеупомянутый погребальный обычай по сей день, в такой степени, что при выполнении этого родственного долга они восклицают: Махум Тагуйн Каменех, «Дедушка, я покрываю тебя».

Аргумент XX.

Иудейские летописи говорят нам, что их женщины оплакивали утрату своих умерших мужей и по гражданскому закону считались презренными, если вступали в брак в течение по меньшей мере десяти месяцев после их смерти. В сходство с этим обычаем все индейские вдовы согласно установленному строгому уголовному закону оплакивают потерю своих умерших мужей; а среди некоторых племен — в течение трех или четырех лет. Но восточноиндийские язычники принуждали вдову садиться на кучу дров и держать тело своего мужа на коленях, чтобы они сгорели вместе в пламени.

Вдовы маскоги обязаны вести целомудренную одинокую жизнь в течение томительного срока в четыре года; а женщины чикасо — на срок в три года под угрозой применения закона об прелюдении к нарушительницам. Каждый вечер и на самом рассвете в течение первого года своего вдовения она обязана из страха перед позором громко и отчетливо оплакивать свою утрату. Поскольку Ях ах означает плач, причитание, траур или Ах Боже; и поскольку вдовы и другие в своем горе оплакивают и кричат Йо Хе (та) Вах, Йохетавех; Йохетаха Йоhetahe, происхождение достаточно ясно. Ибо евреи почитали столь великим злом умереть неоплаканными, подобно Иоакиму, Иер. xxii. 18., «у которого не было плакальщиков: увы, брат! увы, сестра! увы, господин! увы, величие его!», что это является одним из четырех суждений, против которых они молятся, и оно называется ослиным погребением. У них погребение означало оплакивание, и так индейские вдовы обращают свои скорбные крики к творцу жизни и смерти, вставляют во множественном числе примечание в священное имя и снова переставляют последнее в силу неизменного религиозного принципа, дабы предотвратить осквернение.

Их закон обязывает вдову на протяжении долгого срока ее траурных одежд воздерживаться от всякого публичного общества и развлечений под страхом наказания как прелюбодейку; {186} а также ходить с распущенными волосами, без привилегии мазать их маслом. Ближайшие родственники умершего мужа очень бдительно следят за ее поведением в этом отношении. Место погребения также рассчитано на то, чтобы пробуждать скорбь вдовы, ибо он погребен в доме под ее постелью. А если он был военным предводителем, она обязана в течение первой луны сидеть днем под его траурным военным шестом [XLIX], который украшен всеми его воинскими трофеями, и ее должно быть слышно воющей с причитающими нотами. Но никто из них не питает привязанности к этой предполагаемой религиозной обязанности того месяца, ибо она так чрезвычайно холодит, бросает в пот и изнуряет их; ведь им не дозволяется никакого навеса или укрытия. Этот суровый жесткий обычай побуждает женщин уважать состояние брака и заставляет их услужливо относиться к своим мужам, заранее показывая те явные трудности, которые им придется претерпеть из-за столь великой утраты. Трех- или четырехлетняя монашеская жизнь, которую она ведет после его смерти, заставляет ее искать выгоды в том, чтобы всеми силами поддерживать теплящимся лампадарь его жизни, каким бы тусклым и никчемным он ни был; если она способна пролить слезы по такому случаю, они часто проистекают из эгоизма. Мы обычно можем отличить естественный траурный голос вдовы от ее мелодичного натужного напева. Она оплакивает не столько его смерть, сколько собственную затворническую жизнь и ненавистное состояние безбрачия, которое для многих из них столь же неприемлемо, сколь оно было для еврейских дам, предпочитавших смерть незамужнему состоянию и почитавших свое девство плачевным состоянием, подобным состоянию мертвых.

XLIX. Военный шест — это небольшое ошкуренное дерево, покрашенное в красный цвет, с коротко обрезанными верхушкой и ветвями; оно вбивается в землю напротив его двери, и все его орудия войны вешаются на его короткие ветви, пока они не сгниют.

Индейцы чокто нанимают плакальщиц, чтобы возвеличить заслуги и утрату своих мертвых, и если их слезы не видны струящимися, то их пронзительные голоса будут слышны в крике, что отвечает торжественному хору гораздо лучше [L]. Впрочем, они вовсе не скупятся на слезы, ибо я видел, как по такому случаю они проливали их, как источники воды; но утомившись {187} таким образом, они могли с тем же успехом вопрошать прохожих на манер уроженцев Ирландии: Ara ci fuar bass — «И кто умер?»

L. Иер. ix. 17. 19. Так говорит Господь Саваоф: подумайте, и позовите плакальщиц, чтобы они пришли, и пошлите за искусными женщинами, чтобы они пришли. Ибо голос плача слышен от Сиона: как мы ограблены? мы весьма посрамлены, потому что мы оставили землю, потому что жилища наши изгнали нас.

Прежде они украшали свои головы черным мхом по тем торжественным случаям; а землю, прилегающую к месту погребения, они ныне бьют лавровыми вениками, причем женщины имеют растрепанные волосы; первый из этих обычаев, кажется, происходит от еврейского обычая ношения вретища на их погребальных торжествах и по другим случаям, когда они истязали свои души перед Богом, — на что божественное писание часто ссылается, описывая черноту небес; а лавр, будучи вечнозеленым растением, является живым символом вечности человеческой души и того приятного состояния, в которое она вступает после смерти, согласно древности. Они бьют им о землю, чтобы выразить свою острую, жгучую скорбь; и, возможно, чтобы подражать еврейским трубникам по мертвым, дабы издать столь поразительный звук, насколько это возможно по столь скорбному случаю.

Хотя у евреев не было положительного предписания, обязывающего вдову оплакивать смерть мужа или продолжать свое вдовство какое-то время, тем не менее серьезность их нравов и их щепетильная разборчивость в законе чистоты привели к соблюдению тех скромных и религиозных обычаев столь же твердо под страхом позора, как если бы они носили санкцию закона [LI]. В подражание им индейцы скопировали настолько точно, что принуждают вдову играть роль безутешной голубки из-за невосполнимой потери своего спутника. Совсем иным является обычай других народов: африканцы, когда умирает кто-либо из их вождей, умерщвляют всех своих рабов, друзей, которые были им дороже всего, и всех жен, которых они любили больше всего, чтобы те сопровождали их и служили им в иномирной жизни, что является поистине диавольским аммонитянским жертвоприношением человеческой крови. Восточноиндийские вдовы могут отказаться от сожжения на погребальных кострах своих мужей безнаказанно, если они становятся проститутками или публичными женщинами, поющими и танцующими на свадьбах или по другим радостным случаям. Сколь превосходен добродетельный обычай диких американцев в отношении женского целомудрия во время их вдовения? {188}

LI. Феодосий говорит нам, Lib. I. Legum de fecundis nuptiis, что по гражданскому закону женщины, вступившие в повторный брак до истечения года или по крайней мере десяти месяцев, считались бесчестными.

Индейские женщины оплакивают в течение трех лун смерть любой женщины из своего рода или племени. Во время этого они не должны умащать или завязывать волосы; мужу умершей также не позволяется, когда естественные надобности не зовут его, выходить из дома, не говоря уже о том, чтобы присоединяться к какому-либо обществу: и в это время траура он часто лежит среди пепла. По истечении этого времени женщины-плакальщицы собираются вечером в начале четвертой луны у дома, где погребена их родственница, и остаются там до утра, когда ближайшая выжившая пожилая родственница довольно коротко состригает им челки. Они называют это Эхо Интанаах, «женщины оплакали положенное время». Эхо означает «женщина», Инта — «завершенное по божественному повелению», Аа — «движение» или хождение, а Ах — «их нота скорби, печали или траура»: это название выражает, а обычай является наглядным свидетельством того, что они оплакали положенное время по своим мертвым. Когда они поели и попили вместе, они возвращаются домой на рассвете и таким образом завершают свой торжественный йа-ах. [82]

Аргумент XXI.

По закону Моисея выживший брат должен был восставить семя умершему брату, оставившему бездетную вдову, чтобы увековечить его имя и семью и унаследовать его имущество и состояние, или же подвергнуться бесчестью; и если рожденный им ребенок был мальчиком, он принимал имя умершего. Индейский обычай [83] указывает точно в том же направлении; однако здесь, как и в их законе крови, старший брат может выкупить.

Хотя вдова обязана по строгому уголовному закону оплакивать смерть своего мужа в течение трех или четырех лет, однако, если известно, что она оплакивает свою утрату с искренним сердцем в течение года, а ее жизненные обстоятельства настолько стеснены, что требуют изменения ее положения — и старший брат ее покойного мужа ложится с ней, она тем самым освобождается {189} от закона траура, имеет свободу завязывать волосы, мазать и красить себя так же, как еврейская вдова, которой выживший брат ее покойного мужа отказал и которая обретала свободу выйти замуж за того, кого пожелает.

Пыльненькие молодые вдовы держат свой взгляд столь устремленным на этот мягкий благотворный закон, что они нередко потчуют старших деверей спиртными напитками до тех пор, пока не опоят их, и тем самым соблазняют их предаться вольностям, освобождая себя от досягаемости этого удручающего закона. Если же их постигает неудача, как это порой случается, они набрасываются на мужчин, называя их Хубук Ваксе, или Скообале, Хассе круоха, «Eunuchus præputio detecto, et pene brevi;» унизительнейшими из эпитетов. Подобно еврейским дамам, которые при отказе брата разували его обувь с его ноги и плювали ему в лицо (Втор. xxv. 9.); и как некоторые раввины говорят нам, они мочились в башмак и с презрением бросали его ему в лицо, а затем охотно ложились в постель с любым из его сородичей или самых дальних родственников той же линии, которая ей больше нравилась; как Руфь вышла замуж за Вооза. Иосиф Флавий, чтобы смягчить этот факт, говорит, что она лишь била его башмаком по лицу. Давид, вероятно, ссылается на этот обычай в Пс. lx. 8: «На Эдом брошу обувь мою», или злословие.

Вследствие ли искажения, или недопонимания этого обычая семейных поцелуев у евреев, испорченные чероки женятся одновременно и на матери, и на дочери; однако, за исключением этого случая, они и все прочие дикие народы соблюдают степени кровного родства строже, чем евреи или даже христианский мир. Чероки не женятся на своих двоюродных или троюродных братьях и сестрах; [84] и весьма примечательно, что все племя ставит друга в один ранг с братом как в отношении брака, так и в любом другом деле общественной жизни. Это, по-видимому, доказывает, что они копировали прочную и нежную дружбу между Ионафаном и Давидом; особенно учитывая, что у евреев были законные или приемные, а также кровные братья. {190}

Аргумент XXII.

Когда израильтяне давали имена своим детям или другим лицам, они выбирали такие наименования, которые наилучшим образом соответствовали их обстоятельствам и времени. Этот обычай существовал еще в патриархальную эпоху; ибо мы находиходим, что Аврам был изменен в Авраама; Сарая — в Сарру, Иаков — в Израиля; — а впоследствии Осия, Иисус Навин, Соломон, Едидия и т. д. Этот обычай является неизменным правилом для индейцев, и я никогда не замечал в нем ни малейшего отклонения. Они дают своим детям имена, выражающие их нравы, внешность и другие различные обстоятельства; мальчика они могут назвать Чула, «лисица», а девочку — Пакахле, «цветок или бутон». Отец и мать первого называются Чуллингге и Чуллишске, «отец и мать лисицы»; точно так же таковые второй — Пакахлингге и Пакахлишске; ибо ингге означает отца, а ишске — мать. В частной жизни их называют так до тех пор, пока этот ребенок не умрет; но после этого периода их называют по имени их следующего выжившего ребенка или, если такового нет, по их собственному имени; и неизвестно, чтобы они когда-либо упоминали имя умершего ребенка. Они лишь слабо намекают на него, говоря: «тот, кто умер», чтобы предотвратить новую скорбь, поскольку они уже оплакали положенное время. Те, у кого нет собственных детей, усыновляют других и принимают их имена описанным выше способом. Это было установлено божественным повелением для утешения бесплодных и было аналогично родному способу счета у евреев: вместо фамилий они использовали в своих родословных имя отца, предваряя имя человека словом Бен, «сын». И точно так же поступали греки в ранние времена. Ни один народ не пользовался фамилиями, кроме римлян после их союза и объединения с сабинянами. И они ввели этот обычай вовсе не с целью различия своих семей, а как политическую печать их прочного союза дружбы; ибо, как римляне добавляли сабинские имена к своим собственным, так и сабиняне принимали римские имена подобным же образом. Образец индейских военных имен проиллюстрирует этот аргумент с большей ясностью. {191}

Они увенчивают воина, убившего знатного врага, именем Янасабе, «убийца буйволов»; Янаса — это буйвол, состоящий из Ях, божественной сущности, и Аса, «там или здесь есть», как упоминалось ранее; а Абе — это их постоянный военный период, означающий посредством их риторической фигуры «тот, кто убивает другого». Он также означает убийство человека или его жестокое избиение. Это собственное имя означает успешного убийцу или истребителя буйвола или сильного человека — оно никак не может происходить от אבה, Абех, означающего добрую волю, братолюбие или нежную привязанность; но от אבל, Абеле, скорбь, печаль или траур как следствие этого враждебного акта.

Аноа у индейцев — это имя бродяги или человека с неустойчивым местом жительства, а Аноа оокпроо — это буквально плохой бродяга, «ренегат»; точно так же Аноа оокпроо'што делает его превосходной степени благодаря сокращению Ишто, одного из божественных имен, которые они добавляют. Подобным же образом Ноабе — это военное имя человека, убивающего бродячего врага или выделенного в качестве разведчика, шпиона или тому подобное. Оно состоит из патриархального имени Ноа и Абе, «убийство», согласно еврейскому первоисточнику, сокращением которого оно является для плавности и быстроты выражения. Существует столь сильное сходство между этим составным собственным именем и двумя древними еврейскими собственными именами, что оно обнаруживает величайшее родство между воюющими красными и белыми евреями; особенно учитывая, что оно столь отчетливо аллюзирует на божественную историю первого человекоубийства, а слова приспособлены к их надлежащим значениям.

Поскольку чокто до недавнего времени не подстригали волосы, другие племена из презрения к их обычаю называли их пас-фараа, то есть «длинные волосы» [85], а они в ответ давали им презрительное имя скубале-што, означающее «очень голые, или обнаженные головы», составленное из слов скуба, але и ишто. Это же слово или ваксишто с приставкой хассех выражает penem præputio detecto, что показывает: до недавнего времени они сохраняли смутное, хотя и путаное представление о законе обрезания и запрете не стричь волосы. Ворону они называют фарах, а пасфараабе — это собственное имя воина, который убил врага, носившего длинные волосы. Это тройное сложное слово, состоящее из пасех («волосы на голове»), фараа («длинный») и абе («убийство»), которые они тесно сдвигают вместе. Они также говорят, что их язык не {192} фаракто, «раздвоенный», намекая тем самым, возможно, на ненавистное некогда имя египетских царей — фараон.

Когда индейцы отличают себя на войне, их имена всегда являются составными — они образуются от определенных корней, соответствующих их намерениям и выражающих характеры людей, так что их имена, соединенные вместе, часто передают четкое и ясное представление о различных обстоятельствах: о времени и месте сражения, о числе и ранге пленников и убитых [86]. Вот образец: тот, кто впервые получает военные титулы, называется таннип-абе, «убийца врага»; тот, кто убивает человека, несущего котел, коронуется как соунак-абе-туска (первое слово означает котел, а последнее — воину). Минггаштабе означает «тот, кто убил очень великого вождя», и состоит из слов минго, аш и абе. Пае-маштабе — это тот, кто находится на пути военной градации или ниже высшего ранга, причем пае означает «далеко». Тисшу маштабе — имя воина, который убивает слугу военного вождя, несущего священный ковчег. Шулашум-маштабе, имя покойного великого военного вождя чокто, нашего надежного друга Ред-Шуса (Рыжие Башмаки), состоит из слов шуласс («мокасины», или туфли из оленьей кожи), хумма («красный»), аш («божественный огонь»); буква Т вставлена ради звучности или для того, чтобы выразить множество совершенных им подвигов по убийству врага. Рассматривая их язык, я заметил, что они заканчивают свои собственные имена гласной и сокращают военные титулы, чтобы придать речи большую плавность и быстроту выражения. Этехк — общее имя, которое они дают любому женскому существу, но прибавление к нему их постоянного военного окончания означает «усталый», как, например, четехкабе — «вы усталы»; чтобы сделать его превосходной степенью, говорят четехкабе-о или четехкабешто.

Чероки называют тупого, крадущегося малого соорех, «индейский гриф», а человека с дурным нравом — кана чеестиче, «оса», или человека, похожего на опасного кролика ханаан, поскольку это слово образовано от сокращенного имени Ханаан и чеесто — «кролик», с которым израильтянам не следовало иметь дел. Одного из наших главных торговцев, который был очень разговорчив, они называли секакее, «кузнечик», происходящее от секако — «спешить». Человеку с хриплым голосом они дали имя кануна, «бычья лягушка». {193}

Индейцы катавба называют своего главного старого переводчика из-за его непристойного языка эмате-атикке, «переводчик в ночной сорочке». «Ворон» — одно из любимых военных имен чероки. Каролина и Джорджия помнят Куринну, «ворона» из селения Хувасе; он был одним из самых дерзких воинов всего племени и, пожалуй, самым умным, и это имя, или военное прозвище, превосходно подходило к его хорошо известному характеру. Хотя у всех индейских племен ворон считается нечистой птицей, они питают к нему какое-то священное уважение — то ли из-за традиционных знаний о том, что Ной использовал его, пока находился в ковчеге, то ли из-за того, что эта птица кормила Илию в пустыне (как некоторые полагают), установить невозможно; однако у наших предполагаемых рыжих евреев это имя указывает на неутомимого, проницательного и успешного воина.

Аргумент XXIII.

Хотя можно было бы указать и на другие сходства индейских обрядов и обычаев с еврейскими, дабы не казаться утомительным, я перехожу к последнему аргументу о происхождении американских индейцев, который будет основан на их собственных преданиях, на рассказах наших английских писателей и на свидетельствах, которые испанские авторы оставили о первобытных жителях Перу и Мексики.

Индейское предание гласит, что их предки в очень отдаленные времена пришли из весьма далёкой страны, где все люди были одного цвета; и что с течением времени они двинулись на восток к своим нынешним поселениям. Так что неверно то, что утверждали некоторые из наших писателей, будто индейцы заявляют, будто в тех странах изначально было три разных племени, когда верховный вождь, поощряя быстроту бега, предложил соразмерную награду отличия каждому по мере того, как они преуспевали в скорости при переправе через определенную далекую реку: а именно, что первый должен стать облагороженным белым, второй — красным, а третий — черным, что и произошло после окончания состязания. Эта история возникла из новаторского суеверного {194} невежества папистских священников к юго-западу от нас. Наше собственное индейское предание является буквальным, а не аллегорическим, и его следует принимать; ибо люди, которые долгое время были отделены от остального человечества, лучше всех знают свои собственные предания и не могли ошибиться в столь существенном и часто повторяемом событии [87]. Хотя они были разъединены из-за различных интересов с незапамятных времен, тем не менее (за исключением бродячих племен северных индейцев) они утверждают, что пришли с запада через Миссисипи, прежде чем прибыли в свои нынешние поселения. Мы видим это подтвержденным старыми западными селениями, которые они оставили позади, и расположением их старых любимых селений, или убежищ, лежащих примерно к западу от каждого отдельного племени. Такие места в Иудее строились главным образом в самых отдаленных частях страны, и индейцы считают любимыми селениями только те, где они поселились впервые.

Это предание подкрепляется устойчивым рассказом старых индейцев чикасо нашим торговцам о том, «что около сорока лет назад из Мексики пришли некоторые из старого народа чикасо (чичимеки, согласно испанским описаниям) в поисках своих братьев так далеко на север, как племя акапха, примерно в 130 милях выше старых селений начес на южной стороне Миссисипи; но из-за французской политики они были либо убиты, либо отправлены обратно, чтобы помешать им завязать братские отношения, как они предполагали». И заслуживает внимания то, что пещера маскоги, из которой один из их политиков убедил их предков некогда подняться в их нынешнее земное жилище, находится в старом селении Нанне-Хамгех [88], населенном индейцами миссисипи-начес, которое является одной из самых западных частей их давно населенной страны.

Надеюсь, мне будет прощено изложение их древнего устного предания, передававшегося от отца к сыну до настоящего времени. Они говорят, что один из их хитроумных старых религиозных людей, обнаружив, что религия не всегда процветает наилучшим образом, решил втайне сыграть на доверчивости своих друзей и в некоторых отношениях изменить их старое предание; соответственно, он притворился, что долгое время поддерживал непрерывное общение с их подземными прародителями в пещере более чем в 600 милях к западу от Чарльз-Тауна в Южной Каролине, примыкающей к старой торговой тропе чикасо. Этот народ тогда обладал всем необходимым для человеческой жизни, и он обещал им полностью удовлетворять их потребности {195} постоянным образом, без пролития пота в поле — самого тягостного из всех занятий для мужественных и бодрых воинов. Он настаивал на том, чтобы все, кто желает столь естественной и благотворной связи, внесли крупные подарки для передачи при посольстве их братьям — terræ filii [сынам земли], — чтобы очистить старую цепь дружбы от ржавчины, которую она приобрела по вине разъедающего времени. Соответственно, он получил подарки от большинства людей, чтобы доставить их их любимым подземным сородичам; но, судя по всему, они заперли вход в пещеру и удерживали его там, дабы очистить.

Старые заброшенные селения чикасо лежат к западу и юго-западу от тех мест, где они жили с того времени, как мы впервые открыли с ними торговлю; в этом направлении они прежде ходили войной за Миссисипи, потому что знали ее лучше и имели споры с тамошними уроженцами, когда впервые пришли оттуда. Мудрость побуждала их тогда закрывать глаза на некоторые обиды из-за их кочующего стана женщин и детей; ибо предание гласит, что когда они шли с запада и переправлялись через Миссисипи, он состоял из десяти тысяч мужчин, не считая женщин и детей. Прекрасная порода беговых лесных лошадей, которую они привели с собой, была подарком мексиканских или испанских барбов. Они также утверждают, что их предки перебили и разграбили большую часть каравана, нагруженного золотом и серебром; но перевозка его оказалась для них столь обременительной, что они бросили его в реку, где оно не могло принести пользу врагу.

Если мы соединим эти обстоятельства воедино, это напрочь разрушает прекрасные перуанские и мексиканские храмы солнца и т. д., которые испанцы щедро живописали из собственных плодовитых воображений, чтобы показать свою способность писать, хотя и ценой правды; а также чтобы развлечь глазеющий далекий мир и уменьшить наше удивление перед морем якобы языческой крови, пролить которую их побуждали алчный нрав и пламенный суеверный фанатизм.

Если у какого-нибудь английского читателя хватит терпения изучить экстраординарные тома испанских писателей или даже труды главного историографа его католического величества, он обнаружит не просто дикий портрет, но поразительное сходство и единство гражданских и воинских обычаев, религиозных обрядов и преданий древних перуанцев, мексиканцев и североамериканцев в мавретанской живописной манере: а также самое национальное имя первобытных чикасо, которых они называют чичимеками и которых считают первыми жителями Мексики. Впрочем, я придаю мало значения испанским свидетельствам, ибо время и очевидные доказательства убедили нас в натужной фальши почти всех их исторических повествований обо всем любопытном, что связано с Южной Америкой. Они были настолько лишены принципов, присущих честным исследователям истины, что зафиксировали себя как племя предвзятых фанатиков, стремившихся возвеличить магометанскую доблесть примерно девяти сотен фальшивых католических христиан под покровительством своего любимого святого как людей, посредством которых небо предназначило истребить эти две великие номинальные империи мнимых каннибалов. Они сочли удобным очернить туземцев дурными именами и докладывать их полубогу — муфтию Рима, — будто те ежедневно приносят в жертву чудовищное множество человеческих жертв бесчисленным богам-идолам.

Образованному миру уже прекрасно известна фальшивость их историй; разум и более поздние открытия осуждают их. Прошло много лет с тех пор, как я впервые вошел в индейскую жизнь, не говоря уже о хорошем знакомстве с несколькими южными индейцами, которые были хорошо осведомлены о мексиканских индейских обрядах и обычаях; и неоспоримо то, что испанские монахи и иезуиты при описании языка, религии и обычаев древних перуанцев и мексиканцев были как нежелающими, так и неспособными выполнить столь трудное предприятие с честностью и правдой. Они не общались с туземцами как друзья, но презирали, ненавидели и убивали их ради золота и серебра; а чтобы извинить собственное невежество и шокирующие, хладнокровные, преднамеренные убийства, они искусно описали их как отвратительный рой идолопоклонников-каннибалов, приносящих человеческие жертвы своим различным ложным божествам и поедающих неестественных жертв. Тем не менее, из их собственных пристрастных рассказов мы можем проследить тесное соответствие между гражданскими и воинскими обычаями, религиозным поклонением, преданиями, одеждой, орнаментами и другими деталями древних перуанцев и мексиканцев и таковыми у нынешних североамериканских индейцев [89]. {197}

Акоста говорит нам, что хотя у мексиканцев нет подходящего имени для Бога, они тем не менее признают верховное всемогущество и провидение: его способностей не хватило, чтобы обнаружить первое; однако второе совпадает с нынешним религиозным мнением англо-американских индейцев об универсальной божественной мудрости и управлении. Отсутствие дружественных связей между нашими северными и южными индейцами со временем побудило некоторых из первых несколько исказить или изменить имя самосущего творца и хранителя вселенной, так, как они повторяют его в своих религиозных призываниях: YO He a Ah [90]. Но с каким видимым правдоподобием, совместимым с вышеуказанным допущением, Акоста может описывать мексиканцев как приносящих человеческие жертвы вдобавок ко всему дьяволам и жадно пирующих на жертвах!

Нам также говорят, что науатальки верят, будто они жили в другом регионе, прежде чем поселиться в Мексике; что они странствовали восемьдесят лет в его поисках в строгом послушании своим богам, которые приказали им отправляться на поиски новых земель, обладавших такими особыми признаками; — что они пунктуально исполнили божественное повеление и благодаря этому открыли и заселили плодородную страну Мексику. Этот рассказ соответствует преданию чикасо о поселении в их нынешней предполагаемой святой земле и, по-видимому, произошел от составного предания о жезле Аарона и свете или божественном присутствии с израильтянами в пустыне во время их марша. И вероятно, мексиканское число лет изначально равнялось сорока, а не восьмидесяти.

Лопес де Гомара рассказывает нам, что мексиканцы были столь благочестивы, что предлагали солнцу и земле небольшое количество каждого вида еды и питья, прежде чем кто-либо из них самих отведавал это; и что они жертвовали часть своего зерна, фруктов и т. д. подобным же образом; в противном случае они считались ненавистниками своих богов и презираемыми ими. Не является ли это смутной испанской картиной еврейской ежедневной жертвы и приношения первых плодов, как отмечалось ранее? И которые, как мы видели, теперь приносятся северными индейцами щедрому дарителю, верховному святому духу огня, к которому они взывают в этой священнейшей и грозной песне YO He Wah и громко приписывают ему Hallelu-Yah за его непрекращающуюся благость к ним.

Испанские писатели говорят, что когда Кортес приближался к Мексике, Монтесума заперся и продолжал в течение {198} восьми дней молитвы и пост; но чтобы очернить его и оправдать собственные диавольские бойни, они утверждают, что в то же время он приносил человеческие жертвы отвратительным и страшным идолам. Однако эти жертвы с большим правом можно приписать испанцам, а не мексиканцам, — поскольку их рассказы сами по себе являются жертвоприношением правды. Посты, молитвы и т. д. Монтесумы и его народа были, несомненно, теми же самыми, что и у северных индейцев, которые по особым случаям посредством отдельных постов, омовений, очищений и т. д. стремятся освятить себя и тем самым отвратить дурные последствия божественного гнева и вернуть благосклонность божества.

Они пишут, что мексиканцы приносили в жертву одному из своих богов жертву, составленную из всех семян своей страны, мелко смолотых и смешанных с кровью детей и принесенных в жертву девственниц; что они вырывали сердца у этих жертв и подносили их в качестве первых плодов идолу; и что воины воображали, будто малейшая реликвия жертвы оградит их от опасности. Вскоре после этого они рассказывают о храме четырехугольной формы под названием теокалли, то есть «дом Бога», и чакалмуа, «служителе святынь», который к нему принадлежал. Они также говорят об «огне очага Божия, неугасимом огне Божием, святом ковчеге» и т. д. Если отбросить иезуитские живописания неестественной жертвы, остальное согласуется с тем, что наблюдалось в отношении североамериканских индейцев. И совершенно очевидно, что северо- и южноамериканские индейцы одинаково обладают мстительным нравом, подвергая пытке огнем большинство своих нападающих врагов, попадающих к ним в руки. Испанцы, считая себя божественными посланниками под императорской печатью Святого Господа Рима, были чрезвычайно разъярены на простых туземцев Южной Америки, потому что те в порядке возмездия пытали сорок человек из числа их пленных, предав их огню, и съели их сердца в соответствии с всеобщим военным обычаем наших северных индейцев по подобному случаю. Испанский ужас и ненависть по этой причине, их гордыня, религиозный фанатизм и полнейшее невежество в отношении индейских диалектов, обрядов и обычаев побудили их именно так обрисовать мексиканцев; — и точно такие же суровые имена и несправедливые обвинения кровавые члены их дьявольской инквизиции имели обыкновение расточать тем мнимым еретикам, которых они предавали на пытки и сожжение светской властью. Но заслуживает внимания то, что испанские писатели признают, будто мексиканцы доставляли свои человеческие жертвы с противоположного моря и не приносили в жертву никого из собственного народа; так что это было ничем иным, как тем, что наши североамериканские индейцы практикуют до сих пор, когда обрекают своих пленников на смерть; это предваряется омовениями и другими способами освящения самих себя, как было описано подробно; и они совершают это торжество пением священной триумфальной песни, под бой барабана, танцами и различными видами радости в знак благодарности благотворителю и божественному виновнику успеха против их общего врага. По описанию португальских писателей, индейско-бразильский способ ведения войны и пыток своих обреченных пленников очень сильно напоминает обычаи наших индейцев.

Акоста, следуя своему обычному невежеству в отношении индейских обычаев, говорит, что некоторые в Мексике понимали друг друга с помощью свиста, над чем он пытается сострить; — но несмотря на великое презрение и удивление испанцев перед теми индейцами, которые свистели на ходу, этот свист был ничем иным, как боевым кличем, или очень громким и пронзительным воплем, обозначающим смерть, хорошие или дурные новости либо приведение пленников с войны. Тот же писатель говорит, что у них было три вида рыцарства, которыми они награждали лучших солдат: главным из них была красная лента; следующими — рыцарь льва или тигра; а самым низшим был седой рыцарь. Он с тем же успехом мог добавить рыцаря индейского грифа, рыцаря слепой от солнца летучей мыши и рыцаря ночной совы. Его рассказ о различных градациях индейских военных титулов показывает неискусность этого многословного писателя даже в азах его индейской темы и то, насколько мы должны полагаться на его чудесные труды.

Рассказы, которые испанцы некогда давали нам о Флориде и ее жителях, написаны в том же романтическом ключе, что и рассказы о Мексике. Рамузиус говорит нам, что Альваро Нуньес и его спутники сообщали об индейцах апалачи как о столь гигантском народе, что те носили луки толщиной с руку человека и длиной в одиннадцать или двенадцать пядей, стреляя с соразмерной силой и точностью. Кажется, они вели тогда трезвую и умеренную жизнь, ибо Морг говорит, что один из их царей жил триста лет, хотя Лаудон считает его возраст равным лишь двум стам пятидесяти; и Морг уверяет нас, что видел отца этого юного индийского Мафусаила, который был на пятьдесят лет старше своего сына, и что каждый из них, по обычному ходу природы, должен был прожить еще тридцать или сорок лет, хотя они уже застали свое пятое поколение. С того времени они до такой степени выродились в росте тела, размерах {200} защитных вооружений и допотопном долголетии, что я боюсь, эти ранние и необыкновенные писатели едва ли узнали бы потомков тех апалачских анакимов, если бы увидели их ныне. В настоящее время они такие же, как и их карликовые рыжие соседи; sic transit gloria mundi [так проходит мирская слава].

Николаус Халлусий изображает Флориду полной крылатых змей; он утверждает, что видел одну из них там, и что старые туземцы очень старались заполучить ее голову из-за какого-то предполагаемого суеверия. Фердинандо Сото говорит нам, что, когда он вступил во Флориду, он нашел испанца (Х. Ортеса), которого туземцы держали в плену в течение двенадцати лет, вследствие чего тот должен был приобрести за это время достаточные навыки в их диалекте, чтобы дать верный перевод и отчет, — и он уверяет нас, что Учита, местный владыка, сделал этого малого «храмовым сторожем», чтобы не позволить ночным волкам утаскивать мертвые тела; что туземцы поклонялись дьяволу и приносили ему в жертву жизнь и кровь большинства своих пленников; — который говорил с ними лицом к лицу и приказывал приносить эти подношения, чтобы утолить его палящую жажду. И Бенцо рассказывает нам [91], что, когда Сото умер, добросердечный касик приказал убить двух видных молодых индейцев по обычаю, чтобы они прислуживали ему там, куда он отправился. — Но христианские испанцы отрицали его смерть и уверяли их, что он — сын Божий, а потому не может умереть. Если не считать последнего предложения, которое имеет точную аналогию с самомнением и высокомерием папистских священников и историков, время и возможности полностью убедили нас в том, что все остальное — клевета и ложь. Следует признать, однако, что никто, даже из испанских монахов и монахинь, не заходил так глубоко в удивительное, как наш собственный проницательный Дэвид Ингрем, — он уверяет нас, «что он не только слышал об удивительнейших животных в этих частях света, но и видел слонов, лошадей и странных диких животных вдвое больше наших пород лошадей, сформированных подобно борзой в их задней части; он также видел быков с ушами, как у гончих; и другой удивительный вид четвероногих, больших, чем медведи, без головы или шеи, но природа закрепила их глаза и рты более надежно в их груди». В конце своих чудовищных идейных творений он справедливо вводит в арьергард дьявола, принимающего иногда обличье собаки, в другое время — форму теленка и т. д. Хотя этот легендарный писатель переступил границы правды, однако там, где он не стремится превзойти иезуитские романы, потребовалось бы хорошее знание Америки, чтобы опровергнуть его во многих деталях: {201} это показывает, насколько мало ученый мир может полагаться на американских рассказчиков; и что происхождение американских индейцев еще предстоит проследить совсем на другом пути, нежели тот, который предписал любой из этих гиперболических или диких умозрительных писателей.

Испанцы привели нам много прекрасных, отточенных индейских ораторских выступлений, но они определенно были сфабрикованы в Мадриде; у индейцев нет таких идей или способов речи, какие они претендуют скопировать с верного перевода на месте: однако они религиозно поддержали эти монашеские сны, которые служат главным основанием их мексиканских и перуанских трактатов.

По их словам, мексиканским гербом был орел на тунале, или камне, с птицей в когтях, — что может напоминать гербовое знамя Дана. И они говорят, что мексиканцы поклонялись Вицлипуцли, который пообещал им землю, чрезвычайно изобилующую богатствами и всеми прочими благами; по каковой причине они отправились на поиски божественного обещания, причем четверо их священников несли своего идола в ящике из тростника, которому он сообщал свои оракулы, давая им в то же время законы, обучая церемониям и жертвам, которых они должны придерживаться; и направлял их, когда выступать в поход, а когда оставаться в лагере и т. д. Столь многое можно было собрать от них с помощью знаков и других выразительных указаний; ибо мы твердо уверены, что отдаленная, неиспорченная часть мексиканцев до сих пор сохраняет те же представления, что и наши северные индейцы, относительно прибытия в свои страны и поселения в них, жизни при теократическом правлении и обладания божественным военным ковчегом как священнейшей печатью успеха для любимого народа против их коварных врагов, если они строго соблюдают закон чистоты, пока сопровождают его. Это само по себе, без каких-либо размышлений об остальном, служит хорошим зеркалом, показывающим нам, что южно- и североамериканские индейцы — близнецы-братья; хотя испанское духовенство своими темными, но плодовитыми выдумками посеяло между ними чудовищную вражду.

Акоста говорит нам, что перуанцы проводили весьма необычный праздник под названием уту, к которому они готовились, постясь в течение двух дней, не соединяясь с женами, не употребляя соленого мяса или чеснока и не выпивая чичу в этот период, — что они собирались все вместе в одном месте и не позволяли ни чужаку, ни зверю приближаться к ним; что у них была одежда и {202} украшения, которые они носили только на том великом празднике; что они молча и чинно шли в процессии с покрытыми головами и под бой барабанов — и так продолжалось один день и ночь; но на следующий день они танцевали и пировали; и в течение двух дней подряд были слышны их молитвы и хваления. Это еще одна яркая картина обрядов североамериканских индейцев во время их великого праздника искупления грехов; и при небольшом исправлении она продемонстрировала бы поразительную аналогию существенных обрядов и обычаев северных и южноамериканских индейцев, которые в равной степени отсылают к моисеевой системе.

Лериус говорит нам, что он присутствовал на трехлетнем празднике карибов, где собралось множество мужчин, женщин и детей; что они вскоре разделились на три разряда отдельно друг от друга, причем женщинам и детям было строго приказано оставаться внутри и усердно внимать пению: что мужчины пели в одном доме: «Хе, Хе, Хе», в то время как остальные в своих отдельных домах отвечали повторением тех же нот: что, пробыв так с четверть часа, они все танцевали в трех разных кругах, каждый с погремушками и т. д. А туземцы Нового Альбиона сэра Фрэнсиса Дрейка пожелали короновать его именем Хио, или Огайо, именем, хорошо известным в Северной Америке и имеющим очевидное отношение к великому возлюбленному имени. Если бы первый обладал надлежащими способностями и уделил должное внимание общему индейскому закону чистоты, он, вероятно, описал бы их поющих Йо Хе Ва, Халлелу-Ях и т. д. на нынешний манер наших североамериканских рыжих туземцев; и дающих надлежащие имена лицам и вещам из религиозных соображений, чтобы выразить отношение, которое они имели к священному имени из четырех букв.

Эти писатели также сообщают, что мексиканцы приносили в жертву идолу Халоку, «их богу воды», дабы тот даровал им своевременные дожди для их посевов; и они говорят, что первосвященник был помазан святым елеем и облачен в понтификальные одежды, присущие только ему, когда он отправлял свою священную функцию; что он был приведен к присяге поддерживать их религию, права и свободы в соответствии с их древним законом; и заставлять солнце сиять, а всю их растительность — надлежащим образом освежаться мягкими ливнями. Если мы отбросим «монашеского идола бога воды», мы найдем здесь сильное сходство религиозных обычаев и церемоний между мнимыми пророками и первосвященниками нынешних северных индейцев и древних мексиканцев. {203}

Акоста говорит нам, что перуанцы признавали верховного Бога и творца всего сущего, которого они называли Виракоча и которому поклонялись как главному среди всех богов и воздавали почести, когда смотрели на небеса или любые небесные светила; что из-за отсутствия подходящего имени для этого божественного духа вселенной они по-мексикански [92] описывали его через его атрибуты, — как Пачакамак, «Творец неба и земли». Но, хотя он описал их обладающими столь сильными представлениями о Боге и посвятившими священный дом великому первопричине, носящему его божественное порождающее имя, испанское духовенство в то же время изобразило их поклоняющимися дьяволу в том же самом храме. Кое-где в их трудах можно обнаружить правду, но если не считать прекрасно задуманного труда Дона Антонио де Ульоа, один томик в двенадцатую долю листа мог бы вместить все отчеты какого-либо любопытного значения, которые испанцы представили ученому миру относительно подлинных обрядов и обычаев древних перуанцев и мексиканцев с момента захвата тех стран и ужасных убийств, совершенных над их жителями.

Но среди всех испанских монахов Иеронимо Роман был величайшим поборником гиперболического письма. Он выпустил три тома, касающиеся американо-индейских обрядов и церемоний; — он очень сильно преувеличивает во второй части своих трудов о республиках мира; но когда он добирается до Перу и Мексики, удаленность тех дальних регионов позволяет ему превзойти самого себя: вне всякого сомнения, прочие писатели его черного братства — лишь младшие братья по сравнению с ним в том, что касается чудесного. Его труд — главный среди всех испанских романов о Перу и Мексике [93].

Он говорит, что индейские туземцы от Флориды до Панамы обладали скудной религией или политическим устройством; и тем не менее несколькими страницами позже он утверждает, что они верили в единого истинного, бессмертного и невидимого Бога, царствующего на небесах, по имени Йокаууагнамаорокоти; и столь любезен, что наделяет их изображениями, священниками и попами, причем их первосвященник на том языке называется папой. Происхождение изображений среди них объясняется в диалоге, который он нам приводит, между содрогающимся деревом и одним из индейских священников: после долгих разговоров дерево приказало священнику срубить его и научило, как изготовить из него изображения и воздвигнуть храм. Дерево послушались, и каждый год их почитатели праздновали освящение. Добрый человек {204} очень сильно потрудился ради изображений и заслуживает должных аплодисментов за столь полезное изобретение, поскольку оно показывает всеобщее мнение человечества относительно идолов и изваяний. Что касается того длинного умозрительного божественного имени, которым они выражали единого истинного Бога, нет ни малейшего сомнения в том, что южноамериканцы обладали божественным именем йохевах с такой же чистотой, как и северные, особенно учитывая, что они находились у первоисточника, добавляя к нему время от времени другие сильные составные слова.

Он также говорит, что в метрополии Чолула было столько храмов, сколько дней в году; и что один из них был самым знаменитым в мире, причем основание шпиля было столь широким, сколько человек мог перестрелить из арбалета, а сам шпиль возвышался на три мили. Храмы, о которых говорит святой муж, по-видимому, были лишь жилищами чужаков, которые слились с туземцами, немного отличаясь по форме своей структуры в соответствии с обычным обычаем наших северных индейцев; и поскольку его религиозные принципы не позволяли ему приближаться к пресловутым бойням дьявола, а тем более входить в предполагаемые территории ада, он поступил с ними неплохо, допустив для них золотые солнца и луны, ризничих и т. д. Плохое качество его оптических приборов в сочетании с предполагаемой слабостью его зрения может послужить оправщением для высоты шпиля, которую он определяет в 15 480 футов; ибо из того, что нам известно о северных индейцах, мы должны отбросить первые три цифры его высоты, и оставшиеся 40 футов, вполне вероятно, были точной высотой шпиля, он же раскрашенный в красный цвет великий военный столб.

Тот же писатель говорит, что перуанская понтификальная должность принадлежала старшему сыну царя или какому-нибудь главному владыке страны и передавалась по наследству. Но он помазывает его весьма торжественным образом мазью, которую тщательно смешивает с кровью обрезанных младенцев. Сам этот жрец войны, столь сильно имевший дело с кровью, вне всякого сомнения, подозревал их в том же самом, хотя в то же время ни один индейский жрец не станет проливать человеческую кровь или прикасаться к ней; но в том, что они некогда совершали обрезание, святому мужу вполне можно верить с большой долей вероятности.

Храмы Перу строились на возвышенностях или вершинах холмов, говорит он, и были окружены четырьмя круговыми земляными валами, поднимающимися {205} постепенно один над другим от самого внешнего круга; и что храм стоял в центре обнесенного стеной участка, будучи построен в четырехугольной форме и имея алтари и т. д. Он настойчиво втиснул туда солнце; возможно, потому, что счел внутри темно. Он описывает другой религиозный дом на восточной части того великого ограждения, лицом к восходящему солнцу, к которому поднимались по шести ступеням, где во впадине толстой стены лежало изображение солнца и т. д. Эта толстая стена, имевшая внутри полое пространство, была ничем иным, как их святая святых, в соответствии с тем, что я отмечал относительно мнимого священнейшего места индейцев маскоги. Любой, кто хорошо знаком с языком, обрядами и обычаями североамериканских индейцев, может с первого взгляда увидеть, когда эти монашеские писатели спотыкаются о правду или пускаются в пространные рассуждения.

Акоста говорит, что мексиканцы справляли свой главный праздник в месяце мае, и что монахини за два дня до этого смешивали достаточное количество свеклы с мвдом и делали из этого изображение. Он наряжает идола весьма изящно и помещает его на стул лазоревого цвета, вполне подобающий кардинальскому папе. Вскоре после этого он вводит флейты, барабаны, горны и трубы для празднования праздника Эупания Вицлипуцли, как ему угодно это называть; ради монахинь он наделяет их панией, «женским хлебом», вместо мужского паниса, который он заставляет своих монахинь раздавать на этой вечере любви молодым людям большими кусками, напоминающими крупные кости. Получая их, они религиозно кладут их у празднества идола и называют их плотью и костями бога Вицлипуцли.

Затем он выводит священников в покрывалах, с венками на головах и цепями из цветов на шеях, каждого строго соблюдающего свое место: если любознательный читатель пожелает узнать, как он обнаружил эти венки и цветочные цепи (особенно учитывая, что их головы были покрыты, а сами они держат в секрете свои религиозные церемонии), я должен сообщить ему, что Акоста соткал для них нечто вроде хлопчатобумажной или шерстяной ткани, гораздо более тонкой, чем шелк, сквозь которую он мог легко разглядеть их; кроме того, такое религиозное облачение давало ему лучшую возможность повесить затем крест и нитку бус им на шеи. {206}

Следом за этими религиозными мужами он выводит прекрасную компанию богов и богинь в виде статуй, одетых так же, как остальные, причем народ воздает им божественное поклонение; это, несомненно, задумано для поддержки папистского культопочитания святых. Затем он заставляет их петь и танцевать вокруг теста и совершать различные другие обряды. И когда глаза устают от созерцания этих диких кружений, он торжественно благословляет и освящает эти кусочки теста, делая их тем самым истинной плотью и костями идола, которые народ почитает как богов. Закончив свой праздник пресуществления, он застилает за работу своих жрецов и приказывает им убить и принести в жертву больше людей, чем на любом другом фестивале, — поскольку он считает нужным сделать это большим карнавалом, чем все остальные.

Когда он переходит к завершению своих кровавых жертвоприношений, он приказывает молодым мужчинам и женщинам выстроиться в два ряда лицом друг к другу, чтобы танцевать и петь под барабан во славу праздника и бога; и он заставляет самых старых и великих мужей отвечать на песню и танцевать вокруг них в большом кругу. Это при небольшом изменении напоминает обычай северных индейцев. Он говорит, что все жители города и деревни стекались на этот великий праздник, — что считалось святотатством для кого бы то ни было вкушать медовое тесто в этот великий праздничный день или пить воду до полудня; и что они настоятельно советовали тем, кто обладал разумом, воздерживаться от воды до полудня и тщательно скрывали это от детей во время этой церемонии. Но в конце праздника он заставляет священников и старейшин храма разломать изображение из теста и освященные булочки на множество кусков и раздать их народу в качестве таинства по строжайшим правилам порядка, от великих и старых до самых юных и малых, мужчин, женщин и детей; и он говорит, что они принимали это с горькими слезами, глубоким благоговением и страшным трепетом, сои прочими сильными признаками преданности, говоря при этом, что «они {94} не едят плоть и кости своего Бога». Он добавляет, что те, у кого дома были больные, требовали кусок упомянутого теста, несли и давали его им с глубочайшим благоговением и благоговейным поклонением; что все участвовавшие в этой умилостивительной жертве были обязаны отдать часть семян маиса, из которых был сделан идол; а затем в конце торжества жрец высокого авторитета проповедовал {207} народу об их законах и церемониях властным голосом и с выразительными жестами; и на том распускал собрание.