«Политическая и социальная история современного Европы. Том I (1500–1815)»

НИДЕРЛАНДЫ В XVI ВЕКЕ. Хорошим кратком очерком является работа Джорджа Эдмондсона в «Кембриджской современной истории», т. III (1905), гл. VI, VII, и т. II (1904), гл. XIX. Для нидерландских провинций главным стандартным трудом ныне является труд П. Й. Блока «История нидерландского народа», переведенный по большей части О. А. Бирштадтом, а для бельгийских провинций аналогичную роль на французском языке выполняет работа Анри Пиренна. Книга Дж. Л. Мотли «История Нидерландской революции», 3 т. (множество изданий), написана блестяще и до сих пор знаменита, однако она основана на недостаточном изучении источников и испорчена на всем своем протяжении ожесточенными предрассудками против испанцев и в пользу протестантских голландцев: в настоящее время она полностью вытеснена трудами Блока и Пиренна. Восхитительными описаниями Вильгельма Молчаливого являются двухтомная биография Рут Патнэм и том той же авторши в серии «Герои наций» (1911); самым подробным исследованием является немецкий труд Феликса Рахфаля.

ТУРКИ В XVI ВЕКЕ. «Кембриджская современная история», т. III (1905), гл. IV; А. Х. Либайер, «Управление Османской империей во времена Сулеймана Великолепного» (1913); Стэнли Лэн-Пул, «Турция» (1889) в серии «История наций»; Николае Йорга, «История Османской империи»; Леопольд фон Ранке, «Османы и испанская монархия в XVI и XVII веках»; Йозеф фон Хаммер, «История Османской империи», 2-е изд., 4 т. (1834–1835), т. II (знаменитый немецкий труд, переведенный на французский язык).

ГЛАВА IV

ПРОТЕСТАНТСКИЙ БУНТ И КАТОЛИЧЕСКАЯ РЕФОРМАЦИЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ НА ЗАРЕ XVI ВЕКА

[На полях: Различия между религиозными общинами в 1500 и 1900 гг.]

Четыреста лет назад практически все люди, жившие в Центральной или Западной Европе, называли себя «христианами» и всеобще признавали подчинение церковному институту, который именовался «Католической церковью». Эта Католическая церковь в 1500 году отличалась от любого современного религиозного сообщества в следующих отношениях: (1) Каждый ребенок рождался в Церкви точно так же, как теперь он рождается в государстве; от каждого человека ожидалось соответствие, по крайней мере внешнее, доктринам и практикам Церкви; иными словами, Католическая церковь претендовала на всеобщее членство. (2) Церковь содержалась не за счет добровольных пожертвований, как сейчас, а за счет принудительных налогов; каждый человек был обязан участвовать в покрытии расходов официальной религии. (3) Государство брало на себя обязательство принуждать своих подданных к повиновению Церкви; человек, посягавший на авторитет Католической церкви, подлежал наказанию со стороны государства, и это было справедливо как для Англии и Германии, так и для Испании или Италии.

[На полях: Возникновение протестантизма]

Затем в течение пятидесяти лет, между 1520 и 1570 годами, значительное число христиан-католиков, особенно в Германии, Скандинавии, Шотландии и Англии, а также меньшее число в Нидерландах и во Франции порвали общение с древней Церковью и стали известны как протестанты. До 1500 года протестантов не существовало; со времен XVI века доминирующее христианство Западной и Центральной Европы оказалось разделено на две части — католическую и протестантскую. Важно, чтобы мы имели некоторое представление о происхождении и значении этого разделения, поскольку христианская религия и христианская церковь издавна играли огромнейшие роли в эволюции европейской цивилизации, а церковные и религиозные вопросы продолжали и после этого разделения заслуживать всеобщего внимания.

[На полях: «Католическое» христианство]

Давайте четко уясним, что в 1500 году подразумевалось под выражением «католическое христианство». Оно охватывало веру в определенные религиозные предписания, которые, как считалось, Иисус из Назарета преподал на заре христианской эры, привитие определенных нравственных учений, также проистекавших от Иисуса, и определенную организацию — Церковь, — которая, как предполагалось, была основана Иисусом с целью преподавать и претворять в жизнь Его религиозные и нравственные доктрины до скончания веков. Посредством Церкви человек лучше всего знал бы, как упорядочить свою жизнь в этом мире и как подготовить свою душу к вечному блаженству в мире грядущем.

[На полях: Католическая церковь]

Католическая церковь представляла собой, таким образом, огромное человеческое сообщество, обладавшее божественным основанием и санкцией и имевшее миссию более великую и возвышенную, чем любая другая организация. Церковь и государство имели каждая свою сферу, но Церковь на протяжении столетий настаивала на том, что она величественнее и необходимее государства. Членами Церкви являлась совокупность всех крещеных христиан — фактически все население Западной и Центральной Европы, — а ее должностные лица составляли регулярную правящую иерархию.

[На полях: Глава Церкви]

Во главе иерархии стоял епископ Рима, именуемый папой или верховным понтификом, который с самого начала, вероятно, занимал ведущее положение в Церкви как преемник св. Петра, князя апостолов, и чьи претензии на роль божественно назначенного главного епископа получили всеобщее признание по всей Западной Европе уже в третьем веке, а возможно, и ранее. Римский епископ избирался пожизненно группой духовенства, называемой кардиналами, которые изначально ведали приходскими церквями в самом городе Риме, но впоследствии часто отбирались папой из разных стран как выдающиеся церковники. Папа избирал кардиналов; кардиналы избирали папу. Часть кардиналов проживала в Риме и в созвездии чиновников, переводчиков, юристов и особых должностных лиц составляла курию, или папский двор, для ведения общих церковных дел.

[На полях: Местное управление Церкви] [На полях: Белое духовенство]

Для местного управления церковными делами католический мир при папе делился на несколько территориальных подразделений. (1) Патриархаты находились под началом патриархов, чьи кафедры [Сноска: «Кафедра» (see) происходит от латинского sedes, означающего сиденье или официальный стул. Аналогичным образом наше слово «кафедральный собор» (cathedral) происходит от латинского cathedra — официального кресла, занимаемого епископом в собственном храме.] располагались в таких древних христианских центрах, как Рим, Иерусалим, Александрия, Антиохия и Константинополь. (2) Провинции являлись делениями патриархатов и обычно концентрировались в важнейших городах, таких как Милан, Флоренция, Кельн, Упсала, Лион, Севилья, Лиссабон, Кентербери, Йорк; во главе каждой стоял митрополит или архиепископ. (3) Епархия — важнейшая единица местного управления — представляла собой подразделение провинции, обычно город или селение с некоторой долей прилегающей местности под непосредственным надзором епископа. (4) Меньшие подразделения, в частности приходы, обнаруживались в каждой епархии, охватывая деревню или часть города, причем каждый приход имел свой храм и своего священника. Таким образом, Католическая церковь располагала подлинной армией должностных лиц — от папы и кардиналов через патриархов, архиепископов и епископов до приходских священников и их помощников, дьяконов. Эта иерархия, поскольку она трудилась в мире (sæculo), называлась «белым духовенством» [в оригинале: secular clergy].

[На полях: Черное духовенство]

Другой вид духовенства — «черное духовенство» [в оригинале: regulars] — дополнял работу белого. Монахи [Сноска: Разумеется, слово «монах» применяется только к мужчинам; женщин, следовавших аналогичным правилам, обычно называют монахинями.], то есть христиане, жившие по особому правилу (regula), отрекшиеся от мира, давшие обеты целомудрия, бедности и послушания и стремившиеся подражать жизни Христа настолько буквально, насколько это возможно, составляли эту категорию. Черное духовенство было организовано под началом собственных аббатов, приоров, провинциалов или генералов, будучи обычно освобожденным от светской юрисдикции, за исключением папской. Регуляры являлись главными миссионерами Церкви, и в их руках находились многие благотворительные и учебные заведения. Среди различных монашеских орденов, возникших с течением времени, следует перечислить следующие: (1) Монахи, жившие в фиксированных обителях, возделывавшие землю, переписывавшие рукописи и содержавшие местные школы. Большинство монахов такого рода следовали правилу, или уставу сообщества, составленному знаменитым святым Бенедиктом около 525 года: поэтому их называли бенедиктинцами. (2) Монахи, организовывавшие крестовые походы, часто сами бравшие в руки оружие и ухаживавшие за святыми местами, связанными с событиями из жизни Христа: таковыми были орден тамплиеров, орден госпитальеров св. Иоанна и Мальтийского ордена, а также Тевтонский орден, который впоследствии предпринял обращение славян в веру. (3) Монахи, которых называли нищенствующими орденами, или нищенствующими братиями, поскольку они не имели постоянного жилья, а странствовали с места на место, проповедуя простому народу и завися в своем пропитании от милостыни. Эти ордена выдвинулись в XIII веке и включали в себя, помимо прочих, францисканцев, чей любящий основатель святой Франциск Ассизский призывал смирение и любовь к бедным в качестве своих отличительных черт, и доминиканцев, или Орден проповедников, преданных миссионерскому рвению по предписанию их практичного основателя святого Доминика. Все нищенствующие ордена, равно как и бенедиктинские монастыри, прославились в истории образования, и большинство выдающихся ученых средневековья были монахами. Более того, для регуляров было обычным делом вступать в иерархию белого духовенства и становиться приходскими священниками, епископами или даже папами.

[На полях: Церковные соборы] [На полях: Соборное движение]

Духовенство — епископы, священники и дьяконы — составляло, по народному убеждению, установленную Богом администрацию Католической церкви. Законодательная власть в Церкви аналогичным образом принадлежала папе и вселенским соборам, ни один из которых, однако, не мог отменить закон Божий, как он утверждался в Евангелиях, или устанавливать учение, расходящееся с преданиями раннехристианских авторов. Вселенские соборы представляли собой собрания прелатов католического мира, и велись значительные дискуссии относительно относительной авторитетности их декретов и решений и указаний папы. [Сноска: Папские документы назывались по-разному: декреталии, буллы или энциклики.] Вселенские церковные соборы, собиравшиеся в Восточной Европе с IV по IX век, издавали важные декреты или каноны, определявшие христианские догмы и устанавливавшие церковную дисциплину, которые впоследствии ратифицировались и обнародовались папой наряду с другими епископами и императорами; кроме того, несколько соборов проводилось в Западной Европе с XII по XIV век под непосредственным надзором римского епископа, и все их каноны принимались в соответствии с его пожеланиями. Но в начале XV века определенными католическими епископами и учеными было начато движение в пользу того, чтобы сделать соборы выше папы и регулярным источником верховного законодательства для Церкви. Таким образом, Констанцкий (1414–1418) и Базельский (с 1431 г.) соборы попытались ввести представительное, если не демократическое, правление в Церкви. Однако папы возражали против этого соборного движения и сумели добиться его осуждения на Ферраро-Флорентийском соборе (1438–1442). К 1512 году папская теория восторжествовала, и католики в целом вновь признали, что устройство Церкви носит по сути монархический характер. Законы Католической церкви были известны как каноны, и среди нескольких составленных сводов канонического права наиболее широко использовался свод монаха по имени Грациан, составленный в XII веке.

[Маргиналия: Папа и его полномочия]

Теперь мы можем обобщить притязания и прерогативы римского епископа, или папы. (1) Он был верховным законодателем. Он мог издавать собственные декреты, которые не могли быть отменены никаким другим лицом. Ни один собор не мог принимать каноны без его одобрения. От соблюдения любого закона, кроме божественного, он мог освобождать лиц. (2) Он был верховным судьей в христианском мире. Он утверждал, что апелляции на решения в зарубежных судах могут подаваться в его собственную Курию как в суд последней инстанции. Он сам часто выступал в качестве арбитра, как, например, в знаменитом споре между Испанией и Португалией относительно границ их вновь открытых владений. (3) Он был верховным администратором. Он заявлял о своем праве осуществлять надзор за общими делами всей Церкви. Ни один архиепископ не мог исполнять обязанности своей должности, пока не получал от папы инсигнии — паллий. Ни один епископ не мог быть канонически возведен в должность до тех пор, пока его избрание не было подтверждено папой. Папа заявлял о праве переводить епископа из одной епархии в другую и разрешать все спорные выборы. Он осуществлял непосредственный контроль над белым духовенством — монахами и монахинями. Он отправлял послов, именуемых легатами, представлять его при различных королевских дворах и следить за тем, чтобы его указания выполнялись. (4) Он настаивал на определении определенных светских прав, отличных от его чисто религиозных прерогатив. Он короновал императора Священной Римской империи. Он мог сместить императора или короля и освободить подданных правителя от присяги на верность. Он мог объявить недействительным и запретить народу подчиняться закону любого государства, если считал его наносящим ущерб интересам Церкви. Он был светским правителем города Рима и окружающих его папских областей, и на этих территориях он осуществлял власть, аналогичную власти любого герцога или короля. (5) Он претендовал на финансовые полномочия. Чтобы покрывать огромные расходы своего управления, он взирал плату за определенные услуги в Риме, облагал налогом епархии по всему католическому миру и собирал небольшой налог — «грош святого Петра» — со всех христианских домохозяев.

[Маргиналия: Цель Церкви]

До сих пор мы рассматривали устройство Католической церкви — ее членство, ее должностных лиц, духовенство, светское и монашеское, во главе которых стоял папа, римский епископ. Но зачем существовал этот великий институт? Почему его любили, почитали и ему преданно служили? Целью Церкви, согласно ее собственному учению, было следовать наставлениям своего Божественного Учителя, Иисуса Христа, в деле спасения душ. Только Церковь могла толковать эти наставления; только Церковь могла применять средства спасения; вне Церкви никто не мог спастись. [Сноска: Католические теологи признавали, однако, возможность спасения лиц, находящихся вне видимой Церкви. Так, катехизис папы Пия X гласит: «Всякий, кто без какой-либо собственной вины и в доброй совести, находясь вне Церкви, оказывается крещенным или имеет по крайней мере неявное желание крещения, и, кроме того, был искренне устремлен к поиску истины и изо всех сил старался творить волю Божию, таковой, хотя и отделенный от тела Церкви, все же будет принадлежать ее душе и, следовательно, находиться на пути спасения».] Спасение душ для вечности было, таким образом, важнейшей задачей Церкви.

[Маргиналия: Теология]

Это спасение душ предполагало теологию и сакраментальную систему, которые мы перейдем к объяснению. Теология была наукой о Боге. Она стремилась объяснить, как и почему был создан человек, каковы были его реальные и желательные отношения с Богу, какова будет участь человека в будущей жизни. Самые известные теологи Католической церкви, например св. Фома Аквинский (ум. 1274 г.), тщательно изучали учение Христа, Библию, раннехристианские сочинения и декреты пап и соборов и выводили из них детальные объяснения христианской теологии — догматов и веры Католической церкви.

[Маргиналия: Сакраментальная система]

Самым центром католической теологии была сакраментальная система, ибо она являлась средством, и по сути единственным средством, спасения душ. Именно для нужд сакраментальной системы существовали Церковь и ее иерархия. Считалось, что таинства были установлены самим Христом и определялись как «внешние знаки, установленные Христом для дарования благодати». Общепринятое число их составляло семь: крещение, миропомазание, святая евхаристия, покаяние, елеосвящение, священство и брак. Посредством таинств Церковь сопровождала верующего на протяжении всей его жизни. Крещение, поливание водой, очищало ребенка от первородного греха и от всех предыдущих личных грехов и делало его христианином, чадом Божьим и наследником небес. Священник был обычным совершителем крещения, но в случае необходимости крестить мог любой человек, обладающий разумом. Миропомазание, совершаемое обычно епископом над молодыми людьми путем возложения рук и помазания елеем, давало им Святого Духа, чтобы сделать их сильными и совершенными христианами и воинами Иисуса Христа. Покаяние, одно из важнейших таинств, было предназначено для отпущения грехов, совершенных после крещения. Чтобы достойно принять таинство покаяния, кающемуся было необходимо (1) испытать свою совесть, (2) проявить сокрушение о грехах, (3) принять твердое решение никогда более не оскорблять Бога, (4) устно исповедовать свои смертные грехи священнику, (5) получить отпущение грехов от священника, (6) принять конкретную епитимью — посещение храмов, чтение определенных молитв или раздачу милостыню, — которую мог назначить священник. Святая евхаристия была таинством Вечери Господней, освящением хлеба и вина священником или епископом, их чудесным преложением (пресуществлением) по его слову в истинные Тело и Кровь Христа и принятием их верующими. Именно вокруг евхаристии развивались сложный ритуал и церемониал мессы, использовались красивые облачения, свечи, кадила и цветы, возводились величественные соборы. Елеосвящение представляло собой помазание елеем рукою священника христианина, находившегося в непосредственной опасности смерти, и предполагалось, что оно дает здоровье и крепость душе, а иногда и телу. Посредством священства — особого возложения рук со стороны епископа — рукополагались священники, епископы и другие служители Церкви, получавшие власть и благодать для исполнения своих священных обязанностей. Брак был таинством, признаваемым нерасторжимым человеческой властью, посредством которого мужчина и женщина соединялись в законном христианском браке.

Из семи таинств, как можно заметить, два — крещение и покаяние — были связаны с отпущением грехов, а два — священство и брак — принимались лишь определенными лицами. Три таинства — крещение, миропомазание и священство — христианин мог получить только один раз. Два таинства — миропомазание и священство — требовали служения епископа; все остальные, за исключением крещения и, возможно, брака, требовали служения по меньшей мере священника. Таким образом, духовенство было абсолютно незаменимым агентом Церкви в отправлении сакраментальной системы. Именно духовенство отпускало грехи кающимся, совершало великое ежедневное чудо пресуществления и приносило Богу святую жертву мессы.

[Маргиналия: Различные возражения против Церкви]

Не следует полагать, что ни теология, ни устройство Католической церкви в том виде, в каком они существовали в 1500 году, не оставались абсолютно неизменными на протяжении всей христианской эры. Хотя образованные католики настаивали на том, что Христос косвенно является источником всей веры и всей практики, они были вполне готовы признать, что происходили внешние изменения и адаптации институтов к меняющимся условиям. Более того, не следует предполагать, что то гордое положение, которого Католическая церковь достигла к 1500 году в Центральной и Западной Европе, было завоевано легко или в то время легко поддерживалось. На протяжении всей истории христианства неоднократно звучали возражения против новых определений догматов — многие решительно отказывались принимать учение Церкви как божественное или непогрешимое, — и точно так же наблюдалось изрядное сопротивление светским притязаниям Церкви, что приводило к нарастанию трений между духовенством и светскими правителями. Так нередко случалось, что короли, соперничавшие друг с другом в признании духовного и религиозного главенства папы и в сжигании еретиков, отвергавших догматы Католической церкви, являлись теми самыми королями, которые ссорились с папой из-за его гражданской юрисдикции и направляли суровые законы против ее осуществления.

[Маргиналиia: Источники конфликта между Церковью и государством]

По мере того как в Западной Европе поднимались сильные национальные монархии, эти трения становились все более ожесточенными. С одной стороны, королевская власть была полна решимости возвысить государство и подчинить ему не только дворянство и простолюдинов, но и духовенство; национальное государство должно было всецело управлять каждым светским делом. С другой стороны, духовенство стойко защищало особые полномочия, которыми оно долгое время пользовалось в различных государствах и которые, как оно считало, принадлежали ему по праву. Существовало четыре главных источника конфликта между светской и духовной юрисдикциями: (1) Назначения епископов, аббатов и других высших церковных сановников. Поскольку они обычно являлись первыми гражданами своего родного королевства, владели крупными поместьями и фактически участвовали в управлении государством, короли часто заявляли право диктовать их избрание. С другой стороны, папы настаивали на своих правах в этом вопросе и часто «резервировали» за собой назначение на определенные доходные епископства. (2) Налогообложение земель и другого имущества духовенства. Духовенство настаивало на том, что по праву освобождено от налогов и что на практике они не облагались налогом с момента первого официального признания христианства в IV веке. Короли указывали на то, что богатство духовенства и нужды государства росли параллельно, что духовенство является гражданами государства и должно платить справедливую долю на его содержание. (3) Церковные суды. На протяжении нескольких веков Церковь содержала собственные суды для суда над оступившимися клириками и для рассмотрения определенных дел, которые в наши дни рассматриваются в государственных судах — утверждение завещаний, брачные отношения, богохульство и т.д. Папа настаивал на том, что из этих местных церковных судов апелляции могли подаваться в Римскую курию. Со своей стороны, короли были полны решимости заменить королевским правосудием как феодальные, так и церковные суды: поэтому они уменьшили привилегии местных церковных судов и запретили подачу апелляций в Рим. (4) До какой степени папа как всеобщно признанный глава Церкви мог вмешиваться во внутренние дела отдельных государств? В то время как папа заявлял, что является единственным судьей своих собственных прав и полномочий, несколько королей запретили публикацию папских документов в пределах своих государств или прием папских легатов, если на то не было получено королевского соизволения.

[Маргиналия: Королевские ограничения в отношении Церкви]

Постепенно национальные монархи добились по крайней мере частичного контроля над епископскими назначениями, и как в Англии, так и во Франции папская юрисдикция была серьезно ограничена и в других отношениях. В Англии была уменьшена власть церковных судов (1164); никакое имущество не могло быть передано Церкви без королевского разрешения (1279); папа не мог осуществлять в Англии провизию в пользу своих личных ставленников на должности (1351); а апелляции в Рим были запрещены (1392). [Сноска: Все эти антипапские постановления соблюдались очень слабо.] Во Франции духовенство было обложено налогами в начале XIV века, а папство, осудившее такие действия, было унижено принудительным временным переездом из Рима в Авиньон, где оно контролировалось французскими правителями в течение почти семидесяти лет (1309–1377); и в 1438 году французский король Карл VII в документе, названном Прагматической санкцией Буржа, торжественно провозгласил «свободы Галликанской церкви», то, что генеральный собор выше папы, что папа не имеет права вмешиваться в епископские выборы и не должен взимать налоги с французских епархий. Прагматическая санкция была осуждена папой, но в течение трех четвертей века после ее издания отношения между Церковью во Франции и суверенным понтификом оставались натянутыми.

[Маргиналия: Политические различия, отличные от религиозных различий]

Подобные конфликты между духовной и светской юрисдикциями были общими для всех христианских государств, но национальная сила и патриотизм западных монархий побуждали их зайти дальше любого другого государства в ограничении папских привилегий. Несмотря на конфликт из-за светских дел, который временами был чрезвычайно ожесточенным, короли и правители Англии и Франции, судя по всему, никогда серьезно не ставили под сомнение религиозный авторитет Церкви или духовное верховенство папы. В религиозном отношении Католическая церковь в 1500 году казалась обладающей абсолютной властью над всей Центральной и Западной Европой.

[Маргиналия: Религиозная оппозиция католицизму]

И тем не менее этот самый религиозный авторитет Католической церкви неоднократно ставился под сомнение и раз за разом отвергался. Изначально единое христианство покорило западную Азию, северную Африку и восточную Европу; к 1500 году почти все эти обширные регионы были потеряны для католического христианства в том значении, в каком оно понималось в Западной Европе. Эта потеря была обусловлена (1) развитием великого христианского раскола и (2) подъемом новой религии — магометанства.

[Маргиналия: Раскол между Востоком и Западом]

Восточная Европа была утрачена из-за все более углублявшегося разрыва в христианской практике с V по XI век. Восточная церковь использовала в своей литургии греческий язык; западная использовала латынь. Первая оставалась более зависимой от государства; вторая становилась все менее зависимой. Появились незначительные различия в догматике. При этом восточные христиане считали, что папа узурпирует недопустимые прерогативы, в то время как западные христиане обвиняли восточных патриархов в отступлении от их прежней преданности папе и разрушении единства христианского мира. Предпринималось несколько попыток воссоединить Католическую церковь Запада и Православную церковь Востока, но с небольшим успехом. В 1500 году христиане Греции, Балканского полуострова и России считались находящимися вне Католической церкви и потому определялись папой как схизматики.

[Маргиналия: Магометанство]

Куда более многочисленными и опасными для католического христианства, чем восточные схизматики, были магометане. Сам Магомет жил в Аравии в начале VII века и учил, что он является вдохновленным пророком единого истинного Бога. В знаменитой книге — Коране, составленной из изречений пророка, содержатся предписания и заповеди магометанской религии. Магометанство распространялось быстро: в течение ста лет после смерти его основателя оно завоевало западную Азию и северную Африку и временно закрепилось в Испании; с тех пор оно протянулось на восток через Персию и Туркестан в Индию и на юг в центральную Африку; а в XIV и XV веках, как мы видели, оно овладело Константинополем, Балканами, Грецией и частью Венгрии и стало угрожать христианскому миру в немецких землях и на Средиземноморье.

[Маргиналия: Западные ереси]

Даже в Западной Европе Католической церкви приходилось сталкиваться со спорадическим противодействием со стороны «еретиков» — так называли тех людей, которые, будучи крещены как христиане, отказывались принимать все догматы католического христианства. Такими были христиане-ариане, которые в ранние времена были осуждены за отвержение учения о божественности Христа и которые в конце концов были возвращены в католицизм лишь ценой величайших усилий. Затем в XII и XIII веках альбигойские еретики на юге Франции подвергли нападкам сакраментальную систему и устройство Церкви и были подавлены только с помощью вооруженной силы. В XIV веке в Англии появился Джон Уиклиф, а в Богемии — Ян Гус; оба проповедовали, что отдельному христианину не нужно посредничество священника между ним и Богом и что сами церковные таинства, сколь бы желательными они ни были, не являются абсолютно необходимыми для спасения. Лололарды, как называли английских последователей Уиклифа, были быстро искоренены огнем и мечом благодаря суровой приверженности английского короля правоверию, но гуситы долго бросали вызов папе, и пережитки их ереси можно было обнаружить еще в 1500 году.

[Маргиналия: Скептики]

В дополнение к этим еретикам и евреям [Сноска: Подробные отчеты о евреях в средние века, а также в современную эпоху см. в «Jewish Encyclopædia», под ред. Исидора Сингера, в 12 т. (1901–1906).] несомненно существовало множество так называемых скептиков. Это были люди, которые внешне следовали католицизму, но внутренне сомневались и даже насмехались над самыми устоями христианства. Они были по сути нерелигиозными, но, судя по всему, страдали от преследований меньше, чем еретики. Многие итальянские гуманисты, о которых мы скажем позже [Сноска: См. ниже], в XV веке были более или менее явными скептиками.

ПРОТЕСТАНТСКИЙ БУНТ

[Маргиналия: Религиозное и политическое движение]

Как мы видели на предыдущих страницах, до 1500 года между королями и папами происходило множество конфликтов по поводу их соответствующих светских прав, и точно так же в умах различных людей существовали серьезные сомнения относительно авторитета и учения Католической церкви. Но эти два факта — политический и религиозный — никогда не объединялись в общий бунт против Церкви вплоть до XVI века. Именно тогда христиане Германии, Скандинавии, Шотландии и Англии, даже Нидерландов и Франции, успешно восстали против папской монархии и создали собственные церковные организации, обычно под защитой своих светских правителей, которые стали известны как протестантские церкви. Поэтому это движение называется Протестантским бунтом. Оно началось и было практически завершено между 1520 и 1570 годами.

[Маргиналия: Политические причины Протестантского бунта]

Объясняя этот замечательный и внезапный разрыв с религиозным и церковным развитием тысячелетия, полезно помнить, что его причины носили одновременно политический, экономический и религиозный характер. С политической точки зрения это было лишь усилением конфликта, который уже давно нарастал по своей ожесточенности между духовными и светскими властями. Нельзя не подчеркнуть со всей силой, что Католическая церковь на протяжении многих веков, предшествовавших XVI веку, была не просто религиозным институтом, подобным церкви наших дней, но также и огромной политической силой, которая легко находила поводы для трений с другими политическими институтами. У Католической церкви, как мы видели, была своя сложная организация в каждой стране Западной и Центральной Европы; и ее должностные лица — папа, епископы, священники и монахи — отказывались от верности светскому правительству; Церковь владела множеством ценных земель и имений, которые обычно освобождались от налогов и фактически находились вне юрисдикции светского правительства; Церковь имела собственный независимый и обязательный доход, а также собственные суды для суда над собственными должностными лицами и над определенными видами дел для каждого. Подобная политическая юрисдикция Церкви была весьма необходимой и удовлетворительной в тот период — скажем, с V по XII век, — когда светские правительства были слабы, а Церковь оказалась главной объединяющей силой в христианском мире, подлинной наследницей всеобщего владычества древней Римской империи.

Но постепенно сами светские правители стали сдерживать феодализм. У мирян возросли политические амбиции, а местная гордость возвысилась до патриотизма. К 1200 году началось зарождение той примечательной идеи национальной монархии, общие контуры которой мы обрисовали в первой главе. Мы указали там, что к началу XVI века Англия, Франция, Испания и Португалия превратились в сильные государства с хорошо организованными светскими правительствами под властью могущественных королей, с патриотическим населением и с хорошо развитыми самобытными языками и литературами. Единожды казалось, что для завершения этого национального суверенитета не хватает лишь подчинения Церкви целиком под королевский контроль. Автократичные монархи желали заручиться богатством и влиянием Церкви в своих интересах; они вожделели ее земель, ее налогов и ее судов. Хотя Италия, Нидерланды и немецкие земли еще не развились как сильные объединенные монархии, многие из их патриотических лидеров жаждали такого развития, работали ради него и верили, что главным препятствием на этом пути является великая христианская Церковь во главе с папой. С политической точки зрения Протестантский бунт был вызван подъемом национального чувства, которое обнаружило себя в естественном конфликте со старой космополитической или католической идеей Церкви. Это был национализм против католицизма.

[Маргиналия: Экономические причины Протестантского бунта]

С экономической точки зрения причины Протестантского бунта носили двоякий характер. Во-первых, Католическая церковь стала настолько богатой, что многие люди, в особенности короли и принцы, вожделели ее владений. Во-вторых, финансовые злоупотребления в церковном управлении тяжким бременем ложились на простом народе и вызывали серьезный скандал. Скажем несколько слов о каждом из этих затруднений.

К началу XVI века многие епископы и аббаты по своему богатству и могуществу мало отличались от великих светских лордов: они владели огромными прекрасными имениями — в немецких землях третьей частью всей страны, во Франции пятой и т. д. — и их сопровождали армии челяди. Большинство из них были сыновьями дворян, которые добились их рукоположения в епископы ради обеспечения им прекрасных должностей. Даже монахи, которые теперь часто жили в богатых монастырях так, будто никогда не давали обетов бедности, порой происходили из знатных семей и вели вполне мирской образ жизни. Крупные поместья и огромные доходы католических священнослужителей становились сначала приманкой, а затем и добычей их королевских и княжеских соседей. Последние охотно пользовались любой благоприятной возможностью, которая позволяла им конфисковать церковное имущество и присоединить его к собственным владениям. Позже такую конфискацию стали эвфемистически называть «секьюляризацией».

С другой стороны, многие простые люди, такие как крестьяне и ремесленники, неохотно платили многочисленные и обременительные церковные налоги, а все возрастающее число людей чувствовало, что они не получают того, за что платят. Повсюду, особенно в немецких землях, раздавались жалобы на то, что народ эксплуатируется Римской курией. Каждый клирик, будь то епископ, аббат или священник, имел право на бенефиций, то есть на доход от участка земли, привязанного к его должности. Вступая во владение бенефицием, он выплачивал папе специальный сбор, именуемый «аннатами», в размере годового дохода — который, разумеется, поступал от живших на этой земле крестьян. Папа также «резервировал» за собой право назначать обладателей определенных бенефициев: он раздавал их предпочтительно итальянцам, которые получали доходы, но оставались в собственной стране; таким образом народ содержал в роскоши иностранных прелатов и порой платил во второй раз ради поддержания местных священнослужителей. Архиепископы выплачивали папе огромные суммы за свои знаки отличия (паллии). Крупные сборы за диспенсации или за судебные процессы переправлялись через Альпы. И основная тяжесть этого бремени в конечном счете ложилась на плечи народа. По крайней мере в немецких землях получила широкое распространение мысль о том, что папа и курия попросту грабят честных немецких христиан на благо скандально безнравственных итальянцев.

В церковном управлении в XV и начале XVI века определенно существовали тяжелые финансовые злоупотребления. В проекте немецкой реформы, составленном в 1438 году, заявлялось: «Это вопиющий к небесам позор — угнетение крестьянина десятнами, пошлинами, штрафами, отлучением и сборами, чьим трудом все люди зависят в своем существовании». На «апокалиптическом памфлете 1508 года на обложке изображена Церковь вверх тормашками, где крестьянин отправляет службы, в то время как священник правит плугом снаружи, а монах погоняет лошадей». Фактически именно в немецких землях все социальные классы — князья, бюргеры, рыцари и крестьяне — имели особые экономические обиды на Церковь и во многих местах были готовы объединиться в отвержении папских притязаний.

Это подчеркивание политических и особенно экономических причин не должно умалять строго религиозный фактор в движении. Успех бунта объяснялся тем фактом, что многие короли, дворяне и простолюдины ради личных финансовых и политических выгод стали ценными союзниками истинных религиозных реформаторов. Для разрушения господства Церкви требовались как догматические различия, так и социальные обиды.

[Маргиналия: Злоупотребления в Католической церкви]

Почти все мыслящие люди в XVI веке признавали существование злоупотреблений в Католической церкви. Скандалы, связанные с папским двором в Риме, были хорошо известны в начале века. Некоторые из пап вели откровенно безнравственный образ жизни. Симония (продажа церковных должностей за деньги) и непотизм (фаворитизм, проявляемый папой по отношению к своим родственникам) были не редкостью. Самые прибыльные церковные должности по всей Европе часто передавались итальянцам, которые редко исполняли свои обязанности. Один человек мог стать епископом нескольких зарубежных епархий и при этом продолжать жить в Риме. Лев X, бывший папой во время начала Протестантского бунта и являвшийся сыном Лоренцо Великолепного Медичи, был рукоположен в священники в возрасте семи лет, в тринадцать лет назван кардиналом и быстро обременен множеством богатых бенефициев и должностей; этот же папа из-за своей щедрости и расточительности был вынужден прибегать к самым сомнительным средствам для добывания денег: он создал множество новых должностей и бесстыдно продавал их; он увеличил доходы от индульгенций, юбилеев и регулярного налогообложения; он закладывал дворцовую мебель, столовое серебро, понтификальные драгоценности, даже статуи апостолов; несколько банковских фирм и множество отдельных кредиторов были разорены его смертью.

[Маргиналия: Нападки на безнравственность клириков]

Безнравственность и мирской дух, царившие в Риме, находили отражение в жизни многих низших священнослужителей. Один из кардиналов описал беспорядки в среде духовенства, особенно в немецких землях, папе XV века. «Эти беспорядки, — говорил он, — вызывают ненависть народа ко всему церковному строю; если это не исправить, следует опасаться, что миряне, последовав примеру гуситов, нападут на духовенство, как они уже открыто угрожают нам сделать». Если духовенство Германии не будет реформировано незамедлительно, предсказывал он, то после подавления богемской ереси быстро возникнет другая, куда более опасная. «Ибо они скажут, — продолжал он, — что духовенство неисправимо и не желает применять никаких средств против своих беспорядков. Они нападут на нас, когда у них уже не останется никакой надежды на наше исправление. Умы людей ждут того, что будет сделано; кажется, вскоре разыграется нечто трагическое. Яд, который они затаили против нас, становится очевидным; скоро они поверят, что совершают угодную Богу жертву, жестоко обращаясь с экклезиастиками или обирая их как людей, отвратительных перед Богом и людьми и погрязших в зле. То немногое благоговение перед священным чином, что еще осталось, будет разрушено. Ответственность за все эти беспорядки будет возложена на Римскую курию, которую сочтут причиной всех этих зол, поскольку она пренебрегла устранением необходимого средства». Для многих других мыслящих людей моральная реформация во главе и в членах Церкви казалась жизненно необходимой.

Жалобы на дурную жизнь духовенства, а также на его невежество и легковерие повторяли большинство великих ученых и гуманистов того времени. Патриотичный рыцарь и бродячий ученый Ульрих фон Гуттен (1488–1523) внес свой вклад в серию остроумных сатирических «Писем темных людей», которые широко читались и высмеивали недостаток учености у монахов и легкость, с которой папский двор опустошал немецкие карманы.

[Маргиналия: Ульрих фон Гуттен и Эразм]

Затем великий Эразм (1466–1536) направил всю свою остроту и сарказм в своем знаменитом «Похвальном слове глупости» против теологов и монахов, жалуясь, что глупые люди думают, будто религия заключается просто в паломничествах, призывании святых и почитании реликвий. Эразм упразднил бы монастыри, положил конец господству духовенства и смел бы скандальные злоупотребления. Он хотел, чтобы христианство вернуло свою раннюю духовную силу, и во многом именно для этой цели он опубликовал в 1516 году греческий текст Нового Завета с новым латинским переводом и с примечаниями, которые беспощадно клеймили богословов, занимавшихся буквоедством.

Таким образом, на протяжении XV и в начале XVI века от ученых, князей и простого народа часто приходилось слышать о необходимости «реформации» Церкви. Это означало не изменение старых правил, а скорее их восстановление и соблюдение. Долгое время речь не шла об упразднении авторитета папы, изменении церковного устройства или смене вероучений. Речь шла лишь о реформировании жизни духовенства и о пресечении средств, с помощью которых итальянцы выкачивали деньги из других наций.

[Маргиналия: Религиозные причины Протестантского бунта]

Однако в XVI веке группа религиозных лидеров, таких как Лютер, Кранмер, Цвингли, Кальвин и Нокс, пошла гораздо дальше, чем Эразм и большинство гуманистов: они применили слово «реформация» не только к реформе нравов, но и к открытому разрыву, который они совершили с управлением и догмами Католической церкви. Новая теология, которую отстаивали эти реформаторы, происходила главным образом из учений таких еретиков, как Уиклиф и Гус, и предполагалась опирающейся непосредственно на Библию, а не на Церковь. Соответственно, религиозные причины Протестантского бунта можно резюмировать следующим образом: во-первых, существование злоупотреблений внутри Католической церкви; во-вторых, нападки выдающихся людей на безнравственность и мирской дух католического духовенства; и в-третьих, замена определенными религиозными лидерами новых догматов и практик, которые предположительно были санкционированы Библией, но расходились с догмами и практиками средневековой Церкви.

[Маргиналия: Дата и масштабы Протестантского бунта]

По целому ряду причин, которые мы теперь обозначили — политических, экономических и религиозных, — народы северной Германии, Скандинавии, Нидерландов, большей части Швейцарии, Шотландии, Англии и части Франции и Венгрии отделились в период между 1520 и 1570 годами от того великого религиозного и политического организма, который исторически на протяжении более тысячи лет именовался Католической христианской церковью. Название «протестанты» впервые было применено исключительно к тем последователям Мартина Лютера в Священной Римской империи, которые в 1529 году протестовали против попытки Шпейерского сейма воспрепятствовать введению религиозных новшеств, но впоследствии это слово вошло в обиход среди историков и широкого круга читателей как обозначающее всех христиан, которые отвергали папское верховенство и не находились в общении с Православной церковью восточной Европы.

В XVI веке появилось три главных направления этого протестантского христианства — лютеранство, кальвинизм и англиканство. О происхождении и развитии каждого из этих основных направлений необходимо дать краткий очерк.

ЛЮТЕРАНСТВО

[Маргиналия: Мартин Лютер]

Лютеранство берет свое название от своего великого апостола Мартина Лютера. Лютер родился в Айслебене в Германии в 1483 году в бедной семье, предки которой были крестьянами. Мартин с ранних лет проявил себя смелым, упрямым, готовым отстаивать собственные мнения против мнения всего мира, но в то же время обладающим способностями, тактом и любовью к прочным знаниям. Получив образование в Эрфуртском университете, где он познакомился с гуманистическим движением, молодой Мартин в 1505 году вступил в один из нищенствующих орденов — августинский — и отправился жить в монастырь. В 1508 году Лютер был отправлен с некоторыми другими монахами в Виттенберг для оказания помощи университету, недавно открытому там саксонским курфюрстом, а несколько лет спустя назначен профессором теологии в этом заведении.

[Маргиналия: Оправдание верой]

Читая лекции и проповедуя в Виттенберге, где он пользовался большой популярностью, Лютер вывел из сочинений св. Павла и св. Августина важное доктринальное убеждение, которое сильно отличалось от веры Католической церкви. Оно касалось средств вечного спасения. Церковь учила, как мы видели, что она владеет единственными средствами и что каждый христианин должен совершать определенные «добрые дела», чтобы обеспечить себе спасение. Лютер же, с другой стороны, пришел к убеждению, что человек не способен перед лицом Бога ни на какие добрые дела вообще и может быть спасен исключительно верой в обетования Божьи. Иными словами, этот монах противопоставил свое учение об «оправдании верой» общепринятому верованию в «оправдание верой и делами».

[Маргиналия: «Продажа» индульгенций Тетцелем]

До сих пор у Лютера, безусловно, не было и мыслей о бунте против авторитета Церкви. На самом деле, когда он посетил Рим в 1511 году, он был скорее благочестивым паломником, нежели придирчивым критиком. Но одно знаменательное событие 1517 года послужило тому, чтобы выявить глубокое расхождение между тем, чему он учил, и тем, чему учила Церковь. В том году некий папский агент по имени Тетцель распространял индульгенции в великом архиепископстве Майнцском. Индульгенция, согласно католической теологии, представляла собой отпущение временного наказания в чистилище, причитающегося за грех, и могла быть дарована только властью Церкви; дарование индульгенций зависело от сокрушения и исповеди просителя, а в то время зачастую и от денежных выплат. Против того, что он считал искажением христианского учения и обиранием бедных людей, Лютер протестовал в серии из девяноста пяти тезисов, которые он вывесил на дверях церкви в Виттенберге (31 октября 1517 г.).

[Маргиналия: Девяносто пять тезисов]

Тезисы были написаны на латыни для образованного класса, но теперь они быстро переводились на немецкий язык и распространялись со скоростью лесного пожара среди всех слоев населения по всей стране. Базовый принцип Лютера о «спасении через простую веру» резко контрастировал с теорией «добрых дел», на которой покоились индульгенции. «Христианин, обладающий истинным раскаянием, — писал Лютер, — уже получил прощение от Бога совершенно помимо индульгенции и в ней не нуждается; Христос требует этого истинного раскаяния от каждого». Поведение Лютера вызвало оживленную дискуссию по всему германскому миру, и чем больше была дискуссия, тем больше рос интерес и волнение. Папа, который поначалу отмахнулся от этой темы как от простой ссоры среди монахов, в конце концов побудился вызвать Лютера в Рим для ответа за тезисы, но саксонский курфюрст вмешался и убедил папу не педалировать этот вопрос.

[Маргиналия: Лейпцигский диспут, 1519 г.]

Следующим важным шагом в развитии религиозных идей Лютера стали дебаты по общему вопросу о папском верховенстве, состоявшиеся в Лейпциге в 1519 году между ним и выдающимся католическим апологетом Иоганном Экком. Экк искусно заставил Лютера признать, что некоторые из его взглядов, особенно касающиеся прямой связи человека с Богом без посредничества Церкви, были такими же, каких придерживался Джон Гус веком ранее и которые были осуждены как папой, так и великим Констанцским вселенским собором. Тем самым Лютер фактически признал, что генеральный собор, равно как и папа, может ошибаться. Для него божественный авторитет Римско-католической церкви прекратил свое существование.

[Маргиналия: Отделение Лютера от Католической церкви]

Отделение от традиционной Церкви было единственным путем, открытым теперь для Лютера, и оно завершилось в 1520 году. В серии из трех смелых памфлетов он энергично и определенно атаковал позиции Церкви. В первом — «К христианскому дворянству немецкой нации» — Лютер заявлял, что в христианском священстве нет ничего изначально священного и что духовенство следует немедленно лишить его особых привилегий; он призывал немецких князей освободить свою страну от иностранного контроля и проницательно обращал их внимание на богатство и власть Церкви, которые они могли справедливо присвоить себе. Во втором — «О вавилонском пленении Церкви Божией» — он обрушился на папство и всю сакраментальную систему. Третий — «О свободе христианина» — содержал квинтэссенцию новой теологии Лютера о том, что спасение есть не мучительное движение к цели посредством таинств и правильного поведения, а состояние, «в коем человек обретал себя, как только абсолютно отчаивался в собственных усилиях и полагался на уверения Божьи»; автор утверждал, что полная личная зависимость человека от благодати Божьей делает церковную систему излишней.

В разгар этих нападок на Церковь папа отлучил Лютера от церкви и в следующем году (1521) повлиял на собравшийся в Вормсе рейхсваг Священной Римской империи, чтобы тот объявил его вне закона. Но мятежник хладнокровно сжег папскую буллу, а от имперского бана его защитил саксонский курфюрст. Он тут же посвятил себя созданию нового немецкого перевода Библии, который стал очень популярным и до сих пор ценится как памятник в истории немецкой литературы. [Сноска: Первое издание Библии на немецком языке было напечатано еще в 1466 году. По меньшей мере восемнадцать изданий на немецком языке (включая четыре нижненемецких варианта) появились до того, как Лютер выпустил свой немецкий Новый Завет в 1522 году.]

[Маргиналия: Распространение лютеранства]

В течение следующих нескольких лет лютеранское учение сметало все на своем пути по всей северной и центральной Германии. Причины успеха Лютера в бросании вызова папе и императору и быстрого принятия его новой теологии также не трудно понять. Движение носило по сути популярный и национальный характер. Оно привлекало благочестивых людей, желавших упрощения христианского догмата и понятного метода спасения. Оно также привлекало мирских людей, жаждавших захватить церковные земли и доходы. Прежде всего, оно привлекало патриотов, уставших от иностранного деспотизма и злоупотреблений, которые они прямо прослеживали до Римской курии. К тому же император Карл V, остававшийся верным католиком, был слишком поглощен трудностями внешней войны и множеством административных проблем своих огромных владений, чтобы уделять много времени искоренению ереси в немецких землях. Наконец, характер Лютера способствовал эффективному лидерству — он неутомимо наводнял страну памфлетами, письмами и зажигательными диатрибами, проявлял такт в поддержании единства своей партии и всегда был смел и мужествен. Князья, бюргеры, ремесленники и крестьяне объединили усилия в отстаивании нового дела.

[Маргиналия: Лютер и немецкие крестьяне]

Но крестьяне восприняли его слишком логично и слишком бурно, чтобы это устраивало Лютера или желания князей. У немецких крестьян были претензии к старому порядку, по сравнению с которыми претензии рыцарей и горожан казались воображаемыми. По меньшей мере в течение столетия несколько причин способствовали ухудшению их участи. В то время как их налоги и прочие тяготы росли, способность императора защищать их падала; их грабили все слои общества, особенно высшее духовенство. Таким образом, под влиянием социальных и экономических условий во второй половине XV века происходили различные крестьянские восстания. Эти мятежи стали почти регулярными на юго-западе Германии и назывались «бундшу» (по крестьянскому башмаку на шесте, служившему знаменем бунта). Когда Лютер призвал князей напасть на клириков, захватить церковные земли и покончить с финансовыми злоупотреблениями, крестьяне естественно прислушались к его словам с открытыми ушами и с радостными сердцами приступили к самостоятельному претворению его советов в жизнь.

Новая лютеранская теология могла быть слишком утонченной для крестьян, но они воображали, что понимают ее смысл. И подстрекаемые фанатиками, которых религиозное брожение того времени порождало в больших количествах, [Сноска: Многие из этих радикальных религиозных лидеров были более последовательны и бескомпромиссны, чем Лютер, в отстаивании права каждого христианина самостоятельно толковать Писание. Поскольку они обычно отказывались признавать действительным крещение младенцев и настаивали на том, что крещение должно совершаться только над взрослыми, впоследствии их часто именовали «анабаптистами». Многие «анабаптисты» осуждали присягу и смертную казнь; некоторые выступали за общность мирских благ, а в ряде случаев даже за общность жен. Николаус Шторх (ум. 1525 г.), ткач, и Томас Мюнцер (ум. 1525 г.), лютеранский проповедник, широко распространяли эти доктрины среди крестьян. Лютер яростно клеймил «анабаптистов»] крестьяне снова взялись за оружие против феодального угнетения. О том, что требования крестьян были по сути умеренными и содержали не больше того, что сегодня повсеместно даруется как нечто само собой разумеющееся, можно судить по их декларации принципов — «Двенадцати статьям», среди которых были: отмена крепостного права, свободное право рыбной ловли и охоты, оплата труда за оказанные услуги и отмена произвольных наказаний. Пока крестьяне направляли свои усилия против католического духовенства, Лютер выражал им сочувствие, но когда бунт, вспыхнувший в 1524 году, стал всеобщим по всей Центральной и Южной Германии и был направлен не только против католического духовенства, но и против светских лордов — многие из которых к тому времени уже были лютеранами, — религиозный лидер предвидел серьезную опасность для своей новой религии в расколе между крестьянами и дворянами. Лютер закончил тем, что решительно встал на сторону дворян — от них он мог ожидать большего всего. Он заявил, что шокирован эксцессами восстания. Настаивая на терпимости к собственному бунту, он обрек крестьян на самые ужасные кары в этом мире и в мире грядущем. [Сноска: Хотя Лютер был особенно резок по отношению к агитаторам-«анабаптистам», на которых он возложил ответственность за Крестьянскую войну, и хотя многие из них нашли из-за этого свою смерть, «анабаптисты» вовсе не были истреблены. Во многом благодаря деятельности некоего Мельхиора Хофманна, много путешествовавшего скорняка, доктрины «анабаптистов» распространились в северной Германии и Нидерландах. С 1533 по 1535 год они царили безраздельно, что сопровождалось большим кровопролитием и значительной личной распущенностью, в важном городе Мюнстере в западной Германии. Впоследствии Карлштадт (1480–1541), ранний соратник Лютера, хотя и ставший его позднейшим оппонентом, изложил взгляды анабаптистов с большим умеренным тоном; и со временем эта секта приобрела некоторый оттенок кальвинистской теологии.] Он яростно умолял князей подавить мятеж. «Всякий, кто может, должен бить, душить или колоть, тайно или открыто!»