«История американского христианства»

Было бы ошибочно полагать, что этот огромный, беспрецедентный рост внешней активности мог быть достигнут без каких-либо сопутствующих потерь. Не так давно миновали времена, когда углубленное созерцание глубоких тайн креста, возвышенных вещей божественной природы, а также тонких и ускользающих фактов, касающихся человеческого устройства, характера и работы человеческой воли, было ярчайшей характеристикой религиозной жизни американской церкви. В те времена, когда эта жизнь побуждалась к самой напряженной активности, она отмечалась чередованием продолжительных периодов мучительной чувствительности к осознанию греха и экстазов восторга при созерцании бесконечности Бога, славы Спасителя и Его спасения. Каждому, кто знаком с религиозной биографией поколений, предшествовавших нашему, известны те тихие часы и дни, отведенные для строгого внутреннего разбора мотивов, «состояний» и оснований надежды. Как бы ни расценивала современная церковь, что благочестие их отцов было несоразмерным, болезненно интроспективным и излишне обеспокоенным собственным спасением, тем не менее верно и то, что реакция на его излишества носит бурный характер и порождает новую реакцию. «Созерцательные ордена», будь то среди католиков или протестантов, не находят почву и климат Америки благоприятными. И все же здесь есть миссионерское поле для мистика и квиетиста; и когда суетливая деятельность нашего поколения позволяет услышать их спокойные голоса, находится немало тех, кто внимает им.

Событием огромной исторической важности, которое невозможно отнести к точной дате, но которое принадлежит этому периоду больше, чем любому другому, стала утрата шотландской и пуританской субботы или, как многие любят ее называть, американской субботы. Закон вестминстерских богословов на этот счет, можно утверждать без страха опровержения с чьей бы то ни было стороны, не совпадает по своему языку с законом Бога, выраженным как в Ветхом Завете, так и в Новом. Вестминстерское правило требует — как будто со словами «Так говорит Господь», — чтобы в первый день недели, а не в седьмой, люди воздерживались не только от труда, но и от отдыха, и «проводили все время в публичных и частных упражнениях богослужения, за исключением того времени, которое должно быть занято делами необходимости и милосердия». [371:1] Эта интерпретация и расширение Четвертой заповеди никогда не достигали большего, чем сектантский и провинциальный авторитет; но одолевающее пуританское влияние как Виргинии, так и Новой Англии в сочетании с шотландско-ирландским влиянием сделали ее на долгое время доминирующей в Америке. Даже те, кто решительно отказывался признавать божественный авторитет толкований заповеди, чувствовали себя обязанными «покоряться человеческим установлениям ради Господа». Но было неизбежно, что с огромным ростом путешествий и пребывания американских христиан в других странах христианского мира и многочисленной иммиграцией в Америку из иных стран, нежели Великобритания, традиция вестминстерских старейшин подвергнется открытому оспариванию внутри церкви и будет игнорироваться даже тогда, когда ее не отвергают. Это было не только неизбежно; это был христианский долг, недвусмысленно предписанный апостольским авторитетом. [372:1] Пять лет войны, в течение которых христиане различных земель и вероисповеданий смешивались друг с другом так, как никогда прежде, а законы о воскресенье безмолвствовали «inter arma» не только на фронте, но и среди домашних церквей, сделали, пожалуй, еще больше для того, чтобы сломить силу традиции и привести к опасной и деморализующей реакции. Некоторая реакция была неизбежна. Церковь неизбежно должна была пожинать злые плоды чрезмерного натяжения закона Божия. От воскресенья аскетического самоотречения — «дня, в который человек смиряет свою душу» — произошел быстрый срыв в полное пренебрежение законом и правом на отдых. В церкви был нанесен тяжелый удар по слабым совестям; люди действовали не из осмысленного убеждения, а из его отсутствия, и, позволяя себе поблажки, в правоте которых сомневались, они «осуждали себя в том, что одобряли». Последствия в гражданском обществе оказались столь же пагубными. Раннее законодательство не избегло ошибки попытки принудительного соблюдения субботы как религиозного долга с помощью гражданских наказаний; и некоторые пережитки этой ошибки оставались и до сих пор остаются в некоторых сводах законов. Справедливый протест против этой несправедливости был, конечно же, неразборчивым, стремясь подорвать праведные и самые благотворные законы, которые были направлены просто на то, чтобы обеспечить гражданину привилегию еженедельного дня отдыха и защитить установленный законом праздник от превращения в общественное бедствие. Социальное изменение, которое все еще продолжается вдоль этих линий, ни один благоразумный христианский патриот не может созерцать с самодовольством. Оно грозит, в случае завершения, лишить нас того всеобщего тихого субботнего отдыха, который был одной из слав американской общественной жизни и важным элементом ее экономического процветания, и дать взамен — одним никакой гарантии субботнего отдыха вообще, а другим субботу разгула и разврата.

FOOTNOTES:

[354:1] Thompson, «The Presbyterians», chap. xiii.; Johnson, «The Southern Presbyterians», chap. v.

[357:1] Иммиграция приводится здесь по десятилетиям с иллюстративной диаграммой доктором Дорчестером в книге «Christianity in the United States», p. 759:

1825-35 330,737

1835-45 707,770

1845-55 2,944,833

1855-65 1,578,483

1865-75 3,234,090

1875-85 4,061,278

[358:1] Ibid., p. 714. Мы цитируем в круглых числах. Цифры не включают крупные суммы, ежегодно расходуемые на колпортяжную работу библейских и трактатных обществ, на воскресные школьные миссии, а также на строительство церквей и пасторатов. В отчетах последнего из названных эффективнейших предприятий небольшие суммы, полученные и выделенные на помощь в строительстве, представляют собой многократно большие средства, собранные и израсходованные пионерскими церквами на местах.

[359:1] Dorchester, op. cit., p. 709.

[359:2] Above, pp. 259, 260.

[359:3] Брошюра, изданная в редакции нью-йоркской газеты «Sun» еще в начале тридцатых годов, некогда была в моем распоряжении; она бралась перечислить под заглавием «Богачи Нью-Йорка» имя каждого человека в этом городе, чье состояние превышало сто тысяч долларов, — и это была вовсе не толстая брошюра. Насколько я помню, менее чем полдюжине имен приписывалось состояние более миллиона, и одно единственное имя — Джона Джейкоба Астора — упоминалось как обладающее огромной и почти невероятной суммой в десять миллионов.

[361:1] Dorchester, «Christianity in the United States», p. 715.

[361:2] См. выше, стр. 70.

[363:1] Bishop Vincent, в «Schaff-Herzog Encyclopedia», p. 441. Число студентов в «Чтоквокском литературном и научном кружке» уже в 1891 году превышало двадцать пять тысяч.

[367:1] Среди названий, исключенных из этого списка, — различные «Клубы помощи» («Lend-a-Hand Clubs»), «Клубы 10 × 1 = 10», кружки «Дочерей короля» и подобные сообщества, вдохновленные рассказами и «четырьмя девизами» Эдварда Эверетта Хейла.

[369:1] Dr. H. K. Carroll, в «The Independent», April 1, 1897.

[369:2] «Congregationalist Handbook for 1897», p. 35.

[371:1] Вестминстерский краткий катехизис, отв. 60. Комментарии к Катехизису, коих множество, подобно Гемаре к Мишне, возводят «ограду вокруг закона» шире и выше поистине раввинским образом.

[372:1] Послание к Колоссянам, ii. 16.

ГЛАВА XXI.

ЦЕРКОВЬ В БОГОСЛОВИИ И ЛИТЕРАТУРЕ.

Быстрый обзор трех насыщенных столетий, к которому вынужденно сводится все, что позволили узко предписанные рамки этого тома, неизбежно ограничивался главным образом внешними фактами. Но, оглядываясь назад на ход видимых событий, проницательным умам, посвятившим себя подобным изысканиям, вполне под силу проследить поток мысли и настроения, который порой скрыт от прямого взгляда разросшейся порослью, взращенной им же самим.

Мы видели глубокое духовное преображение, обновившее лицо земли и оставившее неизгладимый след на поколениях людей, которое проистекало из глубочайшего созерцания Бога и Его труда спасения через Иисуса Христа, а затем возвращало думающим и восприимчивым умам новые вопросы для решения и новые открытия истины для размышления. Единственной школой богословской мысли и поиска, которую можно охарактеризовать как характерно американскую, является богословие Великого пробуждения. Ученики этой школы во всех ее разветвлениях сходятся в том, что видят ее основателем первого Джонатана Эдвардса. На протяжении поколений она демонстрировала поразительную преемственность и непрерывность интеллектуальной и духовной жизни: каждое поколение отвечало на вопросы, поставленные его предшественником, и одновременно выдвигало новые вопросы поколению следующему. После классических трудов ее первых основателей наиболее влиятельным произведением этой школы является «Богословие, объясненное и защищенное в серии проповедей» президента Дуайта. Оно имело преимущество перед некоторыми другими системами в том, что было проповедано и тем самым доказало свою пригодность для проповеди. Эта «серия проповедей» читалась последовательным поколениям студентов колледжа в Йеле в период господствовавшего скептицизма, когда каждое утверждение университетской кафедры подвергалось резкой и не слишком дружелюбной проверке; и она проповедовалась с твердой целью убедить и обратить слышавших ее молодых людей. Аудитория, повод и сам человек — пламенный христианин, прирожденный поэт и оратор — объединились, чтобы создать труд широкого и непреходящего влияния. Династия эдвардсиан продолжается вплоть до середины девятнадцатого века и позже по разным линиям, завершаясь Эммонсом из Франклина, Тейлором из Нью-Хейвена и Финни из Оберлина, и представлена среди живущих почтенным Эдвардсом А. Парком из Андовера. К той способности непрерывного спекулятивного мышления по прямой линии, которая свойственна всей этой школе, он добавляет обширную эрудицию во всей области богословской литературы, что не было обычным для его предшественников. Преобладающей чертой этого богословия, рожденного великим пробуждением, является то, что оно постоянно держало перед собой не только вопрос «Что есть истина?», но и вопрос «Как ее проповедовать?». Оно никогда не переставало быть богословием пробуждения.

Смелый и открытый разрыв с традиционными допущениями и привычками рассуждения был совершен Хорасом Бушнеллом. Это был богослов иного склада, чем его предшественники из Новой Англии. Он обладал темпераментом, мало склонным принимать ни методы, ни результаты в качестве местной традиции, и был склонен предпочитать то, что было «выковано на его собственной наковальне». И все же, выказывая явное пренебрежение к «логике» силлогистических процессов, которая была гордостью богословской кафедры и даже амвона в Америке, и отказываясь от использования ходячих фразеологий даже для выражения ходячих идей, он сохранял верность канону Писания как своему правилу веры и уважение к голосу кафолической церкви, звучащему в согласном свидетельстве святых мужей во все времена. Наделенный поэтической силой интуиции, окрыленный пламенным благочестием, изъяснявшийся в литературном стиле, исключительно богатом и мелодичном, неудивительно, что такой человек внес значительный вклад в богословскую мысль своего и последующих времен. В сфере естественного богословия его беседы о «Моральных применениях мрачных вещей» (1869) и его самая протяженная непрерывная работа «Природа и сверхъестественное» (1858), даже если их читать скорее как прозаические поэмы, чем как аргументы, звучат отчетливо новыми нотками в трактовке своей темы. В трудах «Бог во Христе» (1849), «Христос в богословии» (1851), «Викарная жертва» (1866) и «Прощение и закон» (1874), а также в примечательной статье в «Нью-Инглендере» за ноябрь 1854 года под заглавием «Христианская Троица — практическая истина» великие темы христианской системы рассматривались тем эффективнее в сознании вдумчивых читателей на этой и других землях, чем громче раздавались крики тревоги и газетные и амвонные обвинения в ереси. Но тем его трудом, который ближе всего создал и обозначил эпоху в американской церковной истории, был трактат «Христианское воспитание» (1847). Он вместе с затяжными спорами, последовавшими за его публикацией, оказал мощное влияние, выведя американскую церковь из колеи чистого индивидуализма, который углублялся со времен Великого пробуждения.

Другие здоровые и назидательные дебаты были вызваны публикациями, исходившими из колледжа и духовной семинарии Реформатской церкви Германии, расположенных в Мерсерсбурге, штат Пенсильвания. В этом заведении был осуществлен плодотворный союз американского и немецкого богословия; результатом стало привлечение общего внимания к аспектам истины — философским, богословским и историческим, — которые ранее не были распространены среди американских протестантов. Книга доктора Джона Уильямсона Невина под названием «Мистическое присутствие: Обоснование реформатского или кальвинистского учения о Святом Причастии» открыла огромному множеству церквей и пасторов, гордившихся именем кальвинистов, тот факт, что по самому отличительному пункту кальвинизма они вовсе не кальвинисты, а цвинглианцы. Провозглашение стандартного учения различных пресвитерианских церквей вызвало среди них самих крики «Ересь!», и учение Кальвина было предано суду перед лицом кальвинистов. Итогом дискуссии, вышедшей далеко за рамки сравнительно небольшой и мало влиятельной Реформатской церкви Германии, стало возвышение точки зрения и расширение кругозора американских студентов, изучающих устройство и историю церкви. Поколения таких студентов обязаны своей верностью и мужеством доктору Невину, равно как и эрудиции и огромному плодотворному усердию его соратника доктора Филипа Шаффа. [377:1]

Поскольку принятый в богословии метод обучения предполагает курс лекций, в ходе которых преподаватель подробно зачитывает классу свою собственную оригинальную summa theologiæ, американская пресса оказалась богата увесистыми томами систематической догматики. Среди наиболее заметных из этих систем можно выделить труды Леонарда Вудса (в пяти томах) и Эноха Понда; двух докторов Ходжей, отца и сына; Роберта Дж. Брекинриджа, Джеймса Х. Торнвелла и Роберта Л. Дабни; а также «Систематическое богословие» гораздо более молодого автора — доктора Августа Х. Стронга из Рочестерской семинарии, заслужившее необычайное и широкое уважение. Исключительными по способностям, а также по оригинальности замысла являются труды «Царство Бога: Институт богословия» Элиши Малфорда, последователя Мориса и философии реализма, мысль всей жизни которого заключена в этой и родственной ей работе «Нация».

То, сколь велик долг церкви перед своими еретиками, часто иллюстрируется ходом развития христианства в Америке. Если бы не унитарианский раскол в Новой Англии и нападки из Германии на историчность евангелий, богословы Америки могли бы до сих пор быть поглощены «перемалыванием пустой соломы» в бесконечных дебатах о «твердом роке предопределения, свободной воле и безусловном предведении». Требования полемики заставили заняться изучением первоисточников церкви. С момента вступления в должность профессора в Андовере в 1810 году пылкий энтузиазм Мозеса Стюарта сделал его отцом экзегетической науки не только для Америки, но и для всех англоязычных стран. Его не менее выдающийся ученик и соратник Эдвард Робинсон, позже работавший в Юнион-семинарии в Нью-Йорке, создал из ничего науку библейской географии. Объединившись с самым искусным из живших арабистов Эли Смитом из американской миссии в Бейруте, он провел те «Библейские изыскания в Палестине», которые легли в основу всех последующих исследований. Другой американский миссионер, доктор В. М. Томсон, дал самое ценное популярное изложение той же темы в своих томах «Земля и Книга». За исключением доктора Генри Клайва Трумбулла в определении местоположения Кадес-Варни, американские преемники Робинсона в первоначальном исследовании библейских земель внесли мало нового в наши знания. Но в области библейской археологии труды докторов Уорда, Питерса и Хильпрехта в холмах Вавилонии и мистера Блисса в Палестине немало добавили к авторитету американской церкви в счет тяжелого баланса, которым мы обязаны европейской науке.

Монументальные труды в области лексикографии были созданы доктором Тейером из Кембриджа по новозаветному греческому языку; профессором Фрэнсисом Брауном из Нью-Йорка в соавторстве с каноном Драйвером из Оксфорда по языкам Ветхого Завета; и доктором Софоклом из Кембриджа по византийскому греческому языку.

В деле текстологической критики Писания, несмотря на ее удаленность от рукописных первоисточников исследования, Америка выдвинула два имени, почитаемых во всем ученом мире: среди недавно ушедших — Эзра Эббот из Кембриджа, повсеместно любимый и оплакиваемый; и среди живущих — Каспар Рене Грегори, преемник трудов и славы Тишендорфа. Третье имя принадлежит покойному доктору Исааку Х. Холлу, успешному текстологу сирийских новозаветных рукописей.

В исследованиях высшей критики, которые в наши дни поглощают столь много внимания библейских ученых и чей прогресс отслеживается с разумной тревогой из-за их влияния на догму об абсолютной непогрешимости канонических Писаний, столь часто постулируемую в качестве фундамента протестантских систем откровенного богословия, американская церковь проявила живой интерес. Выдающееся и в некотором роде первенствующее место среди лидеров в Америке этих изысканий в фундаменте если не христианской веры, то по крайней мере труда создателей систем, занимает профессор В. Х. Грин из Принстона, чьи кропотливые эссе по высшей критике сделали многое для стимулирования занятий более молодых авторов, пришедших к иным выводам, нежели он сам. Труды профессоров Бриггса из Юнион-семинарии и Генри П. Смита из Лейнской семинарии имели неоценимое преимущество привлечения всеобщего внимания посредством церковных процессов и дебатов. Два тома профессора Бэкона из Йеля были признаны ведущими учеными Великобритании и Германии как содержащие оригинальные вклады в решение проблемы анализа Пятикнижия. Сложнейшие критические вопросы, поставленные Книгой Судей, были разобраны с высочайшим мастерством профессором Муром из Андовера в его комментарии к этой книге. Пробел в библейской литературе был успешно восполнен профессором Бисселлом из Хартфорда в труде по ветхозаветным апокрифам. Но magnum opus американской библейской науки, объединивший лучшие познания и способности других наций, — это публикация под руководством профессора Хаупта из Балтимора критического текста всего Писания на языках оригинала с новыми переводами и примечаниями для использования учеными.

Несомненно, серьезные богословские трудности, вызванные результатами критического изучения, породили новую догму относительно Священного Писания. Если ее справедливо можно назвать плодом Принстонской семинарии, то она, пожалуй, дискредитирует скромную гордость почитаемого доктора Чарльза Ходжа, заявлявшего, что «Принстон никогда не порождал новых идей». Она заключается в гипотезе об «оригинальном автографе» Священного Писания, точное содержание которого ныне не поддается обнаружению, но который отличался от любого существующего текста тем, что был абсолютно свободен от ошибок любого рода. Эта гипотеза имеет немалое преимущество, заключающееся в том, что, если она не поддается доказательству, она столь же надежно защищена и от опровержения. Если она и не полезна на практике, то по меньшей мере нова и на этом основании заслуживает упоминания при перечислении вклада американской церкви в богословие в действительно опасный момент развития библейских штудий.

Область церковной истории, за исключением местных и сектантских хроник, была поздно освоена американскими богословами. На протяжении многих поколений богословие в Америке было откровенно неисторическим, умозрительным и провинциальным. Но перемены в этом отношении были неизбежны. Сильная склонность национального ума к историческим штудиям иллюстрируется большой долей исторических трудов среди шедевров нашей литературы, будь то в прозе или в стихах. Создается впечатление, будто наша осознанная бедность историческими памятниками и традициями породила страстную жажду истории. Никакие путешественники по древним землям не проявляют такого энтузиазма в поисках памятников отдаленных эпох, как те, чьи дома находятся в регионах, отделенных от доисторической дикой природы менее чем двумя поколениями. Было очевидно, что как только богословие начнет преподаваться американским студентам в его связи с историей Царства Христова, очарование этого метода будет остро прочувствовано.

Мы можем принять 1853 год за рубеж, с которого начинается эта новая эра богословских штудий. Именно в том году одаренный, ученый и вдохновенный преподаватель Генри Бойнтон Смит был переведен с кафедры истории в Юнион-теологической семинарии в Нью-Йорке на кафедру систематического богословия. Из-за его преждевременной и глубоко оплакиваемой кончины церковь не получила той системы вероучения, на которую надеялись со стороны его трудов. Но исторический дух, отличавший его, с тех пор стал отличительной чертой этой семинарии. Показательно для изменившегося тона богословствования то, что после смерти профессора Смита при реорганизации факультета этого важного учебного заведения на трех главных кафедрах — экзегетической, догматической и практической — были поставлены люди, чье выдающееся отличие лежало в области церковной истории. Имена Хичкока, Шаффа и Шедда нельзя назвать без того, чтобы не припомнить некоторые из ценнейших даров, сделанных Америкой литературе вселенской церкви. Если к ним мы добавим имена Джорджа Парка Фишера из Йеля, епископа Херста и Александра В. Г. Аллена из Кембриджа, автора труда «Преемственность христианской мысли», а также Генри Чарльза Ли из Филадельфии, то мы уже обеспечили американской учености высокое место в этой области христианской литературы.

В практическом богословии плодотворность американской церкви в области проповедей оказалась столь обильной, что даже для кратчайшего упоминания приходится следовать какому-то узкому правилу исключения. Вне всякого сомнения, во множестве случаев благороднейшие изречения американской кафедры, оставаясь незаписанными, так и не вошли в литературу, но сохранились на какое-то время как живая память, а затем как угасающее предание. Это утверждение применимо ко многим из самых известных проповедников возрождения; и вследствие преобладающего предубеждения против записи проповедей оно особенно применимо к великим методистским и баптистским проповедникам, чье представительство на книжных полках библиотек крайне несоразмерно их влиянию на ход Царства Христова. Из других проповедей — и хороших проповедей, — отпечатанных и опубликованных, многие оказали влияние столь же ограниченное и эфемерное, как и речи проповедника-импровизатора. Если мы ограничимся теми проповедями, которые пережили свое поколение или привлекли внимание за пределами местных интересов или сектантского круга, этот список не окажется чрезмерно длинным.

В первые годы девятнадцатого столетия бостонские унитарианские кафедры были украшены всеми литературными достоинствами, известными риторике той эпохи. Блеск славы Ченнинга затмил и пережил славу его соратников; и тем не менее они были звездами едва ли меньшей величины. Два Уэра, отец и сын, младший Бакминстер, чья исключительная сила как проповедника была известна не только изумленным слушателям, но и читателям по обе стороны океана, Ганнет и Дьюи — все они были среди них; а в следующем поколении — Генри У. Беллоуз, Томас Старр Кинг и Джеймс Фримен Кларк. Ни одно духовенство сопоставимого размера никогда не было столь ослепительным по своим талантам и достижениям. Одни лишь имена тех, кто оставил унитарианскую кафедру ради литературной или политической карьеры — среди них Спаркс, Эверетт, Банкрофт, Эмерсон, Рипли, Палфри, Апхэм, — представляют собой целое созвездие.

Для сугубо литературного критика эти ревностные проповедники, такие как Лайман и Эдвард Бичер, Гриффин, Серено Дуайт, Уейленд и Кирк, которые считали своим Божественным призванием противостоять в Бостоне этому блестящему сонму столь же ревностных людей, явно уступали своим оппонентам. Но они преуспели.

Несколько лет спустя выдающимся американским автором проповедей, читаемых и обдумываемых в любой точке мира, стал Хорас Бушнелл; а великим народным проповедником, чьи слова, подхваченные горячими с его уст, непрерывным потоком разносились по всему миру, был Генри Уорд Бичер. Совсем не похожий ни на того, ни на другого, и тем не менее в почетном смысле преемник славы обоих, Филлипс Брукс был самым любимым и почитаемым во всех частях церкви американским проповедником.

Среди живых проповедников, чьи проповеди уже заняли почетное место в библиотеках на родине и за рубежом, имя епископа Ф. Д. Хантингтона стоит в числе первых; а те, кто были очарованы блестящей риторикой и получили наставления из обширной эрудиции его сокурсника по колледжу д-ра Ричарда С. Сторрса, должны чувствовать несправедливость, причиненную нашей национальной литературе тем, что эти дарования известны читающей публике главным образом лишь по отдельным выступлениям и двум ценным исследованиям по религиозной истории, а не по томам проповедей. Пожалуй, ни одна американская кафедра не имеет сегодня столь широкого отклика за морем, как те две, что стоят на расстоянии слышимости друг от друга на Нью-Хейвен-Грин и на которых служат Теодор Т. Мунгер и Ньюман Смит. Кафедра Плимутской церкви в Бруклине со времен вступления в должность Лаймана Эбботта не перестает оказывать широкое и весомое влияние — менее широкое, но в некоторых отношениях более весомое, чем во дни его знаменитого предшественника, — благодаря заслуженной репутации библейской учености и проницательности, а также беспристрастности и мудрости в применении принципов Писания к решению актуальных вопросов.

Раннее американское богословие было, как мы видели, риторическим, а не сугубо схоластическим богословием — богословием, предназначенным для проповеди. [384:1] Подобным образом американская кафедра в те дни носила отчетливо богословский характер, подобно кафедре профессора. Тот, кто внимательно изучает современную кафедру по тем томам, которые, кажется, привлекают к себе наибольшее и самое прочное внимание, обнаружит, что она в значительной степени носит апологетический характер, обращаясь к смягчению сомнений и возражений против христианской системы или же, признавая существующие сомнения, призывая к религиозным обязанностям, которые тем не менее лежат на сомневающемся уме. Она перестала предполагать изначальную твердость слушателя в основных принципах ортодоксальных взглядов и рассматривает его как того, кого следует удерживать в церкви посредством привлечения, убеждения или аргументации. Результатом такого отношения проповедника является стремление сделать кафедру нарочито и даже страстно привлекательной и интересной. Это достоинство имеет свой соответствующий недостаток. Современному американскому проповеднику мало грозит опасность быть скучным; его опасность заключается в другой крайности. Его искушение скорее ведет к слабости экстравагантных высказываний и к перенапряженной и театральной риторике, которая кому-то кажется столь привлекательной в речах д-ра Талмаджа, а кому-то — отталкивающей и невыносимой.

Направление, в котором литература практического богословия в Америке непременно расширится в ближайшем будущем, обозначено в заглавии недавней работы этого разностороннего и полезного писателя, д-ра Вашингтона Гладена, «Прикладное христианство». Спасительное убеждение в том, что на одну лишь политическую экономию нельзя полагаться в деле урегулирования всех запутанных человеческих отношений в современных условиях жизни, что возникающие этические вопросы не собираются разрешаться автоматически по закону спроса и предложения, что Евангелие, церковь и Дух Христов имеют к этому некоторое отношение, глубоко укоренилось в умах христианских верующих. Впечатление о том, что вопросы между трудом и капиталом, между нищетой и непомерным богатством были вопросами старого мира, от которых мы в Новом Свете избавлены, оказалось полностью развеяно. До сих пор на этот счет написано не так много истории, сколько пророчества. Теперь осознано и прочувствовано совестью, что эти вопросы должен рассматривать каждый христианин, а те, кто взял на себя заботу о душах, должны сделать этот предмет своим верным, кропотливым профессиональным изучением. Основание кафедр социальной этики в богословских семинариях должно привести к важным и скорым результатам в эффективности деятельности церквей и пасторов при решении этого сложного круга проблем. [386:1] Но какие бы успехи ни были достигнуты в будущем, немалая доля импульса к ним, как будет признано, исходит — или, вернее, проистекает через — вдохновенные и глубоко христианские гуманитарные сочинения, а также личное влияние и пример Эдварда Эверетта Хейла.

В одном благородном жанре религиозной литературы, литургическом, послужной список американской церкви скуден. Реакция среди первых колонистов и многих более поздних поселенцев против форм поклонения, навязанных политической властью, была яростной. Ища логического обоснования, она опиралась на допущение, что в общественном богослужении не дозволена никакая форма (если только это не импровизированная форма), кроме тех, которые санкционированы прямым словом Писания. В своей твердой решимости сбросить и сокрушить иго постановлений и традиций, отягощенных немалой долей ослабляющего суеверия, которое ни они, ни их отцы не могли вынести, крайние пуритане Англии и Шотландии отвергли всю систему праздников христианского года, включая подлинные годовщины Пасхи и Пятидесятницы, и прекратили использование религиозных церемоний при заключении браков и на похоронах. [386:2] Единственными литургическими сочинениями, дошедшими до нас от первых поколений, являются различные попытки — с разной степенью шероховатости и грубости — переложить псалмы и другие места Писания в стихи для пения. Эмансипация церкви от ее рабства искусственной догме наступила, как мы уже видели, с Великим пробуждением и появлением «Псалмов Давида в подражание языку Нового Завета» Уоттса. [387:1] После Революции, по просьбе Генеральной ассоциации Коннектикута и Генеральной Ассамблеи Пресвитерианской церкви, Тимоти Дуайт завершил труд Уоттса, переложив в стихи несколько пропущенных псалмов, [387:2] и добавил небольшое собрание гимнов, главным образом в строгом и торжественном библейском стиле Уоттса и Доддриджа. Затем последовала из Англии череда обильных гимнографических потоков методистского возрождения — как кальвинистского, так и уэслианского, — евангелического возрождения, а теперь, наконец, Оксфордского возрождения с его изобилием переводов древних гимнографов, а также оригинальных гимнов. Несомненно, именно из-за этого обильного периодического притока из Англии создание американских гимнов оказалось столь скудным. Лишь немногие авторы, среди них Томас Гастингс и Рэй Палмер, написали каждый значительное число гимнов, которые укоренились в обычном церковном обиходе. Немало и других имен связано каждое с каким-то одним, двумя или тремя песнопениями, заслужившими прочное место в сердцах христианских молящихся. «Евангельские гимны», пролившиеся из-под многих перьев нарастающим потоком со времени пробуждения 1857 года, доказали свою великую пользу, особенно в связи с минингом гг. Муди и Сэнки; но они, даже лучшие из них, недолговечны. По прошествии их времени церковь, кажется, не возражает против того, чтобы дать им умереть.

Вскоре после середины девятнадцатого столетия началось серьезное изучение темы ведения общественного богослужения, которое продолжается и по сей день с хорошими перспективами когда-нибудь принести полезные и прочные результаты. В 1855 году была опубликована книга «Эвтаксия, или Пресвитерианские литургии: Исторические очерки. Сочинение служителя Пресвитерианской церкви». Автор, Чарльз В. Бэрд, был человеком, исключительно подготовленным к тому, чтобы сослужить церкви важную службу, каковую он действительно сослужил в этом томе, а также на нише гугенотской истории, которую он делил со своим братом Генри М. Бэрдом. О том, сколь велика потеря для исторического богословия из-за его продолжительной физической немощи и смерти, можно лишь догадываться, но не измерить. Этот небольшой том пробудил интерес к своему предмету в Америке, в Шотландии и среди нонконформистов Англии. Для американских пресвитериан в целом было своего рода неожиданностью услышать напоминание о том, что сестричество «реформатских» сект своими ранними и лучшими традициями было привержено литургическому использованию в общественном богослужении. Примерно в то же время в Германской реформатской церкви шли плодотворные дискуссии Мерсерсбургского спора. «Мерсерсбург нашел изъяны в обычном стиле экстемпоральной публичной молитвы и выступил за возрождение литургического церковного богослужения периода Реформации, но в таком измененном и воспроизведенном виде, чтобы оно соответствовало насущным запросам протестантских общин». [388:1] За каждым из этих обсуждений последовала предложенная богослужебная книга. В 1857 году г-н Бэрд опубликовал «Книгу публичной молитвы, составленную на основе санкционированных формуляров богослужения Пресвитерианской церкви в том виде, в каком они были подготовлены реформаторами Кальвином, Ноксом, Буцером и другими»; а в 1858 году комитет Германской реформатской церкви представил «Литургию, или Чин христианского богослужения». В 1855 году пресвитерианская церковь св. Петра в Рочестере опубликовала свою «Церковную книгу», подготовленную г-ном Л. В. Бэконом, в то время исполнявшим обязанности пастора. Она была примечательна главным образом тем, что ввела использование псалмов в параллелизмах для отзывного чтения — обычай, который сразу же нашел признание во многих церквах и стал всеобщим во всех частях страны. За этим последовали спорадические эксперименты в различных отдельных общинах, направленные на достижение большей вариативности, большей торжественности или большей музыкальной привлекательности в богослужениях или на более активное участие в них мирян. Однако эти эксперименты, проводившиеся без согласования или взаимных консультаций, часто без серьезного изучения предмета и со слабой эстетической целью, отражали индивидуальные представления и не содержали в себе никаких залогов стабильности или плодов по своему роду. Лишь благодаря росту их числа они стали свидетельством беспокойства по этому вопросу, которое наконец начинает обретать форму в организации, согласованных штудиях и предприятиях. За пятьюдесятью годами простых поисков на ощупь, вероятнее всего, последуют еще пятьдесят лет существенного прогресса.

Влияние Протестантской епископальной церкви на эту нарастающую тенденцию было порой благоприятным, порой неблагоприятным, но всегда значительным. Во-первых, она поддерживала перед лицом всей церкви пример предписанных форм божественного поклонения, в целом лучших во всей истории. С другой стороны, она привлекала к себе тех представителей других сект, чьи вкусы и склонности сделали бы их лидерами в изучении литургики, и тем самым, укрепляя себя, препятствовала общему продвижению улучшений в методах богослужения. К тому же ее влияние имело тенденцию сужать дискуссию до рассмотрения одной-единственной провинциальной и сектантской традиции, как если бы обычай части христиан южной оконечности одного из островов Британского архипелага обладал неким обязывающим авторитетом для всего западного континента. Но опять же, с другой стороны, расширение ее собственных взглядов до масштабов развития отчетливо разнообразных способов мышления среди духовенства и мирян вновь расширило поле штудий и способствовало тому, чтобы заинтересовать церковь в целом практическим, историческим и богословским аспектами предмета. Несколько робкие шаги «широких» и «евангелических» кругов в одном направлении и бесстрашное преодоление границ в другом направлении со стороны тех, кто разделяет «ритуалистические» симпатии, сделали многое для того, чтобы освободить это важное причастие от рабского единообразия и праздного традиционализма; и за несколько лет было совершено то, что всего несколькими годами ранее сочли бы невозможным, — значительное изменение и улучшение Книги общей молитвы.

Исходя из хода истории до настоящего момента, можно смело прогнозировать, что тема ведения богослужения будет все более серьезно становиться предметом изучения в американской церкви во всех ее ветвях; что возникающие при этом дискуссии будут сопровождаться сильными антагонизмами настроений; что взаимные распри внутри отдельных сект будут компенсироваться связями единомышленников по ту сторону сектантских границ; и что таким образом, как уже бывало неоднократно прежде, частные споры будут вести к всеобщему единению и общности.

Одна тема в рамках этого раздела литургики требует специального упоминания — использование музыки в церкви. Лишь в начале восемнадцатого столетия музыка начала культивироваться как искусство в Америке. [391:1] До того времени «служение пения в дому Господнем» состояло в большинстве молящихся собраний на этом континенте в пении грубых буквальных переложений псалмов и других мест Писания на какие-нибудь восемь или десять старых мелодий, переданных по традиции и по-разному исполнявшихся в различных общинах в зависимости от местной практики. Появление «пения по правилам» почти совпадало с введением псалмов и гимнов Уоттса и сопровождалось аналогичными волнениями. Певческая школа для зимних вечеров стала почти всеобщим общественным институтом; и в действительности возникла американская композиторская школа — причудливая, грубая и неграмотная, — которая пользовалась огромной популярностью к концу прошлого века и даже сейчас вспоминается некоторыми с восхищением и сожалением. Она была посвящена главным образом псалмодическим напевам сложного толка, в которых первая половина строфы пелась простым контрапунктом, после чего голоса гонялись друг за другом в оживленном имитационном движении, триумфально сходясь вместе к концу. Они изобиловали запрещенными голосоведениями и пустыми аккордами, но часто характеризовались пылкостью чувств и сильными мелодиями. Некоторые из них, такие как «Ленокс» и «Нортфилд», до сих пор удерживаются в обиходе; а произведения этой школы в целом, составляющие значительный объем, заслуживают уважительной памяти как первое неискушенное проявление музыки в Америке. Использование их стало страстным наслаждением для наших дедушек и бабушек; и живы и ярки предания о больших хорах, заполнявших церковные хоры с трех сторон и перебрасывавших тему от партии к партии.

Использование этих грубо искусственных напевов влекло за собой серьезно важное изменение в ходе общественного богослужения. В общинах, принявших их, пение неизбежно становилось исключительной привилегией хора. В плачевной степени, там, где не было ни нерегулярных и спонтанных восклицаний методиста, ни рубрикальных ответов энкспископальца, люди оказались отрезаны от слышимого участия в действиях общественного богослужения.

Движение музыкальной реформы в сторону большей простоты и достоинства началось в начале этого века, когда Лоуэлл Мейсон в Бостоне и Томас Гастингс в Нью-Йорке приступили к своим многочисленным публикациям псалмодии. Между ними за период вдвое меньшего числа лет было опубликовано не менее семидесяти томов музыки. Их огромная и успешная плодовитость копировалась другими с меньшим успехом, пока земля не оказалась заваленной ежегодным потоком книг церковной музыки. Тонкий допотопный пласт сохранился до нас с тех времен в напевах, главным образом принадлежащих перу д-ра Мейсона, которые заняли постоянное место в качестве американских хоралов. Такие пьесы, как «Бойлстон», «Хеврон», «Рокингем», «Миссионерский гимн» и переложения григорианских мелодий «Ольмуц» и «Гамбург», вряд ли будут вытеснены из употребления в американской церкви более искусными и изысканными сочинениями позднейших школ. Но плодотворные труды церковных музыкантов этого периода находились под влиянием рыночного спроса на новый материал для певческой школы, большого церковного хора и музыкального съезда. Музыка, привнесенная таким образом в церкви, состояла не столько из гимновых напевов и антемов, сколько из «священных гиксов (светских многоголосных песен)».

К середине столетия Епископальная церковь дошла до точки, когда на нее во многом равнялись в задавании моды в таких вопросах, как церковная музыка и архитектура. Ее влияние в это время было очень дурным. Она несет в себе немалую долю ответственности за моду, до сих пор широко распространенную, на замену церковного хора квартетом профессиональных солистов, а также за деградацию церковной музыки до жеманного, томящего и чувственного стиля, которому такие «артисты» больше всего подвержены. Период «Сборника Грейс-чёрч», «Сборника Грейторекса» и листовых музыкальных композиций Джорджа Уильяма Уоррена и Джона Р. Томаса был периодом наибольшего упадка американской церковной музыки.

Здоровая реакция на это порочное состояние началась примерно в 1855 году с введением сборников гимнов и песнопений и возрождением конгрегационального пения. С тех пор поступательное улучшение общественного вкуса прослеживается по характеру книг, сменявших друг друга в церквах, пока прекрасные сочинения современной английской школы псалмодии не стали стремиться преобладать над творениями низкого качества. Признаком переходного периода является то, что как в церковной музыке, так и в церковной архитектуре мы, судя по всему, сильно зависим от сочинений и проектов, заимствованных из старых стран. Будущее религиозного искусства в Америке достаточно обеспечено, чтобы не оставлять повода для спешки или беспокойства.

Оглядываясь назад на эту главу, было бы странно, если бы у некоторых не возникло — и неблагоприятного — впечатления о диспропорции в именах, названных в качестве репрезентативных, которые взяты главным образом из каких-нибудь двух-трех сект. Это справедливо может быть отнесено отчасти, без сомнения, к точке зрения автора и к «личному уравнению»; но в большей степени это объясняется тем обстоятельством, что в ходе специализации различных сект работа по богословской литературе и науке стала уделом конгрегационалистов и пресвитериан, и прежде всего первых. [394:1] Можно только приветствовать то, что неравенство среди деноминаций в этом отношении имеет все шансы быть изжитым.

Особо следует упомянуть исключительно ценный вклад в литургическую литературу Америки, внесенный старейшей из наших епископальных церквей — Моравской. Эта почтенная организация богата не только обладанием героической мученической историей, но и наследием литургических форм и обычаев непревзойденной красоты и достоинства. До того как другие церкви вышли из полуварварского состояния в отношении церковной музыки, это искусство уже успешно культивировалось в моравских общинах и миссиях. В прошлые времена они имели сравнительно немного точек соприкосновения и влияния на остальную часть церкви; но когда элементы общего порядка божественного богослужения постепенно начнут оформляться, едва ли возможно, чтобы моравские традиции не вошли в него в качестве важного фактора.

Сочетание условий, которое для других церковных объединений служило эффективным препятствием для литературного творчества, с особой силой проявилось в отношении Римско-католической церкви в Америке. Во-первых, ее энергия и ресурсы, сколь ни велики они были, поглощались поистине колоссальным бременем практического труда; а во-вторых, необходимый литературный материал поставлялся ей из-за моря уже готовым к рукам или требующим лишь легкого труда по переводу. Но этих двух условий самих по себе недостаточно, чтобы объяснить весьма скудный вклад Католической церкви в общую религиозную и богословскую литературу американского христианства. Этот факт не объясняется и общим низким средним уровнем культуры среди католического населения; ибо литературное творчество обычно исходит не от человека со средним уровнем культуры, а от людей с превосходящей культурой, коими эта церковь располагает в немалом числе и ставит в условия спокойного «ученого досуга», который казался бы в высшей степени способствующим интеллектуальной работе. Однако сравнительная статистика католических и протестантских стран и университетов Германии кажется убедительно доказывающей, что дух и дисциплина Римской церкви неблагоприятны для литературной продуктивности в тех обширных областях интеллектуальной деятельности, которые являются общими и свободными для ученых всего христианства. Еще предстоит увидеть, не проявят ли стимулирующая атмосфера и свободное равноправное соперничество Нового Света свое живительное воздействие в более широкой активности католических ученых и в их освобождении из узких рамок полемической и защитной литературы. Республика христианской словесности уже показала свою готовность радушно встречать пополнения с этой стороны. Признаки благоприятны. Несмотря на суровую критику их методов со стороны католической прессы, или скорее вследствие такой критики, католические высшие учебные заведения поднимаются в своем статусе и в общественном уважении; а почетное предприятие по созданию в Вашингтоне Американского католического университета, на строительстве которого будут сосредоточены все интеллектуальные силы и культура этой церкви, обещает вдохновляющее влияние, которое распространится на всю ту систему учебных заведений, что церковь учредила ценой огромных затрат и не с полностью удовлетворительными результатами.

Недавние события в Католической церкви в Америке призваны успокоить все умы в отношении одного важного пункта, по которому не только фанатики и паникеры, но и либерально настроенные граждане, апостольски желающие «не о своем только заботиться, но каждый и о других», находили веские основания для тревоги. Американская католическая церковь, хотя во всех ее рядах в отношении преданной верности папе ее отличает высокий тип ультрамонтанской ортодоксии, должна управляться на патриотических американских принципах. Короткий срок служения монсеньора Сатолли в качестве папского легата, наделенного полномочиями полномочного представителя от Римского престола, покончил с планом, названным по имени его инициатора «кагенслизмом», который разделил бы Американскую католическую церковь на постоянные иноземные общины, сохраняющие каждая свой иностранный язык и организованные под собственной отдельной иерархией. Организация приходов, управляемых на иных языках, кроме английского, допускается лишь как временная необходимость. Смертоносная борьба против американской системы государственных школ утихла. А антиамериканские обличения, содержащиеся в булле и силлабусе от 8 декабря 1864 года, открыто отрекаются как лишенные признака непогрешимости. [396:1]

Разумеется, как и во всяких крупных сообществах с бурной жизнедеятельностью, в этом теле будут существовать взаимозависимые и враждебные партии; но едва ли приходится сомневаться в том, что по мере роста и акклиматизации Католической церкви в Америке в конечном счете возобладает та партия, которая наиболее близка к господствующим идеям страны и эпохи.

FOOTNOTES:

[377:1] Подробнее о «мерсерсбургском богословии» со ссылками на литературу вопроса см.: Dubbs, «The Reformed Church, German» (American Church History Series, vol. viii.), pp. 219, 220, 389-378; а также проф. Э. В. Герхарт в «Schaff-Herzog Encyclopedia», pp. 1473-1475.

[384:1] См. выше, стр. 375.

[386:1] Программа Йельской богословской школы на 1896–97 гг. анонсирует среди «обязательных предметов старшего года» лекции «по некоторым важным проблемам американской жизни, таким как социализм, коммунизм и анархизм; расы в Соединенных Штатах; иммиграция; современный город; система заработной платы; отношения работодателя и работника; социальные классы; причины, предотвращение и наказание преступлений; и университетские поселения».

[386:2] Williston Walker, «The Congregationalists», pp. 245, 246.

[387:1] См. выше, стр. 182–184.

[387:2] Единственным реликтом этого труда, дожившим до повседневного использования, является бессмертное песнопение «Я люблю Твое царство, Господи», основанное на мотиве сто тридцать седьмого псалма. Оно вместе с гимном Доддриджа «Мой Бог, неужели Твоя трапеза накрыта?» долгое время оставалось важнейшим церковным и евхаристическим гимном на английском языке. Возможно, мы не ожидали бы дарования их двумя конгрегационалистскими пасторами, один из которых был в Новой Англии, а другой — в старой Англии. Нет лучшей иллюстрации духовного единства «святой вселенской церкви, общения святых», чем та, что представлена в современном сборнике гимнов.

[388:1] Проф. Герхарт в «Schaff-Herzog Encyclopedia», p. 1475.

[391:1] «Massachusetts Historical Collections», second series, vol. iv., p. 301; цитируется в «New Englander», vol. xiii., p. 467 (August, 1855).

[392:1] Такова была критика покойного преп. отца Хавергала из Вустерского собора, которому д-р Мейсон присылал экземпляры некоторых своих книг. Этот случай охотно рассказывал сам д-р Мейсон.

[394:1] На протяжении многих поколений религиозная и богословская литература страны исходила почти исключительно, из первых или вторых рук, из Новой Англии. Пресвитерианский историк профессор Роберт Эллис Томпсон отмечает, что «до разделения 1837 года американское пресвитерианство не внесло никакого важного вклада в литературу богословия» («The Presbyterians», p. 143). Аналогичное наблюдение справедливо вплоть до гораздо более позднего времени и для Протестантской епископальной церкви. В обеих этих деноминациях достигнут благородный прогресс в преодолении этого положения.

[396:1] Так (например) епископ О’Горман в книге «The Roman Catholics», p. 434. И тем не менее в то время булла с ее приложением определенно рассматривалась как «акт непогрешимости». См. в книге «La Bulle Quanta Cura et la Civilisation Moderne, par l’Abbé Pélage» (Paris, 1865) высказывания всех французских епископов. Слова епископа Плантье из Пуатье кажутся решающими: «Викарий Иисуса Христа, доктор и пастырь, на коего возложено обучение и управление всей церковью, обратился к епископам и через них ко всему христианскому миру с наставлениями, целью которых является успокоение ума и просвещение совести по разным пунктам христианского учения и морали» (pp. 103, 104). См. также pp. 445, 450. Это подводит текст под определение Ватиканского собора об изречении, обладающем непогрешимостью. Но мы обязаны помнить, что не только отрицается непогрешимый авторитет этого манифеста против «прогресса, либерализма и современной цивилизации», но и оспаривается его смысл, который кажется несомненно ясным. «Силлабус, — говорит епископ О’Горман, — техничен и юридичен по своему языку... и нуждается в истолковании для рядового читателя церковным юристом» (p. 435). Серьезно важным пожеланием в богословской литературе является некий авторитетный канон непогрешимых изречений Римского престола. Трудно указать хотя бы на одно из них, непогрешимый авторитет которого не был бы открыт для споров внутри самой церкви; в то время как подверженность их неверному толкованию (как в случае с «Quanta Cura» и «Силлабусом») привносит еще один элемент неопределенности и неясности.

ГЛАВА XXII.

ТЕНДЕНЦИИ К ПРОЯВЛЕНИЮ ЕДИНСТВА АМЕРИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ.

Прошедшие перед нашим беглым взором три века истории охватывают череду политических событий высочайшей важности для человечества. Мы видели со своей точки зрения зарождение вдоль западного побережья Атлантического океана без взаимного согласования и общего руководства многих независимых ростков цивилизации. Столь многие из них, сколько выжило в опасностях младенчества, мы видели выросшими в крепкую юность и привлекаемыми друг к другу узами общего интереса и взаимного общения. Освобождаясь от колониальной зависимости от трансатлантической державы, мы обнаруживаем, что эти разрозненные общины, превратившиеся ныне в Штаты, начинают осознавать благодаря общим опасностям, победам и надеждам национальное единство и жизнь и устанавливают институты общегосударственного управления, обязательные для всех. Большая жизнеспособность новой нации доказывается тем, что она усваивает себе огромную массу иммигрантов из всех частей Европы и расширяется без существенных изменений на площади целого континент. Она вновь и вновь триумфально одерживает победу — и наконец в потрясающей мир борьбе — над страстями и интересами, угрожающими расколом в политическом теле, и дает своим друзьям веские основания гордиться прочным единством республики как сильнейшим существующим фактом в политическом мире. Весьма значительное возвеличение нации было делом последних шестидесяти лет; но оно уже запечатлело себя на просторах всего континента в памятниках архитектуры и инженерного искусства, достойных национальной мощи.

Церковная история, изложенная в этом томе, охватывающая ту же территорию и тот же период времени, во многих отношениях идет параллельно с политической историей, но в одном важном отношении сильно расходится с ней. Как с цивилизацией, так и с христианством: его зародыши, почерпнутые из разных регионов христианского мира, были посажены без согласования целей, а часто и с откровенно разнонаправленными целями на разных участках вдоль атлантического побережья. Различаясь в устройстве, в формах догматических формулировок и даже в языке, эти разнообразные ветви заставили благодаря чудесам духовного влияния и внешнему давлению испытаний почувствовать свое единство в единой вере. Ход общего опыта способствовал утверждению преобладающего типа религиозной жизни, влияние которого ощущалось повсюду, даже там, где с ним не соглашались. Жизненная сила американской церкви, как и американской нации, подверглась испытанию импортом огромных масс более или менее чужеродного населения и продемонстрировала поразительную способность к перевариванию и ассимиляции. Ее ресурсы были напряжены провиденциальным возложением бремени обязанностей и ответственности столь великих по масштабу и весу, каких со времен ранней проповеди Евангелия еще не несло ни одно отдельное поколение церкви. В пределах жизни одного поколения, ценой труда и сокровищ, которые бессмысленно пытаться исчислить, просторные и пустынные дикие земли по мере их захвата цивилизацией были заняты церковью с церквами, школами, коллежскими и богословскими семинариями, с пасторами, евангелистами и учителями и так или иначе были вынуждены признать себя христианскими. Континент, на который еще столь недавно с сочувствием взирали из-за моря как на миссионерское поле, превратился в главную базу снабжения и вербовочный пункт для мужчин и женщин для проведения миссионерских операций в древних землях язычества и увядшего христианства.

Столь многое о параллели. Расхождение не менее впечатляюще. В противовес прочному политическому единству, в которое устроились различные и несочетаемые элементы, единство христианской церкви не проявляется ни в единстве юрисдикции, ни в конфедерации, ни даже в дипломатическом признании и переписке. Из общей численности населения Соединенных Штатов, составляющей, по переписи 1890 года, 62 622 000 душ, 57 000 000 считающихся христианами, включая 20 000 000 причащающихся членов церкви, собраны в 165 297 общин, собирающихся в 142 000 церковных зданий, вмещающих 43 000 000 мест и оцениваемых (вместе с другим церковным имуществом) в 670 000 000 долларов; и в служении евангелия им помогают более 111 000 служителей. [400:1] Но эта великая сила разделена между 143 взаимно независимыми сектами, большими и малыми. Среди этих сект не признается никакого контролирующего и координирующего авторитета; нет также никакого общего руководства; нет никакой системы взаимных консультаций и согласования. Взаимоотношения между сектами бывают то уважительными и доброжелательными, то резкими в смысле соперничества и ревности, то страстными и совестливыми по части вражды. Все они преследуют одну и ту же бескорыстную и религиозную цель — прославлять Бога в служении своим ближним; и каждая из них, честно стремясь к этой высшей цели, подвержена влиянию своих корпоративных интересов, симпатий и антипатий.