«История американского христианства»

FOOTNOTES:

[316:1] Сводную статистику американской иммиграции см. в «Encyclopædia Britannica», 9-е изд., статьи «Emigration» и «United States». Факты, касающиеся Римской империи, естественно, можно почерпнуть у Гиббона. Из приведенных там указаний не складывается впечатление, что за три столетия борьбы империи против варваров когда-либо наблюдался такой тридцатилетний поток нашествия, каким была иммиграция в Соединенные Штаты с 1840 по 1869 год. Вхождение в Римскую империю действительно во многом происходило в форме вооруженного нашествия; но самое разрушительное влияние варваров проявилось тогда, когда их приняли как друзей и натурализовали в качестве граждан. См. «Encyclopædia Britannica», т. XX, с. 779, 780.

[318:1] Jacobs, "The Lutherans", p. 446.

[321:1] Епископ О'Горман, «The Roman Catholics», с. 375. Чудовищность подобного заговора кажется невероятной. Мы бы сразу отнесли его к истории Марии Монк и прочим баснословным ужасам Протестантского общества доктора Браунли, если бы не обнаружили его на трезвых и бесстрастных страницах «Истории» епископа О'Гормана, которая опирается на первоисточники информации. Если что-то и могло оправдать неприязнь «коренных американцев» (которые, между прочим, по общему подозрению, в значительной степени состояли из уроженцев Ольстера), так это обнаружение свидетельств подобных фактов, которые обнародовал епископ О'Горман.

[321:2] Этот вопрос подробно рассматривается с противоположных точек зрения епископом О'Горманом (с. 489–500) и доктором Дэниелом Дорчестером в книге «Christianity in the United States» (с. 618–621). Одна из самых недавних оценок представлена на католическом конгрессе в Чикаго в 1893 году в примечательной речи г-на М. Т. Элдера из Нью-Орлеана. Говоря о «потерях, понесенных церковью в этой стране, которые по консервативной оценке составляют двадцать миллионов человек», он возложил ответственность за это на пренебрежение иммиграцией и колонизацией, то есть пренебрежение сельским населением. «Из этого проистекает длинная череда потерь». Он добавил: «Когда я вижу, как широко католицизм представлен среди нашего хулиганствующего элемента, я не испытываю ура-патриотических настроений. Когда я замечаю, как мало католиков занято честной обработкой честной земли и как много католиков вовлечено в торговлю спиртным, я не могу нести чушь перед кем бы то ни было. Когда я размышляю о том, что из 70 000 000 населения нашей страны мы насчитываем лишь 9 000 000, и что из этих 9 000 000 столь значительная доля состоит из бедных фабричных рабочих, бедных работников заводов, мастерских, шахт и железных дорог, бедных правительственных клерков, я по-прежнему не нахожу материала для громких фраз, ура-патриотизма или лести. И кто может посмотреть на нашу прошлую историю и гордиться нашим нынешним положением?» В качестве лекарства от нынешнего положения дел он отстаивал движение в сторону колонизации с особым вниманием к расширению образовательных возможностей для сельских католиков и просвещению городских католиков о преимуществах сельской жизни. «Ибо до тех пор, пока сельский Юг, пастырский Запад, земледельческий Восток, фермерские Средние Штаты остаются сплошь протестантскими, каковыми они являются сейчас, до тех пор эта нация, это правительство, весь этот народ будут оставаться сплошь протестантскими» («The World's Parliament of Religions», с. 1414, 1415). Трудно объяснимым фактом является то, что статистика ни одной христианской конфессии в Америке не является столь дефектной, неопределенной и в целом неудовлетворительной, как статистика самой прочно организованной и полностью систематизированной из них всех — Римско-католической церкви.

[325:1] "Parliament of Religions", p. 1417. В цитате исправлена очевидная опечатка.

[327:1] Епископ О'Горман, с. 439, 440. Джеймс Партон в журнале «Atlantic Monthly», апрель и май 1868 г. Еще в 1869 году длинный список томов этой скандальной макулатуры продолжал предлагаться публике под одобрением громких имен «Американским и иностранным христианским союзом», пока общество под воздействием публичного разоблачения не было вынуждено изъять их из продажи. См. «The Literature of the Coming Controversy» в «Putnam's Magazine» за январь 1869 г.

[331:1] Речь г-на М. Т. Элдера из Нью-Орлеана на Католическом конгрессе в Чикаго в 1893 г., цитированная выше, с. 322, прим.

[333:1] Tiffany, "Protestant Episcopal Church", p. 459.

[335:1] Carroll, "Religious Forces of the United States", pp. 165-174; Bishop Tuttle, in "Schaff-Herzog Encyclopedia", pp. 1575-1581; Professor John Fraser, in "Encyclopædia Britannica", vol. xvi., pp. 825-828; Dorchester, "Christianity in the United States", pp. 538-646.

[338:1] "Report of the Seybert Commission", Philadelphia, Lippincott.

ГЛАВА XIX.

ГРАЖДАНСКАЯ ВОЙНА — ПРЕДПОСЫЛКИ И ПОСЛЕДСТВИЯ.

Было замечено, что в течение почти половины поколения после начала реакции на пламенное возбуждение миллеритского движения в американской церкви не наблюдалось ни одного сезона общего возрождения.

Это были годы огромного материального процветания, «золотой век нашей истории». [340:1] Богатство нации за это время увеличилось более чем вдвое; протяженность ее железных дорог возросла более чем втрое; население двигалось на запад с беспрецедентными быстротой и масштабом. В период с 1845 по 1860 год были приняты семь новых штатов и четыре организованные территории.

При этом время отличалось нарастающей напряженностью политической агитации. Лоскутное одеяло компромиссов и урегулирований, придуманное временщиками-политиками вроде Клея и Дугласа, не держалось; оно расползалось, и трещина становилась только шире. Частью Компромисса 1850 года, который задумывался как нечто вечное, стал Закон о беглых рабах, столь демонстративно низостный и злодейский по своим положениям, что он вызывал негодование честных и великодушных людей всякий раз, когда применялся, а также учил, укреплял и консолидировал разумную и добросовестную оппозицию рабству так, как не смогло бы ни столетие антирабовладельческих лекций и памфлетов. Четыре года спустя прозорливый Стивен Дуглас внес в Конгресс свою искусную схему постоянного умиротворения с целью «вывести» вопрос о рабстве «из политики» путем вероломного аннулирования акта, в силу которого западные территории в течение трети века были обречены на свободу, и предоставления решения вопроса о свободе или рабстве первым поселенцам на этой земле. Обеим сторонам было понятно, что следствием этой меры станет превращение земель Канзаса в зону рабства; и на мгновение воцарилось затишье, которое действительно казалось миром. Но ниспосланный провидением человек для этого чрезвычайного положения, Элай Тейер, смело принял вызов при всех неблагоприятных условиях и призвал друзей свободы и праведности поддержать его в «канзасском крестовом походе». Призыв был обращен к тому самому христианскому чувству, которое только что выразило свой тщетный протест голосом почти единогласного духовенства Евангелия против открытия территорий для возможности рабства. Он был воспринят в торжественном духе религиозного долга. Никто из присутствовавших не забудет ту сцену, когда эмигранты из Нью-Хейвена собрались в Северной церкви, чтобы их проводили в путь молитвой и благословением; как огромная толпа была потрясена благородным красноречием Бичера, и как деньги посыпались из карманов, когда было предложено вооружить поселенцев для самообороны против свирепства «пограничных головорезов». Подобные сцены происходили во многих церквях и деревенских молитвенных собраниях, где христианские сердца не забывали молиться «о узниках, как бы и с ними бывствовавших». Происходила такая религиозная эмиграция, какой Америка не знала со времен первых колонистов. Они отправлялись в путь, распевая слова Уиттьера:

We cross the prairies as of old

Our fathers crossed the sea,

To make the West, as they the East,

The empire of the free.

Это были отборные группы; говорили, что в некоторых из их поселений каждый третий мужчина имел университетский диплом. Именно так, пусть и не сразу, а после отчаянных испытаний, Канзас был спасен для свободы. Это был поворотный момент в «непрекращающемся конфликте». Стрелка весов, которую политики сорок лет пытались удержать в равновесии, качнулась в сторону свободы и справедливости, и восстановить баланс после этого было уже невозможно. [342:1]

Ни одна из двух характерных черт этого времени — изобильное материальное процветание или смутная политическая агитация — не благоприятствовала сосредоточенному вниманию к духовным темам, которое способствует возрождению религии. Но условия должны были внезапно измениться.

Внезапно, осенью 1857 года, грянул экономический спад. Наступили тяжелые времена. У людей появилось время для размышлений и молитвы, а также тревоги, которые они охотно возлагали на Бога, ища помощи и руководства. Благую мысль подал добрый человек Иеремия Ланфиер, состоявший на службе при старой Северной голландской церкви в Нью-Йорке: открыть комнату в «консисторском здании» на Фултон-стрит в качестве оратория для совместной молитвы тех бизнесменов, которые пожелали бы собраться там в час с двенадцати до часу дня, «чтобы единодушно вознести свои общие прошения». На призыв сначала откликнулись едва ли «два-три» человека. Число росло. Комната переполнилась. Была открыта вторая комната, а затем и третья в том же здании, пока все его стены не зазвучали молитвой и песнопением. Этот пример стали повторять, пока весной 1858 года в разных частях города не проводилось одновременно не менее двадцати «ежедневных совместных молитвенных собраний». Помимо этого, проповеди звучали в непривычное время и в необычных местах. Театр Бертона на Чемберс-стрит, в самом сердце делового квартала, был переполнен жадными слушателями фундаментальных истин личной религии, истолковываемых и применяемых великими проповедниками. Повсюду главные темы практического религиозного долга, покаяния и христианской веры стали предметом светских бесед. Все церкви и пасторы были преисполнены деятельности и надежды. «Боящиеся Господа беседуют друг с другом».

То, что было справедливо для Нью-Йорка, в своей мере относилось к каждому городу, деревне и селению страны. Это было дело Господне, дивное в очах людей. В его осуществлении не было ни человеческого руководства, ни согласованности действий. Оно свершилось. Мало того, что по стране не путешествовали выдающиеся евангелисты; даже пасторы церквей делали не больше, чем с усердием вступали в свой радостный долг перед лицом уже готовых обстоятельств. В других местах, как и в Нью-Йорке, работа начиналась со спонтанных собраний рядовых христиан, движимых невидимым влиянием. Два обстоятельства способствовали распространению возрождения. Христианский союз молодых людей, бывший тогда новым, но быстро распространяющимся институтом, создал в каждом значительному городе естественный центр для взаимных консультаций и обоюдного воодушевления среди молодых людей различных сект. Ибо еще одной чертой этого возрождения было то, что оно развивалось как приливное движение всей церкви, вопреки сектантским разделительным линиям. Я не знаю, какая христианская община, если таковая вообще была, осталась от него в стороне. Другим благоприятным обстоятельством стал деловой интерес светской прессы к возрождению. До сих пор церковь мало привыкла искать поддержки у газет, если не считать религиозных еженедельников. Но в то время исполнилось изреченное о пророке, что «святыня Господня» будет начертана на конных повозках и на всех мирских вещах. Сенсационные заголовки предприимчивых газет возвещали «Новости возрождения», а проворные репортеры отправлялись на молитвенное собрание или проповедь, поскольку те на время представляли больший общественный интерес, чем уголовный процесс или политические дебаты. Такие газеты, как «Tribune» и «Herald», доставляя к завтраку и на конторские столы свежие острые слова с полуденного молитвенного собрания или вечерней проповеди, выполняли работу многих трактатных обществ.

По оценкам, непосредственным результатом возрождения 1857–1858 годов стало пополнение церковных рядов одним миллионом членов. Но дальнейший результат оказался масштабнее. Это возрождение стало введением в новую эру духовной жизни нации. Оно послужило учебной базой для отряда рядовых евангелистов будущей работы, среди которых выдающееся место занимает имя Дуайта Муди. И подобно Великому пробуждению 1740 года, оно стало провидение подготовкой американской церкви к непосредственной надвигающейся угрозе, серьезность которой в то время не хватало дальновидности предсказать никому. Оглядываясь назад, нам полезно задасться вопросом: как церковь пережила бы шестидесятые годы без того духовного подкрепления, которое пришло к ней посреди пятидесятнических сцен 1857 и 1858 годов.

И все же среди стариков находились те, кто был готов плакать, сравнивая созидание дома Господня с тем, что они знали в дни своей юности: никакого устойчивого внедрения в ум и совесть грозных и проникающих в сердце доктрин; никаких «продолжительных собраний», на которых изо дня в день перед колеблющимся умом излагались предостережения и призывы Евангелия; в новообращенных — никакой суровой и обстоятельной «работы закона», из мучительных схваток которой душа не рождалась бы к новой жизни после недолгих мук; но свободное приглашение, готовое и радостное принятие, незамедлительное зачисление на сторону Господа. Разве не свидетельствовали эти вещи о поверхностном благочестии, прорастающем подобно семенам в тонком слое каменистой почвы? На этот вопрос предстояло ответить будущим годам, и, возможно, ответа у нас еще нет целиком. Разумеется, работа велась не так, как в дни Эдвардса и Брейнерда, и не так, как в дни Неттлтона и Финни; не была ли она, пожалуй, больше похожа на труд в дни Варнавы, Павла и Петра?

Не похоже, чтобы духовное пробуждение 1857 года хоть как-то смягчило ожесточенный спор между северными и южными христианами по поводу рабства. Возможно, оно даже углубило и усилило его. «Южное отступничество» от принципов, всеобще признанных в 1818 году, стало полным и (насколько любые высказывания допускались до публики) единогласным. Южные методисты и южные баптисты еще дюжину лет назад избавили себя от угрозы получить упрек — явный или неявный — от своих северных братьев за соучастие в преступлениях, связанных с рабством, путем выхода из общения. В советы епископалов и католиков этот великий вопрос общественной нравственности никогда не допускался. Пресвитериане разделились на два корпуса, каждый из которых имел свои северные и южные пресвитерии; и ход событий в этих двух корпусах можно считать показателем направления мнений и настроений. Корпус Старой школы, обладавший сильным южным элементом, хранил молчание, несмотря на открытое аннулирование пресвитерией Гармони (Южная Каролина) его декларации 1818 года, в которой постановлялось, что «существование рабства не противоречит воле Божию», а также синод Виргинии, заявлявший, что «Генеральная Ассамблея не имела права объявлять греховными те отношения, которые Христос и Его апостолы называют совместимыми с несомненнейшим благочестием». Корпус Новой школы, терпеливый и внимательный к своим южным пресвитериям, тем не менее не преминул вновь заявить о принципах праведности и в 1850 году объявил рабовладение prima facie предметом церковной дисциплины. В 1853 году он призвал свои южные пресвитерии отчитаться о том, что было сделано по этому делу. Одна из них с вызовом ответила, что ее министры и члены церкви являются рабовладельцами по собственному выбору и из принципа. Когда Генеральная Ассамблея осудила это высказывание, вся южная часть церкви отделилась и создала отдельную юрисдикцию. [346:1]

Не кажется сомнительным полная искренность, с которой южная церковь во всех своих сектах посвятила себя с религиозной преданностью поддержанию той ужасной и бесчеловечной формы рабства, которая навлекла на себя осуждение цивилизованного мира. Страстные антирабовладельческие убеждения, отличавшие ее всего двадцать пять лет назад, насильственно заглушенные, казалось, погибли от удушья. Общие настроения южного христианства выразились в том серьезном заявлении Южной пресвитерианской церкви во время войны о ее «глубоком убеждении в божественном установлении домашнего рабства» и об «особой миссии южной церкви по сохранению института рабства». [346:2]

На Севере же, напротив, при большей свободе наблюдалось большее разнообразие мнений. В целом следствием продолжающихся дискуссий, расширения знаний о фактах и утверждения в общественном сознании под влиянием хода общественных событий чувства ответственности и долга в этом вопросе стало более осознанное, трезвое и дифференцированное, а потому и более твердое и стойкое стремление держаться в стороне от любого соучастия в рабстве. Мало кто брался защищать эту одиозную систему, хотя таковые находились. Было много тех, кто возражал против множества сомнительных моментов в поведении аболиционистов. И существовало огромное число честных, совестливых людей, которых охватывал ужас при мысли о наглых угрозах последствий даже самых мягких действий против рабства — расколе церкви, гибели страны, ужасах гражданской войны и ее неопределенном исходе, ведущем, возможно, к еще более широкому распространению и укреплению самого рабства. Огромной властью обладали дерзкие, решительные сторонники божественного права рабства по принципу «властвуй или разрушай» над христианской общественностью всей страны до тех пор, пока они могли держать эти угрозы висящими в воздухе. Казалось, что на чаше весов против простого требования осуществлять праведность по отношению к бедному, угнетенному и беспомощному народу лежат огромные интересы патриотизма, человечности и самого Царства Божия. Вскоре настало время, когда эти угрозы больше нельзя было удерживать наверху. В требуемом подчинении было четко и решительно отказано. Угрозы должны были либо исполниться, либо пасть на землю под всеобщее осмеяние. Но в тот момент, когда угроза приводилась в исполнение, ее сила как угрозы исчезала. С первым ударом по жизни нации все великие и благородные мотивы, вместо того чтобы уравновешивать друг друга, устремились в одном направлении. Для религиозных лидеров раскола — как церковных, так и политических — не должно было стать неожиданностью обнаружить, что те, кто с наибольшей тревогой выступал против нападения на правительство, оказались среди самых ревностных и решительных борцов за отражение этого нападения, когда оно произошло.

Ни один человек не сможет прочитать историю американской церкви в Гражданской войне с пониманием, если он не уяснит себе — сколь бы ни был велик этот труд, — что христианские люди Юга искренне и подлинно верили в то, что они уполномочены провидением Божьим «сохранить институт рабства» как институт «божественного установления». Сколь ни странным кажется это убеждение, несомненно, что уверенность совести в южной армии в правомерности ведения войны против правительства страны была столь же сильной, сколь и уверенность на другой стороне в долге защиты правительства. Южные полки, как и северные, отправлялись в путь с молитвой и благословением, а их лагеря, равно как и лагеря их противников, часто становились очагами искренней религиозной жизни. [348:1]

На Юге все трудоспособное население вскоре было призвано на военную службу, так что практически вся церковь оказалась в армии. На Севере церкви на родине казались едва ли уменьшившимися из-за мириадов отправленных на фронт. Поразительно было видеть, как благотворительность и миссии церквей поддерживались почти неизменными ресурсами, в то время как великие предприятия Санитарной и Христианской комиссий зарождались и великолепно осуществлялись ради физического, общественного и духовного блага солдат. Никогда дар даяния не изливался на церковь столь обильно, как в эти бурные времена. Во всем чувствовалась лихорадочная жажда жизни; если среди тех, кого оставили для бизнеса, наблюдалась слишком поспешная жажда наживы, то в пожертвованиях проявлялась щедрая готовность. Скудная вера, ожидавшая сокращений и урезаний, особенно в зарубежных миссиях, где порой требовалось собрать три доллара, чтобы вложить в дело один, была посрамлена тем, как церковь поднялась до уровня чрезвычайного положения.

Один религиозный урок, усвоенный как никогда прежде по обе стороны конфликта, заключался в уроке христианского общения вопреки царившему безумию сектантских разделений, соперничества и ревности. В первые дни войны, когда люди с самыми разными взглядами и связями собирались на одной платформе, объединенные единым делом, и взаимные отвращения вместе с партийными распрями таяли в пламени общего религиозного патриотизма, в этом направлении наблюдались большие подвижки. Но урок, преподаваемый дома, подкреплялся в лагере и полку силою обстоятельств. Военный капеллан, сколь бы односторонним он ни был в своем приходе, должен был проявлять благожелательное сочувствие со всех сторон, как только присоединялся к своему полку. Он учился в подлинно апостольском смысле становиться всем для всех и, возвращаясь домой, не забывал этого урока. Вкус поистине кафолического общения в едином деле Христа, познанный однажды, было нелегко утратить. Течение, встревоженное водоворотами, уже начало поворачивать в сторону христианского единства. Никто не может измерить, насколько общие труды христианских мужчин и женщин и христианских пасторов всякого толка за пять лет кровопролитных столкновений способствовали расширению и ускорению этого течения.

Согласно хорошо известному закону Царства Небесного, интенсивные переживания войны — как в армии, так и за ее пределами — не оставили ни одного человека прежним. «Прошедшим через это» они принесли великое продвижение в служении Царю. Немало ярких примеров того, как люди выходили из искушений и дисциплины военной службы во всех отношениях более сильными и лучшими христианами, чем они вступали в нее. Вся церковь обрела более высокие представления о радости и славе самопожертвования, а также более глубокое и живое понимание смысла искупительного страдания и смерти. Война была суровой школой богословия, но она хорошо преподала некоторые уроки. Церкви требовалось все то, чему она могла научиться, в качестве подготовки к стоящим перед ней задачам и испытаниям.

С другой стороны, были те, кто вышел с военной службы испорченными и огрубевшими; а также те, кто в суете дел, сопутствующих войне, не приучил себя к самопожертвованию и долгу, но привык искать собственные эгоистичные интересы посреди всеобщей беды и скорби. Мы рады свидетельствам того, что такие случаи составляли небольшую долю от общего числа. Но даже малый процент от стольких сотен тысяч складывается в устрашающий итог. Первые годы мира отмечены столькими насильственными преступлениями, что постоянным заголовком в ежедневных газетах стал «Карнавал преступности». Процветание, или его подобие, хлынуло подобно внезапному потоку. Иммиграция улучшенного качества хлынула в страну с большим, чем прежде, размахом. Множество людей спешило разбогатеть, впадая в искушения и сети. Началась опасная эпоха огромных состоянии.

FOOTNOTES:

[340:1] E. B. Andrews, "History of the United States", vol. ii., p. 66.

[342:1] Читайте книгу «The Kansas Crusade», написанную Элаем Тейером (Harpers, New York, 1889). Это живое чтение, незаменимое для полного понимания этой части национальной истории.

[346:1] Thompson, "The Presbyterians", p. 135.

[346:2] "Narrative of the State of Religion" Южной Генеральной Ассамблеи 1864 года.

[348:1] Интересные иллюстрации к этому см. в книге: Alexander, "The Methodists, South", pp. 71-75. История религиозной жизни северной армии представлена избыточно и доступна повсеместно.

ГЛАВА XX.

ПОСЛЕ ВОЙНЫ.

Когда миновали пять лет разрухи и терзаний, в ходе которых рабство было лишено своего влияния на нацию, предстояло проделать большую работу по восстановлению и перестройке религиозных институтов страны.

Во всех сепаратистских штатах здания и фонды религиозного назначения пострадали в ходе общего опустошения и уничтожения имущества. Колледжи и семинарии во многих случаях лишились всех своих ресурсов из-за вложений в безнадежные обязательства потерпевшего поражение правительства. Церкви, советы и подобные ассоциации оказались сильно дезорганизованными из-за перемен военного времени, а также долгого отсутствия или гибели опытных и способных людей.

Влияние войны на конфессиональные организации было различным. Не было в церкви ни одной секты, члены и пасторы которой не ощутили бы на себе бурного потока общественной мысли вокруг. Но ход событий в каждой конфессии в определенной мере иллюстрировал особенности ее устройства.

В Римско-католической церкви антагонизмы конфликта ощущались так же остро, как и везде. Нью-йоркский архиепископ Хьюз, который наряду с Генри Уордом Бичером и епископом Макилвейном из Огайо принял политическую миссию от президента Линкольна, был не менее убежденным сторонником Союза, чем чарльстонский епископ Линч — сторонником сецессии. Но прочная структура иерархической организации, надежно удерживаемая на месте центральной властью за пределами национальных границ, предотвратила любой организационный раскол. Католическая церковь в Америке оказалась исключительно счастлива в одном отношении: знаменитая булла Quanta Cura с приложенным к ней «Списком» проклятых ошибок, в котором анафеме предаются почти все существенные черты институтов Американской республики, была обнародована в 1864 году, когда у людей в Соединенных Штатах было мало времени думать о церковных событиях, происходивших на таком расстоянии. Если бы этот необычный документ был впервые опубликован в мирное время и свободно обсуждался в тогдашней прессе, он едва ли неминуемо нанес бы серьезнейший удар по интересам католицизма в Америке. Даже сейчас он заставляет католическое духовенство постоянно оправдываться, доказывая, что «Список» на самом деле не означает того, что он безошибочно кажется означающим обычному читателю; причем необходимость и сложность этих объяснений возросли из-за декрета о папской непогрешимости, последовавшего за «Списком» спустя несколько лет.

Просто на основании de facto политической независимости южные епархии Протестантской епископальной церкви, следуя принципам и прецедентам 1789 года, организовались в «Церковь в Конфедеративных Штатах». Один из южных епископов, Полк из Луизианы, принял звание генерал-майора в армии Конфедерации и избавил своих собратьев от любых дисциплинарных вопросов, которые могли возникнуть в результате, погибнув на поле боя от пушечного ядра. С удивительным тактом и доброжелательностью «Церковь в Соединенных Штатах» сумела проигнорировать факт какой-либо сецессии; и когда предполагаемая de facto независимость прекратилась, отделившиеся епископы и их епархии тихо вернулись на свои места, не оставив в документах ни следа от раскола.

Южные организации методистов и баптистов к моменту окончания войны в 1865 году насчитывали уже двадцать лет существования. Война устранила первоначальную причину этих разделений, но породила другие, не менее серьезные. Ожесточение войны и еще более едкое озлобление периода политической реконструкции и организации северных миссий на Юге породили распри, которые до сих пор затягивают интеграцию, столь явно маячащую в будущем для обеих этих разделенных конфессий.

В начале войны одной из важнейших конфессий, все еще объединявших крупные северные и южные группы членов в рамках одного общения, оставалась Пресвитерианская церковь Старой школы; и ни одна национальная секта не шла на столь крупные уступки ради предотвращения разрыва единства. Когда Генеральная Ассамблея собралась в Филадельфии в мае 1861 года посреди сильного возбуждения начавшейся войны, постоянные лидеры и руководители Ассамблеи все еще надеялись предотвратить раскол, удержав этот орган от любых выражений чувств по вопросу, взволновавшему умы христиан с глубоким и самым религиозным пылом в то время. Но Ассамблея взяла дело из рук своих лидеров и подавляющим большинством голосов, используя слова торжественной и сдержанной резолюции, составленной почтенным и консервативным доктором Гардинером Спрингом, провозгласила свою преданность правительству и конституции страны. Выразив ужас по поводу кощунства вовлечения церкви в сферу политики, южные пресвитерии одна за другой отреклись от юрисдикции Генеральной Ассамблеи, способной совершить столь шокирующее осквернение, и, объединившись в собственную Генеральную Ассамблею, с величайшей готовностью приняли столь же резкие заявления по противоположной стороне того же политического вопроса. [354:1] Но тонкой логической последовательности и четкой работы в рамках церковной теории было трудно ожидать от народа, оказавшегося в столь плачевном положении. Расхождения по поводу надлежащей функции церкви продолжали считаться основанием для сохранения сепарации от Генеральной Ассамблеи после того, как предполагаемое основание в политической географии перестало быть актуальным; рабочий мотив этого стал более очевиден в небратском и почти нарочито раздражающем поведении национальной Генеральной Ассамблеи во время войны; однако наилучшим оправданием для этого служит эффективная и полезная деятельность Южной пресвитерианской церкви. Учитывая обнищание и опустошение южных земель, хроника полезного и самоотверженного труда, проделанного этим органом как дома, так и на зарубежных полях, с самого начала выглядит чрезвычайно почетно.

Еще одним поводом для перестройки стало сильное стремление освобожденных негров выйти из-под опеки тех церквей, в которых они удерживались в дни рабства в положении низшей касты. Стремительный приход северных церквей в миссионерскую работу среди чернокожих, доступ к которой долгое время преграждали жестокие законы и дикая ярость толпы, способствовал этому изменению. Увеличение числа и рост организованных негритянских конфессий стали характерной чертой послевоенного периода. Есть основания надеяться, что со временем, по мере роста образования и нравственного воспитания этого народа, перемены пойдут ему на духовную пользу. Есть равные основания опасаться, что в настоящее время во многих случаях они ведут к серьезному ущербу.

Влияние войны не было исключительно раскольничьим. По крайней мере в двух случаях оно возымело эффект залечивания старых схизм. Южная сепарация от Пресвитерианской церкви Новой школы, отделившаяся в 1858 году на почве рабства, в 1861 году оказалась бок о бок с южной сепарацией от Старой школы и в полном согласии с ней в вопросах морали и политики. Обоим образованиям не потребовалось много времени, чтобы обнаружить: доктринальные различия, казавшиеся четверть века назад непреодолимыми, в конце концов не представляют серьезного препятствия для их сближения.

Даже после окончания войны проявилась ее исцеляющая сила, на этот раз на Севере. Для Самсона нашелся мед в туше монстра. Две крупные пресвитерианские секты на Севере обрели общее утешение в избавлении от вечно гноящегося раздражения по поводу рабства; они смягчились по отношению друг к другу в пламени религиозного патриотизма; они забыли старые антагонизмы в совместных трудах; а новые проблемы затенили призрачные доктринальные споры, потрясшие континент в 1837 году. Обе стороны устали и устыдились долгой и порой недоброй свары. При таком настроении с обеих сторон условия соглашения со временем неизменно должны были найтись. По сути, основой воссоединения стало следующее: церковь Новой школы уступала в вопросе организации, а церковь Старой школы — в вопросе доктрины; приверженцы Новой школы поддерживали советы Старой школы, а приверженцы Старой школы терпели ереси Новой школы. Объединение двух сект в одну мощную организацию завершилось в Питтсбурге 12 ноября 1869 года под всеобщие проявления радости и благочестивой благодарности.

Одна видная деноминация — конгрегационалисты — на протяжении всех этих бурных лет обладала тем выдающимся преимуществом, что у нее не было членов в южных штатах. Доля участия в миссиях среди обездоленного населения южных земель, в которые различные деноминации как Юга, так и Севера включились с благородным соперничеством еще во время продолжавшейся войны, намного превосходила ее численную силу. Всегда оставаясь лидерами в сфере передового образования, они не только обеспечивали начальные и средние школы для негров через Американское миссионерское общество, но и способствовали созданию учебных заведений высшего и даже высочайшего уровня в Хэмптоне, Атланте, Таскиги, Новом Орлеане, Нэшвилле и Вашингтоне. Множество благородных жизней было посвящено этому христоподобному труду возвышения угнетенных. Никто не пожалеет слов особой похвалы памяти этой великолепной личности — генерала Сэмюэла К. Армстронга, сына одного из ранних миссионеров на Сандвичевых островах, который вложил свою вдохновляющую душу в создание «Нормального института» в Хэмптоне, шт. Виргиния. Тем самым он не только воздвиг видимый памятник своего труда в прочных зданиях этого великого и полезного учебного заведения, но и навеки — пока жива человеческая благодарность — запечатлел память о себе в сердцах сотен молодых людей и девушек, негров и индейцев, чья жизнь стала лучше и благороднее благодаря тому, что они знали его как своего учителя.

Нельзя с полным правом утверждать, что конгрегационалисты наших дней ни в чем не утратили того корпоративного бескорыстия, которое не искало сектантского возвеличения, а стремилось лишь к царству и праведности Божьей, составлявшим славу их отцов. Прилежные усилия, предпринятые для культивирования среди них сектантского духа — будто бы это одна из христианских добродетелей, — не остались безрезультатными. Тем не менее можно видеть, что их просветительская работа на Юге велась отнюдь не в узком духе. Распространение их секты на новые территории оказалось самым незначительным и маловажным результатом их широкомасштабной и эффективной деятельности. Гораздо большим результатом стало содействие среди цветного населения лучшей образованности, более высокому уровню нравственности и просвещенному благочестию благодаря влиянию выпускников этих заведений — не только в качестве пасторов и учителей, но во всевозможных ремеслах и профессиях, а также в роли матерей семейств.

Этот труд конгрегационалисты заслуживают упоминания не как исключительный, а лишь как выдающийся среди подобных начинаний, в которых отметились многие ведущие секты. Сначала питались экстравагантные ожидания немедленных результатов в деле приведения долго угнетавшейся расы к общему уровню цивилизации. Но нельзя сказать, что разумные и осознанные ожидания потерпели крах. Опыт многому научил в отношении наилучшего ведения таких миссий. Дар фонда в миллион долларов от покойного Джона Ф. Слейтера из Норвича благодаря мудрому управлению послужил этой цели. Он поощрял в ведущих учебных заведениях сочетание обучения квалифицированному производительному труду с образованием в области литературы и науки.

Инаугурация этих систем религиозного образования на Юге была самым заметно важным из непосредственных последствий Гражданской войны. Но это время было периодом великого расширения деятельности церкви по всем направлениям. Наплыв иммиграции, временно сдержанный тяжелыми временами 1857 года и пятью годами войны, хлынул вновь такими потоками, каких еще не бывало. [357:1] Иностранная иммиграция всегда сопровождается движением на запад уже устоявшегося населения. Поле внутренних миссий стало более обширным и требовательным, чем когда-либо. Рвение церкви, воспитанное во время войны на более высоких идеях самопожертвования, оказалось на высоте положения. Среднегодовые поступления различных протестантских обществ внутренних миссий, которые в десятилетии 1850–59 годов составляли 808 000 долларов, выросли в следующем десятилетии более чем до 2 000 000 долларов, в последующем — почти до 3 000 000 долларов, а за семь лет 1881–87 годов — до 4 000 000 долларов. [358:1]

В опасностях изобильного богатства, в которых церковь после войны оказалась окружена со всех сторон, проявилась божественная отеческая милость, открывшая перед ней новые и расширенные возможности служения царству небесному среди иностранных народов. С самых первых слабых начинаний зарубежных миссий из Америки в Индии и на Сандвичевых островах они сопровождались явным благоволением Бога. Когда грянули потрясения Гражданской войны с крушением торговых домов, огромным бременем государственных обязательств и частной благотворительностью, сократившейся, казалось, до своего «последнего цента» ради новых призывов патриотизма и милосердия — и особенно когда доллар в кармане человека съежился до половины или трети своей стоимости в мировой валюте, — казалось, что дело зарубежных миссий придется передать христианам в менее обремененных накопленными невзгодами землях. Но и здесь величие бремени придавало силу несшему его. С 1840 по 1849 год среднегодовые поступления различных зарубежных миссионерских обществ протестантских церквей страны составляли чуть более полумиллиона. В десятилетии 1850–59 годов они выросли до 850 000 долларов; за годы бедствий 1860–69 годов они превысили 1 300 000 долларов; за одиннадцать лет 1870–80 годов ежегодные поступления на эти нужды составили 2 200 000 долларов; а за семь лет 1881–87 годов они достигли 3 000 000 долларов. [359:1]

Мы видели, как всего за сорок лет до возвращения мира, в дни скромного равенства при умеренных состояниях, пылкие души ликовали вместе при наступлении эры демократии в благотворительности, когда каждый самый скромный даритель мог через ассоциации и организации участвовать в величественных предприятиях христианского милосердия, которые до тех пор были возможны «лишь для князей или людей с княжескими состояниями». [359:2] Но с возвращением гражданского мира мы начали признавать, что среди нас растет класс «людей с княжескими состояниями» — класс, какого Американская республика прежде никогда не знала. [359:3] Среди тех, чьи состояния исчислялись многими миллионами или многими десятками миллионов, были люди с алчной природой, чье богатство, добытое бесчестно, эгоистично скапливалось и к чьим именам, как и к имени покойного Джея Гулда, в сознании народа примешивается отчетливый оттенок позора. Но в целом таковым не был характер американского миллионера. Находились люди более благородного склада, которые чувствовали ответственность, соразмерную с великой властью, даруемой великими богатствами, и воспринимали свое богатство как доверенное им во благо человечества. Благодаря честности людей такого сорта случилось так, что эра великих состояний в Америке стала заметной в истории всего мира как эра великолепных пожертвований на благотворительные цели. С разницей в несколько месяцев из маленького штата Коннектикут пришли фонд в миллион, пожертвованный Джоном Ф. Слейтером при жизни на пользу освобожденным рабам, дар аналогичной суммы на те же цели от Дэниела Хэнда и завещание полутора миллионов на зарубежные миссии от диакона Отиса из Нью-Лондона. Крупные дары вроде этих часто направлялись на цели, которых нельзя было легко достичь мучительным процессом накопления мелких пожертвований. Это был период не только блестящих даров существующим институтам, но и создания оснований для новых университетов, библиотек, больниц и других учреждений высшего общественного служения — оснований, не имеющих аналогов в человеческой истории по своей щедрости. К этому периоду относятся истоки университета и больницы Джонса Хопкинса в Балтиморе, Чикагского университета, университета Кларка в Вустере, университета Вандербилта в Нашвилле, Младшего университета Леланда Стэнфорда в Калифорнии, библиотек Пибоди и Эноха Пратта в Балтиморе, библиотеки Ленокса в Нью-Йорке, крупных эндаумент-библиотек Чикаго, института Дрексела в Филадельфии и института Армура в Чикаго. Таковы некоторые из имен, которые легче всего приходят на ум, обозначая фонды, возникшие главным образом благодаря личной щедрости, приведенные с риском упустить другие, имеющие равное право на упоминание. Не все из них восходят к религиозному духу основателей, но ни одно из них не лишено христианского влияния и результата. Они готовят плацдарм для такого поступательного шага христианской цивилизации, какого наш континент еще никогда не знал.

Сумма этих даров в миллионы долларов, сложенная с крупными совокупными взносами в национальные миссионерские советы и общества, далеко не дотягивает до общих пожертвований, потраченных в городах, поселках и деревнях на строительство церквей и поддержание бесчисленных благотворительных организаций, группирующихся вокруг них. Период после войны был преобладающим образом «эпохой строительства». Каждому известно, что религиозная преданность — это лишь один из смешанных мотивов, действующих совместно в таком предприятии, как строительство церкви; но, после всех вычетов, добровольные дары христианских людей Христа ради на продвижение таких трудов, будучи добавленными к уже упомянутым общим итогам, составили бы сумму, которая превзошла бы воображение обычного человека.

И все же нет уверенности в том, что этот период огромных денежных даров действительно является периодом возросшей щедрости в церкви по сравнению со временем, тридцатью или сорока годами ранее, когда миллионер был редкостью, на которую указывали на улицах, а владение ста тысячами долларов давало место среди «богачей Нью-Йорка». В 1850 году общее богатство Соединенных Штатов указывалось в переписи как семь миллиардов долларов. В 1870 году, спустя двадцать лет, оно увеличилось более чем вчетверо, поднявшись до тридцати миллиардов. Десять лет спустя, согласно переписи, оно увеличилось вшестеро, поднявшись до сорока трех миллиардов. [361:1] С точки зрения Того, кто «сидел напротив сокровищницы», вряд ли какой-либо последующий период сравнялся по своим дарам с той ранней порой, когда в Новой Англии люди «обычно строили прекрасную церковь, как только обзаводились собственными домами», [361:2] и когда посланцы ходили из хижины в хижину, собирая дары в виде «колледжского зерна».

Наибольшее пополнение сил церкви в период после войны произошло за счет развертывания доселе неиспользованных ресурсов личного служения на местах. Методы, с помощью которых прежде организовывалась личная активность рядовых христиан для служения, росли и приумножались, а старые механизмы приобретали новые формы.

Самой ранней и по сей день наиболее масштабной из организаций, использующих непрофессиональное служение в систематических религиозных трудах, является воскресная школа. Значительное развитие этого инструментария начинает признаваться после Второго пробуждения в первые годы нынешнего столетия. Преобладающей характеристикой американской воскресной школы в отличие от ее британского аналога является то, что она обычно выступает частью оснащения местной церкви для наставления ее собственных детей и, попутно, одним из важнейших ресурсов для ее привлекательной работы в отношении тех, кто находится вне ее стен. Но она также признается одним из наиболее гибких и приспособляемых «родов войск» для наступательной работы как в крупных мегаполисах, так и на фронтире. Примерно в 1825 году эта работа начала организовываться в национальном масштабе. Но именно после войны она выросла в гораздо большую эффективность. Согласование единых курсов библейского изучения, которым должны следовать одновременно многие миллионы учеников по всему континету, придало системе воскресных школ невиданные ранее единство и слаженность; и это привело к исключительной предприимчивости и активности со стороны компетентных редакторов и издателей по предоставлению аппарата для углубленного изучения текста, что сулит со временем снять упрек с термина «воскресной школьщины», применяемого к поверхностным, невежественным или чисто сентиментальным толкованиям Писания. Труд газеты «Сандэй-скул таймс», открывающей в распоряжение учителей по всей стране плоды лучшей мировой учености, является знаменательным фактом в истории — самым заметным в череде подобных фактов. Тенденция, медленная, конечно, и частичная, но мощная, направлена к серьезному, верному изучению и обучению, в котором «ум Духа» ищется в священном тексте посредством упорных усилий обучаемого ума со всеми подспорьями, которые могут быть привлечены из любого источника. Система воскресных школ, коэксистентная с протестантским христианством в Америке, часто выступающая предтечей церкви и служения и — в меньшей степени и под более скрупулезным контролем духовенства — принятая в католическую церковь, стала одной из отличительных черт американского христианства.

Порождением системы воскресных школ, которое под руководством человека с организаторским гением, доктора Джона Х. Винсента, ныне епископа методистской церкви, разрослось до величественных масштабов, является то, что обозначается названием «Чтоквока». Начавшись летом 1874 года с двухнедельной встречи в роще у озера Чтоквока для изучения методов преподавания в воскресной школе, это привело к вопросам о том, как теснее связать воскресную школу с другими отделами церкви и с другими институтами общества; как в интересах религиозного просвещения контролировать силы — социальные, коммерческие, промышленные и образовательные, — которые во благо или во зло влияют на учеников воскресной школы каждый день недели. Пустив корни в других центрах собраний — на востоке, западе и юге — и объединяя свои летние лекции с организованной системой круглогодичных домашних занятий, подлежащих письменным экзаменам, «Чтоквока» по всеобъемлющему размаху своих штудий и великому множеству своих студентов заслуживает того, чтобы называться университетом в неинфернальном смысле этого слова. [363:1] Веским и непреложным свидетельством мощи и влияния этого института стала недавняя организация католической Чтоквокской программы под руководством ведущих ученых и церковников римской церкви.

Другой организацией неоплачиваемого служения рядовых христиан является Ассоциация молодых христиан. Начавшись в Лондоне в 1844 году, к 1851 году она настолько продемонстрировала свою полезность, что привлекла благосклонное внимание посетителей первой Всемирной выставки. В конце того же года была образована ассоциация в Бостоне, за которой быстро последовали другие в главных городах. Она отвечала нарастающей потребности американского общества. При организации торговли и производства на крупных предприятиях, чем прежде, система ученичества неизбежно сошла на нет, и ничто не заняло ее место. В былые времена молодые люди, отправлявшиеся постигать какое-либо дело, «законтрактовывались» или «зачислялись по договору» в ученики к главе предприятия, который ставился в положение in loco parentis, наделяясь авторитетом и ответственностью отца. Нередко учеников принимали в дом мастера как их собственный очаг, и согласно легенде и роману трудолюбивый и добродетельный ученик вполне мог жениться на дочке старика и унаследовать дело. После того как число сотрудников магазина стало исчисляться десятками, а работников фабрики — сотнями, слово «ученик» устарело в американском языке. Работник был всего лишь «рабочим рук», и существовала опасность, что работодатели забудут о том, что у него есть также сердце и душа. Именно эту потребность призвана была удовлетворить Ассоциация молодых христиан. Сознательные люди среди работодателей и корпораций признали свою возможность и свой долг. Новые общества не испытывали недостатка в поощрении и финансовой помощи со стороны тех, для кого характер молодых христиан был не только предметом христианской заботы, но и делом коммерческого интереса. В каждом крупном городе организовывалась своя ассоциация, и работа по ее оснащению, а вскоре и по строительству шла полным ходом. В 1887 году здания ассоциаций в Соединенных Штатах и Канаде оценивались в три с половиной миллиона. В 1896 году в Северной Америке насчитывалось 1429 ассоциаций с примерно четвертью миллиона членов, нанимавших 1251 оплачиваемого сотрудника и владевших зданиями и иной недвижимостью на сумму почти в 20 000 000 долларов.

Эта работа не была лишена перипетий. Чудесное пробуждение 1857 года, бывшее по преимуществу движением мирян, во многих случаях находило свое гнездо в помещениях ассоциаций; и их работа расширилась и укрепилась в результате этого пробуждения. В 1861 году разразилась война. Она на время разрушила континентальную конфедерацию ассоциаций. Многие местные ассоциации распались из-за призыва их членов на военную службу. Но из вдохновляющих реалий того времени в самом сердце ассоциаций выросла организация и деятельность Христианской комиссии, сотрудничавшей с Санитарной комиссией ради телесного и духовного утешения армий на полях сражений. Обе организации израсходовали свыше одиннадцати миллионов долларов — безвозмездный дар народа на родине. После войны выжившие из тех, кто записался в армию из ассоциаций, вернулись к своим домашним обязанностям, в большинстве случаев будучи лучшими людьми для любого доброго служения вследствие полученного ими опыта военной дисциплины.

Естественным продолжением организации и успеха Ассоциации молодых христиан стало учреждение Ассоциации молодых женщин, имеющей схожие цели и методы в своей профильной сфере. Этот институт также обязан причиной своего существования изменившимся социальным условиям. Благовидные аргументы некоторых ревностных реформаторов в пользу открытия для женщин путей независимого самообеспечения и несомненные, трогательные примеры, подкрепляющие эти аргументы, чреваты серьезнейшими и весовейшими издержками. Несомненно, множество случаев нужды было облегчено благодаря повсеместному внедрению этой реформы. Но результатом стало скопление в крупных городах групп незамужних, самостоятельно зарабатывающих молодых женщин, оторванных от домашних обязанностей и влияния и вне рабочего времени не подчиненных никаким эффективным правилам. Наблюдается наплыв из сельской местности в город соискательниц работы, и заработная плата падает ниже прожиточного минимума. Мы сталкиваемся с искусственным и опасным положением дел, с которым предстоит бороться церкви, особенно в крупнейших мегаполисах. И среди различных инструментов для этой цели Ассоциация молодых женщин является одним из наиболее действенных.

Развитие организованной активности среди женщин было яркой характеристикой этого периода. С зарождения наших церквей благотворительный кружок шитья, или «общество Доркас», был известен как центр как молитвы, так и труда. Но в этот период организация женщин для благотворительного служения приняла континентальный масштаб.

В 1874 году в порыве ревностного ухода предпринимались «женские крестовые походы», особенно в некоторых западных городах, где группы поющих и молящихся женщин лично являлись в питейные заведения и даже в худшие притоны, чтобы атаковать их видимым и слышимым образом при помощи этого духовного оружия. Крестовые походы, пока они были внове, не оставались безрезультатными. Зрелищные молитвы, возносимые одним глазом к небесам, а другим наблюдающие за производимым на человеческого слушателя впечатлением, не бывают тщетными; у них есть своя награда. Но поистине важным результатом «крестовых походов» стало создание «Женского христианского союза трезвости», который распространился во всех направлениях до самых пределов страны и совершил работу несомненной ценности, одновременно пытаясь вести другую работу, ценность которой вызывает споры.

Обособленная организация женщин для поддержки и ведения миссий началась в широких масштабах в 1868 году с Женского совета миссий, учрежденного в союзе с Американским советом уполномоченных по иностранным миссиям церквей конгрегационалистов. Этот пример сразу же заслужил подражание со стороны всех, так что все основные миссионерские советы протестантских церквей состоят в союзе с активно действующими женскими советами.

Навыки, приобретенные в этих и других организациях многими женщинами с исключительным вкусом и талантом к ведению крупных дел, способствовали еще большему расширению сферы их активности. Концы земли, равно как и темные уголки поближе к дому, ощутили на себе благотворные результаты этого. [367:1]

В этом кратком и крайне неполном очерке зарождения одной из отличительных черт современного христианства — применения систематизированной деятельности рядовых христиан — не было упомянуто ни о корпусе «коллпортеров», или разносчиков книг, нанимаемых религиозными издательскими обществами, ни о чрезвычайно полезном труде мирян, нанимаемых в качестве городских миссионеров, ни о домах и орденах сестер, полностью посвященных благочестивой и благотворительной работе. Такая деятельность, хотя обряд рукоположения в ней мог быть опущен, является скорее клирической или профессиональной, нежели светской. По этой причине она лучше подходит духу католической церкви, чей многовековой опыт ведения таких организаций и прекрасные примеры экономии и эффективности их использования обязали все американское христианство. Среди протестантских сект лютеране, епископальцы и методисты (после моравских братьев) показали себя наиболее готовыми извлечь выгоду из этого примера. Но куда более широко благотворной службой, чем все сестринские «ордена» вместе взятые, как католические, так и протестантские, и не менее христианской, будучи притом характерно американской по своему методу, является деятельность ежегодно растущей армии верных женщин, получивших профессиональное образование для сестринского дела в сотнях больниц и выполняющих свое призвание индивидуально и на деловых принципах. Обучение медсестер — это следствие войны и один из ее благотворных плодов.

Не последним по значимости пунктом в организации мирянской активности является поразительно быстрый рост «Общества христианских усилий молодежи». В феврале 1881 года пастор в Портленде, шт. Мэн, преподобный Фрэнсис Э. Кларк организовал в ассоциацию внутри своей церкви группу молодых людей, давших обет соблюдать определенные правила регулярного посещения и участия в собраниях ассоциации и сотрудничества в полезном служении. В этом плане не было особой оригинальности, но благодаря некоей удачливости в расположении и своевременности он распространился как лесной пожар и в поразительно короткий срок пробежал по стране и обошел весь мир. В основах организации была предусмотрена одна мудрая мера предосторожности: оговаривалось, что она не должна препятствовать верности любого члена своей церкви или секте, а скорее способствовать ей. Несомненно, ревность к ее влиянию была тем самым в некоторой степени упреждена и предотвращена. Но при быстром распространении общества те, кто стоял на страже интересов различных сект, усмотрели опасность в слишком свободных связях за пределами сектантских границ, и вскоре были учреждены в схожих формах правил «Эпвортские лиги» для методистов, «Вестминстерские лиги» для пресвитериан, «Лютеровские лиги» для лютеран, «Братства святого Андрея» для епископальцев, «Баптистский союз молодежи» и многие другие для иных сект. Согласно последним отчетам, общая численность давших обет членов этого ордена ассоциированных молодых учеников во всех его ответвлениях составляет около 4 500 000 [369:1] — и это только в Соединенных Штатах. Общество христианских усилий, по-прежнему придерживающихся старого названия и устава, насчитывается во всем мире 47 009, из которых 11 119 являются «Младшими обществами христианских усилий». Общее число членов составляет 2 820 540. [369:2]

Современные течения богословской мысли, отходящие от чрезмерного индивидуализма, характеризовавшего церкви Великого пробуждения, подкрепляют стремление христианской жизни к энергичной и даже поглощающей внешней активности. Долг церкви перед человеческим обществом включается в обязательную учебную программу подготовки к служению в полностью укомплектованных духовных семинариях. Если церковь когда-либо и справедливо упрекали в том, что ее прихожане были настолько поглощены спасением собственных душ, что забывали о толпе вокруг них, этот упрек стремительно уходит в прошлое. «Институциональная церковь», если использовать эту неуклюжую формулировку, заботится о душе и теле, о семейной, муниципальной и национальной жизни. Ее спасительные таинства не два и не семь, но семьдесят раз по семь. Они включают в себя ванную наравне с купелью; кофейню и столовую наравне с Вечерей Господней; гимнастический зал наравне с молитвенным собранием. «Колледжские поселения» засаживают колонии лучшей жизни церкви в тех регионах, о которых люди малой веры склонны говорить как о «богозабытых». Армия спасения с ее шумными и эксцентричными манерами, эффективной дисциплиной и глубоко христианским принципом привлекать каждого спасенного человека к работе по спасению других приветствуется всеми разрядами церкви и почитается по мере своей полезности и даже своих верных усилий быть полезной.